1990 год: послесловие. Жизненные силы очень легко растратить, но трудно накопить
Этот год стал поистине трагичным и для страны, и для Горбачева.
Стало совершенно ясно, что великая и благородная идея — увести страну из сталинистского тоталитаризма и построить некое новое, действительно народное общество — оказалась невостребованной.
Дарованные с этой целью гласность и свобода развязали разрушительную силу, протестная и хаотическая энергия которой копилась десятилетиями. И она вырвалась наружу, захватив к 1990 году практически все сферы жизни страны.
Вместе с тем оказалось, что нация, истощенная потрясениями ХХ столетия, уже не обладает творческой энергией для созидания достойного самой себя нового общества. Имперский ресурс, который был источником и импульсом возвышения и развития России, превращения ее в великую державу был уже исчерпан.
/Анатолий Черняев/
Советская мечта о воде в пустыне Кара-Кумы
Безжизненное море песка, растянувшееся на сотни километров. Палящее солнце, редкие колючки, ветер, перебирающий барханы. Из нор выползают ночью ящерицы и тушканчики, в небе кружат стервятники, высматривая чью-то неудачу. А в редких, драгоценных оазисах, где на поверхность пробивается вода, жизнь взрывается буйством красок и запахов, тут и люди, и сады, и звонкие арыки. Летом температура на поверхности грунта может перевалить за 70, а зимние ночи удивят пронизывающим холодом. Это мир крайностей. Экстремальный климат, подвижные барханы, выжженные такыры, скупая, но цепкая жизнь — всё это пустыня Кара-Кум. Вообразите, что кто-то решает провести через эту пустыню канал длиной с путь от Москвы до Берлина. Это был «Великий план преобразования природы» пятидесятых, и главным его бриллиантом должен был стать Главный Туркменский канал.
Идея оросить среднеазиатские пустыни водой Амударьи витала в умах ещё со времён Петра I. Экспедиция князя Бековича-Черкасского в 1717 году, пытавшаяся найти пути поворота реки к Каспию, закончилась трагически (об этом уже было у меня на канале). Мечта оставалась мечтой, пока за дело не взялось социалистическое государство, уверенное, что может перекроить природу по лекалам пятилетнего плана.
В 1950 году проект, названный скромно «Сталинский план преобразования природы», был запущен. Его апофеозом стал Главный Туркменский канал. Грандиозная артерия длиной 1100 км должна была забрать воду у Амударьи у теснины Тахиа-Таш и направить её через безлюдные Кара-Кумы до самого Красноводска (ныне Туркменбаши) на Каспии. Часть пути планировалось проложить по древнему руслу Узбоя – высохшей реке, что добавляло проекту почти мифический налёт: воскресить мёртвое русло, чтобы оживить мёртвые земли.
Цифры поражали воображение даже на фоне других «великих строек коммунизма». Ожидалось оросить и освоить 1,3 млн гектаров земель, в основном под хлопчатник. Обводнить 7 млн гектаров пастбищ. Построить три ГЭС общей мощностью 100 тысяч киловатт. Объём земляных работ оценивался в 600–700 млн кубометров грунта. Авторы брошюры 1952 года с гордостью сравнивали: Суэцкий канал (164 км) строили 11 лет, Панамский (81 км) – 20 лет. А этот, втрое длиннее Суэца, планировалось завершить за семь лет, к 1957 году. «Темпы, недоступные капиталистическому миру!» – гласил текст. Но о цене авторы умолчали...
Технический оптимизм зашкаливал. Воду Амударьи воспевали как «более плодородную, чем Нил» – с вдвое большим содержанием ила и питательных веществ. Мечтали, что канал не только напоит хлопковые поля, но и создаст судоходную магистраль, связывающую Среднюю Азию с Каспием, а через Волгу и Волго-Донской канал – с Чёрным, Балтийским и Белым морями. Из «преобразованной пустыни» в Москву и Ленинград поплывут хлопок, фрукты, нефть. Пустыня превратится в «цветущий край» садов, виноградников и даже субтропических культур – маслин, гранатов, хурмы. Не забывали и о науке. Особый пиетет – к «мичуринской агробиологии», отрицающей «мальтузианские лжеучения» о пределах роста и провозглашающей: «Мы не можем ждать милостей от природы; взять их у неё – наша задача». В этом был весь пафос эпохи: природа – не храм, а мастерская, и человек в ней – хозяин.
Но что же пошло не так? Почему вместо канала мы сегодня знаем в основном Каракумский канал, построенный позже и по другой трассе?
1) Цена воды. Проект игнорировал простой вопрос: а что будет с Аральским морем, которое и так питалось Амударьёй? Забирая до 600 кубометров воды в секунду (четверть её стока!), канал неминуемо приближал экологическую катастрофу Арала, что позже и случилось, хоть и по другим причинам. Уже тогда некоторые гидрологи, возможно, ворчали в кулуарах о водном балансе, но их голоса тонули в хоре одобрения.
2) Солёное проклятие. Опытные агрономы знали, что масштабное орошение в засушливых зонах ведёт к засолению почв. Грандиозные же планы часто разбиваются о прозу жизни: дренажные системы дороги, их строительство отстаёт, вода застаивается, соль поднимается – и вот уже плодородный оазис превращается в солончак. Проект канала предлагал борьбу с засолением, но в масштабах миллионов гектаров это была бы титаническая и вечная война.
3) Экосистема. Преобразование природы мыслилось как инженерная задача: есть вода – будет жизнь. Но пустыня – не пустое и мёртвое пространство, это сложная, хрупкая экосистема. Масштабное изменение гидрологического режима могло привести к непредсказуемым последствиям: подтоплению одних территорий, опустыниванию других, исчезновению уникальной пустынной флоры и фауны. В погоне за хлопковой независимостью этим легко было пренебречь.
4) Экономика гигантизма. Стройка века требовала не только героического труда, но и чудовищных ресурсов. Тысячи единиц техники, миллионы тонн цемента, десятки тысяч рабочих. В условиях послевоенной страны, где нужно было поднимать и промышленность, и сельское хозяйство в обжитых регионах, такой проект был астрономической нагрузкой на экономику. Не потому ли после смерти Сталина в 1953 году проект был тихо свёрнут, а вместо него начали строить более скромный Каракумский канал? Ирония истории в том, что мечта оживить пустыню водой Амударьи в чём-то осуществилась – но иным путём и с тяжёлыми последствиями. Каракумский канал, построенный позднее, стал жизненной артерией Туркменистана, но также внёс свою лепту в усыхание Арала и засоление земель.
Главный Туркменский канал остался памятником своей эпохе – эпохе безграничной веры в мощь техники, централизованного планирования и победы человека над стихией. Это был дерзкий, грандиозный, даже красивый в своей амбициозности проект. Он отражал желание не просто выживать в пустыне, а превратить её в рай. Сегодня, глядя на него, мы можем восхищаться размахом инженерной мысли и одновременно скептически поднимать бровь, думая об экологической цене, экономической целесообразности и о том, что природа имеет свойство преподносить сюрпризы тем, кто считает её покорённой.
Москва и Казань: странный исторический симбиоз1
Если бы в октябре 1552 года стенограмма переговоров между Иваном Грозным и защитниками Казани сохранилась, она, вероятно, стала бы классикой дипломатического скандала и была разобрана на мемы. Царь, подступив к городу с огромной ратью, великодушно предложил сдаться, обещая милость. Казанцы, уверенные в своих двойных дубовых стенах, заполненных щебнем, и 30-тысячном гарнизоне, прислали в ответ грубое послание, где поносили и государя, его войско и его веру. Этот обмен любезностями закончился 2 октября взятием города после удачного подрыва укреплений — метода, к которому защитники оказались не готовы. Не последнюю роль сыграли и 150 орудий, свезённых под стены города. Так завершилась история Казанского ханства, и так начался куда более долгий и удивительный роман — странный и плодотворный симбиоз Москвы и Казани, определивший судьбу всей Евразии.
Значение этой победы для молодого Русского царства невозможно переоценить. Это был не просто захват богатого города, а обретение стратегического контроля над всем волжским и волго-камским путём — главной торговой и военной артерией, ведущей к Каспию, на Кавказ и в Среднюю Азию. Историк Василий Ключевский называл русских речным народом, чья экспансия шла по рекам. Казань же была ключом к величайшей из рек Европы. Присоединение ханства открыло дорогу на Урал и в Сибирь, превратив Россию из восточно-европейского княжества в трансконтинентальную империю. Любопытно, что, как отмечают исследователи, взятие Казани могло произойти и на сто лет раньше, если бы не внутренние усобицы на Руси. Но история распорядилась иначе, и честь последнего собирания земель Золотой Орды выпала Ивану Грозному. Служилые татары, кстати, уже участвовали в том походе на стороне русского царя, наглядно демонстрируя, что конфликт был не столько межнациональным, сколько политическим — за верховенство на волжских берегах.
Однако победы победами, но мало кто задумывается, что последующий юридический статус Казани в составе России — это отдельная сага о гибкости имперского управления. После взятия город не был низведен до положения рядовой крепости или даже города. Иван Грозный отобрал у казанских ханов титул «Царя Казанского», и включил его в свой титул, подчёркивая тем самым, что Казань — центр отдельного царства, пусть и на словах. Чуть позже к общему царскому титулу подтянулся ещё титул «Царя Астраханского», а уже после Ивана Васильевича и титул «Царя Сибирского». Таким образом сложился парадокс — русские цари были великими князьями Владимирскими, Московскими, и Новгородскими (именно в такой последовательности), но при этом ещё и царями «нерусских» царств. И это осталось в титуле аж до 1917 года, лишь порядок немного поменялся (об этом у меня было на канале).
Вообще статус Казани отлично иллюстрируют данные из писцовых и переписных книг, где сплошь и рядом встречались вещи по типу: Акулка Остафьев сын Дрествянин ясачный крестьянин Адаева конца Токпаевой сотни Кугушерги волости Ногайской даруги Казанского уезду. Мало того, что русский православный человек платил ясак, так ещё и жил в полувоенной административно-территориальной единице (сотня) ханской даруги (рус. дорога), но русского уезда. Казань была настолько важным городом для России, что в XVII веке туда на воеводство (аналог губернаторства) посылали только именитых бояр, типа кабардинца Михаила Алегуковича Черкасского, видного деятеля эпохи Алексея Михайловича и Петра I. По сути — одного из главнейших людей своего времени. Он, кстати, за всю жизнь побывал на воеводстве дважды, и оба раза в важнейших городах (Новгород и Казань), что как бы подчёркивало то, что абы кого туда не посылали.
Кстати, о Петре I — уже в 1708 году он сделал Казань центром одной из первых восьми губерний Русского царства. Этот статус она сохраняла, превратившись в 1781 году в наместничество и снова в губернию в 1796-м, вплоть до 1920 года. Казанская губерния стала гигантским образованием, включавшим в разные периоды части современных Татарстана, Марий Эл, Чувашии и Удмуртии. А в 1801 году здесь был открыт Казанский Императорский университет — третий в России и первый в её восточной части, ставший мощнейшим центром науки и просвещения. Так из завоеванной столицы ханства Казань эволюционировала в административное и интеллектуальное сердце огромного региона.
Именно в имперский период Казань по праву стала жемчужиной в короне России. Этот город никогда не был пассивным провинциальным центром и глухим захолустьем, как можно бы ожидать от покорённого бывшего вражеского города. Казань была драгоценным и немного экзотичным украшением, демонстрирующим миру богатство и многогранность империи. Ещё в 1759 году здесь открылась первая в российской провинции гимназия, где, наряду с латынью и фехтованием, преподавали и татарский язык — лютейший коллаб. Казань дала России химика Бутлерова, математика Лобачевского (создателя неевклидовой геометрии), и писателя Аксакова. Здесь работала своя художественная школа под патронажем Петербургской Академии Художеств, ветеринарный институт и духовная академия. К концу XIX века в губернии насчитывалось уже четыре высших учебных заведения. Это была настоящая фабрика элит, причём элит, понимавших и принимавших местную мусульманскую специфику.
Уникальность этого симбиоза ярче всего видна в мирном переплетении христианства и ислама, двух традиций, которые в других уголках мира часто противостояли друг другу. После завоевания Иван Грозный, что характерно, не стал уничтожать мусульманские святыни, а просто начал масштабное церковное строительство, сделав Казань православным форпостом. Но и ислам не был искоренен. В имперский период сложилась модель, где государство, с одной стороны, контролировало духовные управления, а с другой — позволяло традиции развиваться. Эта двойственность породила удивительный культурный код города. Здесь на одной улице могли стоять православный собор и мечеть, а в университете — учиться студенты разных конфессий. Этот многовековой опыт соседства без ассимиляции стал прочным фундаментом, который уберег регион от масштабных религиозных конфликтов.
Дух свободомыслия ещё в середине XIX века в своё медресе привнес исламский богослов Шигабутдин Марджани, выступавший внезапно за изучение светских дисциплин и русского языка. А затем дело преобразования образования подхватили последователи джадидизма, идеологом которого был крымчанин Исмагил Гаспринский. В Казани знаменем нового метода стало медресе «Мухаммадия», основанное в 1882 году просветителем Галимджаном Баруди. Это было уже не скромное школьное заведение, а целый образовательный комплекс с трёхэтажным зданием, больницей, мастерскими и даже… собственным катком для зимнего отдыха шакирдов. Программа же и вовсе поражала размахом: помимо богословия и арабского, здесь в течение 14 лет изучали русский и турецкий языки, историю, математику, физику, право, психологию и гигиену. «Мухаммадия» стала первой в России джадидской школой, настоящей «фабрикой» новой исламской интеллигенции, выпустившей плеяду писателей, учёных, художников и общественных деятелей. Даже в советское время, когда давление на религию было тотальным, обе традиции выжили, чтобы в конце XX века пережить ренессанс, сделавший Казань витриной российского мультиконфессионализма.
В водовороте революционных потрясений 1917 года и последовавшей Гражданской войны судьба Казанского края вновь оказалась на историческом перепутье. Местные элиты вынашивали амбициозные проекты, такие как создание штата (да-да) «Идель-Урал» или Татаро-Башкирской республики, которые, однако, разбились о суровую реальность централизованной большевистской политики. Компромиссом между национальными чаяниями и унитарной логикой нового государства стало образование 27 мая 1920 года Автономной Татарской Социалистической Советской Республики (с 1936 года — ТАССР) в составе РСФСР (одной из первых кстати). В рамках этой модели в 20-30-е годы была проведена форсированная индустриализация, превратившая регион из аграрного в промышленный: в Казани выросли гиганты авиа- и машиностроения («Казмашстрой»), был заложен фундамент нефтяной отрасли, а коллективизация навсегда изменила сельский уклад. Парадоксальным образом, советская власть, подавляя религиозные и многие культурные традиции, одновременно дала мощный импульс развитию светской национальной культуры, науки и образования на татарском языке, сформировав новую советско-татарскую интеллигенцию.
Неудивительно, что именно Казань с таким упорством и, что важно, юридической изобретательностью, добивалась статуса «третьей столицы». В 2009 году город официально зарегистрировал этот бренд в Роспатенте, опередив в «столичной гонке» таких конкурентов, как Нижний Новгород и Екатеринбург. Конечно, с формально-юридической точки зрения третьих столиц в России не существует, и в этом праве не раз сомневались. Но само наличие этой дискуссии и зарегистрированного товарного знака — признание особой роли Казани. Современные масштабные события, от Саммита БРИКС до Всемирной Универсиады, лишь подтверждают этот сложившийся за столетия неформальный статус. Да, Казань закономерно стала третьей столицей в составе Российской Федерации, причём тоже со своими особенностями, типа своего президента (1991—2023), а ныне раиса. Да, в Татарстане главу региона называют раис, а что ты им сделаешь? Они в другом городе.
И здесь мы подходим к самому парадоксальному свидетельству прочности московско-казанского симбиоза. На протяжении более чем 470 лет в этом регионе, несмотря на всю сложность интеграции, не было ни одного крупного, продолжительного народно-освободительного восстания, сопоставимого, например, с движениями на Кавказе. Местные элиты, начиная с XVI века, активно включались в общеимперские проекты, а экономические и культурные связи с центром оказались сильнее центробежных сил.
Даже в Смутное время, когда государство трещало по швам, Казанский край оставался лояльным. В 1612 году (спустя всего 60+ лет после покорения) казанские отряды шли в составе ополчения Минина и Пожарского освобождать Москву от поляков и прочей иноземной шелухи. Этот факт, часто остающийся в тени, красноречивее любых теорий говорит о глубине интеграции. Город, взятый когда-то штурмом, сам стал оплотом российской государственности в один из самых критических моментов её истории. Ирония судьбы, но именно в этой иронии и заключена вся суть странных, прочных и неразрывных отношений Москвы и Казани.
25 января — день рождения Владимира Высоцкого. Оренбуржье есть в биографии легенды
25 января великому советскому актеру, поэту и исполнителю Владимиру Высоцкому исполнилось бы 88 лет. Артиста в этот день вспоминают миллионы россиян и жителей постсоветского пространства. Дань памяти Высоцкому отдают и в Оренбургской области — регионе, который тесно связан с судьбой его семьи.
Будущего артиста в 1941 году вместе с матерью эвакуировали в село Воронцовка Бузулукского района Оренбургской области. Ему тогда было три с половиной года.
Дома, в котором квартировала семья Высоцких несколько лет, в селе селе сегодня уже нет. Улицу, где находился этот дом, назвали Восточной. Впрочем, улица Высоцкого в деревне все равно есть.
Сегодня в Воронцовке установлена памятная табличка, напоминающая о годах, которые провела в Оренбуржье семья артиста. Её открыли в 2013 году.
Свои первые сознательные Высоцкий всегда связывал с Воронцовкой. Как спустя много лет рассказывала его мама Нина Максимовна: «В Воронцовке Володя представил зрителям свой первый номер «Танец поваренка с ложками» и определил, что «счастье – это манная каша без комочков».
В эвакуацию семья отправилась после того, как отец ушел на фронт. Дорога до Чкаловской области была непростой. Товарный вагон и шесть дней пути. После небольшой паузы в Бузулуке, где Высоцкие жили в здании лесной санаторной школы, семья перебралась в Воронцовку.
В Бузулукском районе Высоцкие прожили два года. Нина Максимовна работала на местном спиртзаводе приёмщиком сырья и лаборантом; Маленький Владимир жил отдельно от матери, в детском саду, размещавшемся в бывшем клубе.
Особенно тяжёлой, по воспоминаниям Нины Максимовны Высоцкой, была первая зима. Тогда столбик термометра снижался до пятидесятиградусной отметки. На участке, выделенном эвакуантам, Нина Максимовна выращивала картофель и арбузы.
В стенах воронцовского Дома Культуры Высоцкий впервые взял в руки гитару. Осознанной игры у четырехлетнего ребенка, конечно, не выходило, но интерес к музыке и гитаре — именно оттуда.
В 1943 году семья Высоцких вернулась в столицу. Память о Высоцком в Оренбургской области бережно хранят более 80 лет. Сам Высоцкий о Воронцовке никогда не упоминал и не приезжал сюда, зато в 1997 году здесь побывала его мама, Нина Максимовна.
В 2018 году в Воронцовке отреставрировали сельский клуб. Его назвали в честь Владимира Высоцкого. Здесь располагается музейный уголок и уникальная фотозона.
Высоцкого и Оренбуржье связывают не только культурное наследие и эвакуация в Воронцовку. В Оренбурге проживали и даже имели самое непосредственное отношение к Неполюевскому кадетскому корпусу прадед, дед и другие родственники знаменитой французской актрисы русского происхождения Марины Влади, музы Высоцкого. Мать актрисы, Милица Энгвальд, происходила из старинного рода военных. Её дед долгие годы служил начальником здания Корпуса, а отец и его братья учились там, продолжив военную карьеру далее в «горячих точках» тех лет.
фото: министерство культуры Оренбургской области, администрация Бузулукского района.
Кара-Мурза Сергей Георгиевич (1939—2025) Маркс против русской революции. «Эксмо» 2008 г
Маркс и мироощущение русского народа
Критика религии
...Более того, по мнению Маркса религия не оказывает активного влияния и на становление человека как личности, даже вне зависимости от его национального сознания. В разных вариантах он повторяет тезис: «не религия создает человека, а человек создает религию» Это положение — одно из оснований всей его философии, пафосом которой является критика. Во введении к большому труду «К критике гегелевской философии права» он пишет: «Основа иррелигиозной критики такова: человек создает религию, религия же не создает человека».
В рамках нашей темы это положение принять нельзя. Религия есть первая и особая форма общественного сознания, которая в течение тысячелетий была господствующей формой. Как же она могла не «создавать человека»? Реальный человек всегда погружен в национальную культуру, развитие которой во многом предопределено религией. Русский человек «создан православием», как араб-мусульманин «создан» исламом.
В зависимости от того, как осуществлялось изменение религиозного ядра народного мировоззрения, предопределялся ход истории на века. Раскол на суннитов и шиитов на раннем этапе становления ислама до сих пор во многом предопределяет состояние арабского мира. Последствия религиозных войн, порожденных Реформацией в Европе, не изжиты до сих пор. Глубоко повлиял на ход истории России и раскол русской Православной церкви в XVII веке.
Религия во все времена, вплоть до настоящего времени, оказывала огромное прямое и косвенное влияние на искусство. Если рассматривать искусство как особую форму представления и осмысления мира и человека в художественных образах, то игнорирование роли религии сразу резко ослабляет познавательные возможности обществоведения. Песни и былины, иконы и картины, архитектура и театр — все это сплачивает людей одного народа общим эстетическим чувством, общим невыражаемым переживанием красоты.
Позиция Маркса и Энгельса в отношении к религии и церкви («гадине», которую надо раздавить) выросла из представлений Просвещения (конкретнее, вольтеровских представлений). Эту генетическую связь можно принять как факт — вплоть до семантического сходства (метафора религии как опиума была использована до Маркса Вольтером, Руссо, Кантом, Б.Бауэром и Фейербахом). Предметом представлений Вольтера было именно христианство. По его словам, христианство основано на переплетении «самых пошлых обманов, сочиненных подлейшей сволочью».
Энгельс пишет о христианстве: «С религией, которая подчинила себе римскую мировую империю и в течение 1800 лет господствовала над значительнейшей частью цивилизованного человечества, нельзя разделаться, просто объявив ее состряпанной обманщиками бессмыслицей... Ведь здесь надо решить вопрос, как это случилось, что народные массы Римской империи предпочли всем другим религиям эту бессмыслицу, проповедуемую к тому же рабами и угнетенными».
Здесь Энгельс преувеличивает роль религии в формировании общественного сознания даже буржуазного общества XIX века: «Это лицемерие [современного христианского миропорядка] мы также относим за счет религии, первое слово которой есть ложь — разве религия не начинает с того, что, показав нам нечто человеческое, выдает его за нечто сверхчеловеческое, божественное?.. Мы знаем, что вся эта ложь и безнравственность проистекают из религии, что религиозное лицемерие, теология, является прототипом всякой другой лжи и лицемерия».
Такое же полное отрицание имеет место, и когда речь идет об отношении между религией и социальными противоречиями. Маркс пишет: «На социальных принципах христианства лежит печать пронырливости и ханжества, пролетариат же — революционен».
Обе части этого утверждения не подтверждаются ни исторически, ни логически. Никакой печати пронырливости на социальных принципах христианства найти нельзя — достаточно прочитать Евангелие. В чем пронырливость Томаса Мюнцера и всей крестьянской войны в Германии, которая шла под знаменем «истинного христианства»? В чем видна пронырливость русских крестьян, революция которых вызревала под влиянием «народного православия»? Разве утверждение «Земля — Божья!» является выражением ханжества? Пронырливости нельзя найти и в «Философии хозяйства» С. Булгакова, как и вообще в его трудах, где он обсуждает социальные принципы христианства. Где признаки пронырливости в теологии освобождения в Латинской Америке?
Мнение о революционности западного пролетариата, противопоставленной предполагаемому ханжеству социальных принципов христианства, ничем не подкреплено. Все революции, окрашенные христианством, всегда имели социальное измерение, а вот классовая борьба западного пролетариата в большинстве случаев сводилась к борьбе за более выгодные условия продажи рабочей силы, что с гораздо большим основанием можно назвать пронырливостью.
...К концу 30-х годов был в основном исчерпан политический конфликт советского государства с церковью, возникший в 1918 г. Отойдя от политики и перестав быть идеологической инстанцией, церковь продолжала выполнять свои духовные функции по соединению народа и легитимации государственности. Особенно важными стали эти функции во время войны. В 1943 г. Сталин встречался с церковной иерархией и церкви было дано новое, национальное название — Русская православная церковь (до 1927 г. она называлась Российской). В 1945 г. на средства правительства было организовано пышное проведение собора с участием греческих иерархов. После войны число церковных приходов увеличилось с двух до двадцати двух тысяч.
...Конрад Лоренц писал в 1966 г.: «Молодой «либерал», достаточно поднаторевший в критическом научном мышлении, но обычно не знающий органических законов, которым подчиняются общие механизмы естественной жизни, и не подозревает о катастрофических последствиях, которые может вызвать произвольное изменение [культурных норм], даже если речь идет о внешне второстепенной детали. Этому молодому человеку никогда бы не пришло в голоу выкинуть какую-либо часть технической системы — автомобиля или телевизора — только потому, что он не знает ее назначения. Но он запросто осуждает традиционные нормы поведения как предрассудок — нормы как действительно устаревшие, так и необходимые. Покуда сформировавшиеся филогенетически нормы социального поведения укоренены в нашей наследственности и существуют, во зло ли или в добро, разрыв с традицией может привести к тому, что все культурные нормы социального поведения угаснут, как пламя свечи *.
В первой половине XX века наши марксисты «с научным мышлением», а в конце XX века их дети, ставшие «либералами», приложили огромные усилия, чтобы разрушить культурное ядро общества. В первом случае объектом разрушения была религиозная компонента этого ядра. Это причиняло людям массовые страдания.
Кстати, даже после той катастрофы, что произошла в СССР в 90-е годы, многие наши марксисты не обнаруживают рефлексии и не чувствуют ответственности. Достаточно указать им на высказывания самого Маркса — и они тебя считают мракобесом. «Угнетенной твари» открыто отказывают в праве на «вздох».
* K. Lorenz. La acciо́n de la Naturaleza y el destino del hombre. Madrid: Alianza, 1988.
Заключение. Зачем все это ворошить сегодня
...Сталинское руководство, не имея возможности отцепиться от марксизма, спрятало от советского общества все эти идеи, сфабриковав для внутреннего пользования вульгарную, очищенную версию марксизма. Но уже к 60-м годам талантливые философы, «вернувшиеся» к Марксу, раскопали все эти антисоветские заряды и запустили их в умы трудовой советской интеллигенции. Начиная с 60-х годов XX века и в самом СССР нарос новый слой таких образованных марксистов, они посчитали советский строй неприемлемым искажением и профанацией марксизма — и стали готовить свой антисоветский проект, который и осуществили при поддержке «прогрессивных народов Запада».
В формулы марксизма антисоветская часть нашей элиты «подставила» в качестве реакционного народа, который прогрессивные нации имеют право стереть с лица земли, советский народ. Его и было решено демонтировать, освобождая жизненное пространство и ресурсы для цивилизации. Мы же, если не вникнем в те свойства методологии Энгельса, которые послужили интеллектуальным инструментом для антисоветских сил, не выберемся из этой ловушки.
В какой мере труды Маркса и Энгельса середины XIX века ответственны за то, что поколения партийной элиты СССР середины XX века собирали все интеллектуальные средства, помогающие им в их антисоветском проекте? Если бы инструменты, изготовленные Марксом и Энгельсом, остались втуне, они нас сейчас не интересовали бы. Но поскольку они работают и сегодня, надо их изучать, а роль в этом лично Маркса и Энгельса никакого значения не имеет.
Дж.-М. Кейнс, один из крупных мыслителей XX века, сказал: «Идеи экономистов и политических философов, правы они или нет, гораздо более могущественны, чем это обычно осознается. На самом деле вряд ли миром правит что-либо еще. Прагматики, которые верят в свою свободу от интеллектуального влияния, являются обычно рабами нескольких усопших экономистов».
Значит, мы должны знать, в какую сторону толкают мир те идеи «нескольких усопших экономистов, политических философов», о которых говорилось выше. При подготовке этой работы не имело существенного значения возмущение тем высокомерием, с которым Энгельс высказывался о множестве народов, а также его русофобией. Дело прошлое, обижаться на такие веши глупо, никто не стал бы из-за этого корпеть над книгами и сочинять тексты.
Выше говорилось о том, как высоко оценивал А. Грамши роль присущего марксизму механистического детерминизма в придании оптимизма трудящимся в их борьбе против угнетения. Но затем он выдвинул прямо касающуюся нас мысль о том, что после завоевания власти тот же самый фатализм истмата начинает играть принципиально негативную роль. Грамши продолжает: «Но когда «подчиненный» становится руководителем и берет на себя ответственность за массовую экономическую деятельность, то этот механизм становится в определенном смысле громадной опасностью... Фатализм является не чем иным, как личиной слабости для активной и реальной воли. Вот почему надлежит всегда развенчивать бессмысленность механистического детерминизма, который, будучи объясним как наивная философия массы и лишь как таковой представляющий элемент внутренней силы, с возведением его в ранг осознанной и последовательной философии со стороны интеллигенции становится причиной пассивности, дурацкого самодовольства».
И Грамши записал в «Тюремных тетрадях» такое замечание: «Что касается исторической роли, которую сыграла фаталистическая концепция философии практики, то можно было бы воздать ей заупокойную хвалу, отметив ее полезность для определенного исторического периода, но именно поэтому утверждая необходимость похоронить ее со всеми почестями, подобающими случаю».
Однако предложение Грамши «похоронить истмат со всеми подобающими почестями» не прошло. Марксисты укрепились как жреческая каста и в СССР, и на Западе. Неолиберальная волна на их статусе никак не сказалась, потому что марксисты с ней оказались вполне совместимы — пролетарская революция не созрела, советский строй был реакционным, надо способствовать развитию производительных сил в рамках капитализма. Борьба за интересы трудящихся, на их взгляд, более эффективна в рамках социал-демократии, а небольшие реликтовые компартии везде содержатся как «бронепоезд на запасном пути» — чтобы никто не тревожился из-за отсутствия носителей «и этой альтернативы».
Положение постсоветского пространства иное — здесь не классовая борьба ведется, а происходит «демонтаж» бывего советского народа как «реакционного» и таящего риски и для Запада, и для «новых русских». В отношении этой разновидности гражданской войны люди, мыслящие в категориях марксизма (даже если они об этом не задумываются), представляют собой очень неоднородную общность. В культурном слое России через изучение марксизма прошла практически вся интеллигенция. Она разделились на такие части: 1) освоили сущность и ее отвергли (до революции они уходили в народничество, в религиозную философию, в левый либерализм); 2) освоили сущность и ее приняли (как до революции меньшевики, бундовцы, троцкисты); 3) интуитивно отвергли сущность (не влезая в нее), но оценили полезность «прикрытия» и использовали ее в политической практике (как верхушка большевиков при Сталине); 4) не вникали в сущность, выбирая свою позицию исходя из актуальных политических предпочтений, ~ большинство.
Нередко спрашивают: разве нанесло принятие марксизма как руководящего учения в советском проекте реальный вред России и самому советскому проекту? Я считаю, что перестройка однозначно ответила на этот вопрос. Мы стоим перед фактом, который невозможно отрицать: советское обществоведение, в основу которого была положена марксистская методология, оказалось несостоятельно в предсказании и объяснении кризиса советского общества. Речь идет о фундаментальных ошибках, совершенных большим интеллектуальным сообществом, так что объяснять эти ошибки глупостью, продажностью или предательством отдельных членов или клик в среде партийной интеллигенции невозможно. Те методологические очки, через которые она смотрела на мир, фатальным образом искажали реальность. Идеологический конформизм интеллигенции мог так легко проявиться потому, что теория марксизма не налагала запрета на смену идеалов.
Предпосылки нашей катастрофы закладывались с самого зарождения революционного движения конца XIX века. Русские марксисты — и легальные, перешедшие к кадетам, и революционные — следовали фундаментальным положениям марксизма относительно крестьянства, неободимости этапа развития капитализма и природы пролетарской революции. Считать, что все эти положения для теории марксизма несущественны, никак нельзя. Если бы кто-то пытался их изъять из истмата, это грозило бы обрушить всю конструкцию — потому-то марксисты так ополчились на народников, а в 1902 г. на эсеров.
Большевики были единственной марксистской партией, которая пересмотрела эти положения после революции 1905—1907 гг. (не во всем, но в существенной части). Остальные, включая эсеров, продолжали им следовать даже после Октября 1917 г. Исходя их этих положений они и считали Октябрьскую революцию «незаконной», вредной, антиреволюционной и т.д. Только общей верой в теорию марксизма можно объяснить и тот факт, что даже эсеры, наследники народников, сдались и отказались от своей же аграрной программы, считая антикапиталистическую революцию в России преждевременной.
Кабачок «13 стульев»
Как в Советском Союзе смотрели на ближайшее зарубежье
Ровно 60 лет назад, 16 января 1966 года, на советских экранах зрители смогли увидеть передачу, которая стала одним из самых важных культурных маркеров эпохи. Все дело в том, что «Кабачок "13 стульев"» был своеобразным окном в ближайшее зарубежье Союза, возможностью посмотреть, как живут другие социалистические страны.
Советский зритель попадал в стилизованное польское кафе, куда приходили «паны» и «пани», которые были весьма необычно одеты, говорили с лёгким акцентом, пели песни на иностранных языках, но при этом обсуждали весьма знакомые жителю СССР вещи: работу, начальство, бытовые нелепости, моду, семейные конфликты.
В этом и заключался главный эффект «Кабачка». Действие сериала происходило где-то «там», но смысл этого действия был максимально универсален и отлично считывался внутри советской повседневности.
Передача специально снималась на стыке культур. Авторы сценариев активно работали с польским, чешским, венгерским, немецким юмором, адаптируя его для советской аудитории и дополняя собственными материалами. В результате получился мягкий юмор, наполненный вечными образами чиновников, бюрократов, обывателей-простаков и неприкаянных интеллигентов.
Важно и то, какую роль проект сыграл в формировании образа социалистического «иностранца». «Паны» и «пани» из «Кабачка» были для советского зрителя почти своими, понятными и близкими – и к соседним государствам подобный проект позволял относиться не как к абстрактному «соцсодружеству», а как к реальным людям со своими бедами, радостями, заботами и успехами.
Долголетие передачи, её огромная популярность и личное покровительство со стороны Леонида Брежнева, фанатевшего от «Кабачка» позволили программе стать настоящим культурным посредником внутри социалистического мира.
Неслучайно и закрылась передача в 1980-м году, на фоне обострения отношений с Польшей и развития афганских событий, что лишь подчеркнуло, насколько тесно культурная сфера была связана с политическим контекстом.
Источник данных для материала:
















