Вологда, Сретенская церковь
Храме Сретения Господня на Набережной VI Армии, 85 в Вологде.
Сретенская церковь входит в первоочередной список храмов, которые восстанавливаются на средства, собранные фондом «Наследие Русского Севера».
Храме Сретения Господня на Набережной VI Армии, 85 в Вологде.
Сретенская церковь входит в первоочередной список храмов, которые восстанавливаются на средства, собранные фондом «Наследие Русского Севера».
✒️ «Пост – весна духовная; время, когда должны отпасть старые листья, когда должны быть срублены иссохшие ветки, когда все мертвое должно не только умереть, но быть сожженным, чтобы осталось только живое. Вот к чему нас призывает пост, вот о чем речь идет… Я хотел бы, чтобы вы задумались о посте именно как о весне, когда все обветшалое отпадает, когда зарождается новая жизнь… Давайте сделаем усилие, чтобы все, что в нас есть живого, истинного, подлинного, святого, вечного, пробилось, как новая листва пробивается весной. И поскольку весной нет уже места обветшалому, мертвому, иссохшему – все, что есть грех, что смертно, все, что не войдет в тайну любви и ликования, должно вымереть в нас, чтобы мы стали теперь уже живыми вечной жизнью, – пусть только зачаточно, но вечной жизнью»
«Светлая печаль»
Для многих, если не для большинства, православных христиан Пост состоит из ограниченного количества формальных, большей частью отрицательных правил: воздержание от скоромной пищи (мяса, молочного, яиц), танцев, может быть и кинематографа. Мы до такой степени удалены от настоящего духа Церкви, что нам иногда почти невозможно понять, что в Посте есть «что-то другое», без чего все эти правила теряют большую часть своего значения. Это «что-то» другое можно лучше всего определить как некую атмосферу, «настроение», прежде всего состояние духа, ума и души, которое в течение семи недель наполняет собой всю нашу жизнь. Надо еще раз подчеркнуть, что цель Поста заключается не в том, чтобы принуждать нас к известным формальным обязательствам, но в том, чтобы «смягчить» наше сердце так, дабы оно могло воспринять духовные реальности, ощутить скрытую до тех пор жажду общения с Богом.
Эта постная атмосфера, это единственное «состояние духа» создается главным образом богослужениями, различными изменениями, введенными в этот период поста в литургическую жизнь. Если рассматривать в отдельности эти изменения, они могут показаться непонятными «рубриками», формальными правилами, которые надо формально исполнять; но взятые в целом они открывают и сообщают нам самую сущность Поста, показывают, заставляют почувствовать ту светлую печаль, в которой подлинный дух и дар Поста. Без преувеличения можно сказать, что у святых Отцов, духовных писателей и создателей песнопений Постной Триоди, которые мало-помалу разработали общую структуру постных богослужений, придали Литургии Преждеосвященных Даров эту особую, свойственную ей красоту, было одинаковое, единое понимание человеческой души. Они действительно знают духовное искусство покаяния, и каждый год, в течение Поста, они дают всем, кто имеет уши, чтобы слышать, и глаза, чтобы видеть, возможность воспользоваться их знанием.
Общее впечатление, как я уже сказал, это настроение «светлой печали». Я уверен, что человек, входящий в церковь во время великопостного богослужения, имеющий только ограниченное понятие о богослужениях, почти сразу поймет, что означает это с виду противоречивое выражение. С одной стороны, действительно известная тихая печаль преобладает во всем богослужении; облачения – темные, служба длиннее обычного, более монотонная, почти без движений. Чтение и пение чередуются, но как будто ничего не «происходит». Через определенные промежутки времени священник выходит из алтаря и читает одну и ту же короткую молитву, и после каждого прошения этой молитвы все присутствующие в церкви кладут земной поклон. И так в течение долгого времени мы стоим в этом единообразии молитвы, в этой тихой печали.
Но в конце мы сознаем, что эта продолжительная и единообразная служба необходима для того, чтобы мы почувствовали тайну и сперва незаметное «действие» в нашем сердце этого богослужения. Мало-помалу мы начинаем понимать или скорее чувствовать, что эта печаль действительно «светлая», что какое-то таинственное преображение начинает совершаться в нас. Как будто мы попадаем в такое место, куда не достигают шум и суета жизни, улицы, всего того, что обычно наполняет наши дни и даже ночи, – место, где вся эта суета не имеет над нами власти. Все, что казалось таким важным и наполняло нашу душу, то состояние тревоги, которое стало почти нашей второй природой, куда-то исчезает, и мы начинаем испытывать освобождение, чувствуем себя легкими и счастливыми. Это не то шумное, поверхностное счастье, которое приходит и уходит двадцать раз в день, такое хрупкое и непостоянное; это – глубокое счастье, которое происходит не от одной определенной причины, но оттого, что душа наша, по словам Достоевского, прикоснулась к «иному миру». И прикоснулась она к тому, что полно света, мира, радости и невыразимой надежды. Мы понимаем тогда, почему службы должны быть длинными и как будто монотонными. Мы понимаем, что совершенно невозможно перейти из нормального состояния нашей души, наполненной суетой, спешкой, заботами, в тот иной мир, без того, чтобы сперва «успокоиться», восстановить в себе известную степень внутренней устойчивости. Вот почему те, которые думают о церковных службах только как о каких-то «обязательствах», которые всегда спрашивают о «минимальных требованиях» («как часто мы должны ходить в церковь?», «как часто мы должны молиться?») никогда не смогут понять настоящего значения богослужений, переносящих нас в иной мир – в присутствие Самого Бога! – но переносят они нас туда не сразу, а медленно, благодаря нашей падшей природе, потерявшей способность естественно входить в этот «иной мир».
И вот, когда мы испытываем это таинственное освобождение, легкость и мир, печальное однообразие богослужения приобретает новый смысл, оно преображено; оно освящено внутренней красотой, как ранним лучом солнца, который начинает освещать вершину горы, когда внизу, в долине, еще темно. Этот свет и скрытая радость исходят из частого пения аллилуйя, от общего «настроения» великопостных богослужений. То, что казалось сперва однообразием, превращается теперь в мир; то, что сперва звучало печалью, воспринимается теперь как самые первые движения души, возвращающейся к утерянной глубине. Это то, что возвещает нам каждое утро первый стих великопостного Aллилуия:
От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже, зане свет повеления Твоя.
С раннего утра мой дух стремится к Тебе, Боже, потому что Твои повеления – свет (на земле).
«Печальный свет»: печаль моего изгнания, растраченной жизни; свет Божьего присутствия и прощения, радость возродившейся любви к Богу и мир возвращения в Дом Отца. Таково настроение великопостного богослужения; таково его первое соприкосновение с моей душой.
Пост — это всегда возможность стать лучше, победить в себе свои дурные привычки, организовать себя на духовную жизнь. Если бы не наступало время поста, мы бы так и крутились как белка в колесе в своих земных делах и редко вспоминали о каком-то покаянии.
Хочется напомнить, что пост не был придуман какими-то ригористами или древними монахами. Пост есть явление изначальное — уже в Раю Бог заповедал воздержание от плодов древа познания добра и зла. Вспомните, как Господь сказал первозданному Адаму: от всякого древа ешь, а вот от этого древа нельзя, учись воздержанию. Ведь любовь к Богу выражается в том, что мы готовы ради Него отказаться от чего-либо. Если ты думаешь о вкусных блюдах и утешении плоти, то где же здесь любовь к Богу? В Евангелии Христос напоминает нам о воздержании: «Смотрите же за собой, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством» (Лк. 21: 34). Это действительно так. Всё плотское очень отягощает сердце, это очень чувствуется, как будто мрак какой-то воцаряется внутри, а когда же освободиться от этого, как не во время поста?
По своей греховности человек способен извратить любое доброе дело. Если мы держим пост без покаянной молитвы, приписываем себе заслуги воздержания от пищи, а не действию благодати Божией, все это несет в себе опасность возгревания в душе не смирения, но гордыни и превозношения, побуждающих к осуждению не самих себя, на что у всякого из нас есть множество оснований, но наших ближних, чья внутренняя жизнь нам в действительности неведома и о поступках которых мы часто судим превратно и несправедливо. Одна из стихир Постной Триоди предостерегает нас от такой опасности:
«От брашен постящеся, душе моя, и страстей не очистившеся, всуе радуешися неядением: аще бо не вина ти будет ко исправлению, яко ложная возненавидема будеши от Бога, и злым демоном уподобишися николиже ядущим»
— не очистившийся от страстей постник, горделивый, превозносящийся, осуждающий ближних уподобляется злым демонам, которые никогда не вкушают пищи.
«Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост,— известное поучение святителя Иоанна Златоуста, — есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления».
Однако покаяние, смирение и удаление от всего плохого — опять средство, а не цель. Истинная задача Великого поста — еще выше. Она значимее всего остального в человеческом бытии. Какая же она?
Пост — это время очищения, покаяния, время, помогающее нам выйти из суетного мира, в котором живем изо дня в день и не задумываемся часто о главном. Время проходит, а мы стоим на месте, душа не меняется. Поэтому хорошо бы нам подружиться с постом, ведь он дает самое главное — духовное преображение.
Пост — это особое время борьбы со страстями. А страсть — это то, что изъедает человека изнутри, будь то гордость, зависть, чревоугодие, негодование на кого-то. Страсть лишает внутреннего покоя, раздирает сердце, заставляет бурлить помыслы, помрачает ум, а волю сковывает стальными тисками. Страсть никогда не может сделать человека счастливым, и потому жалок тот, кто спешит удовлетворить каждое требование своего ненасытного зверя.
Пост — это борьба за нашу внутреннюю свободу, это попытка победить свои страсти. Для этого очень важна исповедь, более частое участие в Таинствах Церкви и жесткое противостояние каждому требованию своих страстей.
Пост — особое время покаяния, а, как говорил святой Иоанн Лествичник, «покаяние есть произвольное лишение себя всякого телесного утешения». Но вместо телесного человеку дается духовное утешение. Свобода от страстей несет в душу радость. Этому и служит пост. И если любой пост — это радость, то Великий пост — это великая радость. Поэтому очень хочется пожелать всем вступать в Великий пост с великой радостью, зная, что за искренний духовный труд Господь непременно подаст христианину Свою благодатную милость.
А какие идут службы Великим постом! Особенно замечательные они в будни, когда читается молитва преподобного Ефрема Сирина с земными поклонами, любимая молитва А.С.Пушкина. Постарайтесь не пропустить эти службы. Они нам очень нужны, потому что помогают каяться, исправляться, заставляют вспомнить, что мы все-таки смертные и нам придется отвечать за всю свою жизнь. Мы любим принимать душ, любим заботиться о своем теле, но забываем, что душа важнее — ее очищение.
Продумайте время, которое отведено Великому посту, и постарайтесь взять от него как можно больше.
Простив и получив прощение, мы встречаем первый день Великого поста, который именуется Чистым понедельником. Только ли потому, что древний церковный устав предлагает хранить посильное воздержание? Христос свидетельствует, что оскверняют человека не входящие в уста яства, но дурные помыслы, из сердца исходящие...
Научиться чисто мыслить, чисто говорить, действовать по чистым побуждениям — вот задача, поставленная нам первой седмицей поста. Выполнить её и нужно, и можно с Божией помощью. Как? Соединить с каждой мыслью, словом, поступком... молитву. Какую? Любую. Главное — иметь живое убеждение, что Отец Небесный всегда видит и слышит нас, ниспосылая благодать в помощь Своим молящимся ученикам. А особенно важно, отрадно и спасительно непрестанно призывать Имя Божие.
Каким образом? Со вниманием, не спеша произносить устами, умом и сердцем молитву:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго»
Полюбим эту молитву, сокроем в душе, как драгоценную жемчужину, имя Христово — и всё в нас и у нас будет чисто, достойно, нетленно и спасительно...
С Постом приятным, благоугодным Господеви!
Онлайн-курсов становится все больше, и нам интересно собрать статистику. Пожалуйста, пройдите небольшой опрос и поделитесь своим мнением!
С завтрашнего дня начинается Великий пост. Хочется, чтобы вы все вступили в Великий пост с радостью. Не с каким-то страхом, будто что-то тяжёлое предстоит. Ведь эти дни очень хорошие, потому что мы мобилизуем себя на добро, а добро всегда радует человека, даже когда оно обретается через тяготы, через труд. В эти светлые дни мы боремся со своими грехами, максимально уводим ум от всего плохого и держим его постоянно возле хорошего: возле Христа, возле Евангелия. Поэтому дни поста не должны нам доставлять страха, тяготы, какого-то смущения. Они должны быть желанны. Вот такого поста я вам желаю.
Не соревнуйтесь ни с кем, не сравнивайте, кто как постится – кто больше, кто меньше. Будьте в эти дни один на один пред Богом. Постарайтесь проявить трудолюбие, и тогда вам этот пост принесёт радость. Когда кончается пост, некоторые иногда говорят: "Ну, наконец-то! Скоро Пасха, разговение". А должны сожалеть, что пост кончается, проходят прекрасные дни нашей духовной мобилизации, когда мы сугубо потрудились. А кто искренне, сугубо трудится, тот больше и получает. В ком больше искренности, тому и награда выше. Поэтому трудитесь искренне. На самом деле это совершенно не сложно. Плохо, когда мы настраиваем себя заранее, что будет тяжело, тягостно. Если же входить в пост с оптимистичным, не смущенным сердцем, то пост вовсе не труден и даже наоборот – приятен. Он пролетит, как один миг.
Не позволяйте помыслов о плохом, думайте всегда о хорошем, и ваш пост пройдет, как каникулы у детей. Соблюдайте пост, говорите сами себе заранее: "Если все святые могли, наши бабушки и дедушки могли, то почему же мы не можем? Мы из той же плоти и крови, мы так же устроены. Почему же вдруг мы не сможем?" Кто-то возразит, что сейчас времена тяжёлые. Да неправда. Наши бабушки и дедушки в войну постились. Представляете, какие были времена? Голодно, холодно, а пост держали. Это нетрудно. Вот заложите сами себе в голову, в сердце, что это нетрудно и даже, более того, это – желанно. И тогда пост для вас будет очень легок и приятен, и к Пасхе вы подойдете подготовленными духовно, собранными, сосредоточенными. И великий праздник встретите правильно – не как разговение, а как великую молитву.
Сегодня Прощеное воскресенье, мы все просим прощения друг у друга. Почему? Чтобы быть легкими, свободными от камня, который лежит на сердце. Ведь любая ссора – это камень на сердце. А когда скинут камень – сердце задышало, заработало, и наступает такое одухотворённое состояние. Поэтому надо понять, что мы просим прощения прежде всего для себя самих, чтобы нам было хорошо. Ведь тому человеку, который носит память о ссоре, очень тяжело нести этот груз. Он его удручает, он его смущает. Поэтому выбросим всё, даже если нас несправедливо оскорбили. Выбросим всё как ненужное и забудем. Вступим в завтрашний день с чистым сердцем, с чистыми, добрыми мыслями. Нам, конечно, бывает тяжело попросить прощения или простить, или хотя бы просто не думать о тех обидах, которые нам нанесли.
Чтобы это получилось, нужно вести духовную жизнь. И когда в нашем сердце есть молитва и ощущение Бога, близость Бога, это приводит наше сердце в состояние умиления, добра, любви, и тогда мы очень легко прощаем. Иначе очень трудно простить, потому что наше сердце после грехопадения очень гордое, очень жесткое, и сами по себе мы не можем простить. Поэтому мы ищем Бога в молитве, в духовной жизни. И когда мы соединяемся с Богом в духовной жизни, наше сердце тает, как воск свечи. Наше сердце становится мягким, уступчивым, податливым. И тогда мы прощаем. Лишь бы только мир был, лишь бы только всё хорошо было. Поэтому постарайтесь сегодня со всеми примириться.
Протоиерей Сергий Баранов
p.s. Я @Prostets присоединяюсь к словам отца Сергия и хотел бы попросить прощения у всех моих пикабушных собеседников. Простите меня за мои возможные дерзкие слова, а так же укорения или осуждения в ваш адрес.
Помоги нам Господи всем исправиться!
Все мои посты на предстоящей неделе будут выходить в режиме "Отложенных публикаций", поэтому диалог поддерживать не буду.
🍀С днём святого Патрика)) 🍀
Ну или с ещё одним поводом для меня-иллюстратора нарисовать картиночку))))
Исконно ирландский праздник уже давно захватывает все нации, празднуется широко и весело, да ещё и совпал с нашей масленницей))
Символы праздника - зелёный цвет, клевер и лепрекон ... И я решила воплотить их в такой лисичке) получилось???
Цвет дня и праздника зелёный , он же как и клевер приносит удачу - по традиции, если на вас в этот день нет ни одного элемента этого цвета, то любой человек вправе вас ущипнуть.
Справка для тех кому интересно : святой Патрик историческая личность . наворотил за жизнь достаточно много хорошего, окутан легендами , но символам и истокам праздника дал начало именно продвижением религиозных идей - объяснял на трилистнике клевера триединость господа - отец, сын и дух Святой) джентельмен даже признан нашим православием с 17го века.
А ещё покровитель удачи)
Мой Хитрый лисо-лепрекон (по опросу в vk по фрагменту изображения мнения разделились.... Кто-то признал лепрекона, а кто-то вспомнил.. Буратино и хитрую Лису)
Завтрашний воскресный день перед Великом постом Церковь назвала «Воспоминанием Адамова изгнания». Почему ныне Церковь призывает нас к размышлению над этим событием библейской истории?
Господь сотворил ангельские чины в мановение ока. Видимые миры Он сотворил в шесть периодов, показывая порядок и образ восхождения от низшего к высшему – в самом творении мира указывается лествица совершенств. И в последний день Он сотворил – как владыку и царя над видимым миром – человека. Взяв землю, Господь вдохнул в нее Свое дыхание, и оттого человек двухчастен: он и дух, и плоть. Если остальные живые существа – лишь тела, имеющие жизнь, но принадлежащие земле, то человек – дыхание Божие, заключенное в тело, как драгоценный алмаз в оправу. Он принадлежит небу и вечности и стоит на грани двух миров: видимого и невидимого, земного и небесного. Святые отцы называют человека ипостасью – представителем всего мира, всего космоса.
Господь дал Адаму величайшее достоинство – образ и подобие Божие, и свободную волю в выборе добра и зла. Затем Господь творит Еву. Это библейское место для многих непонятно и вызывает недоумение. В Библии написано: «И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену у и привел ее к человеку» (Быт. 2, 21–22). Что это значит? Если бы Господь сотворил Еву из ничего, как ангела, или из земли, как Адама, то человечество имело бы не одно, а два начала, носило бы в себе разделение. Но творение женщины из тела мужчины заключает в себе великую мысль о единстве всего человеческого рода. Адам – тот источник, из которого, как огромная неоскудевающая река, рождаются новые и новые поколения. С богословской точки зрения все человечество потенциально находилось в Адаме. Святые отцы говорят, что в творении Евы есть великая нравственная заповедь, заповедь любви, родства мужчины и женщины.
Господь поселил Адама в раю. Святые отцы говорят, что Адам был в раю, но и рай был в самом Адаме: это благодать Духа Святаго. Адам был чист, однако не совершенен. Он должен был постепенно совершенствовать себя в любви к Богу через некие испытания, которые посылал ему Господь. Испытанием для ангелов была их собственная красота, великолепие и слава: обратятся ли они к созерцанию самих себя или останутся преданы Богу. Для человека испытание было другое. В раю росло два дерева – древо познания добра и зла, к которому человек не должен был прикасаться, и древо жизни, даровавшее человеку бессмертие.
Каждая Книга Библии, каждое повествование Писания заключает в себе и буквальный, и символический, духовный, таинственный смысл. В духовном смысле, который не отрицает буквального, эти два дерева означали: древо жизни – Богообщение, единение духа человеческого с Духом Божественным, а древо познания добра и зла – Боговедение, сферу высших духовных созерцаний, к которым человек еще не был способен.
Библия повествует о беседе людей с демонскими силами, явившимися в Эдем в виде змея. Змей – это сатана, ползающий по земле, потерявший любовь и стремление к Богу, и ангельские крылья; это сатана, который лежит в прахе, сатана, пресмыкающийся в прахе, погрузившийся после отпадения от Бога в духовную тьму и вещественность. Он уверяет людей, что, вкусив плод с древа познания добра и зла, они тотчас сами соделаются как боги, будут равны Богу, будут свободными владыками собственного бытия. Сатана представлял древо познания добра и зла как некий талисман; захватив этот талисман беззаконно, человек будто бы становится неограниченным властелином Космоса и – своей жизни. Не устояли перед этим соблазном наши праотцы, и нарушился союз человека с Богом. Если раньше в праотцах обильно обитала благодать, осиявшая их Божественным светом, – то теперь этот свет погас, и люди увидели наготу друг друга. И любовь к Богу сменили чувственные страсти. Любовь к Богу исчезла: Бог из самой высшей радости людских душ, из основы их жизни превратился во внешнюю, карающую, грозную силу. И, ощутив Его приближение, Адам прячется в кустах, то есть бежит от Бога. Прячется в кустах – вот символ того, что Адам хочет в вещественном забыть, заглушить духовное.
Господь спрашивает Адама, не сорвал ли он плода с древа познания добра и зла. Бог – всеведущ, но Он хочет от человека покаяния. Однако в душе Адама – лишь страх, недоверие к Богу. Он начинает оправдывать себя тем, что его соблазнила женщина – Ева, которую ему дал Бог. Ева говорит, что ее обольстил змей. Они не считают себя виновными. Один слагает вину в преступлении на другую, а в конце концов они обвиняют Самого Господа…
Внутренний рай в душе Адама исчез. Он был сожжен, испепелен его грехом. Пребывание в раю, в Эдеме, было бы теперь для Адама не только бессмысленно, но и мучительно, здесь в новом своем состоянии он мог дойти до демоноподобной ненависти к Богу. И потому Господь изгоняет его из рая.
Нам порой трудно понять, почему это изгнание – милость Божия к Адаму. Приведу пример. Некий злодей, спасаясь от преследователей в горах, нечаянно падает в глубокую расселину. Он ищет выхода и не может найти – стены отвесны. Через несколько дней злодей наконец находит щель, но она настолько узка, что невозможно пролезть в нее, едва удается протиснуть руку. И беглец видит сквозь найденную щель ручей с прозрачной, хрустальной водой, но ручей этот недосягаем для злодея. Беглец изнемогает от жажды, и вид воды всего в нескольких шагах просто невыносим для него. Губы злодея растрескались, глаза заволокло пеленой, он начинает бредить. Беглецу кажется, что он уже пьет воду из ручья… однако забытье проходит, и вид недосягаемой воды снова приводит злодея в исступление… Так, и для Адама, в его состоянии богоотверженности, неспособности к принятию благодати, само пребывание в раю, останься он там, послужило бы горькой мукой.
Некоторые не понимают, что такое ад: «Как может Господь совместить Свою великую любовь и уготованные грешникам муки?». Но богословы говорят, что ад – это и есть последняя милость Божия к грешнику. Если бы нераскаянному грешнику показали рай, то одно созерцание недоступных никогда блаженств вечной жизни обратилось бы для него в нестерпимое страдание. Оттого лучше грешнику быть в аду, в стране забвения.
Адам был изгнан из рая, и так началась его земная жизнь, полная скорбей. Здесь он обрел покаяние; скорби, как огниво из камня, «высекли», «выбили» покаяние из его сердца. Господь сказал: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17). И Адам умер, но умер духовно. Физическая смерть – отделение души от тела, а духовная – отпадение ее от Бога. Поэтому, живя на земле, Адам духом был мертв. Он находился под игом смерти, ада, диавола. Когда после продолжительной земной жизни Адам скончался, дети соорудили над его могилой жертвенник, а перед всемирным потопом Ной взял в ковчег Адамову главу, как благословение для человечества; затем Ной отдал ее старшему сыну – Симу. По преданию, Сим построил город Яффу и похоронил там главу Адама, насыпав на месте захоронения холм, а неподалеку основал город Иерусалим, первым царем которого, как передают, был он сам.
Некоторые могут сказать: «Согрешил Адам, но почему мы должны нести наказание за него? Разве это справедливо?». Да, мы несем наказание за грех Адама, однако следует помнить, что вместе с этим наказанием мы наследуем и великое благословение, дарованное нашим праотцам. Представьте, что от отца вам остались огромные долги, которые необходимо уплатить заимодавцам, однако вместе с тем, вместе с долгами, – остались еще и несметные сокровища. Вы получили сокровище от Адама – это образ и подобие Божии, дарованные ему Господом. Кто-то возразит: «Нет, мы получили другое – страдания в земной жизни, смерть, тление». Да, так, но мы получили гораздо большее – обетование вечной жизни. Если Адам потерял Эдем, то нам Господь даровал Небесное Царствие. Если Адам был образом и подобием Божиим, то теперь Сам Христос принял облик человека и тем человеческое естество вознес выше ангельского.
Итак, мы имеем обетование вечной жизни. Мы получили сугубую близость к Богу через воплощение Христа Спасителя, приобрели право именоваться сынами Божиими – по благодати.
Завтрашний день именуется еще и «прощеным воскресеньем». Церковь заповедует нам сегодня простить всех обидевших нас и просить прощения у тех, перед кем виновны мы. Виновны же мы, в сущности, перед всеми. Грех, зачинающийся в сердце человека, пусть это будет даже греховная мысль, не только отравляет душу, но и изливает как бы невидимые лучи, подобные смертоносным лунам радиации, которые загрязняют и заражают все вокруг, омрачают жизнь родных и близких, так что творящий грех вредит не только себе, но и окружающим людям, а в каких-то неуловимых последствиях – и всему человечеству. Поэтому мы истинно виновны перед всеми: ибо кто без греха?
Слово «прости» – одно из самых светлых на земле. Люди при расставании говорят друг другу: «Прощай!», «Прости!», то есть: мы, быть может, уже не увидимся друг с другом. Так пусть у нас не будет на сердце зла непрощения, этого тайного змеиного яда.
Мы ищем мира и покоя, но идем по ложному пути: хотим, чтобы люди жили по нашей воле. Этого нам никогда не удастся добиться. Мы обретем внутренний мир и покой только тогда, когда во всех жизненных неурядицах и бедах будем винить не других, а лишь самих себя – и больше никого.
Некоторые недоумевают: «Как я могу попросить прощения, если человек меня оскорбил, нанес мне великую обиду, поступил со мной жестоко?». Но Господь сказал: «Прощайте, и прощены будете… какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (ср.: Лк. 6,37–38). Чем большую несправедливость и обиду вы простите, тем большую благодать и награду получите от Бога. Нередко на это возражают: «Меня обидели несправедливо!». Но это лишь наша временная слепота. Разве мы не совершали в прошлом грехов, за которые не получили возмездия? Вот теперь этой обидой, казалось бы несправедливой, мы и расплачиваемся за свои грехи.
Преподобный Ефрем Сирин пишет о том, как однажды неподалеку от места, где он жил, нашли мертвого человека. Преподобный был тогда еще юношей, его заподозрили в убийстве, схватили, посадили в темницу, где он ожидал суда и приговора, – быть может, смертной казни. Святой Ефрем в темнице думал о том, что его совершенно напрасно обвинили и схватили, увидев в нем убийцу, он плакал и вопрошал Бога: «Есть ли справедливость в этом мире?». И вдруг святой вспомнил: вот он – еще ребенок, пасущий овец. Мимо проходит странник. Собаки бросились на него. Маленький Ефрем вполне мог отогнать их, но – помешкал, и собаки растерзали странника насмерть. И тогда святой понял, что его злоключения – наказание за содеянный в детстве грех. И воскликнул: «О Господи, правы пути Твои! Велика справедливость Твоя!». Итак, помните, что несправедливости-то как бы и нет, что Господь посылает нам, в лице обижающих нас людей, наказание за грехи, которые мы соделали когда-то.
Некоторые говорят: «Если я попрошу прощения, то это будет проявлением слабохарактерности, малодушия». Неправда. Для того чтобы попросить прощения, необходимо большое мужество, и сама просьба эта есть победа над гордыней. «Но человек не поймет меня, если я попрошу у него прощения»? С каким чувством мы обращаемся к человеку, такое чувство возникает и в его душе. Но положим, что ваш обидчик или, напротив, человек, которого вы обидели, действительно не поймет вас, однако ваш-то ангел- хранитель благословит вас! В такой день, в старые времена, люди посещали своих друзей, знакомых, прощались с ними на Великий пост, как бы отправляясь в далекое путешествие. Христиане ходили на кладбище, где были похоронены родители, родные и друзья, и там, на могилах, просили у мертвых прощения и молились о них.
Из житий нам известен такой случай. Некогда в Константинополе во время службы поссорились священник и диакон. Они наговорили друг другу много оскорбительных слов. Диакон ушел домой и от обиды несколько дней не приходил в церковь. А когда пришел, то узнал, что священник умер и его уже похоронили. Не знал диакон, что ему и делать! Сам отлучил себя от службы, не принимал участия в литургии, плакал о своем грехе, о том, что не может испросить у священника прощения. И вот диакону сказали, что есть в Константинополе тайный угодник Божий – святой праведный Никита, который может помочь его горю. Диакон нашел святого Никиту и просил молиться о прощении его греха. Святой сказал: «Сегодня ночью приходи к паперти церкви, где ты служил!». Диакон исполнил повеленное ему. Вместе они обошли все храмы Константинополя, молились на паперти каждого из них (такой был у святого Никиты обычай) и наконец вернулись к той церкви, где служил диакон. Святой Никита опустился на колени и стал горячо молиться. И тогда произошло чудо: диакон увидел, что церковные двери сами собой отворились. Они вошли в темный храм. Неожиданно загорелся свет, открылись Царские врата, и диакон увидел священнослужителей в светящихся одеяниях, которые совершали службу. Среди них диакон узнал священника, обиженного им. Диакон бросился перед ним на колени, обнял его ноги и просил прощения. Иерей также стал перед диаконом на колени и в свою очередь просил простить его. Диакон и иерей обнялись и поцеловались. Затем видение прекратилось… Да! Не только у живых, но и у мертвых мы должны просить прощения.
Великий пост – образ нашей земной жизни. Он завершается радостью Пасхи, и дай Господи, чтобы труды, скорби нашей жизни обратились для нас в вечную, светлую, нескончаемую радость!
Архимандрит Рафаил (Карелин)
В невьянской иконе часто встречается Богоматерь «Знамение». Вероятно, связано это с тем, что в первой половине XVII века на Урал массово переселялись крестьяне с Русского Севера, с земель традиционно находившихся под новгородским влиянием.
Богоматерь "Знамение". XVIII век. Икона после реставрации
Богоматерь «Знамение» была патрональной иконой Великого Новгорода и была весьма чтима и в самом Новгороде, и в новгородских землях. Переселенцы с этих земель и принесли сюда культ этой иконы. Отличалась уральская от новгородской только тем, что здесь обязательно в углах икон писали херувима (красный) и серафима (синий).
Надо сказать, что почитание Богоматери «Знамение» ушло дальше в Сибирь и трансформировалось в образ Богоматери «Абалакская». По сути это та же Богоматерь «Знамение», но ей предстоят Никола и Мария Египетская. С чудесами от Богоматери «Абалакской» связано много историй, например, по одному видению она строго-настрого запрещала крестьянам сквернословить.
А Богоматерь «Знамение» на Горнозаводском Урале с XVIII века почиталась в официальной церкви как чудотворная. Известна очень странная история ее появления. Она принимала участие в нескольких серьезных крестных ходах, которые позднее стали традицией.
Богоматерь "Знамение", повреждённая вандалами. XVIII век.
В Верхнем Тагиле в честь этой иконы была построена церковь. А в знаменитом бынегском Никольском храме хранится список с этого образа, который гораздо древнее собственно почитаемой чудотворной иконы! Скорее всего, образ, явленный в начале XVIII в. сгорел во время большого пожара Верхнего Тагила 18 мая 1861 г.
Сам верхнетагильский образ середины XIX века. Икона находится в киоте и имеет огромное количество драгоценных привесов. Когда у Богородицы что-то просят, и она исполняет, люди в знак благодарности приносят разные украшения, и все это размещается в киоте. Древних привесов и вотивных подвесок сейчас не осталось.
В 1921-1922 гг. большевики обобрали все церкви на Урале, и Знаменская не избежала этой участи. Справедливости ради, надо отметить, что во время Северной войны, по указанию Петра I, драгоценные привесы со всех церквей были изъяты и переданы в казну.
Битва новгородцев с суздальцами. XV век, Третьяковская галерея.
В Знаменской церкви, кроме чудотворной, находилась большая храмовая икона «Битва новгородцев с суздальцами», которая и демонстрирует чудо от Богоматери «Знамение». Новгородцы, будучи осаждены суздальцами в начале 1170 года, вынесли на стену икону Богоматери и, когда полетели на город стрелы суздальцев, Богоматерь заплакала. Как повествует сказание о битве новгородцев с суздальцами: «И покрыла всех тьма, и напал на суздальцев ужас, и ослепли все, и начали биться меж собой. Увидев это, новгородцы вышли в поле и одних перебили, а других захватили в плен». К большой радости эта икона цела и сейчас находится в Успенской церкви в Верхней Пышме. На сегодняшний день в России известно лишь четыре таких иконы.
В собрании музея Невьянская икона несколько икон Богоматери «Знамение», в основном XVIII века. Самую первую из них подарил еще неоткрытому музею замечательный исследователь, один из первооткрывателей невьянской иконы, Юрий Михайлович Рязанов.
А следующая по времени поступления, тоже XVIII века, замечательного письма, происходит из Верх-Нейвинска. Весь лик Богородицы изрезан вандалами.
Интересно то, что обе эти иконы храмовые и на лицевой стороне каждой из них следы обуха топора. Видимо их так выбивали из иконостасов.