Язычество

Обёзова скрижаль, Кочкаровская каменная баб, Черный камень... Эти и другие славянские и мерянские святыни древней истории нашей края остались лишь в местных легендах.

Но есть и дошедшие до 21 века артефакты ушедших эпох. И с ними постараюсь вас знакомить максимально часто.

Начать предлагаю с Палехского Перуна. Несколько десятилетий не утихают споры об этом огромном камне с непростой судьбой. В интернете и на страницах прессы до хрипоты срывают свои голоса представители официальной науки и их противники — верящие в сакральность идола граждане.

Давайте вместе постараемся разобраться и отделить домыслы от реальности.

Достоверно известно, что гранитный валун нашли в прошлом 20 веке, когда прокладывали кабель в Палехе на улице Зубковых(сейчас уже история чуть видоизменяется и обрастает домыслами, что его из реки вытащили). Далее эту глыбину (за каким-то фигом) перенесли во двор Крестовоздвиженского храма, который в те годы был частью музейного комплекса. После того, как храм передали РПЦ, так называемый «Палехский Перун» переехал к частному дому.

Как «подарок ледника» стал идолом Перуна? Может легенды дошли какие, или летописи?(Нестор Летописец же рассказывал о идоле Перуна, но не в наших краях правда). Никаких упоминаний про конкретно этот валун просто нет. Местному жителю просто показалось, что формой камень похож на топор. А ведь у Перуна одним из символов был как раз он, значит это не просто принесенный огромной стеной льда загогулина, а идол.

Это как если бы я увидел в летнюю ночь кратеры на Луне, сказал бы, что они похожи на дырки в сыре, и сделал бы вывод, что Луна это сырный круг, заброшенный на небо чудо-богатырями.

Давайте проясним три момента:

1. В нашем регионе (как уже мы с вами уже говорили ранее) поклонялись Велесу.

2. Идолы чаще делались из дерева, но из камня тоже были, вот только они были красивые и обработанные. Открываем летопись, а там «и стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами»

3. Поклонение камням было у финно-угорских народов (да и до нашего времени дошло).

Ближайший от нас это Синь-камень рядом с Плещеевым озером у соседей ярославцев. Церковь с ними боролась и часто их скидывали в реки или закапывали(так было и с Синь-Камнем и об этом можно узнать в житии святого Иринарха Ростовского). Спасибо летописцам прошлого, такие факты они записывали как борьбу с диким в их понимании язычеством

Что в итоге. Про Палехскую каменюку нет никаких упоминаний от слова совсем. На топор она похожа только с одного ракурса и под определенным углом. Никаких следов обработки нет. Если кто-то там разглядел буквы, то с таким же успехом в узорах зимой на окнах можно увидеть послания с планеты Нибиру.

Могли камню поклоняться, если он был не всегда в земле со времен отступления ледника? Вполне, как и много чему могли молиться наши предки. Но это гипотетически. Как в анекдоте про блондинку и вероятность встретить динозавра на улице в 50% - «или встречу либо нет»

«Палехский Перун» это лишь идея появившаяся в голове конкретного человека и завирусившаяся потом в умах многих.

P.S. Если хотите сами его увидеть и решить для себя культовый это камень или просто один из сотен принесенных ледником, то отправляйтесь в парк в Палехе. Как войдете по левую руку от вас будет частный сектор и у одного из домов вас ждет «Палехский Перун».

Сегодня сотни тысяч греков из всех слоев общества открыто поклоняются старым богам. В стране появляются храмы, воспевающие мифологические фигуры в современной Греции, сообщает Greekreporter.com.

За последние десятилетия в стране были учреждены несколько церквей, посвященных почитанию древних богов. Одной из таких церквей является Верховный совет этнических эллинов, основанный в 1997 году. Еще одна подобная организация ― религиозная община Лабри.

Многие из так называемых почитателей древних божеств ― современные греки, которые предвидят возрождение эллинского духа древних времен.

Одним из примеров проявления этой тенденции является фестиваль «Прометеада», ежегодно проходящий на склонах горы Олимп ― обители 12-ти древнегреческих богов. В рамках фестиваля проводятся различные мероприятия, связанные с историей и мифами Древней Греции, его участники ведут дискуссии, возрождают древние фольклорные традиции — готовят пищу по древним рецептам, поют песни, танцуют. Неотъемлемая часть праздника ― исторические реконструкции и наречение желающих древнегреческими именами по особому ритуалу.

Возрождение языческих традиций в христианской стране. Новейшая история

Современная история роста популярности почитания древних божеств восходит к 1996 году, когда фестиваль «Прометеада» прошел впервые.

В октябре 2005 года Священный союз греков-эллинов, исповедующих античную религию, Ellinais, ходатайствовал о своей регистрации в районном суде Афин. Суд не усмотрел ничего предосудительного в этических принципах заявителя — «жить в согласии с природой», «уважать предков», ― и в начале следующего года союз был зарегистрирован как религиозная организация.

Его члены вполне официально могут посвятить себя «служению культу двенадцати богов Олимпа, а также других древних богов, героев и славных предков», как это предусматривает их статус. Отправление культа должно проходить с учетом «старинных традиций» в специально отведенных для этого храмах, а с согласия властей ― может осуществляться также «в священных для античных греков местах».

Новость об официальной регистрации новой организации вызвала воодушевление в антиклерикально настроенной части греческого общества, поскольку Элладская православная церковь приложила большие усилия, чтобы воспрепятствовать созданию языческой общины.

В 2007 году бывший рекламный работник Дорета Пеппа, одетая в ниспадающие белые одежды, с парой белых голубей в руках, провела языческую церемонию в святилище Зевса Олимпийского. Д. Пеппа — представитель организации, занимающейся возрождением древнегреческих форм поклонения. Она стала первой жрицей со времен христианской Римской империи, проведшей подобную церемонию.

Сегодня сотни тысяч греков из всех слоев общества поклоняются старым богам. Под вывесками эллинских религиозных организаций собрались левые ученые, правые греческие националисты, экологи и сторонники Нью Эйдж. Группы проводят обряды во славу Зевса по всей стране. Сторонники культа считают, что Греция находится под христианской оккупацией, и борются за возвращение древних традиций.

В то же время эксперты отмечают, что в современной Греции исповедовать приверженность языческим культам достаточно сложно. В стране, население которой на 98% состоит из православных верующих, следование другим религиям, и в особенности языческим, может представлять определенную сложность. Поэтому жители Греции, которые стали приверженцами античной веры, не афишируют свои религиозные взгляды; поклонение древним богам происходит перед домашним алтарем и только в кругу единомышленников.

Источник (англ.)

В Исландии к детям не приходит Дед Мороз. Не приходят к ним также Санта Клаус, Святой Миколай, Йоулупукки, Пер Ноэль и прочие благообразные старички. Более того, чтоб в свете глобализации они всё же не дошли к исландским детям и не испортили праздник, на них ставят ловушки в печных трубах исландских домов.
В Исландии к детям приходят тринадцать троллей Йоласвейнаров (jólasveinar). Тролли — дети чудовищной великанши Грилы, которая ест жареных непослушных детей, и её третьего мужа Леппалуди, который ничем не занимается, преимущественно просто лежит дома. В семье Грилы есть также чёрный йольский кот (Jólakötturinn) — домашний питомец размером с быка. Кот тоже ест детей, но не непослушных, а лишь тех, кому к празднику нечего надеть. Семья хорошая, цельная, дружная.
Йоласвейнары приходят по одному, начиная с 12 декабря и до 24 декабря включительно.
12 декабря приходит Стеккьярстёй, или Овечья Жердь. Он ворует овец и овечье молоко.
13 декабря приходит Гильягёйр, или Гуллигавк, или Подсматривающий из Оврага. Этот ворует коров и коровье молоко.
14 декабря приходит Стувюр, или Коротышка. Малыш ворует и облизывает сковородки.
15 декабря прибывший Твёруслейкир (Облизыватель Ложек) ворует ложки и, соответственно, облизывает их.
16 декабря Поттаслейкир (Облизыватель Горшков), вслед за братьями, уже укравшими и облизавшими сковородки и ложки, ворует и облизывает горшки и кастрюли.
17 декабря Аскаслейкир (Облизыватель Тарелок) ворует и облизывает остатки посуды, которая в принципе и не нужна более исландцам, поскольку сковородки, ложки, кастрюли и горшки всё равно уже украдены и облизаны.
18 декабря приходит Хюрдаскеллир (Хлопатель Дверьми), причём приходит ночью, чтобы хлопать дверьми эффектнее.
19 декабря Скиргамюр (Пожиратель Скира) ворует и сьедает весь скир (это такая мегапопулярная в Исландии разновидность йогурта, едят все).
20 декабря Бьюгнакрайкир (Колбасный Мошенник) ворует и съедает коптящуюся колбасу.
21 декабря Глюггагайр (Смотрящий в Окно) заглядывает в окна домов и ищет хоть что-то, что ещё не украли братья до него. Находит и ворует.
22 декабря Гауттатевюр (Нюхатель) вынюхивает и крадёт то, что 21 декабря не высмотрел и не украл до него Глюггагайр.
23 декабря Кеткрокюр (Мясной Крюк), самый опасный из троллей, ворует мясо с помощью железного крюка. Честно говоря, не совсем понятно, где и как к 23 декабря у исландцев ещё сохранилось мясо после визита предыдущих одиннадцати братьев, но как есть.
24 декабря приходит последний праздничный брат: Кертасникир (Свечной Вор) и крадёт все праздничные свечи у исландских детей.
Ну а дальше наступает праздник.

© Виталий Степанов

Фрагмент Ленинградского кодекса Библии (начало XI века). Отрывок содержит первые слова Библии: "В начале сотворил Бог...".

Пару месяцев назад я запостил критический разбор пикабушного текста под названием "Как звали жену библейского Бога и сколько у них было детей. Научные основы православной культуры, о которых вам не расскажут в школе". Как видно из названия, целью автора под ником @Ecclesiasteus  было словить хайп показать пикабушникам, что научные взгляды на Библию принципиально противоречат представлениям обывателей и простых верующих. Однако мне удалось продемонстрировать, что он откровенно искажает факты, путается в элементарных понятиях, а для подтверждения своих идей даже ссылается на несуществующие тексты. В результате я пришёл к выводу, что первая часть его "расследования" не имеет никакого отношения к науке и никак не доказывает того, что Библия злонамеренно искажалась или что Бог Библии - это бывший угаритский бог Эль.

В этот раз мне хотелось бы разобрать второй фрагмент его "расследования" под названием "Почему бог Библии говорит о себе во множественном числе?". Текст этот совсем небольшой, однако он умудрился втиснуть туда такое количество фейков, что их опровержение требует отдельной публикации. Кроме того, в своём последнем посте Ecclesiasteus грозится более подробно рассказать именно о тех сюжетах, которые я хочу разобрать ниже. А поскольку он уже зарекомендовал себя как недобросовестный автор, то я думаю читателям будет полезно заранее подготовиться к его новой публикации.

Из этого поста вы узнаете, действительно ли известные библейские сюжеты о сотворении мира, об Эдеме, о потопе и о Моисее были заимствованы библейскими авторами из шумеро-вавилонских мифов.

Итак,  Ecclesiasteus всячески пытается доказать, что библейский Бог (Элохим) - это некто иной, как глава угаритского пантеона богов Эль. В качестве подтверждения этой идеи он высказывает следующее соображение:

Тем более сейчас трудно сомневаться, что большая часть образов и сюжетов библейских текстов заимствована авторами Библии из сказаний их политеистических соседей. Например, сотворение мира, описание райского сада и Древа жизни, миф о потопе, многие заповеди и даже сама биография Моисея заимствованы из шумеро-вавилонских мифов.

Сказанное здесь нашим автором может создать впечатление, что он глубоко разбирается в проблеме и делится с читателями последними достижениями науки в области изучения Библии. Однако я вынужден разочаровать Ecclesiasteus'a и его читателей: то, что он выдаёт за последний писк моды,  устарело уже больше ста лет назад.

Действительно, в самом начале XX века, когда многие шумеро-вавилонские тексты впервые попали в поле зрения учёных, некоторые из них поспешили заявить, что Библия - это всего лишь пересказ вавилонских мифов. Это течение (тогда ещё научное) получило название "панвавилонизм". Кстати, досталось тогда не только Библии. Сторонники панвавилонизма утверждали, что вообще все известные цивилизации (включая американских индейцев) происходят от русской (☺) вавилонской. Тем не менее довольно скоро (ещё в 1910-х) взгляд на роль вавилонской культуры в мировой истории была пересмотрен и панвавилонизм отправили на свалку истории. Однако этот "вавилонский" миф оказался настолько живуч, что даже сейчас, спустя столетие, люди всё ещё продолжают его пересказывать. Уже больше 30 лет назад знаменитый шведский ассирологО. Сёберг,  недоумевая по поводу его популярности, писал следующее:

«С научной точки зрения, говорить о том, что все идеи появились в Месопотамии и распространились на Запад, уже давно не серьёзно. Поразительно, что среди исследователей до сих пор существует тенденция держать в своём научном арсенале идеи, проистекающие из панвивилонизма. Многие ассирологи подчёркивают, что мы напротив должны быть крайне осторожны, говоря о влиянии месопотамской (культуры) на мифологические и религиозные концепции народов, живущих вдоль побережья Средиземного моря, и видеть вместо этого сильное влияние культур этого региона на Месопотамию» [1].

Итак, мы видим, что твёрдая убеждённость Ecclesiasteus'a в том, что большая часть библейских сюжетов и образов заимствована из шумеро-вавилонской культуры, полностью противоречит выводу одного из ведущих современных специалистов в этой области. Давайте, однако, обратимся непосредственно к тем сюжетам, которые наш автор считает заимствованными и попытаемся понять, есть ли между ними вообще что-то общее.

Сотворение мира в Библии (книга Бытия 1-2) и в Вавилонских текстах

Итак, основным источником, из которого нам известно о вавилонской космогонии (т.е. происхождении мира), является эпос «Энума Элиш». Из него мы узнаём, что до сотворения мира не было ничего, кроме бескрайнего водного хаоса, который олицетворяют бог Апсу (пресные воды) и его женский антитип Тиамат (морские воды). Смешение солёных и пресных вод порождает других богов, которые в свою очередь творят следующих, среди которых – Эйа. Юные боги плохо себя ведут, беспокоя старших, и тогда праотец Апсу решает их уничтожить. Но мудрому богу Эйе удаётся всех спасти: он усыпляет Апсу с помощью магических заклинаний. Затем его жена Дамкина рождает бога-творца Мардука, обладателя незаурядной внешности:

Он ростом велик, среди всех превосходен,
Немыслимо облик его совершенен —
Трудно понять, невозможно представить.
Четыре глаза, четыре уха!

Однажды между двумя партиями богов вспыхивает конфликт, который приводит к кровопролитной войне между Мардуком и праматерью Тиамат. Финальная битва заканчивается победой Мардука, который творит мир из частей тела мёртвой богини:

Истеченье слюны Тиамат
Мардук собрал и согнал ее в тучи,
Сгрудил ее в облака кучевые.
Веянье ветра, дожди и холод,
Воздымание бури — ее слюны истеченье,—
Распределил, своей власти доверил.
Он поставил главу Тиамат, он на ней гору насыпал.
Он бездну открыл — устремились потоки.
Тигр и Евфрат пропустил он сквозь ее очи.
Ее ноздри заткнул он — накопил там воды.
Насыпал на грудь ее гору крутую.
Дабы воды собрать, устроил ямы.
Загнул ее хвост, скрутил как веревку,—
Укрепить Апсу под ногами своими.
Сделал ляжки ее опорою неба.
Отделил половину ее — поставил землю.
Он прах закрепил внутри Тиамат.
Сеть размотал, освободил ее тело.
Так создавал он небо и землю.

Гипсовый барельеф IX в. до Р.Х., Нимруд, храм бога Нинирта. По мнению некоторых учёных, здесь изображена битва Тиамат и Мардука.

Таков вавилонский рассказ о возникновении мира. Мы можем выделить следующие ключевые черты этого мифа:

1) Изначально существует множество богов

2) Эти боги олицетворяют различные природные стихии (воды, ветра, бури, грозы и т.д.)

3) Все эти боги-стихии находятся во вражде

4) бог-творец является порождением природных стихий и может испытывать на себе их действие

5) ему приходится прикладывать немалые усилия, чтобы совладать с ними

6) мир появляется в результате кровавой войны богов

7) Мир творится из трупа злой богини Тиамат, а значит, субстанция, из которой он создан, изначально несёт на себе отпечаток негативного, демонического начала [2].  Зло, таким образом, - неотъемлемая часть жизни вавилонян.

Но есть ли хоть что-то подобное в Библии? Любому, кто читал (или прочтёт) первые главы Ветхого Завета, очевидно, что библейский рассказ о творении мира отличается от вавилонского коренным образом. Сравним его с вавилонским по выделенным выше ключевым пунктам:

1) Есть только один Бог (В начале сотворил Бог..., Быт.1:1)

2) Бог не является олицетворением природных стихий

3) В Библии нет теомахии (войны богов)

4) Бог Библии ни от кого не происходит и не рождается, существуя независимо от каких-либо внешних причин. Не силы природы порождают Бога, но Бог творит их и правит всецело распоряжается ими: И сказал Бог: да соберётся вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так, Быт.1: 9)

5) Он полностью независим от сил природы, они не борются с Ним, но пребывают в полном подчинении Творцу (Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою, Быт.1:2). Некоторые исследователи (в частности, И. Гункель) высказывали предположение, что "бездна" (תְהוֹם/тэхом) в процитированном библейском стихе служит указанием на Тиамат, поскольку оба слова происходят от одного и того же семитского корня. Даже если это и так (озвученную точку зрения разделяют далеко не все современные учёные [3]), то в Библии  техом – это не ужасный монстр, а просто водная стихия, которая не играет в сотворении никакой активной роли, а лишь безмолвно подчиняется Духу Божию, парящему над безбрежным водным хаосом.

6) Мир возникает вследствие реализации благого замысла Творца (И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма, Быт.1:31).

7) Бог Библии творит из ничего и созданный Им мир благ по природе (и увидел Бог, что это хорошо, Быт.1:10, и  И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма, Быт.1:31). Появившееся позже зло, не является естественной частью нашего мира, но проявляется лишь как уклонение людей от блага.

Итак, мы видим перед собой две совершенно разные картины создания мира. Они на столько отличаются друг от друга, что остаётся только недоумевать, как можно было назвать библейский рассказ о творении заимствованием вавилонского мифа. ¯\_(ツ)_/¯

Описание райского сада

Ещё одним несомненным заимствованием Ecclesiasteus считает библейское описание райского сада и произрастающего в нём Древа Жизни. При этом он ссылается на книгу знаменитого шумеролога С. Крамера "История начинается в Шумере". В этой книге есть глава, которая называется «Рай. Первые параллели с Библией». Однако в этой главе нет никаких сенсационных открытий, которые могли бы перевернуть традиционные представления о Библии, как нам обещает Ecclesiasteus. Крамер лишь высказывает предположения о том, что идея рая «как сада для богов» могла зародилась в Шумере (но библейский Эдем - это сад для людей, а не для богов); что библейский рай мог находиться примерно там же, где шумерская сказочная страна Дильмун (во-первых, местоположение библейского Эдема до сих пор никто не идентифицировал, а во-вторых,судя по описанию, Эдем находился на материке, а Дильмун - на острове в Персидском заливе) и что орошение сказочной страны Дильмун водой напоминает ему Быт.2:6: пар поднимался с земли и орошал все лицо земли (то есть сенсация заключается в том, что в обоих случаях есть вода?). Думаю, любому, кто не поленится прочесть эту главу книги Крамера, будет ясно, что шумеролог говорит лишь о каких-то отдалённых параллелях, об общих представлениях, а не о заимствовании описания райского сада, как это представляет Ecclesiasteus. Кроме того, наличие точек пересечения между двумя древними текстами, написанными в одном регионе - вещь совершенно естественная. Однако это не является доказательством того, что библейские авторы тупо пересказали месопотамские мифы. Наличие параллелей  говорит лишь о том, что авторы Библии обращались к своей аудитории на языке образов, понятных и знакомых всем жителям Древнего Ближнего Востока. ¯\_(ツ)_/¯

Древо жизни

Оттиск аккадской цилиндрической печати с изображением двух антропоморфных фигур, сидящих возле дерева, XXIII в. до Р.Х., Британский музей.

Ошибся наш автор и в том, что записал библейское Древо Жизни (И произрастил Господь Бог ...  дерево жизни посреди рая, Быт.2:9) в список несомненно заимствованного из шумеро-вавилонской культуры. Ещё в 80-е годы прошлого века ассиролог О. Сёберг писал:

«Говоря кратко, не существует каких-либо свидетельств того, что в месопотамских мифах или религии существовало такое понятие как «Древо Жизни». Идентификация различных деревьев на месопотамских печатях как Древа Жизни является только гипотезой, продуктом панвавилонизма, который хотел возвести все религиозные и мифологические концепции Ветхого Завета к культуре Месопотамии. Как уже было сказано, ни в шумерском, ни в аккадском языках выражения «Древо Жизни» не существовало» [4] .

Итак, очередной фейк. ¯\_(ツ)_/¯

Миф (?) о потопе

Гораздо более интересный случай представляет собой знаменитый библейский рассказ о потопе, который действительно имеет несомненные сюжетные сходства с шумеро-вавилонской традицией. Атеисты (от советских пропагандистов до современных шоуменов вроде Р. Докинза) любят приводить этот факт как доказательство тупости верующих, которые продолжают верить в библейские сказки, хотя учёные давно доказали, что это всего лишь месопотамские легенды и никакого потопа на самом деле не было. Действительно, описание истории Ноя в Библии выглядит скорее как миф или сказка и современному человеку трудно поверить, что это в реальности могло случиться что-то подобное. Однако учёные уже давно пришли к выводу, что мифы не появлялись на пустом месте. Так, выдающийся румынский религиовед Мирча Элиаде подчёркивал, что миф «сообщает о реалиях, о том, что имело место в действительности …» [5]. За мифами, сохранившимися в форме сказаний и эпических поэм, как правило стояли события, имевшие место в действительности. Американский египтолог Джеймс Хоффмайер отмечает, что миф - это особый вид литературы (или устного предания), который описывает события особым образом, часто в поэтической форме. В мифах используется символический язык, однако это совершенно не значит, что их содержание является выдумкой [6]. Миф нужно уметь правильно прочитать.

В качестве подтверждения этой идеи Хоффмайер указывает на то, что в древности на языке мифа описывали даже военные сражения. Так, знаменитая битва египтесткой и хеттской армий при Кадеше (XIII в. до Р.Х.) в египетских источниках описывается как борьба бога героя с хаосом. А в анналах ассирийского владыки Синнахериба война ассирийцев с иудейским царём Езекией (701 г. до Р.Х.) описывается как космическая борьба с богиней Тиамат (первобытным хаосом)[7]. Поэтому нет ничего невероятного в том, что за библейским и шумеро-вавилонскими рассказами о потопе могли стоять реальные события. Так, М. Элиаде, относившийся к этой истории достаточно скептически,  допускал, что "поводом для этих сказочных историй послужили одно или несколько катастрофических наводнений" [8]. Таким образом, сказочный или мифо-поэтический характер повествования сам по себе ещё не является достаточным основанием для того, чтобы считать его выдумкой.

Библейский рассказ о Ное - пересказ месопотамского мифа?

Теперь давайте попробуем разобраться, действительно ли библейский рассказ является лишь повторением шумеро-вавилонского мифа. В месопотамской традиции рассказ о потопе  сохранился в трёх основных версиях: одной шумерской и двух вавилонских. Наиболее древний из них – шумерский – восходит к III тыс. до Р.Х. Он сохранился лишь фрагментарно, однако основная сюжетная линия хорошо прослеживается: боги решают навести на землю потоп (причина неизвестна); один из богов предупреждает об этом праведного царя Зиусудру; тот спасается от потопа в ковчеге, а после совершает жертвоприношение богу Солнца Уту.

Одна из вавилонских версий этой истории входит в состав «Эпоса о Гильгамеше» . Её сюжет совпадает с шумерским вариантом. Отличаются только имена богов и главного героя, которого здесь зовут Утнапиштим. Однако она содержит очень важный элемент, который не сохранился в шумерском варианте – описание реакции богов на начавшийся потоп: вавилонские боги на столько испугались мощи природной стихии, что стали кричать:

Боги потопа устрашились,
Поднялись, удалились на небо Ану,
Прижались, как псы, растянулись
снаружи.
Иштар кричит, как в муках родов,
…
Ануннакийские боги с нею плачут,
Боги смирились, пребывают в плаче,
Теснятся друг к другу, пересохли
их губы.

После окончания потопа Утнапиштим приносит им жертвы. Оголодавшие за время потопа боги, учуяв приятный запах,

как мухи, собрались к приносящему жертву (159-161).

На этой табличке содержится фрагмент рассказа о потопе из вавилонского "Эпоса о Гильгамеше". (VII в. до Р.Х.), Британский музей.

Ещё один вавилонский извод этого текста – «Сказание об Атрахасисе». Он почти полностью совпадает с представленным выше вавилонским вариантом, однако в нём содержится ещё одна важная деталь – предыстория потопа, из которой становится ясно, почему боги решили уничтожить человечество. Сказание начинается с рассказа о творении людей: низшие боги, вынужденные тяжко трудиться на рытье каналов, просят высших сотворить им людей, чтобы те трудились вместо них:

Белет-или, праматерь богов, предстанет,
Пусть она сотворит человека,
Бремя богов на него возложим,
Труд богов поручим человеку,
Пусть несет человек иго божье!

Не прошло и 12 тыс. лет, как люди расплодились на столько, что на земле стало слишком шумно:

Страна разрослась, расплодились люди.
Как дикий бык, ревут земли,
Бог встревожен громким шумом.
Энлиль слышит людской гомон,
Богам великим молвит слово:
«Шум человека меня донимает,
Спать невозможно в таком гаме!

Примечательно так же, что в "Сказании" даётся описание не только эмоционального состояния богов во время разрушительного катаклизма, но и их физиологических ощущений:

Ану услышал голос потопа.
Шум потопа дрожать богов заставил.
…
Нинту, величайшая из владычиц —
Тряслись в лихорадке ее губы!
Анунпаки, великие боги,
Сидели, мучимые гладом и жаждой!
Глядя на них, рыдала богиня,
Повитуха богов, мудрая Мами.
…
21 В лихорадке от жажды пересохли губы,
22-23 От голода судороги сводили.

Итак, мы действительно видим совершенно очевидное сюжетное сходство между библейской и шумеро-вавилонскими версиями рассказа о потопе: божественный замысел об уничтожении человечества, предупреждение об этом праведника, строительства ковчега, разрушительный потоп, жертвоприношение. Но означает ли это, что библейские авторы просто заимствовали эту легенду у своих старших соседей? Ответ на этот вопрос кроется в тех различиях, которые имеются между библейским рассказом и языческими традициями. А именно в том, какой образ божественного они хотят сообщить своим слушателям:

1) Вавилонские боги мучаются бессонницей из-за шума, производимого людьми

-> Бог Библии не имеет потребности во сне, Он не дремлет и не спит, Псалом120:4;

2) Вавилонские боги напуганы потопом, который они же и устроили; они изображены беспомощными и глупыми. 

-> Бог Библии, напротив, полновластно управляет своим творением, наводя потоп в соответствии со своим замыслом;

3) Вавилонские боги испытывает голод и жажду, умоляя человека подать пропитание, и слетаются на жертвенное мясо, как голодные мухи.

-> Бог Ноя не алчет и не жаждет, но лишь "обоняет приятное благоухание" (Бытие 8:21) от жертвоприношения, которое служит знаком благодарности со стороны человека.

Эти и другие особенности библейского рассказа о потопе привели ряд учёных (в том числе Дж. Хоффмайера, И. Кикиваду,  Г. Вэнама) к выводу, что библейский рассказ о потопе был сознательно написан как антитеза вавилонским представлением об этом событии [9]. Дж. Хоффмайер говорит об этом так:

По-видимому, текст книги Бытия подразумевает знакомство с вавилонскими рассказами о потопе, однако, соглашаясь с тем, что были потоп, ковчег и выживший человек, теологическая взгляд на всё это отличается радикальным образом и сознательно направлен на опровержение вавилонского мировоззрения [10] .

Итак, мы видим, что и в случае с "мифом" о потопе всё совершенно не так, как представляет @Ecclesiasteus. Речь идёт не о банальном заимствовании, а о переосмыслении общеизвестной истории в свете библейского откровения.

¯\_(ツ)_/¯

Рождение Моисея - легенда о царе Саргоне?

Перейдём к рассмотрению последнего сюжета, который наш автор назвал несомненным заимствованием. Его утверждение о том, что «даже сама биография Моисея заимствована из шумеро-аккадских мифов» вызывала у меня очередной приступ недоумения. Дело в том, что, говоря о связи биографии Моисея с шумеро-вавилонской традицией, исследователи обычно указывают лишь на одну небольшую деталь в рассказе о появлении Моисея на свет, а не на заимствование всей его биографии. Речь идёт об эпизоде, когда мать Моисея положила своего сына в корзине на воду близ берега Нила для того, чтобы сердобольная дочь фараона могла увидеть его и спасти. Ряду исследователей эта история напомнила сохранившиеся фрагменты «Легенды о Саргоне», аккадском царе, правившем в 2371-2316 гг. до Р.Х.

В этом тексте от лица Саргона сообщается, что его мать родила ребёнка от неизвестного мужчины, будучи жрицей. Вероятно, в силу профессии она должна была хранить целомудрие, поэтому ей пришлось избавиться от ребёнка, чтобы скрыть факт нарушения обета безбрачия. Она положила младенца в обмазанную смолой тросниковую корзину и пустила её по водам Евфрата. Затем корзину нашёл некий Акки, садовник богини Иштар, который и стал воспитателем ребёнка. В последствии Саргон стал великим царём Шумера и Аккада.

Несмотря на наличие схожих черт между этой историей и рассказом о рождении Моисея, значительное число учёных не согласно с тем, что этот библейский рассказ заимствован из «Легенды о Сарагоне». Так, египтолог Дональд Редфорд , изучив все известные древние ближневосточные рассказы, содержащие мотив «найденного ребёнка», пришёл к выводу, что «Легенда о Саргоне» и рассказ о рождении Моисея принадлежат к двум совершенно разным категориям повествований. Несмотря на некоторые сходства, они содержат фундаментальные различия, поэтому не могут рассматриваться как действительные параллели . К аналогичному пришёл Т. Лонгаман и другие исследователи [11]. Безусловно, не все учёные соглашаются с этой трактовкой, однако моя цель - показать, что всё гораздо сложнее, чем пытается доказать наш автор.

Помимо филологических оснований для отрицание связи между этими текстами, имеются и археологические. Дело в том, что наиболее ранние сохранившиеся копии текста «легенды о Саргоне» были созданы почти на полтора тысячелетия позже правления Саргона Древнего. Это даёт основания считать, что легенда могла быть записана лишь к концу VIII в. до Р.Х. при ассирийском царе Саргоне II (721-705 до Р.Х.), взявшем имя своего великого аккадского предка и отождествившего себя с ним. Если предположение о позднем происхождении этой легенды верно, то она, естественно, не могла оказать никакого влияния на библейский рассказ о рождении Моисея, поскольку содержащие его пласты датируются более ранним временем, чем период правления Саргона II (721-705 до Р.Х.) [12].

***

Итак, мы рассмотрели вторую часть "расследования" @Ecclesiasteus'a. Я постарался доказать, что ни один из названных им библейских сюжетов нельзя назвать заимствованием:

-> Библейский рассказ о сотворении мира представляет собой полную противоположность вавилонскому; 

-> библейский Эдем и шумерский Дильмун тоже очень сильно отличаются между собой. Между их описаниями можно обнаружить в лучшем случае отдалённые парараллели, но никак не заимствования;

->  никакого аналога библейского Древа жизни в месопотамской традиции вообще не существует;

-> библейский рассказ о потопе, несмотря на очевидные сюжетные сходства, тоже нельзя назвать заимствованием. В Библии эта общая для народов плодородного полумесяца история осмысляется совершенно иначе;

-> далеко не все учёные согласны с тем, что небольшой эпизод из рассказа о рождении Моисея является пересказом из "Легенды о Саргоне".

Вывод снова неутешительный: вторая часть "расследования" @Ecclesiasteus'a является чистой воды фейком, не имеет никакого отношения к науке и никак не подтверждает идею и "языческом прошлом библейского Бога". Мне остаётся лишь пожелать автору, чтобы он перестал вводить людей в заблуждение, а уважаемым читателям - здоровья и критического отношения к тому, что они читают.

[1] Sjöberg Å.W. Eve and the Chameleon // In the Shelter of Elyon. Sheffield, 1984. P. 218.

[2] См. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Том I: от каменного века до элевсинских мистерий. (Сотворение мира).

[3] Список исследований, в которых связь с вавилонским мифом отрицается см. у Wenham, G. J. Word Biblical Commentary : Genesis 1-15. Dallas, 2002, S. 16.

[4] Sjöberg Å.W. Eve and the Chameleon // In the Shelter of Elyon. Sheffield, 1984. P. 221.

[5] Eliade M. The Sacred and the Profane: The Nature of Religion. NY, 1987. P. 95.

[6] Hoffmeier J. K. Genesis 1 – 11 As History and Theology // Genesis: History, Fiction, or Neither?: Three Views on the Bible’s Earliest Chapters. Grand Rapids, 2015. P.26. (Digital Edition). См. тж (Вэнам, три взгляда, 88)

[7] Там же. С.26.

[8] Элиаде М. История веры и религиозных идей. Том I: от каменного века до элевсинских мистерий. (Первый миф о потопе)

[9] Kikiwada I., Quinn A. Before Abraham Was: A Provocative Challenge to the Documentary Hypothesis. Nashville, 1985. P.52;

Hoffmeier J. K. Genesis1 – 11 As History and Theology // Genesis: History, Fiction, or Neither?: Three Views on the Bible’s Earliest Chapters. Grand Rapids, 2015. (Электронное издание). P. 48; 

Wenham G.J. Genesis 1 – 11 AS PROTOHISTORY // Genesis: History, Fiction, or Neither?: Three Views on the Bible’s Earliest Chapters. Grand Rapids, 2015. (Электронное издание). P. 97-98.

[10] Hoffmeier J. K. Genesis 1 – 11 As History and Theology // Genesis: History, Fiction, or Neither?: Three Views on the Bible’s Earliest Chapters. Grand Rapids, 2015. P. 48. (Digital Edition).

[11] Более подробную библиографию можно посмотреть в Hoffmeier J.K. Israel in Egypt. The Evidence for the Authenticity of the Exodus Tradition. Oxford, 1996. P.136,137, 156.

[12] Там же. С.137.

Десятки тысяч людей, живущих в Закамье, - язычники. Это похоже на резервацию для коренного населения - как у индейцев в США, пишет фотограф Дмитрий Ермаков. Эти снимки Дмитрий сделал в Башкирии на празднике Штияк Восё, посвященном окончанию посевной.

Сижу в бане с мужиками. Башкирия, удмуртское село Каймашабаш. Нательных крестов нет ни на ком, и дело не в риске ожога.

Несколько молодых ребят - уже и не совсем деревенские, работают в городах: Янауле, Нефтекамске и Ижевске. Бывали в Питере, а кто-то и в Москве. "Кто вы по вере, раз крестов не носите"? - "Мы язычники".

Кресты здесь носить и правда не принято. Ставить на кладбищах - тоже. Могут обидеться старые люди, а главное - старые боги.

"Вы в Башкирии, но вы удмурты. Как так?" - спрашиваю. - "Сбежали. Наши предки сбежали за Каму от христианства, да и от ислама - не хотели бросать свою веру в Природу", - говорит Сабит, один из местных старейшин, отец четырех сыновей и глава огромной, по нынешним меркам, семьи человек в 15.

Закамье (в прямом смысле, земли за рекой Камой) - место вообще непростое. Административно - Башкирия, но башкир здесь почти нет. В Янауле, крупном по здешним меркам, а на деле небольшом городе, - в основном татары. В деревнях - где татары, а где и удмурты. Еще дальше есть марийские деревни, хотя Марий Эл не так и близко.

Каймашабаш - удмуртская деревня, все говорят здесь по-удмуртски, хотя многие старики знают и татарский, и башкирский. Русским тоже владеют, но у стариков не самое лучшее произношение.

Рядом есть еще четыре удмуртские деревни, а во всем Закамье - их десятки. И тысячи, десятки тысяч живущих там людей - язычники. Не новообращенные, а самые настоящие.

Но ведь Россия вроде как православная, удивитесь вы. Ну, и частично мусульманская, если говорить в частности про Башкирию.

А заглянешь в удмуртскую, закамскую, предуральскую действительность - и рвутся шаблоны.

Если отъехать на восток от Москвы - невооруженным глазом видно, что там начинается настоящая финно-угорская матрица, которая тянется до Урала. Говорить о ней не принято - иначе к учебникам возникнут вопросы.

Да и сами местные, признаться, относятся к Москве и федеральным властям скептически (что неудивительно: достаточно взглянуть на жуткое состояние дорог в деревнях, например). Поэтому о своей жизни чужим они особенно и не рассказывают. Хотя, если видят интерес, делятся с удовольствием.

Интереса, впрочем, у внешнего мира нет. Наличие здесь язычества в таких масштабах - молчаливое согласие народа с властями: мы вас не трогаем, вы нас тоже. По факту, получается, почти резервация для коренного населения - как у индейцев в США.

Правда, на первый взгляд резервировать-то и нечего: внешние проявления традиции скрыты от глаз посторонних. Люди как люди. К тому же, в отличие от распиаренных на весь мир народов Сибири, у закамских удмуртов нет красивых нарядов, эффектного горлового пения, ярких обрядов и др.

Даже шаманизма нет, в привычном нам смысле. Здешнее язычество вообще очень спокойное. Есть Бог-Отец, он же Бог Неба - Инмар. Есть другие боги, большие и малые. Все они суть природа. Природу нужно чтить, ибо она тебя кормит. Уважай землю и лес, тогда тебе будет хорошо. Это всё.

Впрочем, есть и темная, скрытая сторона. Была, по словам знакомых удмуртов, история, хоть и в другой деревне: председатель колхоза сплавил по реке на дрова молельную избу-куалу, а через несколько дней захворал и умер. "У нас такого не припомню, но похоже на правду, удмурты так могут", - говорят в Каймашабаше.

Всё это напоминает этакое русское вуду. Еще говорят, что Урал как место стыка двух тектонических плит вызывает в мир темные, хтонические силы, и местные знают их язык. Но понятно, что за покров этих страшных сказок, а может и не сказок, приезжему не попасть.

Деревенский клуб. Встреча выпускников 2004 года. Танцы, закуска, водочка. "А завтра большой праздник, Штияк Восё, типа день окончания посевной. Там водку нельзя. Даже говорить о ней нельзя".

Обычные деревенские ребята и девчонки. Завтра днем они поедут по распутице - лето выдалось очень сырым и в тех краях - за пять километров, в священную рощу.

Восяси, они же жрецы или старейшины, зарежут баранов. А баранов дадут люди, которые хотят о чем-то просить Инмара.

Жрецы придут на рассвете. Сварят мясо и кашу, прочтут молитвы, а затем в рощу войдут, помолившись на коленях, все желающие. И земля будет родить, а лес стоять, и не будет в здешних селах нищеты и заброшенных домов, как в некоторых других частях нашей необъятной Родины.

Всю неделю до праздника лил дождь, для июля в здешних краях это нонсенс. Некоторые жители, включая стариков, роптали, что праздник придется отменять: по таким дорогам в рощу не проехать. Но старый жрец Карим (на фото в белом халате) сказал: в крайнем случае, люди пойдут пешком, хоть и по грязи, потому что праздник отменять - грех и плохой знак.

Кстати, для меня осталось загадкой, почему праздник проходит в июле, а не на солнцеворот.

Местные объяснить не смогли. Единственная гипотеза - он как раз примерно на 13 дней позже 22 июня, то есть дата по старинке привязана к юлианскому календарю.

Этот июль по погоде напоминал скорее начало осени. Но утром в день Штияк Восё вышло солнце. "Я попросил Инмара дать нам отпраздновать, - сказал Карим. - Праздник закончится и пойдет дождь".

Дождь пошел раньше, еще когда первые жители деревень только потянулись к роще. Карим молча ушел у лес минут на 20. Тучи разошлись, и он вернулся, ничего не пояснив.

После праздника верховный жрец передал бразды правления молодому коллеге Фанзиру. Говорят, у Карима недавно был инсульт. Но, похоже, дело в другом - он увидел в погоде знак.

P.S. Справедливости ради надо отметить, что язычники есть и в самой Удмуртии, в основном на юге республики. А также в Марий Эл и других финно-угорских землях. Но знающие люди говорят, что именно здесь, в Закамье, вдали от больших городов традиция имеет особенный размах.

P.P.S. В бане крестик пришлось снять и мне. Было жарко.

Источник

В селе Средние Алгаши Цильнинского района Ульяновской области до сих пор живут языческие чуваши, чудом избежавшие крещения и обращения в ислам. Местные жители активно практикуют древние ритуалы, включая настоящие жертвоприношения. Одно из таких мест нам удалось увидеть.

Один из туристических слоганов Республики Марий Эл — «Последние язычники Европы», из чего можно сделать вывод, что кроме марийцев традиционных верований никто не сохранил. Однако это совсем не так. До сих пор язычниками продолжает оставаться и часть чувашей. Хотя сами они слово «язычник» практически не употребляют, предпочитая говорить «некрещеные чуваши». Их села раскиданы далеко друг от друга по Чувашии, Татарстану и нашей Ульяновской области. У нас языческим остается лишь одно — Средние Алгаши.

У каждого свой выбор

Сегодня в Средних Алгашах постоянно живет около полутора тысяч человек, дома крепкие, много новых, есть и детский сад, и школа, говорят местные на чувашском и русском языках. Пока они не заняты в своих обрядах, ничем не отличаются от других: сидят в интернете, смотрят сериалы, водят машины, работают в офисах.

Чуваши сбежали сюда в XVII веке из-под Казани, спасаясь как от крещения, так и от ислама. Чуваши и татары — тюркские народы, но при этом татары еще в X веке приняли ислам, а большинство чувашей обратили в православие. Но некоторым самым стойким удалось укрыться в малодоступных деревеньках и сохранить язычество.

Средние Алгаши ведут свою историю с 1600 года, когда сюда переселились три чувашских рода, имена которых хранят в памяти до сих пор: Тархан, Шинкарей и Эльментюк. К последнему относится человек, которого можно назвать главным хранителем традиционных чувашских верований в Средних Алгашах. Это Василий Селендеев. Ему уже за 80, но стоит в селе появиться тем, кто интересуется чувашским язычеством, он готов бросить все, чтобы рассказать все, что знает. Будь то японский профессор, который приезжал несколько лет назад изучать традиционные верования чувашей, или журналисты «Народной газеты».

— Мы стараемся нашу веру хранить уже 400 с лишним лет. Раньше некрещеные чуваши жили не только у нас, но и в других селах. Но там постепенно крестились. У нас тоже крестятся, в основном молодежь. У каждого свой выбор, — рассказывает Василий Селендеев.

По проекту Яковлева

По словам краеведа, за эти сотни лет к ним не раз приезжали и христианские, и мусульманские миссионеры. Однако большинство среднеалгашинцев их просто игнорировало. Лишь однажды православие решили принять восемь семей. Остальные же предпочли остаться при своей вере.

Даже имена у них с православными чувашами стали одинаковыми только в 1930-е годы. Тогда некрещеные чуваши столкнулись с довольно странной политикой советской власти. В загсах отказывались регистрировать детей под традиционными именами. В этом отказывали калмыкам, тувинцам, осетинам. И некрещеные чуваши тоже оказались в этом списке. Василий Селендеев говорит, что он стал первым в своем роду, кто носит не чувашское имя. «А отчество Алексеевич мне вообще в школе придумали», — улыбается он.

Ту самую среднеалгашинскую школу тоже можно назвать свидетельством приверженности язычеству местных жителей. Она была построена в 1896 году по проекту, который лично составил чувашский просветитель Иван Яковлев. Говорят, что когда он приехал в Средние Алгаши, то был удивлен, что здесь до сих пор живут язычники. И не просто живут, а их практически целое село.

— И тогда встал выбор, что же построить в Средних Алгашах: церковь или школу. И конечно выбрали школу, — улыбается Василий Селендеев.

Школа эта, кстати, проработала больше 100 лет и закрылась относительно недавно. Сейчас в ней находится местный музей Ивана Яковлева. А во дворе стоит недавно установленный деревянный знак с надписями на чувашском. Табличка, стоящая рядом, гласит, что это музейный экспонат «Киреметь Юпи». И вот тут пора погрузиться в чувашское язычество чуть поглубже.

Не показывать чужим

Верховным богом у них считается добрый бог Тура (в пер. с чувашского — «небо», «бог»), которому противостоит Шуйттан («дьявол»). Они верят, что у всего живого в природе есть дух, а любому занятию человека покровительствует свой бог. Вообще, такая система верований была довольно распространена среди разных тюркских народов, только они называли верховного бога по-разному: Тенгри, Тейри. Кроме Тура есть еще более 200 других богов и преданных им духов. Олимпийский пантеон по сравнению с этим просто стоит в стороне. Есть в мифологии и аналоги Зевса — герои, о которых слагали легенды. Например, общетюркский герой Улып.

— Киреметь — это как бы бог на земле. Но в то же время это и место, куда люди приходят попросить о здоровье, о богатстве, — рассказывает Василий Селендеев и уточняет, что киреметь у школы — это именно памятник. А настоящие находились в стороне от села. Чаще всего это были открытые места, где могли собраться много людей. Там проводили праздники, совершали жертвоприношения.

— Недалеко от нашего села есть овраг — тоже священное место, в котором жертвоприношения делали женщины. Они бросали туда ценности. Я еще в детстве нашел в этом овраге монисто. Хотел забрать, но отец меня предупредил, что забирать оттуда ничего нельзя, — рассказывает Василий Алексеевич.

К сожалению, так же осадить не получается черных копателей, которые уже не раз приезжали грабить священные места среднеалгашинских некрещеных чувашей. Причем иногда они даже прикрываются благими делами.

— Приехали как-то из Казани. Сказали, что ученые. Просили им наши священные места показать. Я показал, думал, они изучать будут. А они потом с металлоискателями приехали, — сокрушается краевед. Поэтому теперь Василий Алексеевич зарекся водить к киреметям чужаков.

Здесь было кладбище

Единственное священное место, куда Василий Селендеев не боится привести посторонних, — это кладбище некрещеных чувашей. Сейчас оно выглядит со стороны как широкий луг на берегу реки Елга. Но только если не смотреть под ноги. Я, едва выйдя из машины, споткнулся о какой-то камень, торчащий из земли.

— Это надгробие, — объяснил Василий Селендеев. — У некрещеных чувашей на могилу ставили просто столб высотой где-то 1,2 метра. У тех, кто победнее, были деревянные, и они не сохранились. Сначала попадали, а потом здесь пожар был и они сгорели. А семьи побогаче ставили каменные столбы. Они и остались. Только какие-то уже в землю вросли, а какие-то повалили.

О том, что здесь с 1600 по 1960 год было кладбище, напоминает еще и памятный знак, установленный здесь с подачи самого Василия Селендеева. На нем на русском и чувашском языках говорится, что здесь похоронены представители родов Тархан, Эльментюк и Шинкарей.

— Хоронили раньше тоже по родам. У каждого рода своя сторона. И когда представители рода приходили на кладбище, то садились у своих могил по кругу. Это был как бы стол. По кругу ходить уже было нельзя, — описывает Василий Селендеев особенности некоторых ритуалов.

Отличается у некрещеных чувашей и поминальный цикл. Если у православных идет помин через девять и сорок дней, через полгода и год, то, по словам краеведа, некрещеные горюют три дня, а потом никаких поминок не делают.

— Где-то я читал, что душа человека после смерти еще три дня доделывает свои дела на земле. Может, именно поэтому наши предки поминали умершего только три дня, — рассуждает Василий Алексеевич.

На действующих кладбищах Средних Алгашей могилы некрещеных чувашей тоже легко выделить. На них, так же, как у их предков, вместо памятников на могилах стоят столбы — юпы. И как бы странно это ни звучало, но именно такие надгробия дают понять окружающим: здесь язычество еще живет.

Источник