Мы уже упоминали вскользь факт приятия христианства на Руси в рамках разговора об эпохе Владимира Святославича. Однако данная тема требует несколько более развёрнутого обзора. Принятие новой религии — один из важнейших моментов русской истории, который вызывает огромное количество спекуляций и мифов. От потешных «приняли христианство, а не ислам, так как поняли, что русский человек не пить не сможет» до тотального мракобесия из серии «все проблемы России из-за православия, которое является рабской религией в отличие от католицизма» и «а вот если бы оставили язычество...». Предлагаю отбросить идеалистический подход в данном вопросе и посмотреть, что говорит материалистическая наука.

Итак, мы уже писали, что в 988 году была принята новая религия — христианство, что изменяло международное положение Древней Руси и влияло на внутреннюю жизнь социума. С точки зрения внешней политики, предпочтение было отдано православной традиции из-за стремления элиты укрепить экономические, политические и культурные связи с Византией, наиболее могущественным и развитым цивилизационным центром того времени. Владимир помог византийскому императору Василию II подавить мятежи в Малой Азии и женился на сестре императора Анне. Очевидно, что Русь являлась значимым государством Европы и с принятием христианства укрепила данный статус. С точки зрения внутренней политики, приятие христианства укрепляло государственное единство: создавало опору княжеской власти, способствовало укреплению государственных институтов и нового общественного строя, который заключается в подчинении сельской общины княжеской власти. «Устав Владимира» обозначил место в обществе новой социальной группы, духовенства, и определил источники его содержания. Так согласно уставу, церкви переходила десятая часть доходов князя от дани и пошлин. Церкви передавались дела о браке и семейных отношениях. Крещение дало значительный толчок к развитию культуры, однако здесь не может идти и речи о «сдаче культурного суверенитета», поскольку богослужение велось на славянском языке.

До христианства.

Как известно, до христианства на Руси было язычество. В X веку восточных славян объединяли единые представления о мироустройстве, тесно связанные с их религиозными верованиями. Мир заполняло большое количество богов, которые поддерживали порядок в мире природы и в обществе. Особое значение имел культ предков — Рода и Рожаниц, которые почитались населением ещё долго после принятия христианства. Среди божеств выделялись те, которые управляли силами природы. Во главе восточнославянского пантеона стоял Перун — «творец молний». Богом огня был Сварог. Огонь в очаге назывался Сварожичем, который считался сыном Сварога. Сыном Сварога было и Солнце, почитавшееся под именем Дажьбога. Особое место в пантеоне занимал Велес. Если от Перуна зависело успешное произрастание злаков, то Велес был покровителем скотоводства. Перуном и Велесом клялись князь и дружина при заключении договоров с греками. Возможно, это отражает высокое значение, которое имело земледелие и скотоводство в экономике древнего восточнославянского общества.

В качестве языческих жрецов выступали волхвы, которые осуществляли богослужения и жертвоприношения, им приписывались умения заклинать стихии и прорицать будущее. Однако особой касты, как носителей специальных знаний недоступных простым людям (как это было в Древнем Египте), волхвы не сформировали. Примечательно, что функции жрецов часто выполняли правители. Не существовало и языческих храмов. Статуи богов стояли прямо на открытом воздухе. Так в Киеве была установлена статуя Перуна, украшенная серебрянной главой и золотыми усами.

Лысая гора в Киеве. Идол Перуна.

Христиане стали появляться на Руси до официального принятия христианства в 988 году. При заключении договора с Византией в 944 году часть дружины князя Игоря приносила присягу не перед статуей Перуна, а в церкви Ильи Пророка в Константинополе. После смерти мужа христианство приняла княгиня Ольга. Однако в то время все это ни имело никаких последствий. Лишь с официальным принятием на Руси христианства в качестве государственной религии христианское учение сумело получить здесь широкое распространение, занять ведущие позиции в религиозном сознании общества, а славянская письменность стать мощным орудием в руках христианских миссионеров.

Причины принятия христианства.

Согласно советской историографии, верхушка Древнерусского государства сменило веру для идеологического санкционирования новых общественных отношений, которые установились с образованием государства и выделением социальной элиты. Такая точка зрения является не совсем полной. Так история знает крупные государства со сложной социальной структурой, например эллинистические царства и Римская империя, которые успешно развивались при господстве языческого политеизма. Дело было в другом. В данном случае необходимо оценивать принятие христианства на Руси в контексте международных отношений того времени.

«Языческая государственность не могла успешно функционировать в мире, где господствовали такие монотеистические религии, как христианство и ислам. Лишь принятие христианской веры дало возможность правителям Древней Руси поддерживать равноправные отношения с могущественными соседями — правителями империи Оттонов на западе и правителями Византийской империи на востоке Европы. Сами ценности христианского учения, первоначально далекие от образа жизни и идеалов киевской дружины, решающей роли в этом выборе не играли. Дружина выбрала христианского бога не потому, что он был воплощением христианского идеала, а потому что христианский бог — покровитель богатой и могущественной Византийской империи представлялся ей более могучим, чем языческий Перун».
История России с древнейших времён до конца XVII века. М. 2006. С.163-164

Лебедев. Крещение киевлян

Постепенное изменение сознания элит под воздействием христианской веры.

Однако после того как соответсвующее решение было принято, христианское учение стало оказывать все большее воздействие на образ мыслей древнерусской правящей верхушки и ее поведение по отношению к подданным. Изменилось само представление об устройстве общества, его институтах и обычаях. В языческом обществе его устройство и нормы представлялись как нечто совершенное, вечное и неизменное, созданное при непосредственном участии богов. С принятием христианства стало утверждаться представление о том, что общественный порядок создан людьми, а поэтому несовершенен и его можно и нужно менять к лучшему.

Именно с принятием христианства у правителей Древней Руси стало складываться представление, что князь — это не просто предводитель дружины, но глава государства, который должен поддерживать порядок в обществе и проявлять заботу обо всех членах общества, а не толко о дружине. Формировалось представление о том, что правитель должен защищать слабых незащищенных членов общества от произвола со стороны сильных. Так на страницах летописи создаётся идеальный образ князя Владимира Святославича, который не только кормил всех нищих и убогих на княжеском дворе, но и велел возить телеги с едой по Киеву, чтобы накормить тех, кто не в состоянии был туда дойти.

Сопротивление крещению.

Распространение христианства после его официального принятия был долгим и не всегда легким процессом. Процесс этот шёл неравномерно. Так в городах языческий погребальный обряд (сожжение) был вытеснен христианским (погребением) к концу XI века, в сельской местности на юге Руси — в конце XII века, а на севере — аж в конце XIII века. В древнерусских землях, удалённых от Византии, распространение христианства сталкивалось с серьезными проблемами. К примеру, есть сведения о языческих выступлениях в Новгороде, в Ростово-Суздальской земле, а в земле вятичей на рубеже XI - XII веков был убит монах Киево-Печерского монастыря Купша, приехавший их крестить.

Однако следует иметь в виду, что сопротивление крещению имело в подавляющем большинстве случаев, в сущности, политический, антикиевский аспект («традиционный сепаратизм» Новгорода),  нежели антихристианский, хотя имели место и другие, кроме политического, аспекты: социальный, культурный, бытовой и др.; причём религиозный аспект играл вовсе не главенствующую роль. Так или иначе, главное языческое божество (Перун), противостоявшее организационно церкви, не имело прочных корней ни у населения, ни у жречества. Когда же княжеское окружение отказалось от него, оно не могло стать знаменем сколько-нибудь массовых антихристианских движений. Во всяком случае, проявлений религиозного фанатизма мы нигде не видим. В народном сознании были сильны языческие представления, но не обязательно Перун.

Специфика древнерусского христианства в X - XII веках.

Формировавшееся в сознании широких кругов населения Древней Руси христианство было своеобразным сплавом взглядов и представлений, пришедших из христианского мира, с теми традиционными представлениями, с помощью которых человек в языческом мире определял своё место на свете и свои отношения с соседями и природой. Несмотря на то, что сложилось и достаточно прочно было усвоено представление о едином всемогущем Боге, окружающий мир продолжал быть заполненным различными силами, с которыми приходилось общаться в манере языческих времён. Так продолжали практиковаться обряды аграрной магии. В роли управляющих стихиями вместо языческих богов могли выступать христианские святые. Например, вместо Перуна посылал на землю молнии и дождь Илья Пророк. Другими стихиями продолжали ведать языческие божества низшего уровня (русалки, лешие), которые почитались наряду со святыми. Такой же сплав старого и нового мог быть характерен и для верхушки общества. В эпоху раннего Средневековья церковь, добившись прекращения открытого почитания персонажей языческой мифологии, мирились с таким положением вещей. Лишь со середины XVII века стали предприниматься планомерные попытки очистить обычаи русских христиан от языческих наслоений.

Особенности христианской культуры древнерусского общества.

Чтобы понять эти особенности, необходимо выяснить, в каком объеме было усвоено образованными кругами древнерусского общества культурное наследие Византии.

Наследие Византии включало в себя не только памятники христианской культуры, но и значительный круг памятников, принадлежавших более ранней античной культуре. Традиционная система обучения строилась здесь (как и в Европе) на изучении текстов античных авторов. Этот важнейший компонент византийской культуры не был перенесён на древнерусскую почву — древнерусскому человеку остались неизвестны античные тексты.

На Западе и в Византии священнослужитель получал доступ к античным текстам благодаря использованию латыни и древнегреческого в качестве церковного языка. Так формировалась наднациональная интеллектуальная элита и вырабатывался международный церковный, а затем и научный язык. Эта элита участвовала в развёрнутых теологических спорах, что с одной стороны, развивало культуру, а с другой — способствовало расколу церкви (протестантизм). В православии, как известно, богослужение велось на церковнославянском языке, что делало язык проповедей понятным для населения и способствовало скорейшему распространению христианского учения. В то же время такое положение дел несколько изолировало Русь от античной культуры и исключало участие русской церкви в «международных» теологических спорах.

Собственно христианская литература также перешла на древнерусскую почву из Византии не в полном объёме. Так очень рано были переведены основные руководства с изложением христианской догматики (руководство Иоанна Дамаскина). Переводились и распространялись сочинения, содержащие характеристики истин христианского вероучения и христианских этических норм. Большой популярностью пользовались сочинения проповедника IV века Иоанна Златоуста. Обильными и многочисленными были переводы житий святых, в которых христианский идеал раскрывался на ярком конкретном примере жизни человека. В то же время многие богословские тексты оставались древнерусскому читателю неизвестными.

Священное Писание распространилось не полностью, а в прежде всего в виде фрагментов, использовавшихся во время богослужения. Это были книги Нового Завета, из Ветхого Завета использовались Псалтырь и книги пророков. Не связанные с богослужением книги Ветхого Завета были намного менее известны, и не все из них были переведены на славянский язык. Первый полный славянский перевод Библии был сделан в 1499 году (так называемая Геннадьевская Библия).

Вопрос о дохристианской письменности у восточных славян.

Спорным является вопрос о письменности у восточных славян. Появились ли она с приходом христианства или ранее?

Установлено, что с момента официального принятия христианства на Русь начинает массово проникать письменность. С самого начала безусловно преобладает кириллица, однако есть свидетельства бытования и глаголицы в X—XI веках. Начинается централизованное «учение книжное» детей социальной элиты («нарочитой чади»). К памятникам самого раннего периода относятся: церковные книги (Новгородский кодекс рубежа X—XI веков, Остромирово евангелие середины XI века), надписи на древнерусских деревянных «цилиндрах-замках» (пломбах) и мечах (конец X века), легенды монет Владимира, Святополка и Ярослава, тексты на княжеских печатях, надписи на стенах церквей, берестяные грамоты (примерно с 1030 года).

Ряд исследователей (В. А. Истрин, Л. П. Якубинский, С. П. Обнорский, Б. А. Ларин, П. Я. Черных, А. С. Львов) высказывали предположение о наличии письменности у восточных славян до крещения Руси. О возможности её существования действительно косвенно свидетельствуют упоминание о ней в ряде исторических источников: в сказаниях черноризца Храбра «О письменах», в «Житиях Мефодия и Константина», записях Ибн Фадлана и Мубарак-шаха Марварруди, «Книге росписи известий об учёных и именах сочиненных ими книг» Ан-Надима, книге «Золотые копи и россыпи самоцветов» Аль-Масуди, русско-византийских договорах 911 и 945 годов.

Само по себе существование некой письменности не является принципиально невозможным. Поскольку схожие по начертанию с «рунической» системы письменности отмечались в различных соседствующих с ареалом расселения славян культурах (болгарские руны, венгерские руны, хазарские руны), при явном наличии торгового и культурного взаимодействия между ними, априорное отрицание возможности существования некой «дохристианской» письменности у славян было бы некорректно. Однако на сегодняшний момент общепризнанные образцы такой письменности лингвистике и истории неизвестны, либо носят спорный характер.

Интересным феноменом являются различные подделки, выступающие якобы как «доказательства» существования дохристианский письменности у восточных славян (как правило в среде современных неоязычников). Наиболее ярким примером такой подделки является «Велесова книга» (также Влесова книга, Книга Велеса, Дощечки Изенбека, Дощьки Изенбека). Академическая наука считает «Велесову книгу» фальсификацией, созданной в новейшее время автором, не имевшим представления о славянском языкознании (Л. П. Жуковская, Б. А. Рыбаков, О. В. Творогов, А. А. Алексеев, И. Н. Данилевский, В. И. Буганов, В. П. Козлов, А. А. Зализняк, Ф. П. Филин, В. В. Виноградов, Н. Ф. Котляр, С. С. Аверинцев, А. Л. Монгайт, А. Г. Кузьмин и др.).

Фотография дощечки № 16 Велесовой книги

Ситуация с языком «Велесовой книги» приводит лингвистов к выводу о том, что она не может быть текстом на естественном языке, даже искажённом переписчиками более поздних времен. Создатель «Велесовой книги», по-видимому, не обладая какой-либо квалификацией в филологии, целенаправленно ставил задачу искусственного видоизменения современных русских или украинских слов с целью создания эффекта труднопонятной древности. Он стремился к тому, чтобы каждое слово писалось несколькими разными способами и не совпадало с современной русской формой, произвольно добавляя и удаляя окончания, выбрасывая и заменяя гласные, а также производя фонетические замены по образцу польских, чешских, сербских и тому подобных, в значительной части случаев с ошибками.

«Поддельность этого сочинения не вызывает у профессиональных лингвистов никакого сомнения. Я не буду здесь заниматься обоснованием этого, скажу лишь, что подделка необычайно груба и примитивна. Сочинитель был крайне невежествен в том, что касается древних языков, не имел никакого понятия о том, как языки изменяются во времени. Он представлял себе язык древних славян просто как смесь современных языков — русского, церковнославянского, украинского, польского, чешского и т. д., и именно так строил свой текст. Кроме того, он произвольно искажал слова, заменяя в них буквы, добавляя лишние слоги, обрубая концы и т. п., — в наивной вере, что всё это создаст впечатление древности. К сожалению, как и в случае с другими сочинениями лингвистов-любителей, фальшь здесь хорошо видна только профессиональным лингвистам. Неподготовленный читатель и ныне может оказаться в плену примитивных выдумок о том, как древние русичи успешно сражались с врагами уже несколько тысячелетий тому назад».
— А. А. Зализняк, академик Российской академии наук по Отделению литературы и языка, доктор филологических наук.

Заключение.

Безусловно, принятие христианства являлось важнейшим моментом в истории Древнерусского государства. Решение принять именно православную веру было целесообразно с точки зрения внешней политики, поскольку Византия являлась одним из наиболее развитых и могущественных государств раннего Средневековья.

Также христианство имело огромное значение для внутреннего развития Руси: способствовало формированию и развитию единой культуры восточных славян. Примечателен и тот факт, что в качестве церковного использовался понятный для населения славянский язык, а не латынь, как в Западной Европе. Насколько христианство «подавляло» исконную славянскую культуру? Сказать трудно. Но неоспоримым фактом является то, что язычество не было до конца искоренено (наверное, и пой сей день). Вместо этого традиционная языческая культура вполне органично смешалась с новой христианской. Вопрос существования письменности в дохристианскую эпоху до конца не решён, однако можно без сомнения утверждать, что массовое распространение письмо получило именно благодаря христианству, поскольку появилась необходимость в религиозных цирковых текстах, что сопровождалось приходом на Русь большого количества иностранной (византийской) литературы. «Велесова книга» — это бессовестная подделка, которая искажает представление об истории России, плодит мракобесие и подпитывает экстремистские движения (неоязычество).

Источники и дополнительная литература.

1/ История России с древнейших времён до конца XVII века. Под редакцией Милова. М. 2006
2/ Ковалевская Е. Г. Избранное. 1963—1999 / Под ред. д-ра филол. наук проф. К. Э. Штайн. — СПб. — Ставрополь: Изд-во СГУ, 2012. — 687 с. стр. 42—43
3/ Истрин В.А. Возникновение и развитие письма. Дохристианская письменность славян. М. 1965. Стр. 442 - 446.
4/ Нефедов В. С. Археологический контекст «древнейшей русской надписи» из Гнездова // Гнездово. 125 лет исследования памятника. Труды ГИМ. Вып 124. М., 2001. С. 65.
5/ Зализняк А. А. О профессиональной и любительской лингвистике // Наука и жизнь, 2009, № 1—2.
6/ Кузьмин А. Г. Падение Перуна. Становление христианства на Руси. Издательство: М.: Молодая гвардия, 1988.
7/ Фроянов И. Я. Древняя Русь IX—XIII веков. Народные движения. Княжеская и вечевая власть. Издательство: М.: Русский издательский центр, 2012.
8/ Википедия. Велесова книга , История русской письменности.
9/ Фурсов А.И. Курс лекций.

**********************************************

Предыдущие статьи:

Как изучать историю России?

Часть 1. Введение. Древнейшая история. Этногенез славян.

1.1 Материализм или идеализм. Два подхода к изучению истории.
1.2 Почему Россия не Запад? Общая характеристика русской истории.
1.3 Кто и как жил на территории России в глубокой древности?
1.4 Этногенез славян. Хозяйственная жизнь и социальная организация древних славян.
Комментарии и пояснения. FAQ. Дополнительная литература.

Часть 2. Раннее Средневековье.

2.5 Как зарождалось государство восточных славян. Роль норманнов.
2.6 Древняя Русь в 882-978 г.г. Закладка «фундамента» Древнерусского государства.
2.7 Древняя Русь в 978 - 1078 г.г. Владимир Святославич и Ярослав Мудрый.

Следующая статья по плану:
Распад Древнерусского государства. 1078 - 1169 г.г.

Деда Коля был обычным русским мужиком. Я запомнил его сидящим в майке на койке с лохматыми волосами и строго взирающим на меня. Кажется я что-то сделал неправильное. В его лице решительно не было ничего примечательного: открытое лицо русского крестьянина 50+. Крепко слепленный из подручных материалов. Квадратные натруженные ладони... Я не помню, чтобы он улыбался или играл со мной. Но помню ощущение семьи, покоя, уверенности, которые были вокруг. 30 лет спустя вспоминая деда, отношения в его семье, начал догадываться о главном секрете мужчин.

Дед сидел на продавленной койке. Эта койка была семейной постелью, где спал с бабкой. Деревенский дом состоял из двух смежных комнат: столовая/родительская спальня/гостиная и вторая комната, где спали 5 детей и позже внуки. По деревенским меркам - той "сытой" советской эпохи - жили хорошо, в достатке. Большой дом, баня отдельно, хозпостройки, большой огород. В зрелом возрасте, прогуливаясь по деревне, понял, что дедовское поместье было самым крупным. Отчетливо проглядывалось родословная кулака. И дом, и все постройки вольготно раскинулись на большой площади.

Естественно личного пространства не было. Не знаю как в деревне занимались сексом. Много позже понял, что в бане не только мылись. Да и вообще многие особенности деревенского уклада были продиктованы практичной необходимостью.

Когда мне было 3 года, он умер. По сути картина сидящего на кровати деда это последнее, что запомнил. Совсем скоро в банный день с криком "отцу плохо" в дом ворваться дядька. Сыновья кинутся спасать отца. Положат в главной комнате на затертые половицы, будут делать массаж сердца, пытаться откачать. Бабка будет долго завывать, мужики хмуро стоять в стороне.

Кажется я хныкал, но больше для формальности, в рамках общей драмы. Скорее мне было очень-очень любопытно. И все время слышал голос деда. Казалось он сейчас поднимется, отряхнется и удивлённо окинет взглядом окружающих. Но не поднялся. Похороны не запомнил совсем.

Деревенских трудно заподозрить в сентиментальности и нежных чувствах. Бабка была детдомовская и совсем не добрая: даже родные дети относились к ней неоднозначно. Но если мы малышня рассматривали семейные фотографии и натыкались на деда, её перехватывало. Кажется она ненавидела его за раннюю смерть, не могла простить своего одиночества. И то же время было очень грустно.

После смерти деда все пошло по пизде. Прежде всего Семья. Чувство защищённости рассеялось, наступил раздел собственности. В центре конечно стояли женщины. В выигрыше оказались те, у кого был сильный муж. Разведенки остались ни с чем. В смерти есть что-то потрясающе важное, высоко моральное, звенящее какой-то скрытой чистой правдой.

Это сцена сидящего на кровати деда в майке, помятого после сна, с взлохмаченными вьющимися волосами - это самое ранее моё воспоминание. Мне было 3 года. Деду было меньше, чем сейчас моей матери. Разница только в том, что у моего сына нету деда.

Мордовцы, удмурты, коми-пермяки, коми-зыряне, карелы - все они вступили в тесный контакт с русскими, и постепенно стали неотъемлемой частью России. Они усваивали русскую культуру, религию, постепенно все сильнее срастаясь с русскими. И лишь один из этих народов по не совсем понятной причине так до конца русским не покорился - как вы уже поняли, это были луговые марийцы.

После взятия Казани они сопротивлялись едва ли не дольше, чем сами татары. Бежали в Уральские горы, как спустя сто лет староверы.  В марийских деревнях до сих пор некоторые старики ходят в народных костюмах, до 20-30-х годов были живы традиции, утраченные к тому времени повсеместно. Но главное - и в 21-й век марийцы вступили (условно говоря) язычниками. Точнее, сами они определение "язычество" не признают и очень обижаются, и религия их называется Марийской Традиционной Религией или "чимари". Однако нигде более в Европе в наше время не увидеть настоящих, исконных молений в Священных рощах.

10-15% марийцев являются чимари, а еще около 60% - двоеверы. В свое время под угрозой расправы марийцы формально принимали христианство, формально ходили в церковь, но при этом совершали обряды в Священных рощах. Со временем двоеверы пришли к выводу, что Кугу-Юмо и Бог Единый - это одно и то же, только в кюсото и церквях на него смотрят "с разных сторон". Чистых православных среди марийцев немного, а также есть некоторое количество мусульман (результат контактов с татарами).

Типичная Священная роща, или кюсото - круглая, чистая, старая. В Марий Эл таких осталось около 500, и когда едешь по дорогам республики, постоянно видишь их - в Марий Эл кюсото стоят гораздо чаще, чем правсолавные церкви. В таких рощах молились высшим богам - Кугу-Юмо, Мланде-Ава и другим.

Располагаются такие рощи обычно скоплениями, причем образуют определенные фигуры: если соденить рощи прямыми линиями, чаще всего возникнет геометрическая фигура или древняя руна. В каждой роще молиться можно только 1 раз в год, причем молебны всегда совершаются при растущей Луне - никогда при убывающей.

Здесь нельзя ломать ветки, убивать животных (не жертвенных), жечь костры (опять же, не ритуальные), справлять нужду, сюда запрещено заходить женщинам в известный период. Запрещено здесь, естественно, и пьянство, и мусор - и надо сказать, в рощах действительно поразительная чистота.

Сердце Священной рощи - онапу, то есть дерево-алтарь, дерево-канал, по которому проходит энергия между людьми и богами.

Вход в рощу. Раньше можно было входить в кюсото и выходить из него только через одни ворота, но сейчас это не соблюдается. На белом листочке - правила поведения в роще. Главное условие - чистота души и тела. Сюда нужно приходить, помывшись предварительно в бане (в идеале, душ тоже можно), и нельзя приходить с "отрицательными мыслями" - как я понял, под этим термином имеются в виду наши "7 смертных грехов".

Первый этап молебна - жертвоприношение. Приносят в жертву животных: гусей, кур, коз, овец, а на туня-кумалтыш - одного жеребца. Выбирают животных не просто так: животное должно подать определнный знак, что именно его выбрали боги, повести себя определенным образом. И в роще стояли длинные-длинные очереди людей с гусями в мешках или корзинах - преобладали именно гуси.

В целом жертвоприношение животных происходит так: их разделывают, и несъедобные части (кости, перья, шкуры) сжигают, а съедобные готовят. Ведь боги питаются не плотью, а духом, и главное здесь - дым и пар, который уходит к небесам.

Всего в роще молились 5 богам. Главный жертвенник в центре рощи принадлежал Тун Ош Кугу-Юмо, что означает Верховный Белый Великий Бог. То есть бог-творец, демиург.

У северной опушки рощи располагался жервтенник Курык-Кугыза - "Горного Старика". Вокруг хвойные деревья, и само онапу тут ель - Курык-Кугыза считается кереметом, то есть темным божеством, а таким богам молились у хвойных.

Его жервтенник был вторым по величине после жертвенника Кугу-Юмо. Еще два жертвенника располагались с восточной стороны рощи: Шочын-Ава и Мланде-Ава. "Ава" - значит, богиня. Здесь молились о плодородии, о рождении и т.д.

А так выглядит жрец, или по-марийски карт. Фотография сделана с любезного разрешения карта:

Есть 4-е формы жертвоприношения.О жертвенных животных я уже рассказал.

Жертвенный хлеб просто лежит весь молебен у алтаря, а за молебном следует трапеза - и этот хлеб тоже съедают. Очень красивые трехэтажные блины, лепешки из творога - народная кухня.

Еще одна очень странная традиция - жертвенные полотенца. Человек должен вышить такое сам и принести, и полотенца просто висят у жертвенника. Потом их возвращают владельцам.

Четвертая форма жервтоприношения меня сначала несколько покоробила: в роще, напротив жертвенника Кугу-Юмо, сидит особый жрец-казначей. Он читает молитву, и на марийском, и на русском, когда оставляешь около него деньги. Репутацию "меркантильных кю" имеют обычно священники РПЦ, но у марийцев это поставлено на поток даже в большей степени. Однако для марийцев это нормально: ведь их богам вообще приносятся жертвы Такое жертвоприношение - наиболее простое и доступное почти каждому.

Автор varandej (Илья Буяновский)

https://varandej.livejournal.com/96674.html

https://varandej.livejournal.com/96188.html

Когда погибла та или иная языческая религия? Этот вопрос в последнее время часто вставал передо мной по разным поводам, и я решил сделать список, к которому, если что, я мог бы обратиться, чтобы освежить память. Конечно, список этот неполон — нельзя объять необъятное, поэтому я наложил на себя некоторые ограничения: я рассматриваю временной отрезок начиная от 500 года н.э., я рассматриваю только религии Старого света (исключая Африку южнее Сахары), и я рассматриваю только религии с развитым пантеоном (то есть, анимизм, тотемизм, культы предков и близкие к ним традиции вроде тенгрианства я не рассматриваю).

Критериев существования языческой религии у меня два: наличие действующего жречества и активное сопротивление её адептов крещению/произнесению шахады/вообще обращению в более организованную религию.

Собственно, сам список.

1. Египетское язычество: храм Исиды на острове Филэ, который продолжал посещаться нубийскими кочевниками блеммиями, был закрыт в 537 году по приказу императора Юстиниана, а жрецы были посажены под арест.

2. Кельтское язычество: пиктов Восточной Шотландии, что ещё оставались язычниками после миссии Ниниана, в конце VI - начале VII веков обратила в христианство миссия святого Колумбы.

3. Сардское язычество: последний языческий вождь Сардинии, Госпитон, принял христианство около 590 года.

4. Арабское язычество последний раз подняло голову в Омане, вскоре после смерти Мухаммеда. Это восстание усмирил Икрима ибн Абу Джахль в 633 году, и так прекратило существование семитское язычество вообще.

5. Японское язычество (синто) в VI-VII веках смешивается с буддизмом до состояния полной неразрывности, и в дальнейшем вопрос лишь в том, кто важнее, ками (ёсида-синто) или будда (санно-синто). Существовали и более синкретические школы, в которых внимание уделялось другим аспектам — например, сюгэндо. Прочие языческие традиции Дальнего востока были поглощены организованными религиями ещё до нашей эры, от додаосской китайской мифологии, например, остались лишь осколки вроде мифа о Нюйве и Паоси.

6. Зунбильское государство (Афганистан) было обращено в ислам Якубом ибн Лейсом в середине IX века, последний шах-Зунбил бежал, и впоследствии был убит в 865 году. Не вполне понятно, был ли это вообще отдельный языческий культ — религию Зунбилов сближают то с индуизмом, то с околозороастрийскими иранскими верованиями, то с гиндукушской религией, о которой будет сказано ниже.

7. Баскское язычество: арабские источники начала IX века называют басков Наварры язычниками и критикуют клан Бану Каси за союз с ними; баски Бискаи, вероятно, к тому времени уже давно были христианами. В битве при Панкорбо в 816 году участвовал языческий рыцарь Салтан, то есть, даже аристократическая верхушка Памплоны была ещё не вполне христианизирована.

8. Эллинистическое язычество на полуострове Мани дотянуло до X века, греков-маниотов крестил Никон Метаноит.

9. Берберское язычество: сахарские племена берберов (лемтуны, гедала и другие) были обращены в ислам Абдуллой ибн Ясином с 1039 примерно по 1055 год.

10. Германское язычество разделю на три ветви:

а) Англосаксонское язычество закончилось на острове Уайт, который был насильно крещён в 686 году.

б) Язычество континентальных германцев закончилось в Саксонии, которая была христианизирована Карлом Великим в кровавой войне, закончившейся в 804 году рассеянием трети населения Саксонии по территории Франкского королевства.

в) Скандинавское язычество закончилось в Смоланде, который был крещён (повторно) в ходе Крестового похода Сигурда Крестоносца в 1123 году.

11. Иранское язычество в малодоступных горных районах сохранялось долгое время, но к XIV веку либо абсорбировалось зороастизмом (в Хорезме), либо образовало синкретические языческо-христианско-исламские религии вроде езидизма (у курдов и народов южного Прикаспия), либо уступило исламу (у пуштунов).

12. Славянское язычество держалось до начала XV века, когда в 1415 году митрополит Фотий под угрозой войска крестил Мценск (повторно). Есть мнение, что жители Мценска принадлежали балтской религиозной традиции (ибо, в сущности, являлись русифицированным балтским племенем голядь), в таком случае крайняя точка — Збручский культовый центр, который. по данным археологии, действовал до середины XIV века.

13. Балтское язычество: Жемайтию крестили в 1417 году, но язычников особо не преследовали, так что трудно установить чёткую границу; во всяком случае, иезуитская миссия в XVI веке не занималась крещением и противостоянием с языческими жрецами, а лишь боролась со справлением языческих обрядов среди простонародья, то есть, культ к тому времени уже пришёл в упадок.

14. Финское язычество:

а) Западная ветвь последний раз взбрыкнула в 1343 году, когда было антихристианское восстание эстов.

б) Восточная ветвь у мордвы и удмуртов дожила до начала XX века, у марийцев местами сохраняется до сих пор.

15. Кавказское язычество:

а) Кабарда была обращена в ислам османами в XVI веке.

б) Жители Асахского ущелья в Дагестане приняли ислам в 1850-х годах.

в) У вайнахов последний языческий жрец принял ислам в 1873 году.

г) У грузин-пшавов ещё в конце XIX века отмечается деятельность языческих жрецов, но они явно подражали христианским священникам.

д) У абхазов язычество продержалось до нынешнего дня, но в последнее время пережило всплеск популярности и в сущности переродилось в неоязычество.

16. Гиндукушское язычество, до конца XIX века распространённое у дардоязычных народов и народов Кафиристана, сохраняется у небольшой группы калашей до сих пор.

Этот пост не для баловства и не просто срубить плюсов или чьих то комментариев. В нынешнем интернете русском назрела колоссальная историческая проблема - у нас куча группировок разного толку извратила всю информацию про язычество, в итоге статей, основанных на толковом разборе, по пунктам, просто нету.

Отсылать всех к книгам - глухой вариант, я бы сам не побежал читать тома ради простого уточнения - а как было то?

В общем когда заходит речь и языческом периоде, всплывает куча проблем:

1 - Почти никто не делает различий - о каких славянах идёт речь? Южные, Балтийские, Западные, Восточные. Потому что между этими славянами уже 2000 лет назад была очевидная разница.

2 - Не учитывается климат и география того народа славянского, о котором идёт речь.

3 - Вообще не берётся в расчёт ВРЕМЯ происхождения тех или иных событий. У людей история славян сжимается до трёх страниц, а на деле там 3 000 лет истории минимум. Это кстати самое главное - когда между теми или иными традициями проложено 1000 лет истории, крайне аккуратно стоит называть что либо русским, а что литовским. https://ru.wikipedia.org/wiki/Гаплогруппа_R1a_(Y-ДНК)#Выделе...

Ну и про язычество как таковое, самая многострадальная тема. На ней наживались и наживаются кучи нацистов, шизофреников и просто дебилов. Прежде чем начну, ещё вот вам базовые принципы описания славян:

1 - Славяне это индоевропейский народ, голосовая ветвь - сатем. Это значит, что они из одного корня с балтийскими народами, само собой без учёта финнов и эстонцев, это уже финно-угры. Так вот, сначала были прото балто - славяне. Это дело было 3200 лет назад. Единый племенной народ. Никаких намёков на литовцев или скажем белорусов, тогда не было, просто одна из общностей, вышедшая из Культуры боевых топоров-шнуровой керамики, а до этого, всё это вышло из Ямной культуры. В общем корень единый и народы между собой, на отдалении, крайне схожи были.

2 - Вся история человечества это опора на археологию и свидетельтста письменные и устные. Ни один источник не абсолютен, но обоснованно мы доверяем любой летописи, нежели простым разглагольствованиям нынешних недоисториков, подвергающих сомнению выводы современной науки.

При этом тут же учитываем, что и тогда в летописи заносили почти всегда предвзято и оценивать любое описание нужно криттически.

3 - Если логично - то это имеет право на жизнь и на точку зрения. Скажем не логично предполагать, что славяне были знакомы с гиперборейцами и владели технологиями летающих тарелок или владели письменностью развитой уже 3000 лет назад. Это невозможно, иначе бы осталась куча свидетельств у современников этого процесса и в виде находок.

Логично предполагать, что славяне были технологически развиты минимум на 70% от уровня развитости соседей - германцев, балтов, скандинавов. Почему? Потому что это историческая данность - если ты живёшь рядом с кем то, ты с ним и торгуешь и дружишь и воюешь и постоянно пополняешься информацией от него. Так же можно предполагать, что в некоторых отраслях, те или иные славяне были развиты на 100 % от уровня соседей в этом же ремесле, или просто превосходили соседей по уровню развития. Лидеров абсолютных и во всм не бывает, это тоже экономико-историческая данность.

4 - Нельзя рассматривать обычаи, уровень развития славян в отрыве от места их обитания в тот или иной период и от окружения в виде стран-соседей и исторических процессов. Могла быть засуха и война, мог быть благодатный период и хорошие ресурсы. Всё надо учитывать.

5 - Нельзя рассматривать уровень морали, законов и жестокости славян, в отрыве от уровня законов и морали в тот же период у других народов рядом и мира в целом. Тот же князь Владимир по нынешним временам - отморозок, а по тем - очень скромный и терпеливый воин и князь. Иван Грозный на сегодня - злыдень, а в своё время очень сдержанный мужик, по сравнению с французами, так вообще почти страстотерпец и крайне жалостливый к еретикам, в отличие от франции и её несчастных гугенотов.

6 - Если нет источников данных - раскопок, письменных упоминаний о славянах за тот или иной период, то вступает в силу принцип подобия соседям и историческому процессу.

Скажем если нет точных данных о том, как жили славяне между 2000 - 1500 лет назад, а эта проблема есть в археологии, то стоит просто понимать - они явно были, потому что это выходит из наличия выделившихся от балто славян - балтов, они явно не вымерли, потому что начиная с 1500 лет назад стали активно развиваться. Значит они явно жили и примерно в известном ареале. Если не ивзестно какая была система верований в какой то период, то можно и нужно уточнять, какие верования были у балтов, германцев, скандинавов, скифов и так далее. От подобного и идти, поточнее увязывая ареал проживания того или иного племени, с его соседями и обычаями соседей и так далее.

Это как пример пургаториуса - по сути первого примата. Нет его черепной коробки, вообще. Как узнать размер его мозга? Тогда просто проводят анализ его ближайших предков или схожих видов которые были до него и которые были после него. Так же проводят анализ хищников до, во время и после пургаториуса. И тогда можно сказать, что его мозг был весом где то 1 грамм. При этом он был умён ровно настолько, насколько было тогда в тренде так сказать, потому что он отвечал запросам того времени в истории Земли. https://www.youtube.com/watch?v=vma1UIZNHRE

Стоит всегда понимать - славяне в целом не были отсталым сбором племён, а всегда чуть лучше, чуть хуже соответствовали своему времени - 2500, 2000, 1500 лет назад и так далее. Порой они могли отстать в чём то, порой вполне были на уровне всех соседних стран. Они не были тупее чем надо, наоборот, вполне соответствовали запросам своего времени. Не были и гениями, потмоу что гениальным народом даже Римляне не были, они вполне себе благодаря развитым грекам стали умными и ещё умнее греков в итоге, а греки - благодаря народам до них и так далее. Реакция цепная. Не было никогда народа, который бы просто взял и придумал бомбу ядерную. Это всё от наблюдения друг за другом, исключений нет.

___________________________________________________________________________________

А теперь по мифам, с их развенчанием.

1 - Язычество славян было максимально добрым, славяне никого в жертву не приносили из людей, были в гармонии с природой.

Ответ. Увы нет. Уровень жестокости и готовности пустить на кровь живого человека, была и у славян, равно как соседние балты и германцы со скандинавами были такими же. Скажу больше - славяне в начале своего выделения от балтов и долго впоследствии, не верили именно в богов, они верили в домовых, ведьм, в духи леса и воды и так далее. Пантеона богов не было. ( Нидерле - Славянские древности, глава VI Религия, вера и культ ) Отсюда и почитание славянами рек, деревьев и целых рощ, камней - они почитали не физические предметы, а именно тех кто в них жил.

Исходя из этих знаний, подтверждаемых косвенно от разных старых источников, к примеру из Прокопия Кессарийского ( между 490 и 507 — после 565 ), можно уверенно вывести, что и человеческих жертв богам до принятия веры в богов, не было. Некому было жертвовать человека. Ту всё относительно просто. Из этого же выходит простая истина - пока не было богов, не могло быть и храмов в честь богов, а духам храмом был или камень, или река или богороща и так далее. Ещё, скорее всего, верили в доброго бога - Белбога и в злого - Чернобога, но это уже классическое инь-янь, любой народ мира так верит в начале пути к монотеизму. А вот до влияния культовых знаний со стороны варягов-скандинавов, славяне вообще обходились без идолов, и тем более без храмов, хватало именно природных мест.

Когда славяне переняли ряд системных верований в богов от Балтов, а балты до этого от германцев, началась и более сложная религия. Но такой путь по сути проходили все народы в мире - от простого к сложному.

Упоминания о жертвах людей, в том числе даже собственных детей, относятся к позднейшему периоду язычества, уже к 900-м годам, когда князь Владимир в 980 году поставил в Киеве идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла, Мокошь. ( Лаврентьевская летопись под 980 годом (ПВЛ, I, 56) ) и Человеческие жертвы, приносившиеся Перуну в Киеве (о них упоминает Лаврентьевская летопись (77, 80), затем о них упоминают поучения митрополита Илариона, Кирилла Туровского, епископа Серапиона и два арабских автора: Гардизи и Ибн-Русте), на Балканах у болгар (Козьма пресвитер (ed. Kukuljevie, Arkiv, IV, 75)). У балтийских славян человеческие жертвы приносились Сварожичу, Святовиту, Триглаву, Припегале. Подробности см. в „Živ. st. Slov.“, II, 237,

В итоге когда славяне были совсем-совсем маленькими племенами жившими в лесах и среди болот, они были относительно добрыми, и то не факт, просто потому что были относительно не развитыми в плане религиозного культа. Как только культ пошёл в гору, они сразу же стали похожи на другие культуры, перешедшие этот же порог развития. Точнее сказать, кого они там резали или не резали в тиши дубрав - нереально. Вокруг болота, мож кого и топили, а может и нет. Но когда у них пошёл культ развитый - да, резали людей и своих в том числе, это исторический факт.

Стоит так же понимать - германцы, италийцы и скандинавы были точно такими же в плане жестокости, когда пошло развитое язычество. Даже более жестокими были германцы со скандинавами. У них вообще был культ кров и славной смерти, когда помирать на полатях стыдно.

В итоге, когда даже намёков на прото-русских не было, может быть славяне были и относительно не кровожадными. Но вот когда уже были прото-русские, славяне стали как раз вполне себе злее. Это исходит из простой такой истины - в малых племенах негде разгуляться тому же шаману, ибо за требования человеческой жертвы могут удавить. А когда численность населения вырастает, то тот же местный князь может прикрывать себя личной гвардией и наводить более жестокие порядки.

2 - Славянские древние храмы, совсем совсем необычайно древние...

Значит первое и базовое - никакой особой древности нет даже у самого славянского этноса и скажу для понимания, что германцы и итальянцы и французы - то же самое. Ещё 4000 лет назад не было таких народов даже в принципе, даже намёками. Была культура полей погребальных урн, была шнуровая культура, ещё некоторые, не суть важно их количество даже были в нех локальные микро общности и всё. Среди них не было немцев и русских, они говорили примерно на одном языке. ( В.В. Седов "Славяне в древности, глава - Древнеевропейцы ). К слову, те же славяне с балтами в плане языка окончательно разошлись аж в 700 - 1000 годах нашей эры, а полностью, до непонимания даже примерно друг друга - 500 лет назад, не раньше.

Ну и? Как вы думаете, могут у славян быть особо древние храмы? Нет конечно. И так же у немцев и скандинавов и французов. Они явно не древнее даже относительно поздне построенных некоторых Римских храмов и тем более Древне-Греческих.

Скажем знаменитый храм Аркона на острове Рюген, никак не может быть древнее 500 года нашей эры, потому что он заселён был Руянами, западными славянами, как раз в 500-х годах. А сам храм Арконы построен начиная с 800-х годов нашей эры. К этому моменту если что, Древний Рим как таковой успел полностью растворится в варварах. Скажу больше - эт о храм то славянский, но именно полабских славян - западных славян и он и близко не был русским-восточно славянским.

Храм в Уппсале не древнее 600-х годов нашей эры. (http://swedensights.ru/?p=821#i-3)

У восточных славян с храмами всегда было туго. Портов у них не было, торговля сильно затруднена, особенно среди болот и лесов ( Наша прародина это где то Белоруссия, где то часть Украины и часть Новгородчины, но поначалу без джоступа к морю). Камня почти нет и так далее. В лучшем случае были деревянные истуканы, особенно в ранний период, скажем 2000 лет назад. К 1000 году нашей эры стало лучше, но это уже были совсем не древние времена.

Третий в этом посте и пока последний пункт, что бы излишне длинно не было.

3 - Перун это Тор!?

Нет, вот тут аутентичность и своеобразность именно Перуна неоспорима и он не копия с Тора и даже никак не отождествлялся славянами с Тором - он творение самих славян. Пример такой вот конвергентной эволюции, когда дельфин и акула до одури похожи, но вообще разные существа по своей природе.

А) Он был почитаем у всех славян, включая южных, очень далёких от скандинавов. ( Любор Нидерле - Славянские древности, глава - Боги общие для славян, раздел - Перун )

Б) Скорее всего понимание бога, которой бьёт молниями пришло ещё из Индоевропейской общности, этот бог по настоящему хтонический, древний. Он развивался у славян из общего для всех индоевропейцев корня и потому он не копия Тора или Зевса, А Тор не копия Перуна - они из общего корня и каждый в итоге стал сам по себе у разных народов. Как скажем три брата из одной утробы разом родились и хоть они конечно похожи и скажем все трое занялись кузнечным делом, но каждый делает это полностью по своему, разные техники умеет - один по бронзе, другой по стали, третий по тонкой ковке и так далее. Вроде и кузнецы, но абсолютно своеобразные. ( Любор Нидерле - Славянские древности, глава - Боги общие для славян, раздел - Перун )

В) Постепенно боги-властители молний, у других народов утратили свои силы уже на фоне язычества, оно развивалось и вытесняло их, передавая силы этих богов другим созданиям. Но у славян именно Перун так и остался неоспоримо главным богом, и только Велес был сравним с ним по почитанию. ( Любор Нидерле - Славянские древности, глава - Боги общие для славян, раздел - Перун )

__________________________________________________________________________________________

О Люборе Нидерле - это чешский академик и один из самых постулатных, умных и систематичных славянских историков. К тому же очень объективный и совсем не славянолюб или славянофоб. Он критично относился к славянам и сам был именно славянином, самое что надо для учёного. Его высоко оценивал уже наш столп славянистики - Валентин Седов - советский и российский археолог-славист, заведующий отделом полевых исследований Института археологии РАН, доктор исторических наук, профессор, член-корреспондент РАН(1997), действительный член РАН (2003) и академик АН Латвии (1994) - признанный всем научным обществом авторитет, написавший кучу замечательных, постулатного типа книг. Но даже он по сравнению с Любором Нидереле не такой въедливый к деталям и источникам. Нидерле вообще в каждую мелкую фразу вставлял ссылку, получше чем БСЭ энциклопедия.