Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Змей мифологический
Сегодня постараюсь коротко показать образ Змея в мифологии разных культур. Надо же посмотреть на предков и сестёр-братьев разной степени родства нашего Змея Горыныча.
Можно предположить, что Змей в виде божества возник ещё в Африке до выхода человечества в остальной мир. Мифологические предпосылки для такого трактования были даны в предыдущей статье.
Один из первых мифологических образов Змея, который получил мировое распространение - Радужный змей. В этом образе в виде Змея представляют радугу. Данный мотив известен по всему миру - от Африки до Южной Америки и Австралии. Параллельно ему, с таким же распространением, идёт мотив, что на радугу нельзя показывать пальцем или пристально смотреть, иначе или смотрящий заболеет, или палец может сгнить или отвалиться.
В некоторых культурах радуга пьёт воду - это имеет преимущественное распространение в Европе.
У нас в фольклоре это нашло следующее отражение:
Радугу называют змеей: она, опустивши жало свое в воду, набирает в себя воду, а после выпущает, отчего и бывает дождь; на концах радуги повешено по котелку с древними золотыми монетами.Продолжим про Змея. Вместе с образом Радужного Змея из Африки вышел и образ Млечного пути в виде Змея. Возможно, этот образ был рожден от образа Космического змея:
Ф.Ф. Полторацкий, “Народные приметы, суеверия и предрассудки, заговоры и ворожба из Новгородской губернии” (1878 г.)
Космический змей. Гигантская рептилия, змей, рыба, цепочка из рыб простирается над землей и/ли поддерживает небо. Обычно ассоциируется с Млечным Путем, иногда с радугой.
Космический Змей, в свою очередь развился в образ Хтонического Змея
"Огромный змей окаймляет, воплощает или поддерживает землю".
Данный образ мало представлен в Африке. Вот как это выглядит на карте (красные точки - культуры с данным мотивом):
Скорее всего, что из него уже отдельно развился образ небесного змея и подземного.
В некоторых культурах эти образы стали соседствовать. Например, народ хопи в Северной Америке исполнял ежегодный танец змей, чтобы отпраздновать союз Змеиной Молодежи (Небесный дух) и Змеиной Девушки (дух Подземного мира) и обновить плодородие Природы.
Это в итоге привело к тому, что с одной стороны змеи являются символами земли, воды, плодородия, исцеления, а с другой стороны - небесного огня, молний, грома. А заодно иногда змей связывают с женским способностью к деторождению (скорее всего как связь с Матерью-Землей), и мужским оплодотворяющим началом (думаю, что тут пояснять не надо). В общем, весьма двойственный образ.
Первоначальные изображения мифических змей были схожи с реальными змеями, просто большими.
Змей у догонов Мали
Рисунок Радужного Змея у австралийских аборигенов
В дальнейшем образ Змея начинает постепенно приобретать черты своих противников по мифологии. Так противопоставление существ подземного мира - змей и существ небесного мира - птиц, например, известное нам по более поздней индуистской мифологии в виде вражды птицы Гаруды со змеями-нагами, вылилось в возникновение летучего, крылатого или пернатого змея-дракона. В некоторых палеолитических культурах противопоставление коня и змеи вылилось в дракона с телом змеи и головой коня.
В дальнейшем визуальная трансформация достигала уже более высоких форм. Змей начали скрещивать с людьми (упоминавшиеся уже наги), или же совсем со странными сочетаниями других существ (тот же василиск как пример).
Раз уж сказал о визуальном образе, то нельзя не упомянуть индоевропейскую традицию. Так уж повелось, что чем больше голов у Змея. тем он сильней. Так индийского змея Шеша, царя всех нагов, изображают пятиголовым, семиголовым, но чаще многоголовым. Если так судить, то наш трёхголовый Змей Горыныч сущее дитя, по сравнению с Лернейской Гидрой.
Во многих культурах Змей связан с созданием мира. Он мог высидеть мировое яйцо, из которого появляется весь мир, или яйца, из которого появляются только люди. Или же появление гор объясняется как экскременты змея, как у народа фон из Западной Африки. В некоторых культурах Змея напрямую связывается с образом Матери-Земли, создающей всё живое. Так в китайской мифологии богиня Нюйва с руками и головой человека и телом змеи создаёт людей из глины.
В архаических космогонических мифах Евразии и Америки змей осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух змеев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Во многих культурах этот Змей превращается в образ Уробороса. Некоторые говорят, что такое представление в виде Уробороса идёт из Древнего Египта, где он упоминается впервые во 2 тысячелетии до н.э.
Уроборос из книги «Chrysopoeia of Cleopatra»
Однако в китайской традиции первые упоминания символа уробороса под именем Zhulong в виде создания с головой свиньи и телом дракона делаются еще в 4200 г. до н.э. Для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение мирового яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея.
Свёрнутая змея эпохи Шан
Если в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь змея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань Змею.
В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космический змей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ Змея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой змея).
Нидхёгг пожирает корни Мирового Древа
В германской мифологии Змей, («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змея в духе понимания змея как воплощения отрицательного начала.
В мифах других народов обернувшийся вокруг земли Змей пытается укусить себя за хвост. Когда ему это удастся, мир погибнет. Иногда погибнет, чтобы возродиться.
Во многих традициях хтоническая природа Змея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwē medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения змея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змея С хтонической природой змея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.).
Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество — Змей связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).
Змеевик Владимира Мономаха с изображением змееногой богини.
Как я ранее упомянул, Змея может ассоциироваться с Матерью-Землёй. Отсюда возникает змея как символ плодородия - одна из наиболее характерных черт символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4 тыс. до н. э. Культовые сосуды и керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) б-5 тыс. до н. э. Возможным продолжением древнебалканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со змеями (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в эгейском мире.
Змея также может ассоциироваться с мудростью. Возможно, это связано с мотивом о бессмертии змеи в связи со сменой кожи (ещё один очень древний мотив в фольклоре). Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины.
Использование символа змея как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр., в древнехеттской традиции) символ змея, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе.
Вот такой разнообразный и противоречивый образ Змея бытовал по разным уголкам человечества.
Это последняя статья в серии по африканским мифам, которые выводят нас к Змею-Горынычу и его родственникам.
Обещанные источники по этой серии:
Березкин Ю.Е. Африканское наследие в мифологии
Березкин Ю.Е. Мифы глубокой древности
Березкин Ю.Е. Мифы заселяют Америку. Ареальное распределение фольклорных мотивов и ранние миграции в Новый СветБерёзкин Ю. Е., Дувакин Е. Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог
Иванов В. Вс. Змей. (Мифы народов мира)
Статьи Вики: Радужный змей, Уроборос, Змей (мифология), Snakes in mythology
Предыдущие статьи по мифологии и сказкам:
Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Сравнительная мифология
Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Африканские мотивы
Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы
Проблема датирования первых славянских сказок
Разборы сказок как свидетельств о языческом прошлом славян:
Белая уточка
Сегодня будет разбираться сказка "Белая уточка" с точки зрения языческого прошлого предков славян. В этот раз покажу несколько достаточно любопытных отсылок к другим культурам, на этот раз далёким от нашей родины.
Как теперь заведено, я добавлю собственные комментарии поверх авторских курсивом.
Поехали.
Русские волшебные сказки известны нам с детства. Они настолько нам привычны и естественны, что мы даже не замечаем, как много странного в наших сказках. Художники и кинорежиссеры создали для нас мир сказки в декорациях XVII века, но это ложное представление. На самом деле в сказках нет ничего определенного: хронотоп сказки остается загадкой. Нет ни единой хронологической или географической привязки. В английских, ирландских или индийских сказках нам сразу сообщают где происходит действие, а то и при каком короле сказка сказывается.
У нас в сказках (в отличии от былин) нет единого знакомого названия: ни Новгорода, ни Киева, ни Днепра. Нет названий соседних народов и стран. Нет никаких признаков христианства. В сказках мы попадаем в незнакомый по летописям мир, где отец может обречь своих детей на смерть, где человек запросто встречается с могучими существами, путешествует в странные миры, населенные змеиными существами, где на каждом шагу встречаются колдуны, а животные умеют разговаривать. Это можно объяснить только одним - сказки настолько древние, что к началу летописания мир волшебной сказки был далеким легендарным прошлым. Этот мир для князей Рюрика, Святослава и Владимира уже был миром сказочным прошлым, "золотым веком славян", где не было внешних врагов, текли молочные реки, а по небу летали жаренные перепелки. Наверное, именно поэтому сказки так бережно сохраняли в русском народе, наравне с былинами, вплоть до их записи этнографами.
Таким золотом веком могла быть только эпоха венедов II в. до н. э. - V в. н., когда славяне, которых соседи называли венедами, а некоторые историки считают представителями пшеворской культуры. Это время действительно было счастливым для славян. Не было крупных войн, переселений чужих народов, процветала металлургия и гончарное производство, венеды торговали с Римской империей и жили в мире соседними кельтскими и германскими народами и набирали вольные дружины для грабительских набегов в Прибалтику. Великое переселение народов сметет этот мир. Мир венедов навсегда уйдет в сказку, так что даже имена и географические называния сотрутся из памяти, оставив только сюжет сказки.
Наличие в русских волшебных сказках кельтских и германских элементов нельзя объяснить общим индоевропейским прошлым, потому что они не получили дальнейшего развития у наших предков. Это больше объяснимо временем общего проживания в рамках пшеворской культуры.
Комментарий от меня
Это если в принципе называть пшеворскую культуру как предковую для славян. Однако, даже если это была не пшеворская культура, то какая-нибудь соседняя или набор соседствующих культур.
Сказки можно разделить на две категории: авантюрные, полные невероятных приключений, и сказки, которые можно условно назвать "сказаниями о добродетельных героях". В этих сказках герои демонстрируют свою покорность родовым порядкам и богам, побеждают с помощью высших сил врагов и добиваются счастливой участи. К таким сказкам можно отнести сказки "Морозко", "Василиса Прекрасная", "Арысь-поле". К этому циклу относится и сказка "Белая уточка", которая интересна обилием кельтских элементов. Замени в сказке имена кельтские и ее не отличишь из сказаний ирландских саг. Текст сказки из сборника А. Н. Афанасьева (№ 265)
Один князь женился на прекрасной княжне и не успел ещё на неё наглядеться, не успел с нею наговориться, не успел её наслушаться, а уж надо было им расставаться, надо было ему ехать в дальний путь, покидать жену на чужих руках.Люди пшеворской культуры. Примерно так выглядели герои нашей сказки. Ни каких кокошников не было.
Комментрий.
Начало уже загадочно. Что за князь? Из какого княжества или племени? Указаний нет, хотя, если бы сказка была создана в I тыс. н. э., то хоть какие-то географические привязки остались бы, как германских героических песнях, дошедших до нас в "Старшей Эдде" или "Поэме о Беовульфе". Но этого нет.
Неясно куда вдруг собрался князь - сказка нам этого не говорит. Но можно предположить, что перед нами не князь, глава племени, а вожак военной дружины, который имел родословную и средства для организации грабительского похода. Тогда это объясняет, почему вдруг князь так неожиданно засобирался - время ждать не будет.
Римский историк Тацит (I в. н. э.) так описывает венедов: "Венеды переняли многое из их нравов, ибо ради грабежа рыщут по лесам и горам, какие только ни существуют между певкинами и феннами. Однако их скорее можно причислить к германцам, потому что они сооружают себе дома, носят щиты и передвигаются пешими, и притом с большой быстротой...". Видимо, князь из сказки был именно таким военным вождем для которого ежегодные военные походы были источником славы и богатства.
Что делать! Говорят, век обнявшись не просидеть. Много плакала княгиня, много князь её уговаривал, заповедовал не покидать высока терема, не ходить на беседу, с дурными людьми не ватажиться, худых речей не слушаться. Княгиня обещала всё исполнить. Князь уехал; она заперлась в своём покое и не выходит.
Реконструкция поселения венедов.
Комментарий.
Довольно странные условия поставил князь перед княгиней, но только на первый взгляд. Не покидать терема, не беседовать и т. д. - это же типичные для кельтов гейсы - запреты-табу, которые древние кельты налагали на себя, чтобы не гневить богов. У славян этот обычай не прижился. Как видим, приняв все гейсы, княгиня сначала честно их выполняла.
Долго ли, коротко ли, пришла к ней женщинка, казалось — такая простая, сердечная!Украшение из янтаря пшеворской культуры. Такое могла иметь героиня сказки.
— Что, — говорит, — ты скучаешь? Хоть бы на божий свет поглядела, хоть бы по саду прошлась, тоску размыкала, голову простудила.
Долго княгиня отговаривалась, не хотела, наконец подумала: по саду походить не беда, и пошла. В саду разливалась ключевая хрустальная вода.
— Что, — говорит женщинка, — день такой жаркий, солнце палит, а водица студёная — так и плещет, не искупаться ли нам здесь?
— Нет, нет, не хочу! — а там подумала: ведь искупаться не беда!
Скинула сарафанчик и прыгнула в воду. Только окунулась, женщинка ударила её по спине:
— Плыви ты, — говорит, — белою уточкой!
И поплыла княгиня белою уточкой. Ведьма тотчас нарядилась в её платье, убралась, намалевалась и села ожидать князя. Только щенок вякнул, колокольчик звякнул, она уж бежит навстречу, бросилась к князю, целует, милует. Он обрадовался, сам руки протянул и не распознал её.
Комментарий.
Что же произошло такого, что привело к беде? Скорее всего, у княгини был еще один гейс - не купаться вообще или в определенное время суток. Сказка показывает, как княгиня нарушает данные князю гейсы-запреты: разговаривает с незнакомой женщиной, выходит из дома и купается. Таким образом она лишается защиты высших сил и становится жертвой колдовства. Странная ведьма, умеющая менять облик, напоминает жительницу потустороннего мира ирландской мифологии - сида. Эти жители так же умеют менять внешность и довольно отрицательно относятся к людям.
А белая уточка нанесла яичек, вывела деточек, двух хороших, а третьего заморышка, и деточки её вышли — ребяточки; она их вырастила, стали они по реченьке ходить, злату рыбку ловить, лоскутики сбирать, кафтаники сшивать, да выскакивать на бережок, да поглядывать на лужок.Пшеворская пряжка для пояса. Такую могли позволить себе только вожди.
— Ох, не ходите туда, дети! — говорила мать.
Два старших брата нормальных, а третий с изъяном физическим или умственным - это типичный сюжет славянских сказок Иван-дурак. Судя по тексту сказки, если мать превратилась в утку, то есть стала принадлежать миру животных, то ее дети находились в пограничном состоянии между миром животных и людей. Часть времени они существовали в животном виде, а часть в человеческом.
Дети не слушали; нынче поиграют на травке, завтра побегают по муравке, дальше, дальше, и забрались на княжий двор. Ведьма чутьём их узнала, зубами заскрипела; вот она позвала деточек, накормила-напоила и спать уложила, а там велела разложить огня, навесить котлы, наточить ножи. Легли два братца и заснули, — а заморышка чтоб не застудить, приказала (им) мать в пазушке носить — заморышек-то и не спит, всё слышит, всё видит. Ночью пришла ведьма под дверь и спрашивает:Реконструкция жилищ пшеворского времени.
— Спите вы, детки, иль нет?
Заморышек отвечает:
— Мы спим — не спим, думу думаем, что хотят нас всех порезати; огни кладут калиновые, котлы высят кипучие, ножи точат булатные!
— Не спят!
Комментарий.
Сказка доносит до нас всем известную истину родового строя: дети должны слушаться родителей. Дети в сказке нарушают эту заповедь и попадают в беду. Почему же ведьма сразу не убила детей, а приготовила котлы и ножи, как для готовки пищи? Не могла, пока дети были в человеческом облике. Логика сказки наводит на мысль, что в утиный облик дети превращались ночью. Поэтому ведьма интересовались спят ли они, чтобы убить и приготовить из них пищу. У ведьмы нечеловеческая логика и поступки, потому что она - не человек. Ведьма - существо из иного мира, чужого человеку. Ведьма только притворяется человеком.
Сказка довольно ясно показывает, что князь живет не во дворце. Тут же кипят котлы, а рядом спят дети. Можно думать, что в сарайчике для скотины во дворе, раз дети должны были превратиться в птиц. Подобное бы не вызвало подозрений. когда ведьма приказала бы убить детей в птичьем облике. Перед нами обычное жилище, где живет знатный человек, которое мало отличается других жилищ. Иначе бы рассказчик обязательно бы отметил, что это были палаты белокаменные. Но никакого описания нет, наоборот создается впечатление довольно небольшого жилища. Приказывала ведьма, скорее всего рабам. Перед нами жилище не правителя племени, а знатного родовитого воина, вроде греческих басилеев, описанных в "Одиссее".
Ведьма ушла, походила-походила, опять под дверь:Богиня Хель. Современное изображение.
— Спите, детки, или нет?
Заморышек опять говорит то же:
— Мы спим — не спим, думу думаем, что хотят нас всех порезати; огни кладут калиновые, котлы высят кипучие, ножи точат булатные!
— Что же это всё один голос? — подумала ведьма, отворила потихоньку дверь, видит: оба брата спят крепким сном, тотчас обвела их мёртвой рукою — и они померли.
Комментарий.
Мертвая рука ведьмы дает указание что это было за существо. А. Н. Афанасьев полагал: "Есть поверье, что воры запасаются рукою мертвеца и, приходя на промысел, обводят ею спящих хозяев, чтобы навести на них непробудный сон". Но в сказке дети не уснули, а умерли. И не понятно откуда у ведьмы взялась мертвая рука.
На самом деле это ее рука. Она не просто зловредный дух, она выходец из мира мертвых, обитающая сразу в двух мирах: в мире живых и мире мертвых. Обликом она наполовину человек, наполовину труп. У ирландцев остались неясные представления о таких жителях потустороннего мира - фоморах, которые были одноглазые, однорукие и одноногие, потому что существовали в двух мирах сразу. Германцы сохранили такие представления о жителях мира мертвых в образе богини Хель, а русские в образе Бабы-Яги с костяной ногой.
Почему же ведьма не приказала убить детей, увидев, что те уснули. Вероятно, ночное время закончилось и другого выхода у ведьмы не осталось.
Поутру белая уточка зовёт деток; детки нейдут. Зачуяло её сердце, встрепенулась она и полетела на княжий двор. На княжьем дворе, белы как платочки, холодны как пласточки, лежали братцы рядышком. Кинулась она к ним, бросилась, крылышки распустила, деточек обхватила и материнским голосом завопила:Кулон из римского солида пшеворского времени.
Кря, кря, мои деточки!
Кря, кря, голубяточки!
Я нуждой вас выхаживала,
Я слезой вас выпаивала,
Тёмну ночь не досыпала,
Сладок кус не доедала!
— Жена, слышишь небывалое? Утка приговаривает.
— Это тебе чудится! Велите утку со двора прогнать!
Её прогонят, она облетит да опять к деткам:
Кря, кря, мои деточки!
Кря, кря, голубяточки!
Погубила вас ведьма старая,
Ведьма старая, змея лютая,
Змея лютая, подколодная;
Отняла у вас отца родного,
Отца родного — моего мужа,
Потопила нас в быстрой реченьке,
Обратила нас в белых уточек,
А сама живёт — величается!
Комментарий.
Мертвых детей начали готовить к похоронам, поэтому мать увидела тела детей во дворе. Перед нами типичный плач по умершему - древнейший жанр индоевропейской поэзии, известный еще хеттам. Не исключено, что этот сказочный плач - древнейший славянский плач. Он древнее плача Ярославны на тысячу лет, пусть и записанный в XIX в. Стихи сохранится в народной памяти надежнее, чем проза.
Можно думать, что здесь сюжет сказки понес потери. Роль третьего сына-заморышка осталась нераскрытой. Тем не менее, он сыграл роль, защищая своих братьев. Можно предположить, что в оригинале он спасся и рассказал матери о беде. Иначе не понятно как мать узнала где искать детей.
Комментарий от меня
Характерной деталью этого погребального плача является многократное повторение отдельных словосочетаний. В этом плане "Плач Ярославны" находится немного дальше, чем пример плача, который приводил для тюрко-монгольской культуры в статье про золотоордынскую бересту. Образ птицы скорее всего тоже не случаен: на мировом древе жили птицы - души умерших. Птицы же часто служили и проводниками между потусторонним миром и миром живых.
Однако, скорее всего, что культура погребального плача с многократными повторениями уходит в ещё более дальние глубины истории. В шумерском мифе о нисхождении богини Инанны можно найти такие слова:
Когда в подземный мир я сойду,
Когда в подземный мир я войду,
На холмах погребальных заплачь обо мне,
В доме собраний забей в барабан,
Храмы богов для меня обойди,
Лицо расцарапай, рот раздери,
Тело ради меня изрань,
Рубище, точно бедняк, надень!
В Экур, храм Энлиля, одиноко войди!
Когда в Экур, храм Энлиля, войдешь,
Перед Энлилем зарыдай:
«Отец Энлиль, не дай твоей дочери погибнуть в подземном мире!
Светлому твоему серебру не дай покрыться прахом в подземном мире!
Прекрасный твой лазурит да не расколет гранильщик в подземном мире!
Твой самшит да не сломает плотник в подземном мире!
Деве-владычице не дай погибнуть в подземном мире!»
И когда Энлиль на эти слова не отзовется, в Ур иди!
«Эге!» — подумал князь и закричал:Комментарий.
— Поймайте мне белую уточку!
Бросились все, а белая уточка летает и никому не даётся; выбежал князь сам, она к нему на руки пала. Взял он её за крылышко и говорит:
— Стань белая берёза у меня позади, а красная девица впереди!
Белая берёза вытянулась у него позади, а красная девица стала впереди, и в красной девице князь узнал свою молодую княгиню.
Опять перед нами кельтский мотив перевоплощения души в различных существах. Княгиня из человека превращается сначала в утку, потом в березу и снова в человека. Мотив дерева, выросшего на могиле и кроной похожим на голову умершего человека широко известен в кельтских легендах. Таким образом душа княгини согласно кельтским представлениям завершила круг превращений, став снова человеком. Но видны и отличая. Если у кельтов люди, проходящих череду превращений должны снова родиться от женщины (частый мотив ирландских сказаний: некто превратился червяка, попал в воду, эту воду выпила женщина и некто возродился снова к жизни через рождения ребенка у этой женщины), то у славян процесс проще и быстрее.
Интересно, что князь понимает язык животных, если он понял причитания утки над телами детей. Откуда у князя появились такие способности нам сказка не рассказывает, видно в начальном варианте слушатель это и так знал.
Комментарий от меня
По поводу того, что "у славян процесс проще и быстрее" - скорее всего, что в этой сказке потеряна цепь превращений. В одном из вариантов сказки про мать-рысь (аналоги Арысь-поле) имеется следующая цепь превращений - "муж сжигает крылья, птица не может улететь. Она превращается в кол – он рубит ее, в веретено – он переламывает, в доброго молодца – окунает в воду, она обретает свою внешность". В другом варианте - "схватил жену; она оборачивается ужом, жабой, веретеном; он сломал веретено, бросил конец перед собой, пятку позади, «Будь за мной белая береза, а передо мной прежняя княгиня»". Как можем видеть, тут даже заклинание обратного превращения одинаковое.
Тотчас поймали сороку, подвязали ей два пузырька, велели в один набрать воды живящей, в другой говорящей. Сорока слетала, принесла воды. Сбрызнули деток живящею водою — они встрепенулись, сбрызнули говорящею — они заговорили. И стала у князя целая семья, и стали все жить-поживать, добро наживать, худо забывать.
Комментарий.
Представления о живой и мертвой воде - это общий индоевропейский мотив. Вода, исцеляющая раны и воскрешающая мертвых, известна многим мифологическим традициям. Знают ее кельтские сказания. Известно, что галлы считали воды реки Секваны (Сены) целебной. В "Плавании Майль-Дуна" герои встречают чудесное озеро, дарящее молодость и защищающее от болезней: "Он вошел в него, выкупался, омочил свои губы и несколько раз глотнул воды. С тех пор до конца жизни зрение его оставалось крепким, ни один зуб не выпал у него, ни одного волоса не потерял он, и никогда не знал он ни хвори, ни болезни с того часа".
Сорока видно так же была не простая. Из сказки выпал целый фрагмент, где князь со слугами поймали чудесную птицу и заставили ее принести волшебной воды из источников, куда человеку было очень сложно добраться.
А ведьму привязали к лошадиному хвосту, размыкали по полю: где оторвалась нога — там стала кочерга, где рука — там грабли, где голова — там куст да колода; налетели птицы — мясо поклевали, поднялися ветры — кости разметали, и не осталось от ней ни следа, ни памяти!
Разбитые сосуды и сломанное оружие пшеворского погребения.
Комментарий.
Вид казни говорит, что ведьма не была ведьмой в привычном понимании. Ведьм согласно русским сказкам сжигали на костре, после чего еще нужно было перебить всю живность, которая убегала из тела ведьмы, чтобы не дать ей возродиться. Здесь опять мы потеряли фрагмент, где люди увидели истинный вид выходца из мира мертвых - полуразложившийся труп, потому и казнь такая странная - труп разметали на части, лишив его погребения. Одним из способов упокоить "курганного жителя" (которых любили грабить герои саг) у скандинавов было отрубание головы покойнику. Природа закончила уничтожения трупа: птицы склевали мясо, а ветер развеял кости. Справедливость восторжествовала. Интересно, что люди пшеворской культуры ломали и разбивали погребальный инвентарь при погребении покойника, то есть заранее лишали покойника возможности пользоваться предметами в мире живых.
Комментарий от меня
По поводу сломанного инвентаря есть и другая версия - сломанный предмет "умирает" вместе с хозяином, и будет служить ему в потустороннем мире.
Впрочем, основной комментарий о способе казни. У многих индоевропейцев была традиция по разнесению останков колдунов в разные места. Это служило "гарантией", что он после смерти не сможет вернуться, чтобы отомстить. Один из вариантов такой казни - привязать человека к лошадям, и распугать их. Так лошади разрывали человека и уносили его останки в разные стороны. В сказке немного утерян этот обычай (лошадь одна), что также свидетельствует в пользу её древности.
Перед нами замечательная языческая история древнего мира наших предков. Она рассказывала слушателю не только о материнской любви и родовых ценностях (послушание старших, послушания жены, верность роду), но рассказывала, как опасен окружающий мир без покровительства богов. Если нарушать запреты и клятвы, то можно было стать жертвой потусторонних злых сил, которых было немало. Но стоит отметить различие в кельтском и славянском менталитете. Если у кельтов нарушение гейсов вело к гибели персонажа, то у славян даже при нарушении запретов для человека оставался путь к спасению, что и рассказали нам предки в сказке "Белая уточка".
Автор - KAMAS
Предыдущие разборы сказок:
Василиса Прекрасная и Василиса Прекрасная (окончание)
Сюжеты сказок Древнего Египта в русских волшебных сказках
Предыдущие статьи по мифологии и сказкам:
Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Сравнительная мифология
Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Африканские мотивы
Ovder (Melodic Black Metal, Viking Black Metal)
Север. Скандинавия. Холодные моря. Военные походы. Викинги. Язычество. Набеги на земли христиан. Звучит романтично не так ли? К моему величайшему удивлению, всё это можно отнести к группе с солнечной Болгарии по имени Oväder.
Картина под названием Nordmennene lander på Island år 872. Была создана в 1877 году норвежским художником Оскаром А. Вергеландом
Oväder, по всем официальным источникам, блэк метал проект, но музыка группы на столько мелодична, что не чем иным, кроме как мелодик блэк её не назвать. А учитывая то, что абсолютно вся лирика банды воспевает историю и культуру викингов, сюда ещё можно навалить до кучи викинг и пэган блэк метал.
Само слово Oväder переводится со шведского как "буря". Это и немудрено. Потому как кроме этого слова, музыку болгар не как лучше и не охарактеризуешь. Тыкай в любое место любой песни и ты ощутишь ту самую бурю, что начинает бушевать в момент набега викинга у него в душе. Все, абсолютно все песни и мелодии настолько яркие, что ещё не скоро выйдут из головы слушателя. Под каждую из них так и хочется устроить неимоверный башкотряс.
EP 2019 года Rise of the heathen spirit
"Буря" образовалась в столице Болгарии, в замечательном стольном граде София. Родился проект в 2016 году и с того момента выпустил три релиза: EP 2019 года "Rise of the heathen spirit", полноформат 2020 года "Wotankult" и сингл 2022 года "Conquest".
Весь материал сочиняет и пишет чел по кличке Oväder. Ранее он был замечен в: Enodia (Thrash/Speed Metal), Melancholic Journey (Atmospheric Black Metal). В настоящий момент "бурный" проект состоит на службе лейбла "Lower Silesian Stronghold".
Альбом 2020 года Wotankult
Отдельно хочется отметить шикарнейшую обложку к полноформату 2020 года "Wotankult". Эпичный ковёр "вотанкульта" не что иное, как картина под названием Nordmennene lander på Island år 872. Она была создана в 1877 году норвежским художником Оскаром А. Вергеландом.
Что хочется сказать в заключение? Любишь мелодичность и эпик? Люто обожаешь мастеров МДМа Amon Amarth? Неровно дышишь на культуру викингов? Тебе сюда. Смело врубай языческую "бурю" с Болгарии и наслаждайся.
Сингл 2022 года Conquest
Ссылка на ютуб - альбом 2020 года Wotankult
P.S. Овадер, в музыкальном плане, сильно походят на Amon Amarth, пускай АА это Melodic Death Metal. Если бы "Амонамарсы" сочиняли музыку уйдя немного в блэк, то получился бы тот самый Овадер который мне так сильно полюбился.
Black Citadel VK - vk.com/BlackCitadeI
Black Citadel Telegram - t.me/BlackCitadel
Black Citadel Yandex Dzen - vk.cc/ccd72e
Black Citadel Pikabu - pikabu.ru/@BlackCitadel
Тойохара. Рассвет
Древние синтоистские Божества и Духи, некогда проживавшие на этой священной земле, были осквернены одними и брошены на произвол судьбы другими. Несколько десятилетий по ней скитались заблудшие ками и ёкаи, ослабшие настолько, что вскоре окончательно канули в небытие...
Однако, ничего не исчезает бесследно. Возможно, какая-то крохотная частица сохранилась и по сей день, даруя свой свет. Я верю, что этот свет озаряет мою душу и дает моей жизни новый, воистину великий смысл.
Пусть же этот свет поселится в сердцах нуждающихся и прольет свет на тьму, поглотившую эти земли!
Пусть будет так и никак иначе. Аминь 💮
Сможете найти на картинке цифру среди букв?
Справились? Тогда попробуйте пройти нашу новую игру на внимательность. Приз — награда в профиль на Пикабу: https://pikabu.ru/link/-oD8sjtmAi
ЗА НАСИЛИЕ НАД ХРИСТИАНАМИ СЛАВЯНЕ-ЯЗЫЧНИКИ ПОПЛАТИЛИСЬ ГЕРМАНСКИМ ЗАВОЕВАНИЕМ И ПОТЕРЕЙ РОДИНЫ
В публикуемых фрагментах «Славянской хроники» немецкого католического миссионера Гельмольда из Босау описываются сложные взаимоотношения между христианами и язычниками на севере Европы в XII в., наполненные взаимными враждой и обидами. Населявшие южные берега Балтийского моря полабские славяне представляли большую угрозу для соседних Германии и Дании: с моря и суши они совершали разбойные набеги на земли этих стран и угоняли в плен христиан, где содержали их в нечеловеческих условиях, подвергали изощренным истязаниям и приносили в жертву языческим богам. В качестве смертной казни славяне-язычники, враждебные христианству, широко применяли распятие на кресте.
В 1138/39 г. в ответ на набеги язычников немцы завоевывают Вагрию – страну славянского племени вагров на севере современной Германии. Вагрия была опустошена, значительная часть славян-язычников истреблена, обезлюдевшие земли были заселены германскими колонистами, а остатки славянского населения на Балтийском побережье были обложены данью. Князь Прибислав и славянская знать приняли христианство. Однако, не смотря на германское завоевание, вагры в большинстве оставались верны язычеству и продолжали совершать пиратские нападения на христианскую Данию, по-прежнему превращая в кошмар жизнь пленных христиан. В то же время, славяне испытывали сильнейший гнет от германцев, грабительские поборы которых довели туземцев до бедственного положения. В 1155/56 г. князь Прибислав жаловался епископу Герольду на жестокое обращение завоевателей с его народом. Герольд ответил, что главная причина притеснения вагров на родной земле – верность язычеству. Позже на собрании славянских и германских элит в ответ на призыв к христианству князь-язычник Никлот позволил себе богохульство.
Вскоре в Вагрии началась масштабная христианская миссия среди славян. Наиболее успешной христианизация туземцев была в столице Вагрии. Один миссионер поселился среди пиратов и проповедовал им. Но многие славяне по-прежнему не спешили расставаться с языческими верованиями и разбойным образом жизни, были опасны для христиан и продолжали с моря терроризировать Данию. Гельмольд свидетельствует о парадоксальной ситуации в Вагрии: с одной стороны в стране шло массовое строительство церквей и распространялось христианство, а с другой стороны славяне массово покидали Вагрию, которую продолжали заселять и осваивать немецкие колонисты.
СЛАВЯНЕ-ЯЗЫЧНИКИ БУДУЧИ НЕЗАВИСИМЫМИ ТЕРРОРИЗИРОВАЛИ ХРИСТИАНСКИЕ СТРАНЫ
В 1125 г. князьями соседних с Саксонией и Данией славянских племен вагров и бодричей стали бывшие заложники датского принца Кнута – Прибислав и Никлот, «два мрачных чудовища, очень враждебно относившихся к христианам. И в эти дни во всей славянской земле господствовало усердное поклонение идолам и заблуждения разных суеверий».
Многие славяне-язычники приносили в жертву языческим богам пленных христиан,«кровь которых, как уверяют они, доставляет особенное наслаждение их богам».
Согласно свидетельству Гельмольда«славянскому народу свойственна ненасытная жестокость, почему они не переносят мира и тревожат и с суши и с моря примыкающие к ним страны. Трудно описать, какие мучения они христианам причиняли, когда вырывали у них внутренности и наворачивали на кол, распинали их на крестах, издеваясь над этим символом нашего искупления. Самых великих [по их мнению] преступников они присуждают к распятию на кресте; тех же, которых оставляют себе, чтобы их потом за деньги выкупили, такими истязаниями мучают и в таких цепях и оковах держат, что незнающий едва и представить себе может» (I 52).
Когда в Германии вспыхнула гражданская война, князь Прибислав в 1138 г. организовал набеги на соседние немецкие земли:«Когда такие волнения сотрясали всю Саксонию, Прибислав из Любека, воспользовавшись удобным случаем, собрал отряд разбойников и полностью разрушил предместье Зигеберга, а также все его окрестности, где жили саксы. Новый храм и недавно возведенное здание монастыря были истреблены огнем. Фолькер, брат высокой скромности, был убит ударом меча. Остальные братья, которым удалось уйти, бежали в порт Фальдеру. Священник же Людольф и те, которые находились с ним в Любеке, не были разогнаны этим опустошением, потому что жили в замке, под покровительством Прибислава, оставаясь в этом месте и в такое трудное и полное ужасов смерти время. Ибо кроме того, что им приходилось испытывать нужду и ежедневную опасность для жизни, они были вынуждены видеть оковы и различные мучения, причинявшиеся христианам, которых разбойничье войско обычно в разных местах захватывало» (I 55).
КРОВЬ ЗА КРОВЬ: ГЕРМАНСКОЕ ЗАВОЕВАНИЕ КАК РАСПЛАТА
В ответ на нападения полабских славян немцы в 1138–1139 г. совершили в Вагрию несколько успешных карательных экспедиций, напали«на тех, которые, подобно кольям, вбитым в глаза саксов, под рукой были», нанесли славянам «страшное поражение», опустошили их землю «грабежами и пожарами», захватили самую мощную крепость вагров – Плуню, «предав смерти славян, которые внутри находились», «частыми набегами опустошили земли славян, причинив им то, что те собирались им причинять, обратив всю страну их в пустыню» и таким образом христиане отомстили язычникам (I 56).
После этого в Вагрию, названную одним из завоевателей «землей обетованной», хлынул мощный поток немецких колонистов, которые заселили большую часть территории завоеванной страны. Славянам оставили небольшой земельный надел на южном берегу Балтийского моря и отныне остатки племени вагров стали данниками немцев (I 57).
БОГОСЛУЖЕНИЕ СУРОВОЙ ЗИМОЙ В РАЗРУШЕННОЙ СЛАВЯНСКОЙ СТОЛИЦЕ
Столица Вагрии – Старград, была разрушена и переименована в Альденбург (совр. Ольденбург-ин-Хольштайн). В декабре 1155 г. это был город-призрак, главной достопримечательностью которого была церковь. Христианство приняли только князь Прибислав и элита вагров. Вот как по описанию Гельмольда в завоеванном Старграде, ставшем резиденцией епископа, христиане отпраздновали День Святого Крещения:«В то время город этот был совершенно пуст, не имел ни стен, ни жителей, [имел] только маленькую церковь, которую воздвиг блаженной памяти Вицелин. Здесь в суровый холод, среди снежных сугробов мы совершали богослужение. Среди прихожан, кроме Прибислава и еще нескольких человек, никого из славян не было. Когда святое богослужение окончилось, Прибислав пригласил нас зайти в его дом, который находился в далеком селении. И он принял нас с большим радушием и устроил для нас роскошный пир» (I 82).
ЗАВОЁВАННЫЕ НЕМЦАМИ СЛАВЯНЕ-ЯЗЫЧНИКИ ПРОДОЛЖАЛИ ТЕРРОРИЗИРОВАТЬ ХРИСТИАН С МОРЯ
Гельмольд сообщает, что даже после германского завоевания славяне, населявшие южное побережье Балтийского моря, продолжали заниматься пиратством, нападали на Данию и жестоко обращались с пленными датскими христианами. Славянский плен был для датчан страшной участью и даже немцы поначалу не могли ничем помочь несчастным:«Тешемир принял нас с большой роскошью. Однако напитки славян не доставляли нам ни услаждения, ни отрады, потому что мы видели цепи и разные виды мучений, которые они [славяне] причиняли христианам, выведенным из Дании. Мы увидели там также изнуренных длительным пребыванием в плену пастырей Господних, которым епископ не мог помочь, ни силой, ни просьбой». Когда началась широкая проповедь христианства коренному населению Вагрии, «славяне распяли на кресте одного дана». Однако, виновные отделались денежной пеней, после чего немцы официально отменили казнь через распятие в славянской стране. В землях вагров с сер. XII в. завоеватели массово строили церкви, но «еще невозможно было удержать славян от грабежей, ибо они все время переплывали море и опустошали землю данов и не отступали еще от грехов отцов своих» (I 83).
ЖАЛОБА КНЯЗЯ ПРИБИСЛАВА НА СТРАДАНИЯ СЛАВЯН-ЯЗЫЧНИКОВ ОТ ПРИТЕСНЕНИЙ СО СТОРОНЫ НЕМЦЕВ-ХРИСТИАН
Даже после германского завоевания вагры в большинстве своём оставались язычниками и были враждебны христианам. Немецкие феодалы в отношении завоеванных славян проводили жестокую политику: высокими податями они довели язычников до бедственного положения, что толкало туземцев на пиратство в Балтийском море. Князь Прибислав об этих чаяниях угнетенных вагров поведал Герольду, епископу Альденбургскому, в присутствии своих подданных.
I 83: «В ближайшее воскресенье весь народ этой земли собрался на рынок в Любеке, и епископ, придя сюда, обратился к народу со словами поощрения, чтобы, оставив идолов, он начал почитать Единого Бога, Который на небесах, и, приняв благодать Крещения, отказался от злых дел, а именно от грабежей и убийства христиан.ОТВЕТ ЕПИСКОПА: ПРИЧИНА ГНЕТА В НЕЖЕЛАНИИ СЛАВЯН СТАТЬ ХРИСТИАНАМИ
И когда он [епископ] закончил свою речь к народу, Прибислав сказал с согласия остальных: "Твои слова, достопочтенный епископ, – Божьи слова и ведут нас к спасению нашему, но как вступим мы на этот путь, когда мы опутаны столь великим злом? Чтобы ты мог понять мучение наше, выслушай терпеливо слова мои, ибо народ, который ты здесь видишь, это – твой народ, и справедливо будет нам раскрыть пред тобой нужду нашу. И тогда ты сам посочувствуешь нам. Ибо государи наши так жестоко поступают с нами, что из-за платежей и тягчайшей неволи смерть кажется нам лучше, чем жизнь. Вот в этом году мы, жители этого маленького уголка, уплатили тысячу марок герцогу, потом столько-то сотен марок графу, и этого еще мало, ежедневно нас надувают и обременяют вплоть до полного разграбления. Как приобщимся мы к новой вере, как будем строить церкви и примем крещение, – мы, перед которыми ежедневно возникает необходимость обращаться в бегство? Но если бы было такое место, куда мы могли бы убежать! Если мы перейдем Травну, там такое же несчастье, если пойдем на реку Пену, и там все так же. Что же остается другое, нежели, покинув землю, не уйти на море и жить там в пучинах. И разве наша вина, если мы, изгнанные с родины, возмутим море и отберем дорожные деньги у данов или купцов, которые плавают по морю? Разве это не будет вина государей, которые нас на это толкают?"»
I 83: «На что епископ сказал: "Если князья наши до сих пор плохо обходились с вашим народом, то это неудивительно, ибо они полагают, что совершают не такой уж большой грех по отношению к язычникам и тем, кто живет без Бога. Почему вы не прибегнете скорее к христианской религии и не подчинитесь Творцу вашему, пред Которым склоняются те, кто носит мир. Разве саксы и другие народы, которые носят имя христиан, не живут в покое, довольные своими узаконенными порядками? Только одни вы oт всех терпите ограбление, так как от всех отличаетесь по религии".БОГОХУЛЬСТВО КНЯЗЯ-ЯЗЫЧНИКА НИКЛОТА
И сказал тогда Прибислав: "Если герцогу и тебе угодно, чтобы у нас с графом была одна и та же вера, пусть будут нам даны права саксов на владения и доходы, и мы с охотой станем христианами, построим церкви и будем платить свои десятины"».
После диалога с Прибиславом «епископ Герольд отправился к герцогу на местный сейм, который был назначен в Эртенебурге, и, будучи призваны, туда пришли также к указанному времени и славянские князья. Тогда, побуждаемый епископом, герцог обратился к славянам с речью о христианской вере. На что Никлот, князь бодричей, сказал: "Бог, который на небесах, пусть будет твой бог, а ты будь нашим богом, и нам этого достаточно. Ты его почитай, а мы тебя будем почитать". Герцог прервал его бранным словом» (I 83).
Гельмольд упоминает 2-х священников-миссионеров, активно проповедовавших в Вагрии – Деилава и Бруно, которые были родом из северной Германии и знали язык полабских славян. Деилав,
«душа которого жаждала трудов и опасностей в проповедовании Евангелия», отправился в одиночку проповедовать пиратам: «И посланный сюда, пришел он в пещеру разбойников, к славянам, обитающим на реке Кремпина. А было здесь обычное логовище морских разбойников. И поселился этот священник среди них, служа Господу "в голоде, жажде и наготе" (Втор. 28.48)».
Бруно в столице Вагрии «приступил с великим рвением к делу Господню и призвал народ славянский к благодати возрождения, вырубая рощи и уничтожая нечестивые обряды». Однако, он же призывал светские власти к германской колонизации:
«И так как замок и город, где некогда находились церковь и епископская кафедра, были пусты, то он настоял перед графом, чтобы здесь была создана саксонская колония и, таким образом, священник мог бы иметь утешение в народе, язык и обычаи которого он знает».
Германская знать помогала католическому духовенству в деле христианизации туземцев. Так, в столице Вагрии «повелел граф народу славянскому, чтобы он приносил своих покойников для погребения во двор церкви, и по праздникам сходился бы в церковь слушать слово Божье». Священник-миссионер в Старграде-Альденбурге успешно обращал туземцев в христианство и имел большую власть над паствой:
«А слово Божье, согласно порученному ему посланничеству, излагал им пастырь Божий Бруно, имея проповеди, составленные на славянском языке, которые произносил понятно для народа. И с этого времени славяне воздерживались приносить клятвы у деревьев, источников и камней, а застигнутых на каких-либо преступлениях приводили к своему священнику, чтобы тот испытывал их железом или лемехами».
По свидетельству Гельмольда с одной стороны в Вагрии распространялось христианство, но в то же время из региона происходил отток славянского населения, замещавшегося немецкими колонистами:
«...ширилось дело Господне в земле вагрской, и в этом граф и епископ оказывали друг другу взаимную помощь. Около этого времени граф возвел снова замок Плуню и построил там город и рынок. И ушли славяне, жившие в окрестных селениях, и пришли саксы и поселились здесь. Славяне же постепенно убывали в этой земле» (I 83).
📗ИСТОЧНИК
Гельмольд. Славянская хроника (пер. Л.В. Разумовской). – М. АН СССР. 1963. С. 184–192.
Книга 1, главы 41–60: https://www.vostlit.info/Texts/rus/Gelmo…
Книга 1, главы 61–94: https://www.vostlit.info/Texts/rus/Gelmo…
«Лишённые земли». Славяне, ушедшие в Балтийское море под натиском немцев. Худ. Войцех Герсон. 1888
Источник: Сакральные тексты