Уважаемый читатель, мы уже познакомились с основными религиозными и философскими школами Индии. Несмотря на внешнее многообразие этих направлений, в их основе лежит удивительное единство, которое сформировало облик индийского народа и самой страны. Этот единый фундамент во многом определяет уникальность Индии, делающей её непохожей на остальные государства мира. Здесь соседствуют крайности: глубокая нищета и баснословное богатство, возвышенная философия и моральная деградация, невероятная жестокость и нежнейшая забота о животных и растениях, высокий уровень образованности и парализующая отсталость. Не случайно Индию называют страной контрастов.
Любопытны и статистические данные, подтверждающие это — например, соотношение между образованными и неграмотными, между состоятельными и бедными может достигать 1 к 1 000 000. Удивление путешественников и исследователей вызывает не только внешнее положение, но и внутреннее состояние — своеобразный пессимизм, пронизывающий умы и сердца людей, как будто глубокая скорбь укоренилась в самой душе нации. И при этом — те же люди не лишены умения радоваться и улыбаться. Откуда же такое внутреннее состояние народа, обладающего столь уникальной историей и богатой культурой? Можно ли найти объяснение этому феномену в географии, истории или экономике? Попробуем разобраться.
Исторически Индия обладала целым рядом достоинств, которые могли бы сделать её одной из ведущих мировых держав. Прежде всего, её население было многочисленным, единым по происхождению, языку и культуре (в отличие, например, от Китая, где много этносов и языков). Далее, страна имела обширную территорию, которой было достаточно для размещения такого населения — это, к примеру, всегда было проблемой для Японии. Географическое положение Индии тоже уникально: она являлась перекрестком торговых путей, соединяя Восток и Запад, что выгодно отличало её от таких стран, как Канада.
Природные ресурсы Индии — одни из самых богатых в мире, особенно если сравнивать с теми же Великобританией, Италией или Японией. Древнейшие цивилизации — Хараппа и Мохенджо-Даро — возникли здесь почти сразу после потопа, практически не уступая в древности Египту и Месопотамии. Индия имела богатейший исторический путь, недоступный таким странам, как Франция, Германия или США. И, наконец, на протяжении большей части своей истории Индия не подвергалась таким разрушительным нашествиям, какие выпали на долю России, Англии или Европы в целом в эпоху Османской империи, Наполеона и Гитлера.
Тем не менее, страна так и не сумела объединиться в мощное централизованное государство (империя Великих Моголов охватывала лишь треть территории) и погрязла в постоянных междоусобицах. Индия долгое время оставалась экономически и научно отсталой и в XVIII–XIX веках легко стала жертвой колониальных держав. Лишь в XX веке, с середины столетия, страна начала движение к современности, вступив, как казалось, в новый виток развития. Почему же при таких возможностях всё обернулось трагедией? Ответ снова приводит нас к религии — к той духовной основе, которая формировала мышление и образ жизни индийского общества. Именно она, по мнению многих исследователей, превратила эту землю в империю пессимизма.
Одним из главных положений многих индийских учений является пессимизм. Рассмотрим, как именно религиозные установки влияли на судьбу страны.
Индуизм жёстко разделяет общество на касты. Эта система закрепляла социальное неравенство, которое нельзя было преодолеть: никто не мог перейти из одной касты в другую. Тем самым общество было лишено возможности полноценно развивать таланты и потенциал более 95% населения — тех, кто принадлежал к низшим кастам. Более того, доступ к образованию и чтению священных Вед был открыт лишь высшим сословиям, что отрезало путь к знаниям большинству.
Религиозные установки не только ограничивали возможности для роста, но и подрывали мотивацию. В отличие от христианской идеи надежды, индуистская концепция перевоплощения и кармы не давала человеку уверенности, что он может рассчитывать на что-то лучшее. Напротив, жизнь воспринималась как страдание, от которого нужно избавиться, чтобы достичь слияния с мировой душой — будь то мокша, нирвана или иное понятие, в зависимости от направления.
Целью становился аскетизм, отказ от желаний, привязанностей, общественной активности. Йога, самоистязание, медитации и крайняя отрешённость от мира воспринимались как путь к освобождению. Зло не нужно было побеждать — его следовало принимать. В «Артхашастре» оправдываются войны и убийства. А в джайнизме самоубийство считается высшей формой духовности.
Для многих выходом из беспросветного существования действительно становилась смерть. А те, кто не находил утешения в аскезе, бросались в другую крайность — философию локаяты, которая учила жить ради наслаждений. Цитата «Станем есть и пить, ибо завтра умрем» выражает её суть. Локаята отвергала существование богов и духов, отрицает смысл жизни. Материализм и стремление к удовольствиям становились самоцелью, разрушая нравственные устои. Высшее благо — это максимум удовольствия здесь и сейчас. Такая философия не могла не способствовать моральному падению: исчезало стремление к добру и заботе о ближнем, а духовное вырождение становилось нормой.
Что же скрывается за такой разрушительной религиозной системой? Ответ можно найти, если обратиться к Библии. Многие ключевые идеи индийских учений соответствуют тем обманам, которые дьявол использовал ещё в Эдемском саду:
Идея бессмертия души. Змей сказал Еве: «…нет, не умрете; Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их… вы будете, как боги…» (Быт. 3:4–5). Эта ложь повторяется в учениях о реинкарнации — будто душа вечна и бесконечно перевоплощается.
Образ Бога искажён. Вместо личности, Бога представляют как безликую энергию, космическое сознание, лишённое любви и сострадания. Таким образом, исчезает образ любящего Отца, отдавшего Своего Сына за спасение мира.
Множественность богов и духов. Культовое многобожие и сложные ритуалы напоминают сатанинские практики. Многообразие учений вводит разум в заблуждение, подавляя логику и заменяя её эмоциями.
Жизнеотрицание. Индийская философия навязывает человеку отвращение к миру, обесценивая радость, дружбу, любовь. Это прямо противоположно христианской заповеди — радоваться и любить ближнего.
Призыв к самоистязанию. Постоянные аскезы и практики йоги приводят к подавлению воли и разума. Человек становится слабым и подверженным духовному порабощению. Не случайно в «Атхарваведе» и «Яджурведе» описаны магические обряды с демонической символикой.
Сегодня индийские философии и религии активно распространяются по всему миру, включая страны бывшего СССР. Особенно популярны они среди молодёжи — их привлекает экзотика, таинственность и обещание внутреннего мира. Однако истинная причина часто скрыта в разочаровании — в жизни, в обществе и… в христианах. Апостол Павел пишет: «Ибо ради вас… имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2:24). И эти слова как никогда актуальны сегодня.
Когда христиане становятся фанатиками, обрядниками или просто холодными лицемерами, они закрывают людям путь ко Христу. Вместо живой веры — мёртвая традиция. Вместо любви — страх и уныние. Поэтому ответственность за духовную судьбу людей лежит и на тех, кто называет себя последователем Иисуса Христа.
Тем не менее, следует помнить, что среди последователей восточных учений есть и те, о которых сказал Сам Христос: «Есть у меня и другие овцы, которые не сего двора…» (Ин. 10:16). Разоблачая лжерелигии, нельзя осуждать людей, попавших в их сети. Им нужно сострадание, а не презрение.
Дорогой читатель, если ты принадлежишь к какому-либо восточному учению, задумайся: почему истории целых народов, исповедующих эти религии, ведут к страданиям и безысходности? Почему их путь не приносит счастья?
Открой Библию с искренней молитвой. Ты обязательно найдёшь в ней Истину, откроешь Личность, которая любит тебя и ждёт — Иисуса Христа. В Нём — не пессимизм, а надежда. Не страх, а радость. Не пустота, а полнота жизни.
