Раздел 4. Западноевропейское Новое время (Модерн)
Глава 2. Философия Нового времени
Дени Дидро: атеизм
...Первичной, по Дидро, является лишь материя, которая может восприниматься лишь чувственно. Сама она состоит из мельчайших частиц, движение которых и порождает вещи и явления. Сознание лишь воспринимает чувственный мир, являясь его зеркальным отражением. Такое представление о человеке, как о существе, полностью формируемым внешней средой, отразилось на социально-политических воззрениях Дидро: согласно его учению, человек полностью формируется обществом, воспитанием и образованием, следовательно, изменив общество, можно изменить человека, природа которого отражательна. Эти идеи Дидро о том, что природа человека социальна, продолжали теории англичанина Локка и предвосхищали дальнейшее развитие социологии.
...
Вестернологический тезис: Французский материализм предвосхитил многие представления о структуре реальности, которые в наше время считаются чем-то «объективным» и «само собой разумеющимся».

Клод Гельвеций: естественность эгоизма
...Гельвеций также учил, что сознание есть наиболее развитая и сложная форма материи, возникающая в результате ее движения.
...
Вестернологический тезис: Представление об индивидуалистической и эгоистической природе человека как норме появилось в культуре западноевропейского Модерна в полной противоположности представлениям о бессмертной душе и полноценной личности, созидаемой в отношениях с другим – с Богом и людьми.

Томас Рейд: «здравый смысл»
Среди английских (шотландских) философов Просвещения особое место занимает Томас Рейд (1710 – 1796).

...Рейд придает банальному статус философской истины: то, что человек чувствует и воспринимает, и есть объективная реальность, отражаемая в произвольно построенном языке (крайний номинализм), а доказывается этот статус тем, что точно также чувствуют и воспринимают «объективную реальность» «все остальные», поэтому «смысл» (sens) становится достоверным только тогда, когда он является «общим» (common), что удостоверяется посредством языка.
Рейд предлагает реабилитировать все банальное, повседневное, поверхностное, принимая его не за то, что требует доказательства, но за предпосылки, на которых любое доказательство строится.
Рейд строит философию банальности, в которой непосредственное восприятие внешнего мира принимается за «истинность» внешнего мира, а подтверждением этому является наличие языка, благодаря использованию которого люди в общении фиксируют конвергенцию своего опыта и внешнего мира.
Философская апология банального становится основой целой школы, которую обычно называют Шотландской Школой Общего Смысла (Scottish School of Common Sense), к которой принято относить кроме самого Рейда Адама Фергюсона (1723–1816), считающегося основателем современной социологии, и математика Дугласа Стюарта (1753 – 1828).
Важно отметить, что решающее влияние идеи Рейда оказали на отцов-основателей США президентов Томаса Джефферсона (1743 – 1826) и Джона Адамса (1735 – 1826). Более того, «американский общий смысл» (American common sense) строится целиком и полностью на «шотландском общем смысле», именно в той трактовке, которую придал ему Томас Рейд.

Вестернологический  тезис:  Понятие  «здравого  смысла»  не является  чем-то  универсальным,  но  было  искусственно сконструировано  шотландскими  философами  XVIII  века,  которые вместо  того,  чтобы  объяснять  банальное  мышление  общими законами  (как  делали  схоласты  Средневековья),  предложили поступить  наоборот  и  вывести  законы  мышления  из  структур обыденного  сознания.  В  понятии  «здравый  смысл»  не  содержится ничего само собой разумеющегося или универсального – это один из философских концептов западноевропейской философии Модерна.

Глава 3. Научная картина мира Нового времени
Ньютон: классическая физика Модерна
...Ньютон сформулировал принципы экспериментальной философии:
(…) гипотез же я не измышляю (hypotheses non fingo). Все же, что не выводится из явлений, должно называться гипотезою; гипотезам же метафизическим, физическим, механическим, скрытым свойствам не место в экспериментальной философии.
Философия только тогда является достоверной, когда она представляет собой «экспериментальную философию», то есть физику. Реализуя научную программу Нового времени, Ньютон предлагает обосновывать все заключения относительно материального мира экспериментами, доказывающими те или иные положения, и математическими и геометрическими схемами, иллюстрирующими найденные закономерности.

...Важнейшим новаторством Ньютона было приравнивание математических законов и правил к физике, что нарушало представление о разграничении двух областей – духовной, где справедливы законы логики, математики и геометрии, и материальной, где материя обязательно привносит в эти законы искажения и отклонения. Например, математическая точка – это чисто ментальный объект, равно как и закон тождества (А=А). В природе объекта с параметрами математической точки существовать не может, это всегда будет лишь приближение. Точно также в природе нет двух полностью одинаковых вещей, очень похожие могут быть, но полностью одинаковых – нет. Ньютон нарушает это правило и заявляет контринтуитивный тезис о том, что структура самого материального мира строго совпадает с математикой. Это вытекает из его положения о том, что все бытие содержится в материальном мире объектов, а также времени и пространства, также являющихся хотя и не телесными, но материальными. Человеческий разум – лишь зеркало, поставленное перед природой, поэтому логика и математика рождаются не из души и духа, а из наблюдений за внешним миром. Это подталкивает Ньютона к тому, чтобы отождествить физику и математику и ввести обобщающее представление о физико-математических дисциплинах, что полностью нарушало разграничение между этими двумя областями в классической философии и науке эпохи Премодерна.

Раздел 3. Переход к эпохе Модерна
Глава 2. Реформация
Англия становится мировой торговой Империей
Вестернологический тезис: Именно Англия стала той страной, где идеи европейского Модерна сформировались раньше и отчетливее, чем в других странах. Там сложились элементы парламентской представительской демократии, была сформирована нижняя Палата Общин, куда получили доступ представители городской буржуазии. В Англии же стала формироваться философия индивидуализма и либерализма, предполагающая полную ответственность индивидуума за самого себя и в религиозной, и в социальной, и в политической областях. Этот индивидуализм стал основой протестантской антропологии, но предпосылки для его распространения в английском обществе сложились еще раньше. Там же была сконструирована и научная картина мира.

Раздел 4. Западноевропейское Новое время (Модерн)
Глава 1. Парадигма западноевропейского Модерна
Основные черты «современного» общества (Модерна)
Эпоха Нового времени представляет собой уникальное явление, свойственное только и исключительно западноевропейской цивилизации. Существует только один Модерн – западноевропейский, только эта цивилизация породила общество, науку, культуру и политико-социальное устройство, полностью противоположные традиционному обществу – как своему собственному, так и всем остальным его версиям. Все цивилизации без исключения – восточно-христианская, исламская, индийская, китайская, буддистская, африканская и даже латиноамериканская (продолжающая линию южно-европейской католической культуры, по целому ряду параметров замершей на границе Средневековья) – строятся на основании представлений о священном, абсолютном, изначальном, вечном, что предопределяет их идентичность и их традиционные ценности. Так же было и с самой западноевропейской цивилизации вплоть до эпохи Модерна. Но перейдя принципиально важную черту, Запад вступил в такую реальность, которая полностью опровергала само бытие священного, опрокидывало представление о ценности традиции, нещадно искажало корневую идентичность и отрекалась от своих собственных корней и основ.

...Основными признаками западноевропейского Модерна являются в богословии и философии:
● отвержение Бога, как высшей силы и Творца мира (в данном случае, это выражено конкретно в антихристианстве, но распространяется на все остальные религии);
● догмат о первенстве (или как минимум полной независимости) материального мира и телесных вещей от духа, души и сознания (номинализм);
● отрицание вечности и помещение всего бытия в становление, во время;
● представление о прогрессе (научном, социальном, политическом), то есть идея о постоянном улучшении человеческого бытия в ходе движения от прошлого к будущему;
● сведение традиционных мифологий и религий к продуктам неразвитого наивного сознания;

в физике и естественных науках:
● представление о материи как о чем-то дискретном, корпускулярном – атомизм;
● представление о количественном пространстве, не зависящем от направления (анизотропия);
● убежденность в том, что поступательное накопление знаний ведет к совершенствованию представлений о природе реальности и человека;
● придание техническому прогрессу статуса высшего критерия истины и цели развития общества;
● представления о бесконечном космосе, не имеющем центра, а земля и солнечная система находятся в случайном месте;

в описании природы человека:
● толкование человеческой личности как индивидуума – либерализм;
● представление о человеке как о механизме или продукте эволюции животных видов;
● объяснение содержание сознания через отражение внешней действительности;
● сведение сознания и психики к биохимическим, нервным и электрическим процессам, протекающим в мозгу;

в политике:
● отказ от основных интегральных политических форм традиционного общества – теократии и Империи;
● секуляризация политики, ее десакрализация, тезис о том, что у политических систем нет высшей духовной цели и миссии (национальное государство, суверенитет);
● отказ от иерархии, построение общества не сверху вниз, а снизу вверх – демократия;
● упразднение сословий (жрецов, воинов и крестьян) в пользу нормативного типа буржуа;
● введение принципа разделения властей на – законодательную, исполнительную и судебную;
● провозглашение принципа гражданского общества, к которому должны прийти все народы земли по мере социального прогресса и сокращения роли национальных государств как промежуточной ступени «развития»;

в экономике:
● целью становится максимальное индивидуальное обогащение;
● переход от аграрной экономики к индустриальной;
● освобождение торговли от контроля государства (свободный рынок);
● снятие всех ограничений на ссудный капитал;
● переход от региональной хозяйственной системы к глобальной;
● экономика становится судьбой и смыслом бытия.

Все признаки Модерна мы видим только в западноевропейской культуре после окончания Средневековья, но при этом аксиомой Модерна является их якобы универсальный характер, то есть постулат о том, что все человеческие общества должны пройти те же стадии, что и западноевропейская цивилизация, и также рано или поздно достичь парадигмы Модерна, воспроизведя все те же признаки, что и в Европе. Наличие типичных признаков Модерна для Запада становится критерием оценки, насколько «современными» или, наоборот, насколько «отсталыми» являются остальные незападные общества. Чем больше они похоже на Запад, тем более «современными» и «полноценными» они являются. Запад провозгласил себя авангардом перехода от традиционного общества к современному, от парадигмы Премодерна к парадигме Модерна, при этом – через колониальные и иные формы став двигателем модернизации в глобальном контексте. Все остальные цивилизации, будучи традиционными, по умолчанию считались обреченными на то, чтобы полностью повторить западный исторический опыт. Причем прямое влияние Запада (колонизация или установление над тем или иным обществом идейного контроля) было призвано ускорить этот процесс. Это в полной мере разделяли также коммунистические теории, резко критиковавшие капитализм: согласно Марксу, колонизация Индии Британской Империей было «позитивным» процессом, так как она ускоряла разрушение структур традиционного общества, развитие капитализма, а следовательно, приближала момент «пролетарской революции».

...Таким образом, западноевропейский Модерн является исключительным феноменом западноевропейской истории, и по своим основным характеристикам противоположен как западноевропейской традиции, так и всем остальным традиционным цивилизациям без исключения.

Вестернологический тезис: Европейский Модерн является антитезисом всех традиционных цивилизаций, включая саму
западноевропейскую.

Вестернологический тезис: западноевропейская цивилизация Нового времени отождествила свои характерные черты, являющиеся результатом своего частного исторического опыта, с универсальной историей человечества.

Идеология прогресса
Идея прогресса появляется вместе с Новым временем, которое стало «новым» потому, что европейские интеллектуалы начиная с Возрождения и Реформации стали осмыслять свое время совершенно иначе, чем прежде. Они противопоставили его предшествовавшей эпохе, «темным векам», и пришли к фундаментальному выводу о том, что новый исторический период является чем-то намного более «совершенным», «просвещенным» и «полноценным».
Так, сформировались основные положения идеологии прогресса, почти «религии прогресса», которая строит все понимание истории, философии, культуры на идее линейного поступательного совершенствования человека и человеческого общества.
Это мировоззрение стремительно приобретало характер догмы: время историческое, культурное, а затем – в теории эволюции – и биологическое стало восприниматься как поступательный линейный процесс, то есть прогресс.
Формулировка теории линейного прогресса началась с того, что люди конкретной эпохи (XVI – XVIII веков) стали осознавать себя внезапно (и довольно бездоказательно) намного «более развитыми и совершенными», чем их предшественники в Средние века. Принцип «отсталости» или «недоразвитости» распространялся не только на предков самих европейцев, но и на все остальные народы, что на практике сопровождалось колонизацией мира и обосновало в глазах колонизаторов легитимность подчинения и обращения в рабство покоренных народов и обществ: аргументом служила их «отсталость», которая, в свою очередь, вытекала как раз из линейного – прогрессистского – понимания истории.
Одновременно с колониальным обоснованием высшего статуса Запада в отношении других народов происходила колонизация самой Европы. Модерн колонизировал историю: принцип «новое лучше, чем старое» работал в направлении прошлого – по отношению к интеллектуальной истории самих европейцев. Само собой разумеющимся становилось общее мнение, что все, относящееся к «темным векам», т.е. к христианскому Средневековью и предшествующим эпохам, в области культуры, философии, науки, религии представляет собой нечто неполное, несовершенное и ущербное. И напротив, все, что Европа открыла после Средневековья в Новое время, есть торжество ума, истины и достоверности.
Таким образом, осуществлялась двойная колонизация: Запад колонизировал территории других культур и цивилизаций, жестко навязывая им западную культуру, а Модерн же колонизировал собственно саму европейскую историю, устанавливая принцип безусловного господства «нового» над старым».

Раздел 2. Запад как традиционное общество
Глава 4. Высокое Средневековье
Папы и Императоры: гвельфы и гибеллины
Вестернологический тезис: Дисбаланс между высшей церковной и императорской властью является характерной чертой западной цивилизации периода Средневековья. Этот конфликт позднее выльется в феномены Реформации и секуляризации западного общества.

Спор об универсалиях: поворотная точка в судьбе Запада
Спор велся относительно бытия «вида» или «универсалии». Позиция идеалистов основывалась на Платоне и его учении об идеях (ярким представителем такого подхода был Иоанн Скот Эриугена, живший до начала споров). Идеалисты выступали за формулу universalia ante rem – «вид прежде вещи». Для платоников идея (эйдос, вид), будучи вечным образцом, может существовать независимо от самой вещи – до и после нее (как душа у Платона независима от тела, предшествует и последует ему). Поэтому «вид», «универсалия» обладает автономным и суверенным бытием, которое не затрагивается (по крайней мере, в своем ядре) самой вещью – в ее телесном проявлении.
Позиция реалистов соответствовала учению Аристотеля. Она формулировалась как universalia in re, то есть вид, эйдос обладает бытием, но не до или после вещи, а вместе с вещью. Все, что есть, считали реалисты, обязательно имеет форму и материю, которые не могут существовать раздельно. Вещи без ее формы, эйдоса, духовного начала (в случае живых существ души) существовать не может. Но если есть форма, она обязательно выражает себя вовне. Вид действителен вместе с материальной вещью, а по отдельности нет ни того, ни другого.
Реализм более других защищали представители монашеского ордена доминиканцев и наиболее яркие фигуры из него, знаменитые схоласты XIII–XIV веков – Альберт Великий, Фома Аквинский и др.
Эти две позиции существовали и ранее, как в западно-христианской, так и в восточно-христианской философии и теологии. Но чаще всего они четко не определялись, но подразумевались. Тем более, что в неоплатонизме – как политеистическом, так и монотеистическом – учения Платона и Аристотеля в целом были сведены к общему целому.
По-настоящему новым и беспрецедентным была третья позиция – номинализм. Согласно ей истинным бытием обладает только сама индивидуальная материальная вещь, что выражается формулой «universalia post rem». А значит, эйдоса (вида) вообще не существует (ни до вещи, ни вместе с вещью). Это есть лишь «имя» (nomen), отсюда название всего этого направления – «номинализм».

...Номинализм был с негодованием отвергнут католическими властями, и учение Росцелина было признано «еретическим». В схоластике в соответствии с высшим авторитетом Аристотеля утвердился реализм (принцип universalia in re), который сохранял свои позиции вплоть до конца Средневековья. Но само появление номинализма было показательно. Представление об автономном существовании вещи в полной независимости от ее духа (если речь идет о разумном существе), души (если речь идет о живом существе) или смысла (т. е. прямой соотнесенности с Логосом) фактически означало вторжение в европейскую интеллектуальную культуру Средневековья абсолютно чуждого положения, фактически материализма и индивидуализма, поскольку бытие помещалось в материю и признавались реальными только индивидуальные вещи. Сам Росцелин применил свой метод к Святой Троице и пришел к еретическому выводу о том, что каждое Лицо есть отдельный Бог (тритеизм). Это стало основным поводом к объявлению номинализма «ересью».

Вестернологический тезис: номинализм, зародившийся в схоластических спорах еще в XI веке, стал уникальной чертой западноевропейской цивилизации и постепенно превратился в основной догмат европейского Модерна, что означало тройной разрыв Запада
– с философско-богословской доминантой общего периода христианской культуры,
– с восточно-христианской традицией, остававшейся верной идеализму и реализму,
– с западноевропейской философией, преобладавшей в эпоху традиционного общества (Премодерна).

Вестернологический тезис: Теория двойной истины была прелюдией к секуляризации философии и научного знания, чьи критерии сводились исключительно к рациональности и освобождались от богословия, мистического и символического истолкования бытия. Это был шаг в сторону европейского Модерна. В православных обществах – в византийской и русской культуре – никаких аналогов таким теориям не было.

Христианские ереси
Вестернологический тезис: Уникальной чертой западноевропейской цивилизации стала победа антикатолических ересей, выразившаяся в феномене протестантизма.

Иоахим де Флора: ересь прогресса
Вестернологический тезис: Идея «прогресса» появляется в Западной Европе в эпоху Высокого Средневековья и представляет собой еретическое учение, отвергающее общепринятое традиционное толкования логики истории и заменяющее предсказанный приход антихриста верой в процветание и преображение мира, которое наступит после конца эпохи Сына (то есть средневековой христианской культуры).

Раздел 2. Запад как традиционное общество
Глава 3. Единство греко-римской цивилизации и христианство
Греки и латиняне
...Христианское богословие и в греческой, и в латинской версии оперирует исключительно с греческими понятиями, концепциями и теориями, хотя и переведенными на латинский язык. Раннесредневековые латинские христианские тексты по своей природе не сильно отличаются от церковно-славянских, а этот язык был создан специально для передачи православного и византийского культурного наследия. Латиняне находились в этом процессе, однако, намного дольше, но греческая доминанта является определяющей и там, и там.

Вестернологический тезис: латинский язык был техническим средством для передачи греческих смыслов, понятий и теорий – в последние века I тысячелетия до н.э., в эпоху Империи и после принятия христианства – вплоть до конца эпохи Средневековья. Латинская культура не привнесла в греческую (эллинистическую) культуру вообще ничего нового и оригинального (даже в вопросе права).

Этносы Средиземноморья
Вестернологический тезис: обособление западноевропейской цивилизации общего ствола греко-римской культуры произошло не столько под влиянием латинской культуры, сколько под влиянием германских (в меньшей мере кельтских) племен, ставших этническим ядром этой цивилизации с ранних эпох начинающегося обособления вплоть до Нового времени и современной эпохи, где авангардом Запада являются англосаксы

Рим и патриархи Востока
...При этом в Западной церкви изначально богослужебным языком является латынь, а в Восточной – греческий. При том, что вся христианская церковь называлась изначально Ορθόδοξη Καθολική Εκκλησία, то есть одновременно «православной» (ὀρθόδοξη, то есть «правоверная») и «католической» (καθολική, то есть «соборная»), и это сохранено в названии и на Западе, и на Востоке, постепенно наименование «католическая» стало преимущественно применяться к западной латинской церкви, а «православная» – к грекоязычным церквам Востока. При этом и католики считали и считают себя «ортодоксами», «правоверными», и православные свою церковь называют «кафолической», то есть «соборной». И те, и другие претендуют на прямое и полное наследие эпохе христианского единства, где и латынь и греческий считались священными литургическими языками (этот статус был признан и за ивритом, на котором был написан Ветхий Завет).
Постепенно к IX веку в силу религиозных и политических обстоятельств мы уже видим намеки на вестернологию – формирование латинского и греческого христианства, пока еще в рамках единой церкви и единой христианской цивилизации, единой культуры. Тогда же в обеих церквах (латинской и греческой) закладывается традиция рассматривать самих себя как носителей полной религиозной истины, а другого подозревать в уклонении от нее. Уже в этот период намечается будущее разделение, и для православных культур оно уже имеет фундаментальное значение. Претензия западной (латинской) церкви на единственность и особый статус Папы Римского, становившийся все более и более формализованным и получавший теократическую институционализацию, православными отвергалась еще на самых ранних этапах поляризации христианской цивилизации. А следовательно, претензия католиков на обладание последним словом в определении того, что является догмой, а что нет, уже требует определенной критической дистанции. Полемика православных с католиками представляет собой самую раннюю версию вестернологии, выведение из-под безусловного принятия всех положений западной церкви.

Вестернологический тезис: одной из предпосылок к обособлению западноевропейской цивилизации в период традиционного общества был чрезмерная настойчивость Римских Пап на своем формальном главенстве в христианском мире и стремление определять политику как в Западной Европе, так и за ее пределами.

Великий Раскол
Мы видели, что этот процесс обособления начался намного раньше и проходил постепенно. Но именно 1054 год следует брать в качестве поворотной точки.
Этот раскол происходит еще в условиях традиционного общества как на Востоке, так и на Западе христианского мира. Зная дальнейшие повороты истории, можно сказать, что именно Запад с этого момента двинется в направлении Модерна, то есть отказа от своей собственной традиции, а значит, и от того общего ядра, которое объединяло ранее христианские народы. Православный Восток останется верен как себе, так и своим корням и никаких предпосылок для «модернизации» в своей культуре и ценностной системе он не найдет.
С этого момента можно уже с полным основанием говорить о вестернологии, которая отныне представляет собой фундаментальный массив православной антикатолической полемики, отрицающей за Западом право на легитимность, универсальность и полное наследование церковной истории. Запад в глазах Византии – это девиация, отклонение. И считать иначе, значит, предавать свою собственную идентичность, утрачивать богословский и религиозно-политический суверенитет.

Вестернологический тезис: Если Запад считает, что раскол церквей есть отделение «восточных схизматиков» от единого ствола христианской (католической) церкви, то суверенно православная точка зрения на этот вопрос считала и считает «еретиками» именно католиков. С отвлеченной точки зрения, объективно мы видим в этот момент разделение единого христианского греко-римского мира на две ветви, причем объективно именно восточные христиане сохраняют неизменными основные положения, парадигмы и коды предшествующего периода единства, а западные христиане начинают постепенно все дальше и дальше от него отступать.

Раздел 2. Запад как традиционное общество
Глава 2. Индоевропейская культура
Единство индоевропейской культуры
Вестернологический тезис: В своих истоках индоевропейская культура – независимо от группы кентум или сатем – относится к трехфункциональной модели, что является общим признаком всех индоевропейских народов, следовательно, это характерно для традиционного общества народов Западной Европы и для древних славян.

Глава 3. Единство греко-римской цивилизации и христианство
Греческие истоки
Вестернологический тезис: истоки всей средиземноморской цивилизации, которая позднее разделилась на западноевропейскую и греко-славянскую, являются греческими и уходят корнями в греческую классическую эпоху.

Три течения эллинской философии
Платонизм и близкие к нему системы исходил из того принципа, что существует небесный Бог (а иные «боги» являются олицетворением тех или иных его сторон), вечный и неизменный мир идей, фигура демиурга – творца мира, Мировая Душа, а также три рода бытия:
● само бытие – вечное и неизменное (идеи, парадигмы, архетипы);
● переменчивое становление, мир явлений (феномены, символы, иконы);
● материя, которая представляет собой место, то, в чем происходит становление.
Платонизм ставит акцент именно на идеях и бытии, и выводит все остальное из них. После первой Академии, учрежденной самим Платоном, эта философская школа прошла через несколько этапов, и высшим выражением и систематизацией ее оснований стал неоплатонизм II-VI веков. Именно эта философия полнее и глубже всего отражает идейную и мировоззренческую системы греко-римской интеллектуальной традиции. Это философская ось – корни и ствол европейской культуры. Это касается обоих ветвей – западной и восточной, при том, что окончательное размежевание с наследием Платона в Западной Европе происходит лишь в ХХ веке, а русская религиозная философия, напротив, началась в XIX веке с обращения к платоновскому наследию и его масштабному возрождению.

...По мере христианизации происходит сочетание философии с религией, результатом чего и становится богословие, систематизированное размышление о христианском Боге Троице с опорой на аппарат эллинской философии. При этом ключевую роль играет именно платонизм, что особенно заметно в христианском неоплатонизме, получившим развитие в Александрийской школы богословия, при том, что политеистические представления самого Платона адаптированы к христианскому монотеизму, что затронуло и ряд существенных изменений, но представления о высшем запредельном Боге и вечном небесном царстве, а также бессмертной душе и духовной природе мира, были приняты и включены в христианскую картину мира.

...Так в христианскую эпоху из эллинистической культуры были взяты Платон и Аристотель, а Ионийская школа и атомизм были отвергнуты. Это следует отметить особым образом, поскольку мы столкнемся с этой философией позднее – в тот самый момент, когда западная цивилизация будет переходит к парадигме Модерна.
Кроме того, в христианский контекст не вошли еще два важнейших института греко-римской культуры – театр и спорт. При этом элементы эллинского театра без прямых отсылок были интегрированы в порядок христианского богослужения (откуда хоры, алтарь, процесс облачения священников, вероятно сам иконостас и т.д.), а спорт и все с ним связанное было забыто. Спортивные элементы сохранились лишь в практиках военного обучения, но зрелищем и цивилизационным феноменом это быть перестало.
Вестернологический тезис: неизменной константой греко-римской цивилизации является предпочтение платоновской и аристотелевской философской системы вопреки как античному, так и современному материализму и атомизму.

Раздел 2. Запад как традиционное общество
Глава 1. Взгляд на Запад с позиций русской цивилизации
Вестернологический тезис
...Стремление рассматривать свою цивилизацию как нечто универсальное свойственно всем культурам – включая самые архаические и малочисленные племена, не говоря уже о масштабных Империях, но при переходе к эпохе Модерна западная цивилизация нарушила все пропорции, стремясь подкрепить свои амбиции фронтальным наступлением на все человечество – под эгидой прогресса, развития и своего цивилизационного превосходства, что стало основой колониальной идеологии, принципы которой продолжают – в новых формах – действовать вплоть до настоящего времени.

Парадигмы, фазы и волны западной истории
Вестернологический тезис: Высокое и Позднее Средневековье являются исключительно западноевропейскими феноменами, предопределенными особенностями становления западноевропейского христианства и политических процессов Западной Европы XI-XVI веков, не обладающие ни в коей мере универсальным характером и не имеющие аналогов даже в близкой по истокам восточно-христианской цивилизации (если не брать во внимание прямое влияние Запада).

Вестернологический тезис: Английская волна является кульминацией исторического Модерна: англосаксы (преимущественно германский этнос с кельтскими элементами) осознают себя расой господ в условиях нового, современного мира («бремя белого человека» Р.Киплинг).