Серия «РЕЛИГИЯ»

Селение Джорданвиль в штате Нью-Йорк небольшое, но для русского человека за границей оно значит очень много. Именно здесь располагается одна из главных монашеских обителей Русской Зарубежной Церкви — Свято-Троицкий монастырь и Свято-Троицкая духовная семинария, созданные в 1948 году для нужд Русской Православной Церкви заграницей.

Православная семинария в Джорданвиле – это главное духовное учебное заведение Русской Зарубежной Церкви. Для православных христиан в России Джорданвиль делал очень многое – когда у нас совершенно невозможно было издавать религиозную литературу, типография в Джорданвиле печатала множество различных изданий, которые затем безвозмездно отправлялись в Россию, называвшуюся тогда Советским Союзом. Сегодня проблема с православным книгоизданием в России, можно сказать, решена, типографские мощности джорданвильской печатни кажутся мизерными, однако еще несколько десятилетий назад этот «мизер» утолял духовный голод страждущего российского народа. Конечно, мы должны об этом вспоминать с благодарностью.

Православного Свято - Тихоновского Духовной Семинарии ( русский : Свято-Тихоновская духовная семинария ) является православная семинария находится в Южном Ханаане Городке, Wayne County, штат Пенсильвания. Это одна из трех семинарий, находящихся в ведении Православной церкви в Америке, другие - это Православная духовная семинария Св. Владимира в Крествуде, Йонкерс, Нью-Йорк, и Православная духовная семинария Св. Германа в Кадьяке, Аляска.

В начале XX века растущая Православная Церковь в Северной Америке испытывала нужду в священно- и церковнослужителях из числа местных жителей, т.к. священники и псаломщики из России часто оказывались неприспособленными для служения в Америке по причине языкового барьера, незнакомства с нравами и обычаями местной паствы, социальными порядками и законодательством страны. Кроме того, вследствие малого числа прихожан, православным священнослужителям в Америке приходилось сталкиваться с материальными проблемами, особенно в сельских районах, где они нередко были вынуждены сами заниматься сельским хозяйством.

Для образования местного духовенства 1 октября 1897 года в городе Миннеаполисе была создана миссионерская школа, преобразованная в семинарию 1 июля 1905 года святителем Тихоном (Беллавиным). Среди учащихся были уроженцы Северной Америки, России, Австро-Венгрии, получившие образование в учебных заведениях самых различных типов. Согласно Отчёту о состоянии Семинарии на 1910-1911 учебный год, "наиболее соответствующими к прохождению семинарского курса являются воспитанники лучших школ православной миссии в Северной Америке – Кливлендской и Майфильдской."

В 1912 года семинария была переведена в местечко Тенафлай в штате Нью-Джерси - ближе к центру епархиальной жизни. Для её размещения была приобретена усадьба с домом. На семинарской усадьбе разведены два плодовых сада, огороды, цветники, виноградник, устроена большая площадка для игры, приобретены две лошади, три коровы и другие домашние животные.

Средства на существование семинария получала от Северо-Американского духовного правления. Пополнялись они также небольшой субсидией Русского православного общества взаимопомощи и взносами воспитанников (по 18 долларов в месяц). Святейший Синод ежегодно отпускал на содержание Семинарии 3.860 рублей золотом.

По данным на 1914 год Семинария состояла из трёх классов, в каждом из которых воспитанники обучались по два года. Приём новых воспитанников осуществлялся через год. Принимались юноши не моложе 15,5 и не старше 26 лет. Желающие поступить подвергались приёмным экзаменам по всем предметам, изучаемым в духовных училищах в России, кроме древних языков и природоведения. Поступающие сдавали также экзамен по английскому языку и писали два сочинения – одно на русском, другое на английском языке. Преподавание велось частью на русском, частью на английском языке.

Здание Семинарии было небольшим и не могло вместить всех, кто желал обучаться. Приём на обучение всегда был ограниченным, а вступительные экзамены - строгими. Ввиду ограниченности в средствах семинарии приходилось довольствоваться очень малым преподавательским штатом. В течение шестилетнего курса в Семинарии изучались все богословские науки, которые проходились в русских семинариях, а также (по особому плану) словесность, история, математика, физика и философские науки. Изучались также история Христианства в Америке, история и обличение западно-русской церковной унии, английский язык с историей английской литературы, американское гражданское право. Древние языки, а также французский и немецкий не преподавались. Семинарская библиотека насчитывала до шести тысяч книг. Занятия в Семинарии, по принятому в американских учебных заведениях порядку, проходили пять дней в неделю. Все воспитанники проживали в общежитии. Летом и на праздники они отпускались в дома родителей и родственников, на практические занятия в приходские школы или в монастырь для исполнения обязанностей псаломщиков.

В последние годы её существования встречается именование семинарии "Свято-Платоновской." После 1917 года поступление материальных средств из России прекратилось, и в 1923 году семинария закрылась, после чего в течение пятнадцати лет у Северо-Американской митрополии вообще не было никакой богословской школы.

Святитель Тихон был основан в 1938 году как пасторской школы по решению 6 - All-American Собором в Православной Католической Церкви Русской Греции в Северной Америке (North American Метрополия). Семинария была официально преобразована из пасторской школы в семинарию в Священном Синоде митрополии в 1942 году.

В 1967 году семинария была признана как учебное заведение штатом Пенсильвания. В 1975 году с Меривудским колледжем (ныне Меривудский университет) было достигнуто соглашение о вручении диплома колледжа выпускникам семинарии. С 1988 года семинария получила право присваивать степень магистра богословия. В июне 2004 года семинария стала членом Ассоциации теологических школ США и Канады.

В 1967 году семинария зафрахтованный Содружеством Пенсильвании. Официальное соглашение о переводе с Мэривуд-колледж (ныне Мэривудский университет ) в соседнем Скрэнтоне было сформулировано и подписано в 1975 году. В 1988 году Департамент образования Пенсильвании уполномочил семинарию присуждать степень магистра богословия (M. Div.) своим выпускникам. Первый M. Div. ученые степени присвоены выпускникам 1989 года.

В июне 2004 года семинария получила аккредитацию Ассоциации духовных школ США и Канады.

В марте 2010 года Министерство образования Греции официально признало Свято-Тихоновскую семинарию (STS) аккредитованным высшим учебным заведением, равным по статусу школам теологии в университетах Греции. Министерство образования Греции (GME) также подтвердило, что степень магистра богословия, присуждаемая STS, эквивалентна первой степени по теологии, присуждаемой факультетами теологии в университетах Афин и Фессалоники, и, следовательно, дает правообладателю продолжить обучение. программы аспирантуры или докторские программы (Th.D.) в этих университетах. Более того, в силу членства Греции в Европейском Союзе (ЕС) признание STS как высшего богословского учебного заведения, равного по статусу со школами теологии в Греции, также распространяется на все школы и религиозные факультеты университетов в страны-члены ЕС.

Действующим деканом семинарии является протоиерей Джон Паркер, сменивший преосвященного доктора Стивена Войтовича, сменившего преосвященного Александра Атти, сменившего архиепископа Михаила Дахулича.

Отличительная особенность учебного процесса в Джорданвильской семинарии заключается в том, что обучение здесь проходит строго на русском языке. В былые времена, как рассказывают, за услышанную английскую речь можно было получить «на поклоны», так строго блюлись правила. Но и в этом были свои плюсы, нынешний первоиерарх Русской Зарубежной Церкви митрополит Иларион выучил русский язык во время обучения в Джорданвиле. И он не единственный, для многих и многих будущих пастырей Русской Зарубежной Церкви Джорданвиль открыл дверь в сокровищницу русской православной культуры, которая совершенно немыслима без русского языка и церковно-славянского богослужения.

Те американцы, которые, встретившись с истиной Православия, уже не могли с ней расстаться, были вынуждены изучать русский язык, русскую культуру, церковно-славянское богослужение. Одним из ярчайших примеров здесь можно привести приснопамятного иеромонаха Серафима (Роуза), весьма почитаемого церковным народом как в Америке, так и в России. Иеромонах Серафим не является выпускником джорданвильской семинарии и он не был насельником Свято-Троицкого монастыря, но он прошел путь типичный для тех американцев, которые обратились в православие из неправославия, и которых принято называть английском словом convert.

Русская Церковь всегда была и остается Церковью миссионерской, а это значит, что она готова принять человека во всем многообразии его народных и культурных традиций. Православные миссионеры, которые шли проповедовать истину Православия алеутам, корякам, чукчам и прочим народам дальнего Севера, всегда с уважением относились к местным культурным особенностям. Главная проблема, которая вставала перед миссионером – это проблема языка и понимания текстов Священного Писания, богослужения и молитв. Согласно заветам величайшего миссионера Русской Церкви, апостола Сибири и Америки, Святителя Иннокентия Московского, первейшей задачей миссионера должны стать труды по переводу текстов Священного Писания и богослужения на местные языки. Задача миссионера заключается не в том, чтобы насадить чуждую для местных народов культурную традицию, а в том, чтобы Христова истина смогла прорасти в местных культурных условиях.

Русская Зарубежная Церковь первоначально ставила перед собой задачу быть Церковью для русского народа, оказавшегося в силу обстояний в изгнании. Но с течением времени, если даже не сразу, стало очевидным, что ее миссия гораздо шире этого понимания. Аромат истинного православия, как любил говорить иеромонах Серафим (Роуз), не мог не привлекать к себе другие народы, которые, так или иначе, соприкасались с православным христианством.

По слову одного из ныне почивших иерархов Русской Зарубежной Церкви семинария в Джорданвиле – есть «школа положительной мысли, правильной мысли, правомыслия». Джорданвильские семинаристы имели возможность постигать правомыслие не только на лекциях, но и непосредственно общаясь с живыми носителями истинно-православного мировоззрения. Память владыки митрополита Лавра, пятого первоиерарха Зарубежной Церкви, с благоговением почитается в стенах обители и духовной школы. Владыка Лавр, будучи настоятелем монастыря и долгое время ректором семинарии, был живым свидетелем подлинного православного мировосприятия жизни. Ничто так не вдохновляет как живой пример, а пример, который подавал владыка Лавр, и поныне дает силы для служения Церкви.

Сегодня ситуация с организацией учебного процесса довольно сложная, набор студентов за последние годы резко сократился, и сейчас положение спасает присутствие студентов из российских духовных школ. Очевидно, что решать проблему с набором исключительно за счет учащихся российских семинарий было бы не вполне разумно, но в тоже время выучить русский язык американцу все равно, что русскому китайский – интерес большой, но сложность языка не дает возможность всем его освоить.

С абитуриентов, прибывших в семинарию позже установленного срока регистрации, дополнительно взимается $25. Для вольнослушателей, желающих посещать избранные циклы лекций, стоимость одного курса составляет $375 в год. При этом общая стоимость обучения за год не будет превышать обычной стоимости обучения в размере $3000 долларов в год. Для студентов, испытывающих финансовые трудности, Свято-Троицкая духовная семинария предоставляет стипендии в соответствии с нуждами и заслугами студентов. Размер стипендии покрывает часть или всю плату за обучение соответствующего семестра. Стипендии распределяются администрацией семинарии в зависимости от финансового положения студента и его успеваемости. Как правило, стипендии выдаются студентам дневного отделения, проучившимся не менее одного года, с хорошей успеваемостью и безупречным поведением. Стипендии не выдаются наличными деньгами, а идут в счет оплаты за обучение.

Учебный год в Свято-Троицкой семинарии выглядит следующим образом. В начале сентября проходят вступительные экзамены, с 2-й декады сентября начинается первый семестр занятий. 21-25 ноября – осенние каникулы, связанные с Днем благодарения, в середине декабря заканчиваются занятия, в третьей декаде декабря – экзамены. Во втором семестре занятия начинаются после праздника Богоявления. Первая седмица поста, Страстная и Светлая седмицы – неучебные. Занятия продолжаются до начала мая, затем следуют экзамены и выпуск .

Семинарский день обычно начинается с утренних молитв и Божественной литургии в 6 утра. Занятия начинаются сразу же после завтрака в 8:00 и продолжаются до 12:00. После обеда студенты выполняют различные монастырские послушания или готовятся к занятиям. Вечером после ужина учащиеся и монахи собираются на вечернее богослужение. Оставшееся свободное время посвящается подготовке к занятиям. Семинарский день заканчивается в 22:00 отходом ко сну.

Типография Свято-Троицкого монастыря является крупным центром православного книгопечатания. Издательская деятельность осуществляется совместными усилиями братии монастыря, преподавателями и студентами семинарии. В монастырской типографии выходят в свет на русском и английском языках православные периодические издания, книги и брошюры. При этом студенты семинарии имеют уникальную возможность не только приобрести опыт работы с печатным станком, но также выступить в роли авторов и переводчиков статей, публикуемых в монастырских изданиях . С 2005 г. существует отдельное семинарское издательство, 2 раза в году выходит газета «Листок Свято-Троицкой семинарии».

Заочные духовные школы

Пастырская школа Средне-Американской епархии предназначена для тех, которые по тем или иным причинам не могут учиться в семинарии, однако желают углубить свои духовные знания и в меру своих возможностей послужить Церкви.

Свято-Иоанновский лицей при Кафедральном соборе Пресвятой Богородицы Всех скорбящих Радости в г. Сан-Франциско основан в 1994, в год прославления святителя Иоанна, Шанхайского и Сан-Францисского Чудотворца. В лицее все классы начальной и средней школы и занятия проводятся ежедневно с понедельника по пятницу. Поскольку лицей полностью заменяет американскую государственную школу, обучение главным образом на английском языке. Учащиеся лицея активно участвуют в церковной жизни.

ST. JOHN OF SAN FRANCISCO ORTHODOX ACADEMY
6210 Geary Boulevard
San Francisco, CA 94121, U.S.A.

Русские гимназии и приходские школы

СВЯТО-КИРИЛЛО-МЕФОДИЕВСКАЯ РУССКАЯ ГИМНАЗИЯ при Кафедральном соборе Пресвятой Богородицы Всех скорбящих Радости в г. Сан-Франциско существует более 50 лет. Ее основатель - архимандрит Афанасий. В гимназии три приготовительных класса, семь основных и один дополнительный. Занятия проводятся три раза в неделю (по вторникам и четвергам после государственной школы и в субботу утром) для младших классов и два раза в неделю для старших. В гимназии программа дореволюционных русских школ, но приспособленная к современным условиям - многие учебники составленные педагогами гимназии.

SAINTS CYRIL & METHODIUS HIGH SCHOOL
6200 Geary Boulevard
San Francisco, CA 94121, USA

ПРИХОДСКАЯ ШКОЛА ПРИ ХРАМЕ ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ в Наяке, штат Нью-Йорк одна из наиболее известных приходских школ русского рассеяния. Основана она была в 1951 году Софией Сергеевной КУломзиной. Много лет директором школы был покойный протоиерей Серафим Слободской, автор "Закона Божия". Занятия проводятся по субботам и учащиеся приезжают из района Нью-Йорка и даже из других штатов. Программа обучения детей рассчитана на 14 лет. Преподавательский состав Наякской школы издал целый ряд учебников и пособий, которыми пользуются многие приходские школы зарубежья. Более 10 лет школой заведовала матушка протоиерея Серафима Слободского, она же издавала известный детский журнал "Трезвон".

HOLY VIRGIN PROTECTION SCHOOL
38 Mill Street
Nyack, NY 10960, USA

ПРИХОДСКАЯ ШКОЛА ПРИ СВЯТО-ТРОИЦКОМ СОБОРЕ в г. Торонто, Канада, одна из самых больших приходских школ русского рассеяния, главным образом благодаря многочисленным новым русским иммигрантам в этом городе. Занятия проводятся по субботам и у этой школы также много учебных пособий составленных ее педагогами в прошлом.

HOLY TRINITY PARISH SCHOOL
23 Henry Street
Toronto, ON M5T 1W9, CANADA

ЕПАРХИАЛЬНАЯ ШКОЛА ИМЕНИ СВ. АЛЕКСАНДРА НЕВСКОГО ПРИ ПЕТРОПАВЛОВСКОМ СОБОРЕ в Стратфильде, Австралия имеет два приготовительных класса и десять основных. При школе также имеются специальные классы для желающих сдавать русский язык для государственного сертификата и для родителей, желающих пройти курс школы для того, чтобы помогать своим детям в приготовлении уроков.

SAINT ALEXANDER NEVSKY DIOCESAN SCHOOL
5 Vernon Stereet
Sydney (Strathfield), N.S.W. 2135, AUSTRALIA

ПРИХОДСКАЯ ШКОЛА ПРИ СВЯТО-АЛЕКСАНДРО-НЕВСКОМ СОБОРЕ в Лейквуде, США.

ST. ALEXANDER NEVSKY PARISH SCHOOL
200 Alexander Avenue
Lakewood, NJ 07731, U.S.A.

СВЯТО-СЕРГИЕВСКАЯ ЕПАРХИАЛЬНАЯ ШКОЛА в пригороде Буэнос-Айреса - Вилла Баллестер, Аргентина была основана в 1968 году при Свято-Сергиевском храме. У школы свое двухэтажное помещение с классами, залом и спортивной площадкой. Сила школы заключается в ее глубоком духовном содержании - в формировании православной молодежи, проживающей в Зарубежье, вот уже в 3 и 4 поколении. В 1988 году аргентинские власти оказали приходу и школе особое внимание - улица на которой находятся храм и школа было присвоено имя святого Владимира.

IGLESIA SAN SERGIO
San Vladimi 2045 (Ex Falucho 854)
1653 Villa Ballester, Buenos Aires, ARGENTINA

ШКОЛА СВ. РАВНОАПОСТОЛЬНОГО ВЕЛ. КН. ВЛАДИМИРА при храме Воскресения Христова в Брюсселе.

ECOLE DE ST. VLADIMIR
42, rue de Drapiers
1050 Bruxelles, BELGIUM

Школа для девочек

ПРАВОСЛАВНАЯ ШКОЛА в Вифании. Школа с интернатом для девочек была открыта в 1937 году и была в частности вдохновлена примером св. новопреподобномученицы Великой княгини Елизаветы Феодоровны. В школе трудятся сестры Гефсиманской обители. В школе учится более 300 девочек, главным образом бедные арабки из соседних мусульманских сел, от 7 до 15 лет. Интернат рассчитан на 15 девочек. В 2002-2003 учебном году в интернате будут жить не только православные арабки, но и несколько русских православных девочек, детей иммигрантов из России. При школе храм святого праведного Лазаря четверодневного и пещера св. Николая, Мир-Ликийского чудотворца.

BETHANY SCHOOL
P.O. Box 20607
Jerusalem 91205, ISRAEL

Ставьте лайки, подписывайтесь на канал, делитесь ссылками в социальных сетях. Спасибо за внимание!

https://dzen.ru/a/ZLJK4ameMwKmt3L8

Задолго до начала протестантского движения на территории Европы реформаторские идеи ходили среди жителей Англии, так как во времена Средневековья диктатура Римской церкви была достаточно жесткой. Кроме репрессий и вмешательства в частную жизнь, церковь фактически управляла государствами, принимая активное участие в политических играх.

Англия, расположенная на самом западе Европы, в вопросах веры после крушения Римской империи подчинялась Риму. Однако у пап имелись жёсткие правила относительно заключения и расторжения брака. Своим отделением от Рима английская церковь обязана любвеобильному монарху Генриху VIII.

Зарождение

В 1529 году Генрих VIII попросил у папы разрешения аннулировать неудачный брак. Супруга Генриха VIII была истовой католичкой, к его большому неудовольствию, она воспитала в этой вере и свою дочь Марию. Король начал бракоразводный процесс, обосновывая желание получить свободу тем, что все рождённые королевой дети (за исключением Марии) умирают — следовательно, брак проклят. Но судья объявил, что обвинение слишком сомнительное, и передал бракоразводное дело в Рим.

Екатерина просила защиты у папы, и тот ответил однозначно: никакого развода, отсутствие наследника — не повод разрывать священные узы брака. Вот если бы королева была еретичкой… Но она не была. Более того, сам брак короля был заключён некогда по специальному разрешению Святого престола, поскольку Екатерина, успевшая обвенчаться с его братом Артуром, который вскоре умер от болезни, считалась ближайшей родственницей.

Поскольку папа в том случае и так пошёл на уступки, то второй раз нарушать закон он не собирался.

Получив отказ, Генрих VIII разъярился. Отказов он не терпел. Кроме того, монастырские земли давно привлекали его особой ухоженностью и высокой доходностью. Так что, когда переговоры с Римом окончательно зашли в тупик, Генрих VIII принял решение, коренным образом изменившее английскую церковь.

В 1532-м король объявил о прекращении власти папы на всей территории Англии. Зимой 1533 года он тайно обвенчался с новой пассией Анной Болейн, весной брак с Екатериной был официально расторгнут. В 1534 году парламент принял Акт о супрематии, то есть верховным главой английской церкви стал сам Генрих VIII. Вот так и появилось на свет англиканство.

Покончив с ненавистным браком, король взялся за уничтожение рассадников папизма.Такон называл церкви и монастыри. Генрих VIII издал закон о секуляризации монастырских земель, но, будучи человеком дальновидным и заботящимся о пополнении казны, сперва выделил в каждом монастырском хозяйстве неотделяемые земли, которые не подлежали продаже. Все остальное пустил с молотка. Монахов и священников выгнал на улицу, многих отправил под суд и на эшафот.

Среди казнённых были епископы, богословы, интеллектуалы, даже один лорд-канцлер.

За годы реформы было уничтожено множество церковных книг, ограблены монастырские реликварии, святыни и мощи выброшены в выгребные ямы. Англия вроде бы шла к полному пересмотру церковной доктрины, но вскоре Генрих VIII разочаровался в протестантских советниках и женах, не выполнивших своего предназначения, и сделал реверанс в сторону католицизма.

Он принял Акт о шести статьях, вернув обязательное участие в мессе, причащение только хлебом, а не вином, безбрачие священников, исповедь и непреложность монашеских обетов. За отказ от исполнения нововведений нарушителей ждала смертная казнь. Но скоро он разочаровался и в новой жене-католичке, так что часть католических обрядов отменил. Ненависть к католикам в последний год жизни была у него такой сильной, что и на смертном одре он скрежетал зубами и кричал: «Монахи, монахи, монахи!».

Дело Генриха VIII продолжила его дочь Елизавета, которая пришла к власти только через 12 лет после его смерти. Все эти годы в стране происходила реставрация католицизма, но Елизавета положила этому конец. Именно в её правление были приняты основные документы англиканской церкви — Акт о единообразии, то есть о веротерпимости, и окончательная редакция англиканского символа веры, состоящая из 39 статей.

В нём, как у протестантов, Священное Писание признавалось единственным источником веры, как и у католиков, утверждалась еди-носпасающая сила церкви. Теперь богослужение проводилось на английском языке, а не на латыни, запрещалась покупка отпущения грехов, почитание икон и мощей, но (как у католиков) крещение и евхаристия признавались таинствами, была сохранена епископская структура церкви, а также порядок проведения литургии с церковной музыкой и священниками в пышном облачении.

Настольной книгой верующих стала Книга общественного богослужения — сборник молитв, теологических и литургических текстов. По замыслу реформаторов такая книга должна была иметься в каждой англиканской церкви.

Священникам той эпохи она была необходима, поскольку они привыкли к обрядам на латыни, а здесь все излагалось на родном языке. Первая редакция этой книги появилась спустя два года после смерти Генриха VIII, но широкое распространение она получила только в годы правления Елизаветы. При королеве Марии она была запрещена, снова введена в действие парламентским актом 1559 года. Некоторые архаичные католические обряды из неё исключили.

В целом в ней был найден компромисс между католическими и протестантскими представлениями о сути церкви. Большой вклад в установление англиканства, как среднего пути христианства, внесли учёные-богословы XVI века Кранмер и Хукер, которые ввели понятие единства Священного Писания, Святого Предания и личного познания Бога.

Главным духовным событием для англикан является Тайная вечеря. Вокруг него и строится порядок богослужения. Именно поэтому из всех таинств (а англикане признают все таинства) главным считается евхаристия, и не только хлебом, а в полном объёме — хлебом и вином. Существовавшая в средневековом католичестве практика давать причастие мирянам в урезанном объёме в англиканстве отменена. Пост перед причастием не является обязательным.

Во время мессы англикане произносят молитвы, читают библейские тексты и поют церковные гимны. Единого канона литургии у них не существует. Все зависит от церковной общины, священника и стиля, который общиной выбран. Богослужение варьируется от очень простого по форме до очень сложного, ориентированного на интеллектуалов. Каждая англиканская церковь максимально автономна, община сама выбирает, как проводить литургию.

В некоторых церквях проводят мессы высокого образца, в некоторых евхаристия проводится раз в две недели или раз в месяц священниками в торжественных одеяниях, а в некоторых — чуть ли не ежедневно и в каждодневной одежде. Вторым по значимости таинством считается крещение. Остальные пять таинств (покаяние, венчание, конфирмация, священство, соборование) в одних церквях считаются таинствами, в других — сакральными обрядами. В некоторых церквях существует хор, а пение сопровождается органной музыкой, в некоторых богослужение идёт без музыкального сопровождения.

Но вообще-то англиканские церкви славятся своими хорами. В них традиция хорового пения не прерывалась с XVI-XVII веков. Англиканские высокие церкви проводят службу, очень похожую на католическую, низкая церковь отличается большей простотой и нелюбовью к излишествам. Прихожане обычно сидят на стульях или скамьях, только изредка они встают на колени для чтения молитв. В некоторых церквях викариями могут стать женщины, им разрешено вступать в брак.

Управляется англиканская церковь епископами. Английский Святой престол находится в главном соборе города Кентербери. И хотя король считается до сих пор главой церкви, он обладает очень ограниченными функциями — назначает епископов, в том числе и архиепископа Кентерберийского.

Вечерня (в Англиканской церкви)

Но не по своему усмотрению, а выбирает из списка кандидатов, который представляет ему церковь. Сам архиепископ, хотя и считается первым среди равных, никакой власти над епископиями, расположенными за пределами Англии, не имеет.

В отличие от других протестантских течений, новая церковь Англии сохранила основные традиции – к примеру, в вопросе преемственности церковной иерархии. При возведении в новый сан обязательно проходит священное таинство с молитвой и призывом Святого Духа. Так, по настоянию Елизаветы I, была создана и одобрена так называемая книга Англиканской веры, которая содержит всего тридцать девять статей и обрисовывает основные догмы новой веры. Но при это пространность основных пунктов допускает возможность неоднозначных трактовок, которые до сих пор являются предметом споров. Что интересно, присягу британские монархи приносят именно на этом своде догм.

Основные догмы

Основы Англиканской церкви не были такими категоричными, как в других странах Европы. В них можно достаточно явно отследить политические веяния шестнадцатого века. Так, главным достижением новой церкви является независимость от Ватикана. Главой же выступал не духовный наставник, а непосредственно монарх. Также не признавалось монашество, а спасать душу следовало не отказом от мирского, а путем личной веры. Такой подход помог поддержать казну страны – приходы и монастыри лишились своего имущества в пользу государства.

Еще одной особенностью именно Англиканской церкви стоит назвать признание только трех Таинств – это Покаяние, Крещение и Причащение. И, не смотря на реформаторские традиции, в церквях разрешено поклонение иконам, допускаются пышные наряды священнослужителей и использование органной музыки.

Основным достижением новой церкви стало решение проводить богослужение на родном языке прихожан, как и публиковать Библию – в отличие от католицизма, где везде используется исключительно латынь.

Церковно-административное устройство

А. ц. насчитывает около 92 млн. членов (2014). Её главой является правящий монарх, которому принадлежит исключительное право назначать архиепископов, епископов и настоятелей кафедральных соборов (это право закреплено «Актом о назначении епископов», 1533). По согласованию с премьер-министром правящий монарх назначает архиепископов (2 чел.), епископов (108 чел.), настоятелей соборов (42 чел.). Территориально в юрисдикцию А. ц. входят: Англия, о. Мэн; острова, расположенные в пределах пролива Ла-Манш; о-ва Силли, часть Уэльса, диоцез, включающий конгрегации во всех странах Европы, а также Марокко, Турцию и некоторые территории быв. СССР. Церковь Англии делится на 2 провинции: южную возглавляет архиеп. Кентерберийский, северную – архиеп. Йоркский. В состав сев. провинции входят 14 диоцезов, юж. провинция насчитывает 40 диоцезов. Диоцезы состоят из 13 тыс. приходов в Англии и 260 европ. конгрегаций.

Англиканские епископы являются духовными лордами королевства, оба архиепископа и 24 епископа входят в состав Верхней палаты парламента. Влияние государства на дела церкви выражается в том, что подбор кандидатов на вакантные епископские кафедры осуществляется премьер-министром, независимо от того, принадлежит ли он к А. ц., и его спец. секретарём. В отношении поставления на должность священников в Англии продолжает действовать ср.-век. традиция – во многих случаях священник выдвигается патронами, в числе которых могут быть монарх (контролирующий в этом качестве неск. сотен приходов), министры правительства, авторитетные представители местной аристократии, а также корпорации – университеты и кафедральные соборы. А. ц. разрешает вступать в брак клирикам как до поставления (ординации), так и после него.

С кон. 20 в. А. ц. допускает также женское священство. С 1977 женщин посвящают в диаконы, с 1990 – в пресвитеры. Это решение вызвало неоднозначную реакцию в А. ц. и в Англиканском содружестве, в связи с чем в резолюциях 13-й Ламбетской конференции (1998) разъясняется, что и те, кто одобряют ординацию женщин, и те, кто не принимают её, являются истинными англиканами.

В 1704 началось возрождение церковной собственности с т. н. «дара королевы Анны» (1702–14), пожаловавшей церкви дотацию «на поддержание бедного духовенства». С 1809 А. ц. стала получать постоянные гос. субсидии, расходование которых контролировалось парламентом. С 1936 упразднена церковная десятина, в связи с чем парламент Англии выплатил церкви единовременную компенсацию в 70 млн. фунтов стерлингов. Осн. часть доходов церкви Англии составляют пожертвования. В 1998 в собственности А. ц. находились 42 кафедральных собора и 16 тыс. церквей, из них 13 тыс. считаются архитектурно-историческими памятниками. В ведении церкви находится около 5 тыс. школ.

Характер англиканства

Традиция англиканства многим обязана Кранмеру. Он выдвинул два великих принципа: 1) ничто в старом церковном порядке не может быть изменено, если не содержит явного противоречия слову Божьему; 2) следует избегать каких бы то ни было определений, если только сам Бог не дал их в Писании. Это значит, что по многим вопросам в англиканских церквях допускаются различные интерпретации. Например, Церковь Англии в трактовке характера присутствия Христа в евхаристии отвергает, с одной стороны, доктрину пресуществления Римско-католической церкви, где допускается отождествление внешних знаков (хлеба и вина) и с благодатным даром (Тела и Крови Христа), а с другой – цвинглианство, которое стремится в полной мере отделить знаки от дара; англиканство не определяет с точностью характер присутствия Христа или способ, которым дар его Тела и Крови передается участвующим в богослужении верующим. Можно критиковать нечеткость англиканского вероучения в данном вопросе, но она свидетельствует о благоговении перед тайнами, слишком глубокими для человеческого понимания. Вместе с тем отсутствие крайностей в решении теологических вопросов способствует открытости англикан новым идеям, ибо они верят, что истина всегда выше достигнутого уровня ее понимания. Англиканская богословская традиция насчитывает ряд великих теологов, начиная с Дж.Джевела и Р.Хукера в царствование королевы Елизавета I и кончая У.Темплом (1881–1944) в 20 в.

Распространение

Англиканство поначалу было государственной религией Англии и Ирландии (хотя большинство ирландского населения продолжало оставаться в лоне Римско-католической церкви). Но оно весьма быстро начало распространяться по всему миру благодаря колонизации, поскольку колонисты, разумеется, придерживались привычных им форм христианских верований, а также посредством миссионерской работы, начало которой положило основание Общества по пропаганде Евангелия (1701). Англиканская церковь в Англии является национальной, ее защищает и поддерживает государство, хотя англиканские епископы и священство не находятся на государственном содержании. Во всех остальных странах подобная связь с государством полностью исчезла, и сейчас ни одна англиканская церковь в них не связана какими бы то ни было отношениями с Британской короной. В Шотландии с 1689 доминирующим стало пресвитерианство; небольшая Епископальная церковь страдала от преследований из-за своей верности изгнанному королевскому дому Стюартов. Но ей удалось пережить эти тяжелые времена, и в конце 18 в. наступила эпоха веротерпимости. Естественно, что после американской революции Епископальная церковь Америки оформилась как свободное и независимое от Церкви Англии объединение, хотя и не провозглашала своей целью отказ от основ ее вероучения и богослужебных традиций. В 1857 независимой епархией, не вышедшей из содружества с Церковью Англии, стала Церковь Новой Зеландии. В 1869 от государства отделилась Церковь Ирландии, которая стала считать себя независимой. Данный процесс продолжался до тех пор, пока независимые и самоуправляемые англиканские церкви не образовались практически в каждой части света. К настоящему времени распределение архиепископств (церковных провинций) англиканской церкви по странам и регионам таково: Англия (2), Шотландия (1), Ирландия (1), Уэльс (1), Канада (4), США (9), Вест-Индия (1), Африка (6), Судан (1), Индийский океан (1), Бирма (1), Бразилия (1), Китай (1), Япония (1), Австралия (5), Новая Зеландия (1); епархия, в юрисдикции которой находится Ближний Восток, именуется Советом епископальной церкви Иерусалима и Ближнего Востока.

Церковная провинция может быть сформирована минимум из четырех епархий. Она избирает собственных епископов, утверждает каноны местного церковного управления, вправе пересматривать служебник в соответствии с местными традициями. Никакая церковная провинция не может навязывать свои порядки другой, причем все признают, что существенные изменения в вероучении или церковном богослужении могут повлечь за собой утрату связей со всеми остальными. Некоторые епархии, например на острове Маврикий, не входят ни в одну из церковных провинций и подчиняются церкви либо в Англии, либо в США.

Содружество церквей

Отцами-основателями англиканства стали архиепископ Томас Кранмер (жил с 1489 по 1556 год) и богослов Ричард Хукер (годы жизни: 1554 по 1600 год). Богослужение в церкви происходит не на латыни, а на английском языке. Англиканство отвергло еще в XVI веке учение об индульгенциях, почитание икон, но сохранило пышный культ и церковную иерархию.

Англиканские церкви образовали обширное содружество церквей во всемирном масштабе. Сегодня все епископы в Японии – японцы, а в Китае – китайцы. Четыре епископа-африканца возглавляют епархии в Нигерии, здесь насчитывается также двенадцать помощников епископов из африканцев. Епископ Ямайки – негр из Вест-Индии. В 1958 состоялось первое посвящение филиппинца в сан викарного епископа. Данный процесс продолжается; как только церкви в Азии и Африке добиваются независимости, они, как правило, создают церковные объединения, которые весьма существенно отличаются от европейских и американских образцов.

Единство столь обширного объединения помогают сохранять дружественные взаимосвязи. У англиканских церквей нет ни папы, ни Ватикана. Их не удерживает вместе какой-либо общепризнанный закон. Но они ощущают свое единство, разделяя общую веру, придерживаясь сходной традиции богослужения, а изменения в нее вносятся на основе пересмотра служебника в разных церковных провинциях. С позволения местного епископа англиканский священник может совершать богослужения в любой части англиканского мира. Каждые десять лет (или около этого) эта дружественная взаимосвязь подтверждается на Ламбетских конференциях англиканских епископов, собирающихся со всего мира. Первая конференция состоялась в 1867, в тревожное для церкви время. Ее встречи происходят в Ламбетском дворце – лондонской резиденции архиепископа Кентерберийского, который ex officio (по должности) является их председателем и рассылает приглашения от своего имени. Конференция – не синод, она не может принимать каких-либо решений, обязательных для всех церквей. Но она предоставляет возможность для взаимных консультаций и откровенных дискуссий. Ее отчеты и резолюции пользуются большим авторитетом, многие из решений принимаются к исполнению различными церквами. Сегодня происходят изменения в формах организации, учреждены постоянные комитеты по межцерковным отношениям в рамках англиканских церквей и по миссионерской деятельности. На фоне роста экуменических настроений англиканские церкви и Римско-католическая церковь учредили в 1967 объединенный комитет по теологии, чтобы осуществить первые шаги на путях восстановления полного единства между этими двумя вероисповеданиями.

Церковная иерархия

Сохранение епископата и 3-степенной иерархии духовенства - основополагающий принцип устройства А. Ц., отличающий ее от др. протестант. Церквей. А. Ц. настаивает на том, что в ходе Реформации XVI в. она сохранила апостольское преемство, поскольку иерархи церкви времен Генриха VIII были рукоположены в соответствии с католич. традицией. По этому вопросу велась длительная полемика с Римом, отрицавшим историческое апостольское преемство англикан. клира на том основании, что Метью Паркер, 1-й архиеп. А. Ц. после восстановления ее Елизаветой I, был рукоположен епископами, лишенными кафедр в период Контрреформации. В ходе полемики англикан. духовенство обращалось как к третейскому судье к РПЦ (см. Англикано-православные связи), к-рая, однако, не признала каноничности англикан. иерархии. Смягчение позиции Рима в этом вопросе произошло после Ватиканского II Собора. Характерно также стремление А. Ц. опереться на авторитет старокатолич. Церквей, чьи епископы приглашаются к участию в посвящении в сан англикан. епископов, чтобы передать тем т. н. «улучшенное преемство».

Несмотря на то что А. Ц. не считает рукоположение таинством, обряду посвящения (consecration) придается большое значение, поскольку в отличие от др. протестант. Церквей А. Ц. не признает пресвитеров, избранных на ограниченный срок непосредственно из мирян. Она принимает тезис об особом призвании (mission) духовенства. Порядок посвящения в сан и обязанности духовных лиц устанавливаются в отдельном своде - «Ordinal», прилагаемом к Книге общих молитв. Согласно гос. законодательству (SR 28, 29 Vict. C. 122), каждый посвящаемый в сан в Церкви Англии должен выразить в письменной форме согласие с «Тридцатью девятью статьями», Книгой общих молитв, принести клятвы верности монарху как главе Церкви и канонического послушания епископу.

Диаконами становятся в возрасте не моложе 23 лет и продолжают служение около года. Посвящение диакона совершается одним епископом, возлагающим на него руки при чтении формулы: «Приими власть совершать служение диакона в Церкви Божией, препоручаемую тебе; во имя Отца и Сына и Св. Духа». Далее следует вручение ему Евангелия, сопровождаемое словами: «Приими власть читать Евангелие в церкви Божией и проповедовать его, если будет тебе дозволено то епископом». Их функции: помощь пресвитеру во время службы, преподаяние евхаристических даров, чтение в церкви Свящ. Писания и гомилий, крещение детей в отсутствие пресвитера, произнесение с разрешения епископа проповедей, обучение детей катехизису, посещение больных, организация благотворительности. Диакону не разрешается совершать таинство Евхаристии и преподавать благословение. Архидиаконы наделяются епископом особыми полномочиями, связанными с надзором за соблюдением клиром церковной дисциплины и с визитацией церквей.

Посвящение в пресвитеры совершается по исполнении кандидату 24 лет. Его обязанности состоят в наставлении паствы, совершении утреннего и вечернего богослужения, таинств, проповеди Свящ. Писания, посещении больных, разрешении кающихся. Ординации предшествуют ручательство архидиакона за посвящаемого, публичное вопрошение о препятствиях к посвящению, торжественная литургия, чтение Апостола и Евангелия, присяга правящему монарху, ответы посвящаемого на вопросы епископа о его призвании и непоколебимости веры. Затем следуют гимн «Прииди, Дух Святой» и молитва о ниспослании благодати. Посвящение совершается одним епископом, возлагающим руки на голову посвящаемого со словами: «Приими Духа Святого для исполнения службы и обязанностей священника в церкви Божией, ныне сообщаемый тебе возложением наших рук. Кому ты отпустишь грехи, тому они отпустятся, кому не отпустишь - не будут отпущены. И будь верным преподателем (dispenser) слова Божия и его святых таинств; во имя Отца и Сына и Св. Духа». Пресвитеру вручается Библия как символ его должности, однако в остальном А. Ц. отказалась от распространенной в Римско-католич. Церкви практики traditio instrumentorum (лат.- передача инструментов, т. е. вручение новопоставленному символов его сана) - с 1552 г. священнику не передаются такие атрибуты, как дискос и потир. Чинопоследование завершается причащением и заключительными молитвами.

Посвящение во епископа в А. Ц. совершается по достижении кандидатом 30 лет. В его обязанности входит наставление верующих, проповедь, ординация пресвитеров и диаконов, назначение викарных священников, совершение конфирмации, отлучение от церковного общения, назначение наказаний клирикам, лишение их сана, визитации диоцеза раз в 3 года, освящение церквей.

Посвящение во епископа совершается не менее чем 2 епископами и одним архиепископом А. Ц. Чинопоследование почти полностью совпадает с порядком посвящения пресвитера, включая торжественную литургию, вопросы председательствующего епископа о вере и призвании кандидата, призывание Св. Духа. Завершает обряд литургия, совершаемая всеми присутствующими епископами. Они возлагают руки на посвящаемого при чтении формулы: «Приими Дух Святой для исполнения службы и обязанностей епископа в церкви Божией, ныне сообщаемый тебе возложением наших рук; во имя Отца и Сына и Св. Духа». Ему вручается Библия (средневек. церемонии помазания св. миром, надевания перчаток, вручения кольца и митры в А. Ц. отменены в 1550). За посвящением следует интронизация епископа в его кафедральном соборе.

ПРОДОЛЖЕНИЕ

Ставьте лайки, подписывайтесь на канал, делитесь ссылками в социальных сетях. Спасибо за внимание!

https://dzen.ru/a/ZMfYC0GigxGDmCqM

Никто не может дать точного ответа на вопрос о том, когда появилась самая первая на нашей планете религия. Однако доподлинно известно, что ещё у древних людей появились ритуалы погребения, что является прямым свидетельством о присутствии какой-либо веры. Издревле человек, пытаясь объяснить своё появление в этом мире, а также само возникновение мира, придумывал различные верования. Также религия всегда давала ответ на вечный вопрос о смысле человеческой жизни.

1. Финское язычество. У этой политеистической религии нет своего четкого определения. Такая форма язычества была распространена на территории современной Финляндии до тех пор, пока сюда не пришло христианство. Религия эволюционировала от шаманизма и включает в себя несколько особенностей. Так, например, тут особенное внимание уделяется почитанию предков, как и в родственных религиях. Финны считали, что слово имеет очень сильное значение и силу. По их мнению, душа присутствовала не только у живых объектов, но и у неживых. Финские язычники тесно общались с миром природы, они считали, что весь мир создан из яйца утки-нырка. А главным богом у них был Укко, бог громовержец, ездящий по небу на колеснице и мечущий молнии. Его праздник отмечался 4 апреля, и это была одна из самых важных дат в календаре. Укко имел несколько общих черт со скандинавским богом Тором. Это и волшебный молот, и гроза, которая появляется, если Укко спит со своей женой Аккой. У такого мужественного бога его священное животное выглядит довольно странно - это божья коровка, известная, как корова Укко.

2. Друидизм. О друидах мы большей частью знаем от греческих и римских авторов, в частности, львиную долю сведений современные историки черпают из «Записок о Галльской войне» Гая Юлия Цезаря. Последний пишет о кровавых ритуалах кельтских жрецов – приношении в жертву преступников, пленных, а за неимением таковых – невинных людей. Все это ради получения милости от своих богов.
Плиний Старший сообщает о еще более страшном ритуале друидов – каннибализме.
Недавние археологические раскопки в английском графстве Чешир подтверждают слова Плиния. Найденная бедренная кость, расколотая вдоль, как полагают исследователи, говорит о том, что друиды таким образом получали доступ к костному мозгу.
Жрецы-друиды не имели храмов и совершали свои обряды в священных рощах, вселявших благоговейный трепет в сердца простых смертных. Любопытно, что память об этом сохранилась и в христианские времена – такие места часто считались «обиталищем дьявола».
Друидизм принято считать обычным язычеством, однако для некоторых исследователей друидизм отнюдь не примитивная религия.
Французский мыслитель Рене Генон считал, что в сакральных доктринах, проповедуемых друидами, был заключен синтез всех знаний человеческого мира.
В XVII – XVIII вв. в Британии произошел всплеск интереса к религии древних кельтов. Сегодня, по данным телеканала BBC News, к друидам себя причисляют более 10 000 британцев.

3. Ханаанская религия. Эта позабытая ныне страна являлась прообразом Финикии и лежала между Евфратом и Иорданом до Средиземного моря.

Тысячи лет единственным доказательством существования древнего народа являлись выдержки из Торы и Библии. Ханаанцы там предстают постоянными соперниками израильтян. Но с 1927 по 1937 году на северном побережье Сирии было обнаружено несколько ханаанских табличек. Из них и стало известно о древней религии. Это была политеистическая религия, в которой выделялись такие персонажи, как верховный бог Эл, его сын Баал, бог грома и дождя. Одной из самых популярных легенд была история о борьбе Баала и Мота, бога смерти. Тот одолел Баала, в результате чего разразилась невиданная засуха. Тогда все другие боги, во главе с Элом, объединились, чтобы освободить Баала. Войну закончила девственница Анат, богиня-воительница. Она проникла в подземный мир, убила Мота и освободила Баала. Вообще, в ханаанской религии божества постоянно воевали друг с другом и совокуплялись. В дела людей они вмешивались просто ради своей прихоти, не задумываясь о причиненных человеку страданиях. Под влиянием соседних народов и завоеваний израильтян ханаанская религия постепенно размылась и исчезла.

4. Манихейство. Религиозно-философское и эзотерическое учение – манихейство – зародилось в III веке н. э. на Ближнем Востоке и к XI веку распространилось на территориях от Северной Африки до Китая. Манихейство иногда называют синкретической религией, так как в ней можно обнаружить черты зороастризма, неоплатонизма, христианства и буддизма.

Родоначальником манихейства считают выходца из персидского княжеского рода Сураика (214-277), прозванного Мани. Проповедник ставил себя в один ряд с Иисусом и Буддой. В частности, на параллели с Христом указывает его следующее высказывание: «после того как я уйду из мира и отправлюсь в дом моих людей, соберу я всех избранных, которые уверовали в меня, в том месте; возьму я каждого к себе».

В основе манихейского учения лежит дуализм – противопоставление Света и Тьмы, Добра и Зла. Однако в своей картине мира Мани исходил из равноправного взаимодействия противоположных начал. Тем самым он освобождал от ответственности бога за существование в мире зла.

Современные исследователи называют манихейство «эзотеризмом без верхушки» из-за отказа признавать существование Единицы – полного Абсолюта. Манихеи делали акцент на законе космического равновесия, в котором окончательная победа Добра или Зла означала бы коллапс Вселенной.

Сегодня манихейство является синонимом «мировой ереси», так как это учение долгое время успешно проникало во многие религии и культурные контексты. Следы манихейства можно также обнаружить в обрядах славянского язычества и структуре масонских лож.

5. Атонизм появился в Древнем Египте во времена правления Эхнатона. Согласно ей египтяне обязаны были поклоняться только Атону – богу Солнца, а фараон единственный кто мог объявить волю бога народу. Религия потеряла свою силу после смерти Эхнатона – египтяне вернулись к своим старым верованиям.

6. Зороастризм. Зороастризм – первая книжная пророческая религия. Ее учение основываются на откровениях Спитамы Заратуштры, полученные им от бога Ахура Мазды. Историки очень расплывчато датируют годы жизни пророка – от начала 2 тысячелетия до н. э. до 6 века до н. э. Местом возникновения зороастризма, по мнению большинства исследователей, является Северо-Восточный Иран. Однако некоторые считают, что религия могла зародиться на Южном Урале.

Проповеди Заратуштры носили большей частью этический характер, обличающий деяния арийских вождей и колдунов. В них пророк осуждал насилие, грабеж и кровавые ритуалы, восхвалял честность и труд, а также призывал к миру.

Основные постулаты веры зороастрийцев собраны в священной книге – Авесте. Зороастризм апеллирует к онтологической оппозиции добра и зла, однако в полном смысле дуалистической религией его считать нельзя: зороастрийцы верили в Единого Бога, творца всего сущего. Зороастризм можно назвать религией добродетели: личное спасение не было главной целью учения, достаточно было исполнять свой долг верующего, труженика и семьянина.

К настоящему времени зороастризм практически растворился в исламе, но небольшие общины его приверженцев еще существуют в Иране (гебры) и Индии (парсы). Сегодня в мире насчитывается менее 100 тыс. последователей зороастризма. Сохранились и некоторые обряды. Парсы, например, чтобы не осквернять священные стихии – огонь, воду, землю и воздух – хоронят умерших в «башнях молчания», отдавая тела на растерзание грифам. Парсом, как известно, был Фредди Меркьюри.

7. Митраизм. Митраистские барельефы, вырезанные на скалах и камнях, можно найти во многих странах западных провинций Римской империи – от Германии до Британии. Персидский культ Митры, начиная с I века н. э. через римских солдат стал проникать в Южную Европу и очень быстро завоевал там популярность. Митреумы вплоть до IV века оставались центрами религиозной жизни Рима.

Митра – воплощение образа солнечного бога и символ плодородия, но он также был гарантом закона и порядка. Митра покровительствовал тем, кто ведет праведный образ жизни, но был суров к законопреступникам и лжецам. Культ Митры был весьма популярен среди низов, так как провозглашал равенство и прельщал загробной жизнью.

Митраизм и внешне, и по содержанию обнаруживал заметные сходства с распространявшимся в тот период на территории Римской империи христианством.

Места вероисповедания обоих культов находились преимущественно в пещерах, там выстраивались алтари, на заднем плане которых высекались изображения спасителей человечества – Митры и Иисуса. Обе религии практиковали омовение, а также причастие хлебом и вином.

Менее гибкий митраизм не выдержал в итоге конкуренции с христианством и уступил. Однако влияние культа Митры все еще дает о себе знать. Например, в основе корриды лежит одно из деяний Митры – принесения в жертву священного быка.

8. Сабеизм. Большинство источников склоняются к мнению, что сабеизм (приверженцы которой почитали небесные светила) доисламская религия, сложившаяся на территориях Месопотамии, Аравии, Сирии и Малой Азии. Ее истоки следует искать в Вавилонской и Халдейской астрологии.

Арабский писатель Аль-Союти говорил о неком Сетх’е (его также называли Гермесом) как основателе сабеизма. Пирамиды, которые строили сабеи, с одной стороны рассматривались как модель планетарной системы, а с другой – как гробницы Сетх’а и Идриса – последний в исламе считается пророком, астрономом и математиком и отождествляется с библейским Енохом.
Средневековый хронист Ахмед Бен-Яхуа указывал на то, что каждая пирамида была посвящена определенной звезде или ее Правителю. Сабеи, по словам хронистов, стекались к пирамидам и, обратившись к Северу, пели молитвы семь раз.

Британский специалист по древней астрономии Уилсон считал, что это могли быть египетские пирамиды, которые он называл «монументальными памятниками, оставленными сабейскими миссионерами с Востока».

9. Тенгриизм. Одна из самых старых религий в мире, Тенгриизм, родился в Бронзовом веке (между 3600 и 1200 до н.э.). Развитая людьми Алтайских Гор в Средней Азии, это была монотеистическая религия с тяжёлыми элементами вероисповедания. Не существует святой книги, как в других религиях, и большая часть ранней системы взглядов ушла из нашего коллективного знания. Однако, считается, что Жители Северного Кавказа поклонялись богу по имени Тенгри, которому они приносили лошадей в жертву.

Есть много общих черт с христианскими традициями (как с большим количеством "языческих" религий). Самый важный праздник известен как Крещение Тенгриан и проходит 23 декабря. Большая часть традиции относится к пятому столетию нашей эры и включает украшение рождественского дерева. В то время как тенгриизм потерял популярность в течение монгольской эры, он существует и по сей день — есть даже политики в Кыргызстане, которые пытаются сделать его официальной государственной религией.

10. Ашуризм. Национальный культ ассирийского народа, Ашуризм был почти полностью идентичен более старой вавилонской религии, но с одним существенным различием: вместо того, чтобы поклоняться Мардуку, как высшему божеству, ассирийцы приняли решение соблюдать Ашшур. Политеистическая религия с тысячами богов, Ашуризм содержал приблизительно 20 важных божеств, включая Иштара и Мардука. Так как он подобен вавилонской религии, Ашуризм делит много общих историй с Иудаизмом и Христианством, а именно: мифом о создании, Большом Наводнении и Башне Столпотворения.

Они также разделили недостоверный рассказ о Лилит, гибриде женщины-демона, которая, как говорили, была первой женой Адама.
Новогодний Фестиваль, известный как Акиту, был наиболее важной датой в Ашуризме и длился 11 дней. Религия была основана в 18-ом столетии до н.э. и продержалась до 5-го столетия до н.э. когда страна Ассирия не была разрушена, хотя она, возможно, проповедовалась в тайне некоторое время.

11. Ведизм. Ведизм - религия древних арийцев Индо была популярна с 1500 до н.э. до 500 до н.э. Ведизм лежит в основе индуистской системы взглядов, поскольку они разделяют те же самые святые тексты, что и эти Четыре Веды, но между ними есть различия. Он был политеистическим. Богов делили в две категории: Девас - боги природы, и Асурас - боги моральных понятий. Устные молитвы были чрезвычайно важны для последователей Ведизма, и священники играли огромную роль в различных церемониях, которые улучшали жизни последователей угождением богам. В то время как Ведизм практиковал принесение в жертву животных, это было не очень распространено. Молоко и зерно использовались намного чаще.

Индра была высшим богом Ведизма, и одним из самых популярных мифов был об Индре и детях Дити, матери демонов. После того, как Индра убила большинство своих детей, Дити воспользовалось волшебством, чтобы помочь её последнему ещё не родившему сыну стать более влиятельным, чем Индра. Узнав об этом, Индра швырнула молнию в свою матку, разрушив её, и это превратило будущего ребенка в 49 маленьких демонов.

12. Религия Олмек. Религия Месоамериканов Олмек была популярна с 1400 года до н.э. до их гибели в 400 году до н.э. Никто не знает, почему они вымерли, а также нет никакого прямого доказательства существования их религии, археологи должны были сравнить реликвии с ацтекскими религиями майя и найти общие черты. Религия была тесно связана с шаманизмом, самый популярный бог Олмек был богом дождя и изобилия (хотя некоторые теории утверждают, что не было никакого главного бога, а было восемь отдельных, одинаково важных богов).

Различные жертвы (в том числе кровь и драгоценности) приносились богам, существовали ритуальные танцы и маски. Священники Олмек вдыхали некоторую форму галлюциногенного препарата, который помогал им общаться с духами. До сих пор только 10 божеств Олмек были идентифицированы археологами. Из-за своего раннего происхождения, религия Олмек является своего рода "матерью" более поздних религий Месоамериканов, поскольку они содержат много общих элементов.

13. Шумерская Религия. Согласно некоторым свидетельствам, можно предположить, что первые верования появились уже 70000 лет назад. Однако, если верить только достоверным и подтверждённым данным, первая религия появилась приблизительно в 3500 году до нашей эры. В те времена шумерский народ строил первую на планете цивилизацию.
Шумеры оставили после себя множество множества напоминаний в виде глиняных табличек, остатки некоторых строений.

У шумеров был большой пантеон божеств, каждый из которых управлял каким-либо стихийным или природным явлением. Благоприятные и неблагоприятные погодные условия шумеры часто объясняли хорошим или плохим расположением духа того или иного бога. Все шумерские боги были связаны с какими-либо астрономическими телами. Религия для шумеров являлась главной частью их жизни и общественного уклада. Шумеры считали, что их цари исполняют божественную волю. Шумеры строили храмы и зиккураты, в которых, как они считали, живут боги.

14. Древняя египетская Религия. Для того чтобы убедиться во влиянии религии на жизнь Древнего Египта, достаточно посмотреть на тысячи пирамид, расположенных в регионе. Каждая постройка символизирует собой веру египтян в то, что жизнь человека продолжается даже после смерти.

Правление египетских фараонов длилось приблизительно с 3100 по 323 года до н.э. и насчитывало 31 отдельную династию. Фараоны, имевшие божественный статус, использовали религию для поддержания своей власти и подчинения себе абсолютно всех граждан. Например, если фараон хотел заполучить расположение большего количества племен, все, что он должен был сделать, это принять их местного бога как своего собственного.

В то время как бог солнца Ра был главным богом и создателем, египтяне признали сотни других богов, примерно около 450. Причем, по крайней мере, 30 из них получили статус главных божеств пантеона. С таким количеством богов, египтяне испытывали неудобства в истинной последовательной теологии, однако они были связаны общей верой в загробную жизнь, особенно после изобретения мумификации.
Руководства, названные «гробовыми текстами», давали тем, кто мог позволить себе это руководство в похоронных мероприятиях, гарантию бессмертия. Гробницы богатых людей часто содержали драгоценности, мебель, оружие и даже слуг для полноценной жизни после смерти.
Флирт с Единобожием
Одна из первых попыток установить единобожие произошла в Древнем Египте, когда фараон Эхнатон пришел к власти в 1379 году до н.э. и объявил бога солнца Атона единственным богом. Фараон попытался стереть все упоминания о других богах и их разрушить их изображения. Во время правления Эхнатона народ мирился с этим так называемым «Атонизмом», однако, после смерти он был объявлен преступником, его храмы были разрушены, а само его существование было вычеркнуто из записей.

15. Греческая и римская Религия. Как и египетская, греческая религия была политеизмом. Хотя наиболее широко признаны 12 Олимпийских божеств, греки также имели несколько тысяч других местных богов. Во время римского периода Греции эти боги были просто адаптированы к римским потребностям: Зевс стал Юпитером, Венера Афродитой и так далее. Фактически, большая часть римской религии была заимствована у греков. Настолько, что эти две религии часто упоминаются под общим названием греко-римской религии.

Греческие и римские боги имели довольно скверные характеры. Им были не чужды ревность, гнев. Это объясняет, почему людям приходилось приносить так много жертв в надежде умилостивить богов, заставить их воздержаться от причинения вреда, вместо этого помогать людям, делать добрые дела.

Наряду с жертвенными обрядами, которые были первичной формой греческого и римского вероисповедания, в обеих религиях важное место занимали празднества и ритуалы. В Афинах, по меньшей мере, 120 дней в году были праздничными, да и в Риме не много дел затевалось без предварительного выполнения религиозных ритуалов, гарантировавших одобрение богов. Особые люди следили за знаками, посланными богами, наблюдая за птичьим щебетом, погодными событиями или внутренностями животных. Рядовые граждане могли также расспросить богов в священных местах, называвшихся оракулами.

Религия Обряда
Возможно, самой внушительной особенностью римской религии была важная роль ритуалов фактически в каждом аспекте повседневной жизни. Мало того, что ритуалы выполнялись перед каждым собранием сената, празднеством или другим общественным мероприятием, так они к тому же должны были быть выполнены безукоризненно. Если, например, обнаруживалось, что молитва была неверно прочитана перед правительственной встречей, то любое решение, принятое во время этой встречи, могло было быть признано недействительным.

Заключение

Религии, которые исчезли или значительно сократились в тех местах, где они зародились или когда-то процветали, являются напоминанием о непостоянстве человеческих усилий. Такие факторы, как завоевание, преследование и миграция, способствовали упадку или исчезновению многих религий на протяжении истории. Однако наследие этих религий продолжает оказывать влияние на культуру и общество во всем мире.

Ставьте лайки, подписывайтесь на канал, делитесь ссылками в социальных сетях. Спасибо за внимание!

https://dzen.ru/a/ZPOB18H_lBPZyOO0

Царь Давид и Соломон, фарисеи и кесарь, пророк Илия и многие другие такие знакомые и, одновременно, незнакомые имена. Кем были все эти библейские герои? Хорошо ли мы знаем кто есть кто в Библии? Не путаем ли порой с какими-то теми или иными мифологическими персонажами? Чтобы разобраться во всем этом «Фома» открыл проект кратких рассказов «Библейские персонажи». Сегодня мы говорим о том, кто такой Молох в Библии.

Молох – языческое божество. В основном ему поклонялись аммонитяне – семитский народ, который жил от восточного берега Иордана до пределов Аравии (территория современной Иордании).

Есть мнение, что «молох» значит «царь», и это не имя собственное, а титул, которым традиционно наделяли языческих богов.

В Ветхом завете Молох упоминается многократно. Одна из основных черт культа Молоха – то, что в жертву приносили детей.

Идол Молоха - огромная статуя человека с головой быка. Внутри разжигался огонь, статуя раскалялась, и в ее протянутые руки клали или бросали детей. Жуткое жертвоприношение совершалось под ритуальное пение, пляски и песни. Они заглушали крики бедных младенцев, которые фактически сгорали заживо. О ритуалах сожжения детей сказано, в частности, во Втор 12.31. Израильтянам подобные ритуалы запрещались под угрозой смертной казни (Лев 18:21; 20:2-5).

Царь Соломон разрешил своим наложницам и женам – чужеземкам поклоняться языческим богам, и в Израиле было устроено капище Молоха (3Цар 11:7) в долине сыновей Енномовых. По-еврейски она называется «гей вен-Гинном» (Иер 32:35), откуда впоследствии произошло название гейгином ("геенна"), которое стали применять к преисподней (ср. Мф 5:29).

В Библии упоминается также «скиния Молохова», (Ам 5:26, Деян 7:43), вероятно, ящик или шатер, в котором во время торжественных шествий носили изображение Молоха.

Часть израильтян переняла и жертвоприношение детей в честь него (Пс 105:37,38). Цари Ахаз и Манассия принесли в жертву Молоху своих сыновей (4Цар 16:3; 21:6). Такие жертвоприношения запретил царь Иосия, а место, где они совершались, намеренно осквернил. (4Цар 23:10).

28 октября 2019 года Ватикан установил статую Молоха у входа в римский Колизей.

Статуя языческого божества Молоха, ради которого в древнем мире приносили в жертву детей, теперь находится у входа в римский Колизей, который является священным местом в честь христианских мучеников, которые умерли там.

Статуя Молоха у Колизея была объявлена объектом карфагенской культуры и искусства.

«Реконструкция ужасного божества Молоха, связанная с финикийской и карфагенской религиями и показанная в фильме 1914 года «Кабирия»(режиссер Джованни Пасторе и Габриэле Д’Аннунцио), размещена у входа в Колизей, чтобы приветствовать посетителей выставки», — говорится в пресс-релизе выставки.

Древний римский стадион был объявлен священным местом в 1749 году Папой Римским Бенедиктом XIV в официальном церковном заявлении. Позже там были установлены постаменты с изображениями молящегося Иисуса Христа на пути к кресту.

Многие верующие католики возмущены тем, что статуя языческого божества будет находиться в том месте, где христиане были жестоко замучены и убиты, сообщает издание Life Site News.

«Мы были так взволнованы в тот день, когда решили пойти в Колизей», — рассказала изданию Life Site News Александра Кларк. «Но в тот момент, когда мы туда попали, зрелище было ужасающим! У входа стояла огромная языческая статуя Молоха. Каждый, кто вошел в Колизей, должен был пройти его», — сказала она, отметив, что она чувствовал себя так, словно статую поместили в Колизее, чтобы высмеивать убитых там мучеников.

На протяжении всего Ветхого Завета Бог с отвращением говорит о поклонении Молоху, особенно о жертвах детей во всесожжении.

Установка статуи Молоха в Колизее последовала за другим инцидентом в Риме, когда языческие символы были расположены около священных мест и собраний.

В прошлом месяце в Ватикане разгорелся спор по поводу использования резных изображений амазонок, в частности статуй Пачамамы, во время синодального собрания Amazon, синодального собрания католических епископов, которое некоторые считали явным идолопоклонством.

Чиновники Ватикана и Синода утверждали, что изображения были символами региона, а не языческими идолами.

Церемония

На церемонии участники поклонились перед деревянными статуэтками богини плодородия, происходящей из Южной Америки. Статуэтки хранились как часть выставки в церкви Санта-Мария-ин-Траспонтина, пока 21 октября их не бросил в Тибр австрийский католик Александр Чуггель. После этого в церкви хранилась одна ее копия .

В презентации этого мероприятия папа Франциск объявил 15 октября 2017 года, что Синод будет работать «для определения новых путей евангелизации региона, где коренные народы не имеют перспективы безмятежного будущего».

Совпавшее с церемонией закрытия Синода размещение статуи также совпало с кануном Хэллоуина (31 октября) и Дня всех святых (1 ноября), который берет свои корни из языческого праздника Самайн (Samhain). Это пограничное время (переход к зиме) считалось временем мистическим, когда сиды (нейтрально, а зачастую и враждебно настроенные к людям волшебные существа) приходят в мир людей, а люди тоже имеют возможность «побывать» в потустороннем мире.

То, что христиане были убиты на аренах, таких как Колизей, неоспоримо. Перед мученичеством святой Игнатий Антиохийский написал в 110 г. н.э. письмо с описанием своей вероятной судьбы:

«Я пишу Церквам и объявляю им всем, что охотно умру за Бога, если вы не помешаете мне. Я умоляю вас не показывать необоснованную доброту ко мне. Позвольте мне стать пищей для диких зверей, с помощью которых мне будет дано достичь Бога. Я - пшеница Божья, и позвольте мне быть измельченным зубами диких зверей, чтобы я мог найти чистый хлеб Христа ».

По словам историка Евсевия Кесарийского, Святой Игнатий действительно был растерзан дикими животными на арене в Риме.

Карфаген был разрушен Римской Республикой в 146 г. до н.э. во время Третьей Пунической войны после неоднократных требований от Катона Цензора к Римскому Сенату. Говорят, что Катон заканчивал все свои выступления требованием «Carthago delenda est», то есть «Карфаген должен быть разрушен». Тем не менее Карфаген родился заново как римская колония, Рим Карфаген, который стал важным городом в Римской Африке.

«Как епископ этой епархии (Рима) я прошу прощения у тех, кто был оскорблен этим жестом», - написал папа Франциск в своем заявлении после поклонения «Пачамаме».

Ставьте лайки, подписывайтесь на канал, делитесь ссылками в социальных сетях. Спасибо за внимание!

https://dzen.ru/a/ZtM_yKRFLwpgaVVZ