Иллюзия контроля и битая посуда

Одна из самых коварных ловушек нашего ума — это вера в то, что мы можем контролировать всё. Марк Аврелий когда-то советовал разделять вещи на те, что зависят от нас, и те, что нет. Звучит просто, правда? Но на деле мы до последнего цепляемся за осколки разбитой чашки, надеясь, что если мы достаточно сильно расплачемся или разозлимся, фарфор срастется сам собой.

Всё, что в твоих силах изменить — ты изменишь. Ты найдешь способ, найдешь нужные слова, сделаешь тот самый шаг. Но то, что не поддается твоей воле… оно просто есть. И нет никакого смысла тратить на это нервы и превращать свою жизнь в поле боя. Знаешь, сколько энергии уходит в эту пустоту? Столько, что хватило бы на десяток новых, жизненных приключений.

Письма из будущего: Цена нашего внимания

Однажды — через десять или двадцать лет, ты посмотришь назад и испытаешь легкое ошеломление. Ты увидишь, сколько вещей, из-за которых ты сегодня не спишь, вообще не стоили твоего внимания. Это были просто декорации, массовка, фоновый шум. А ты отдавала им самое дорогое — свое время и тепло своего сердца.

Очень часто мы инвестируем свои силы в пустоту. Пытаемся удержать то, что уходит. А ведь истина в том, что уходящее всё равно уйдет. Как бы ты ни заколачивала двери. А то, что действительно твое — то, что резонирует с Душой неизбежно случиться. Жизнь — это не экзамен, где нужно вызубрить все ответы. Это поток. И иногда всё, что от нас требуется — просто перестать грести против течения.

Единственная валюта, которую нельзя вернуть

В итоге, когда занавес начнет медленно опускаться, с нами не останутся наши победы в спорах, наши обиды или списки «правильных» поступков. С нами останется только наша память. Тот самый внутренний фотоальбом, где запечатлены моменты тихой нежности, вкус утреннего кофе, свет закатного солнца на коже и ощущение того, что тебя любят.

Чем быстрее ты это поймешь, тем меньше времени потратишь на войну с ветряными мельницами. У тебя освободится пространство для наслаждения. Для любви к своей, такой хрупкой и единственной — жизни.

Посмотри на свои ладони. Прямо сейчас в них нет ничего, кроме текущего момента. Всё остальное — либо уже дым, либо еще туман. Так стоит ли тратить этот бесценный миг на баталии в своей голове и в реальности перед тобой?

Жизнь — это чудо, которое проходит, пока ты занята другими планами. Позволь себе роскошь просто быть. Позволь себе быть счастливой не «потому что», а «вопреки». Ведь в конце пути важно будет только то, сколько Любви ты смогла пропустить через свое сердце.

«Никогда не считай себя слабым, жалким или грешным. Мысль о слабости — это величайшее заблуждение (майя). Ты — не это бренное тело и не колеблющийся ум. Ты — проявление высшего Духа. Отбрось малодушие и утвердись в своей божественной силе».

«Весь этот мир с его почестями, богатством и привязанностями — не более чем сон, тень на воде. Зачем тратить драгоценную жизнь на погоню за миражами? Только Неделимая Реальность (Акханда Сат-чит-ананда) реальна, все остальное преходяще. Проснись от этого сна».

«Пока живо эго ("я" и "мое"), человек находится в рабстве. Служение без ожидания плодов — это меч, который отсекает корень эгоизма. Когда "я" растворяется, остается только Единый, действующий через все формы».

«Прямота и открытость — это фундамент духовной жизни. Где есть лукавство, расчет и хитрость, там нет места Истине. Истина проста и открывается только простому сердцу, не замутненному мирскими уловками». (Рамакришна особенно выделял это качество Ниранджана, называя его «сарала» — чистым и лишенным притворства).

О природе Рамакришны и Сарады Деви: «Люди спорят о доктринах, спорят о личностном и безличном Боге. Но наш Учитель пришел, чтобы показать: за всеми именами, формами и религиями сияет одна и та же Единая Реальность. Он не учил новой секте, он открыл саму Суть бытия». «Вы смотрите на неё внешними глазами и видите скромную деревенскую женщину. Но знайте: под этим покровом смирения скрыта сама Изначальная Сила (Махаматья), неотделимая от Брахмана. Тот, кто осознает это, выходит за пределы любого неведения».

В начале 1904 года здоровье Свами Ниранджанананды резко ухудшилось из-за тяжелой хронической дизентерии. В поисках сухого горного климата и для уединенной духовной практики он отправился к священным истокам Ганги — в Харидвар, где несколькими годами ранее ученики Свами Вивекананды основали благотворительный госпиталь Ramakrishna Mission Sevashrama. Несмотря на истощающую боль и физическую слабость, Ниранджанананда сохранял абсолютное спокойствие духа. Он наставлял ухаживавших за ним молодых монахов (во главе со Свами Кальянанандой) не переживать о телесной оболочке, повторяя, что тело — лишь преходящая форма, тогда как пребывающий в нем Атман бессмертен и свободен.

Утром 9 мая 1904 года Свами Ниранджанананда почувствовал приближение конца. Сохраняя полную ясность ума и безмятежное выражение лица, он попросил помочь ему сесть лицом к священной Ганге. Повторяя имя своего Учителя, он осознанно погрузился в глубокое медитативное состояние и оставил физическое тело в возрасте 41 года. В соответствии с древней традицией отречения (санньясы), принятой в предгорьях Гималаев, его тело не предавали огню, а совершили обряд джала-самадхи — опустили в священные воды Ганги.

«Чего бояться смерти? Тело состоит из пяти элементов и однажды вернется в эти элементы. Но Атман — вечен, чист и свободен. Смерть — это всего лишь смена изношенной одежды. Тот, кто осознал свою истинную природу, улыбается перед лицом ухода так же легко, как и при жизни».