Сложный текст
Какой из философов пишет наиболее тяжело, на ваш взгляд?
Всем привет, дорогие читатели! Сегодня я хочу поведать вам историю об одном мудром человеке, с которым мне однажды повелось знаться.
Дело было жарким летом 2022 года, когда я с семьёй отдыхал на Филиппинах. В то время я находился в кризисном состоянии, мои дела в бизнесе шли хорошо, даже слишком, не нужно было ничего решать, я был обеспечен всем, чего хотел, но меня постоянно мучила бессонница. Мы с семьёй решили съездить в отпуск на Филиппины, дабы немного развеяться, но даже там мой недуг не желал со мной прощаться.
В один из многих жарких дней на островах, когда мне довелось уединиться в одном из местных баров, попивая свой бокал тёмного я вдруг встретил его: пышнобрового смугловатого мужчину с яркой солнечной улыбкой, которая, как мое тогда показалась, была ослепительнее палящего на островах солнца. Он подошёл ко мне, словно обнаружив родную душу, сел и заговорил по русски. Мы даже не пересекались взглядами, он просто сел и начал говорить, а я, словно его давний друг, с которым он находился весь день, слушал его.
-Все мы одиноки - донеслось с его уст - и даже в те моменты, когда окружены вдоволь заботой, семьёй, вниманием, славой, даже тогда одиночество не покидает нас.
Его звали Иван. Иван Босикомов. По крайней мере, так он представлялся.
-Проблема наша в том, что где то внутри нас находится установка, которая не позволяет нам просто так принять наше одиночество. Мы стремглав носимся за долей внимания, мы боимся вдруг стать ненужными - продолжал он.
Вдруг я заметил, как бармен, необремененный в этот миг работой, достал телефон и начал выглядывать что-то в его отражении.
-Каждый хоть раз мечтал стать невидимкой. Он представлял как грабил бы дорогие магазины, располодившиеся на первых этажах самых элитных торговых центров, заглядывал бы в раздевалки к молодым девушкам в спортзале, узнавал бы тайны, что другие тщетно скрывают от внешнего мира, - говорил Иван - но как же иронично наблюдать, что при всех этих страстных мечтаниях, каждый из нас так боится вдруг лишиться внимания, перестать быть объектом чьего-либо наблюдения.
Бармен начал поправлять свою замысловатую причёску, он перекладывал каждую волосинку.
-Красота, - Иван подкурил вдруг появившуюся в его рту сигару - это лишь то, что позволяет нам выделяться, то, что налагает ложное чувство значимости и влияния. Мы хотим быть красивыми не для себя, мы хотим быть красивыми для других, мы хотим быть в центре объектива, быть причиной ахов и возгласов остальных. Красота это сила, а не природный дар, она сродне деньгам и оружию способна убеждать.
Взгляд Ивана был уподобен орлиному взору, он был тёплый и одновременно хладнокровный, черты его лица были настолько симметричны, что даже его родинки дублировали друг друга на каждой стороне его выразительных скул.
Если говорить о понятии шуньята (śūnyatā, яп. 空 kū) в рамках Киотской школы, главная опасность кроется не в «восточной метафизике», а в нашей обычной мыслительной привычке. Мы склонны превращать рабочие инструменты различения — те самые рамки, с помощью которых мыслим и описываем мир, — в некие самостоятельные сущности.
Киотская школа делает шаг вперёд в критике этой привычки (реификации). Она не ограничивается тем, что разоблачает «вещи» или «я» как мнимые сущности. Школа идёт глубже: под сомнение ставятся сами инструменты различения, которыми мы привыкли пользоваться:
разделение на субъект и объект;
противопоставление бытия и небытия;
связь основания и следствия;
даже сама «точка зрения», из которой мы считаем что‑то «данным» или очевидным.
В этом — её ключевая особенность.
Что это значит на практике?
В Киотской школе «пустота» — не утверждение о том, что «всё есть ничто». Это не онтологический тезис («мир пуст»), а метод работы с мыслью.
Её задача — научить мысль:
замечать, где она невольно превращает рабочие различения в абсолютные сущности (гипостазирует);
возвращать утверждения в режим условности: признавать, что наши описания мира зависят от выбранных рамок, языка, позиции;
сохранять различения (не стирать их), но снимать их претензию на абсолютную истинность.
Иными словами, «пустота» здесь — не про отрицание реальности, а про дисциплину взгляда. Она помогает увидеть, где мы подменяем инструмент описания самим описываемым, и возвращает нас к осознанному, условному использованию понятий — без превращения их в догмы.
Нисида не начинает с тезиса «всё пусто». Его отправная точка — вопрос: как вообще возможны различения (например, «субъект — объект» или «бытие — небытие»), если мы хотим избежать скрытой метафизики?
Суть проблемы в том, что и классические теории мира, и субъективистские концепции сознания опираются на идею «последней субстанции» — некоего носителя, который:
держит структуру объекта;
обеспечивает устойчивость «я»;
служит «фундаментом», на котором строятся все различения.
Нисида ставит под сомнение саму необходимость такого «носителя». Его задача — показать, что различения работают без опоры на абсолютную сущность.
Это не физическое пространство и не географическая локация. Basho — логический топос, особое «условие‑вмещающее», где:
противоположности могут сосуществовать;
различия не сводятся к единому полюсу;
ни одно начало не поглощает другое.
Иными словами, basho — это рамка, внутри которой только и становятся возможными «вещи» и «я». Но сама эта рамка — не объект, не сущность, не субстанция.
場所(ばしょ) — «место». Не «где?», а «в каком условии возможно со‑присутствие?». Это не контейнер для вещей, а структура возможности различения.
場所の論理 — «логика места». Это не формальная логика «или‑или», а логика со‑бытия: правила, по которым противоположности удерживаются вместе без сведения к тождеству.
絶対矛盾的自己同一 — «самотождество абсолютного противоречия». Здесь тождество не стирает различия, а, напротив, держит их в напряжении. Ни один полюс не получает права «снять» другой, завершить процесс, объявить себя окончательным.
Для Нисиды предел мышления — не «первая вещь», не «абсолютная сущность» и не «субстанция». Это:
не‑объектная рамка (сама по себе не предметная);
условие возможности для появления любых объектов и субъектов;
динамическое равновесие противоположностей, где различения сохраняются, но не возводятся в абсолют.
Таким образом, «пустота» в его понимании — не нигилистическое «ничего», а позитивная структура: она позволяет различиям быть, не превращая их в застывшие сущности. Это способ мыслить мир и сознание без метафизического фундамента, но с сохранением всей полноты различений.
Для Нисиды главная опасность не в том, что мы говорим о «ничто», а в том, как мы это делаем. Даже произнося слово «ничто», мы рискуем незаметно превратить его в «нечто‑высшее» — то есть создать новый идол, только под отрицательным именем.
Поэтому Нисида принципиально связывает идею абсолюта с само‑отрицанием. Его логика проста:
Если абсолют предстаёт как «готовая сущность», «неизменная основа» или «последняя субстанция» — он перестаёт быть абсолютом.
Он превращается в очередной объект метафизики, в новую точку опоры, которую разум может начать обожествлять.
Значит, настоящий абсолют не должен застывать. Он должен постоянно снимать себя как вещь, чтобы не стать идолом.
Нисида выстраивает три взаимосвязанных понятия — их важно держать вместе, чтобы не потерять смысл:
絶対無 (дзэттай му) — «абсолютное ничто» Это не «ничто как вещь» и не «пустота‑субстанция». Это способ сказать: абсолют не может быть схвачен как сущность. Он всегда «ускользает» от фиксации.
無の場所 (му но басё) — «место ничто» Важно: речь не об «объекте “ничто”», а о условии возможности. Это «место», где различения возникают и удерживаются, но не превращаются в абсолютные сущности. Оно не «есть» как вещь — оно позволяет быть.
自己否定 (дзико хитэй) — «самоотрицание» Это механизм анти‑реификации: абсолют (или «ничто») не даёт себе стать предметом. Он «отрицает» собственную предметность, чтобы не превратиться в идол. Это не самоуничтожение, а динамическая форма удержания смысла без застывания.
В разных текстах и пересказах встречается вариант такой формулы: 無は無として自らを否定する («Ничто, оставаясь ничто, отрицает себя»)
Что она значит?
«Ничто, оставаясь ничто» — подчёркивает, что речь не о «вещи», а о режиме, о способе бытия.
«Отрицает себя» — не уничтожает себя, а снимает собственную предметность. Как только «ничто» пытаются схватить как «нечто», оно обязано «распасться» как идол — иначе превратится в очередную метафизическую сущность.
Для Нисиды «пустота» (или «абсолютное ничто») — это структура возможности, а не объект. Она:
не является «последней субстанцией», на которую можно опереться;
не превращается в «высшую сущность», которой можно поклоняться;
работает как динамическая рамка, внутри которой возможны различения, но ни одно из них не получает статуса абсолюта.
Если же эту рамку пытаются сделать «опорой‑вещью», она обязана распасться — именно так она сохраняет свою природу. В этом и состоит её анти‑реификационный механизм: пустота не допускает превращения себя в идол, даже если её называют «абсолютом».
Чтобы не перепутать смысловые пласты, тексты Нисиды важно воспринимать на двух уровнях — они не противоречат друг другу, но и не сводятся один к другому.
Здесь Нисида работает как философ‑аналитик. Ключевые понятия:
場所 (basho) — «место» не как географическая точка, а как логическая структура, в которой возможно со‑присутствие противоположностей. Это не «вместилище вещей», а условие различения: рамка, внутри которой только и могут возникать «субъект», «объект», «бытие» и т. п.
絶対矛盾的自己同一 — «самотождество абсолютного противоречия». Смысл в том, что тождество не снимает различия, а, напротив, держит их в напряжении. Ни один полюс не получает права «победить» другой и стать абсолютом. Это логика не «или‑или», а «и‑и»: различения сохраняются, но не превращаются в сущности.
На этом уровне Нисида строит формальный аппарат: он показывает, как можно мыслить различения без опоры на «последнюю субстанцию» — без предположения, что за всеми явлениями стоит некий неизменный носитель (объектный или субъективный).
Здесь «абсолютное ничто» (絶対無) выступает как предельная почва — но не в смысле «пустой дыры», а как режим бытия, в котором:
мир не исчезает, а освобождается от власти застывших схем;
различения сохраняются, но перестают быть абсолютами;
сознание не растворяется, а возвращается к открытости, где нет «готовых истин».
Ключевое понятие:
宗教的世界観 — «религиозное мировоззрение». Важно: это не догматизм и не набор верований. Это способ удержания предельного — умение оставаться у границы смысла, не превращая её в объект поклонения или в «последнюю истину».
На этом уровне «абсолютное ничто» — не онтологический тезис («всё есть ничто»), а практика взгляда: оно учит не цепляться за понятия, не делать из них идолов, но при этом не терять различения и ответственность.
Если читать Нисиду только на логико‑топологическом уровне, можно упустить его экзистенциальный посыл: его аппарат не просто «игра понятий», а способ освободить мышление от метафизических ловушек.
Если смотреть только на религиозно‑мировоззренческий слой, легко скатиться в мистику: тогда «абсолютное ничто» станет новой догмой, а не механизмом анти‑реификации.
Итог:
На первом уровне Нисида даёт инструмент — как мыслить различения без субстанции.
На втором — показывает, к чему это ведёт в опыте: к освобождению от идолов при сохранении смысла и ответственности.
Оба слоя работают вместе: формальная логика basho и «самотождества противоречия» поддерживает религиозно‑мировоззренческую установку — не превращать предельное в объект.
В русскоязычных обсуждениях философских идей Ниситани понятия «ничто» (kyomu, 虚無) и «пустота» (kū, 空) часто смешивают. Но для философа это два разных экзистенциальных состояния — два способа встречи с реальностью, которые нельзя подменять друг другом.
Kyomu — это опыт безпочвенности, ощущение, что мир лишился внутреннего стержня. В этом состоянии рушатся базовые опоры:
вера в абсолютную истину;
убеждённость в незыблемости «я»;
представление о Боге как гаранте порядка.
Человек оказывается в ситуации смыслового вакуума. На этом этапе возможны два исхода:
погрузиться в безразличие, решив, что «ничего не важно»;
попытаться найти замену утраченным опорам — новый «абсолют», который мог бы дать чувство устойчивости.
С точки зрения операционального подхода kyomu выглядит как кризис различения: старые фиксации уже разрушены, но новая дисциплина мышления ещё не сложилась. Это переходный момент, когда старые правила перестали работать, а новые ещё не появились.
В отличие от kyomu, «пустота» (kū) — не отрицание реальности, а способ её бытия. Здесь:
вещи остаются вещами (гора по‑прежнему гора);
но ни одна вещь, ни одно «я» не претендует на статус самодовлеющей сущности;
различения сохраняются, но не превращаются в абсолюты.
Ключевой ориентир — буддийская формула 色即是空、空即是色 («Форма есть пустота; пустота есть форма»). Она означает:
форма не исчезает — она просто не обладает самостоятельной сущностью;
пустота — не «ничто», а живое поле, где явления возникают и исчезают, не закрепляясь в виде неизменных объектов.
Особенно важно, как Ниситани переосмысливает понятие «я». Его формула 自己が空であるのではなく、空が自己である («Дело не в том, что “я” пусто; дело в том, что пустота и есть “я”») отсекает соблазн:
представить «я» как субстанцию, которой «придана» пустота как свойство;
увидеть в пустоте не атрибут, а саму природу существования — способ быть без привязки к фиксированной сущности.
Ниситани, следуя традиции мадхьямаки, запрещает превращать пустоту в «последний предмет». Пустота не может стать новой догмой, новым «абсолютным основанием».
Это выражено в японской формулировке 空が空じられる («Пустота опустошается») — то есть:
пустота не должна застывать в виде «вещи»;
она обязана «опустошать» саму себя, не позволяя себе стать объектом поклонения.
Ещё резче это звучит в тезисе 空が最後の根拠になった瞬間、空はもはや空ではない («В тот момент, когда пустота становится “последним основанием”, она уже не пустота»).
Здесь — ключ к пониманию «процедурного» характера пустоты у Ниситани:
она не ответ, а переход;
она не позволяет ни отрицанию, ни утверждению захватить всю картину;
её задача — удерживать поле различения, не давая ни одной позиции стать абсолютом.
«Ничто» (kyomu) — момент разрушения иллюзий, когда старые опоры рухнули, а новые ещё не найдены. Это болезненный, но необходимый этап.
«Пустота» (kū) — пространство подлинного бытия, где вещи и «я» существуют без претензии на самосущность. Это не конец, а начало — возможность жить без идолов, сохраняя различения и ответственность.
«Пустота пустоты» — запрет на фиксацию: даже пустота не может стать «последней истиной». Она остаётся процедурой, а не объектом.
Таким образом, у Ниситани «пустота» — не синоним «ничто», а динамический режим, который:
не отрицает мир, а освобождает его от гипостазированных схем;
не уничтожает «я», а открывает его подлинную природу;
не даёт застыть ни одному понятию, удерживая поле для живого различения.
Если Нисида выстраивает логику basho («места»), а Ниситани — экзистенциальную топологию «поля», то Танабэ идёт дальше: он атакует саму возможность превратить «абсолютное ничто» в опору системы. Его главный принцип — анти‑реификация в квадрате: опасность представляет не только «вещь», но и любая «абсолютная рамка», если её пытаются зафиксировать как нечто наличное, готовое.
Ключевое понятие Танабэ — 絶対否定 (дзэттай хитэй, «абсолютное отрицание»). Оно работает в паре с 行 (оконаи, «делание») / 実践 (дзиссэн, «практика*).
Суть в том, что «абсолютное ничто» не может быть «местом‑вещью». Оно существует только как акт отрицания — постоянный процесс, разрушающий любое притязание на «готовое основание».
Центральная формула Танабэ: 絶対無は絶対否定という行為である («Абсолютное ничто есть акт абсолютного отрицания»).
Что это значит:
Как только философия утверждает: «В основании лежит X», — этот X тут же превращается в объект, в новую «вещь».
Танабэ требует, чтобы само основание самоотменялось — иначе оно становится идолом.
«Абсолютное ничто» — не статичная точка, а динамический процесс отрицания, не позволяющий ничему застыть в виде абсолюта.
Таким образом, Танабэ вводит запрет на системную узурпацию: никакое понятие, даже самое «высокое», не может стать окончательной опорой.
Танабэ использует термины, которые часто трактуют в психологическом ключе («покаяние», «обращение»), но их нужно понимать методологически — как описание момента, когда субъект теряет иллюзию самодостаточности.
Ключевые понятия:
回心 (кайсин, «обращение, поворот») — не просто «изменение мнения», а структурный разрыв с прежней позицией субъекта; момент, когда «я» перестаёт быть центром контроля.
懺悔 (зангэ, «покаяние») — не эмоциональное переживание, а разрушение самоуверенной самости; отказ от претензии на полную осознанность и управляемость своего бытия.
他力 (тарики, «другая сила») — не «внешний агент», а принцип, снимающий самость субъекта; указание на то, что подлинное изменение происходит не «изнутри» автономного «я», а через признание иной логики, не сводимой к субъективной воле.
Почему это важно:
Танабэ показывает: переход к подлинной пустоте невозможен, пока субъект сохраняет себя как центр контроля.
Эти термины описывают процедуру разрушения иллюзии самодостаточности — без неё любое «ничто» или «пустота» рискует превратиться в новый объект поклонения.
Они задают язык анти‑самости: не «я отрицаю», а «отрицание происходит со мной», снимая тем самым претензию «я» на авторство.
У Танабэ «абсолютное ничто» — не точка опоры, а процесс самоотмены. Его философия:
отвергает любую попытку зафиксировать «ничто» как сущность или место;
настаивает на том, что отрицание должно быть актом, а не объектом;
вводит метаноэтику как способ разорвать иллюзию самодостаточного субъекта;
требует, чтобы даже «пустота» не становилась «последним основанием» — иначе она превращается в идол.
Таким образом, если Нисида даёт логику места, а Ниситани — экзистенциальную топологию поля, то Танабэ доводит анти‑реификацию до предела: он показывает, что даже «ничто» должно отрицать само себя, чтобы оставаться подлинным.
Чтобы подход Киотской школы работал как воспроизводимая дисциплина (а не как набор красивых фраз), нужно последовательно пройти три контрольных рубежа («гейта»). Каждый из них отсекает риск превратить «пустоту» в новый идол.
Суть проверки: не превратились ли вещи, понятия или «я» в самосущности — в нечто, существующее «само по себе», вне условий и отношений?
Что ищем (маркеры реификации):
«Так есть всегда» (утверждение о «вечной природе» чего‑либо).
«Это окончательная сущность» (попытка зафиксировать «что‑то» как неизменное).
«Вне условий» (игнорирование контекста, в котором явление возникает и исчезает).
Как работает запрет:
Вещи и понятия рассматриваются только как функциональные узлы в поле отношений.
Любое «это» существует лишь в режиме условности — как результат различения, а не как самодостаточная субстанция.
Пример: гора — не «вещь‑в‑себе», а точка схождения геологических процессов, восприятия, культурных смыслов.
Суть проверки: не превращена ли сама структура различения (субъект/объект, бытие/небытие, истина/ложь) в абсолютную рамку, вне которой «мыслить невозможно»?
Что ищем (маркеры реификации):
«Это просто факт» (представление о «самоочевидной реальности»).
«Это единственно возможная рамка» (убеждённость, что иначе мыслить нельзя).
«Иначе — ошибка» (отказ от альтернативных способов различения).
Как работает запрет:
Различения не отрицаются, но рассматриваются как рабочие инструменты, а не как «природа вещей».
Признаётся, что любая бинарная оппозиция (например, «субъект‑объект») — это условная сетка, а не онтологическая граница.
Поле мышления остаётся открытым для пересмотра самих правил различения.
Пример: разделение на «субъекта» и «объект» полезно для описания опыта, но не является «последней истиной» о структуре реальности.
Суть проверки: не стала ли «пустота» или «ничто» готовым основанием — новой субстанцией, на которую можно «положиться» и закрыть спор?
Что ищем (маркеры реификации):
«В основе всего лежит пустота (как нечто)» (превращение пустоты в «первосубстанцию»).
«Пустота всё объясняет» (использование пустоты как универсального ключа‑отмычки).
«На этом спор закрыт» (объявление пустоты «конечным ответом»).
Как работает запрет:
«Абсолютное ничто» понимается только как акт отрицания, а не как сущность.
Пустота обязана «опустошать» саму себя: как только она становится «основанием», она перестаёт быть пустотой.
Даже «ничто» не может стать последней опорой — иначе оно превращается в идол.
Пример: утверждение «Всё есть пустота» ложно, потому что превращает пустоту в объект. Верно: «Пустота есть акт отрицания, который не позволяет ничему стать объектом».
Если пройти все три гейта, «пустота» не становится:
ни вещью (гейт объекта);
ни абсолютной рамкой (гейт поля);
ни последним основанием (гейт основания).
Тогда она сохраняет свою процедурную природу:
снимает фиксации, но не отменяет различения;
разрушает идолы, но не уничтожает ответственность;
оставляет поле мышления открытым, а не заполняет его новой догмой.
Таким образом, «пустота» — это режим работы, а не «ответ». Её задача — не объяснить мир, а освободить мышление от ловушек реификации.
西田幾多郎. 『西田幾多郎全集』. 東京: 岩波書店.
Nishida, Kitarō. Last Writings: Nothingness and the Religious Worldview. Trans. David A. Dilworth. Honolulu: University of Hawai‘i Press, 1987. (Академический перевод поздних работ, включая материалы по basho и религиозному мировоззрению.)
西谷啓治. 『宗教とは何か』/『宗教と無』
Nishitani, Keiji. Religion and Nothingness. Trans. Jan Van Bragt. Berkeley—Los Angeles—London: University of California Press, 1982. (Ключевой академический перевод.)
田辺元. 『田辺元全集』. 東京: 筑摩書房.
Tanabe, Hajime. “Clarifying the Meaning of the Logic of Species” (orig. 1937). In: European Journal of Japanese Philosophy, 8 (2023), pp. 253–346.
Tanabe, Hajime. Philosophy as Metanoetics.
Короче, я зацепился за религиозную составляющую в этих видео, а я жуть как не люблю проповеди в общественных местах. Погуглил и нашёл сходства философии этого мудрого таксиста с постулатами организации "Эталон добра". Пошарился у них да и скормил информацию своему лучшему другу (да, я жалок) дипсику. Ниже прикреплю его ответ. А в пост выношу это для тех, кто вдруг вдохновился речами из видео. Выдохновитесь обратно, потому что по многим признакам это пусть и красивая, но секта. Такие дела
Ты слышал что-нибудь про «Эталон добра»? Есть такие, странные ребята... Короче, есть у них такая тема.
**Представь себе:** они говорят, что вся вселенная — как огромный конструктор, который собрал один Главный Дизайнер (они называют его Творцом).
**1. Про человека.**
Они говорят: «Человек — это самая крутая копия Дизайнера, Его образ!» Звучит здорово, да? Но потом сразу добавляют: «Но это не значит, что ты главный. Ты как бы Его «любимая вещь». И задача этой «вещи» — быть идеальной, чтобы Дизайнеру было приятно на неё смотреть. Ты не партнёр, ты — объект для восхищения.
**2. Про любовь и отдавание.**
У них главный закон всего — «отдавание-и-принятие». Типа, электроны с ядром так дружат, мужчина с женщиной, и ты должен так жить. На практике это значит: **«живи ради других»**. Сначала для семьи, потом для всех. Звучит благородно. Но подтекст простой: твои личные хотелки — это ерунда. Настоящий кайф — это забыть про себя и служить их идее.
**3. Про их уникальную «матчасть».**
Они обожают умные слова: «сон-сан», «хён-сан», «ян-сон», «ым-сон». Проще говоря, они считают, что всё в мире — пары: душа и тело, плюс и минус, мужское и женское. И говорят: «Познай эту дуальность!». Но цель-то какая? Чтобы ты понял: твоё «эго», твоё личное мнение — это брак, это последствие какой-то древней поломки. Счастье не в том, чтобы быть собой, а в том, чтобы **встроить свою жизнь в их схему**.
**4. Культ семьи (и не только).**
Тут самое интересное. По их версии, нормальная семья Адама и Евы «сломалась» в самом начале. И теперь они — те, кто несёт миру «истинную семью». Брак и секс у них — нечто сверхсвященное, «дар Творца». Но это не про свободу. Это про то, что твоя семья должна быть винтиком в их проекте по созданию «идеального мира». Всё очень серьёзно: целомудрие, особые взгляды на воспитание — полный контроль над самой личной сферой жизни.
**Итог, если по-простому:**
С виду они проповедуют любовь, добро и семью. А по сути предлагают **полную перепрошивку личности**. Сначала тебе льстят, говорят, что ты — почти божественное создание. Потом объясняют, что твоя божественность — в том, чтобы беспрекословно слушать «волю Творца» (а озвучивают-то её, понятное дело, *они*). И самое ценное — семью — они тоже хотят привести к своему единому «эталону». Звучит масштабно, но пахнет тотальным подчинением.
Короче, если встретишь таких — просто знай: за красивыми словами о добре и вселенной у них спрятана **жесткая система, где твоя воля и твой разум — лишние**. Всё уже придумали за тебя.
Каркают в саду сранья вороны.
У ворон, братан, свои законы.
Мудрые. Нам с ними не сравниться.
От наших, разве только, что напиться.
Эх, жалко, что не ворон я! А то бы,
Вот также беззаботно и без злобы.
Гулял бы, не спеша себе по рынку,
Арбуз бы поклевал, глядишь и дыньку.
Искал себя я долго, в этой жизни.
А бог меня подбадривал: "Не кисни!
И хоть алмазов, я тебе не обещаю,
Но хулиганить...Хулиганить разрешаю".
Эх, жалко, что не ворон я! А то бы,
Вот также беззаботно и без злобы.
Гулял бы, не спеша себе по рынку,
Арбуз бы поклевал, глядишь и дыньку.
Я сидел на краю бетонной плиты, свесив хвост в пустоту. Подо мной, в бывшем банковском вестибюле, было так тихо, что я слышал, как время точит камни. Идеальное место для размышлений. Особенно мне нравилось смотреть на мертвые денежные автоматы.
Когда-то я думал, что люди им поклонялись. Я бы не удивился, люди делали много чего глупого.
Невдалеке что-то мигнуло. Это был браслет на иссохшей руке... вернее, на том, что от неё осталось. Экран все еще боролся за жизнь, выдавая раздражающе оптимистичную надпись:
«Будь эффективен!»
Эффективен? Я выжил, я сыт, и я не стал обедом для падальщика. Куда уж эффективнее? Я подцепил браслет когтем, снял с кости и нацепил на лапу. Посмотрим, что скажет человеческая игрушка.
Прибор, почувствовав пульс, тут же запаниковал:
«Активность: 0%. Вы теряете время! Двигайтесь!»
— Суета, — пробурчал я в пустоту, — вы боитесь оказаться в тишине, потому и бегаете от своих страхов.
Я начал мыть лапу и позволил себе глубокое, раскатистое мурчание. Браслет на лапе снова затрясся:
«Внимание! Вибрация выше нормы! Уровень стресса критический! Срочно дышите глубже!»
— Глупая машина, — зевнул я. — Это не стресс. Это нирвана.
Через минуту гаджет обиженно пискнул и выдал финальный вердикт:
«Сбой системы. Объект не поддается анализу»
И экран погас. Навсегда.
Я разорвал ремешок и швырнул бесполезную игрушку её бывшему владельцу.
— Вот и вся ваша цивилизация. Вы пытались измерить жизнь, но так и не поняли, зачем жить.
Я потянулся, чувствуя, как солнце греет каждый волосок на шкуре.
— Истинный смысл жизни не в том, чтобы считать шаги, а в том, чтобы каждый миг быть благодарным за возможность просто греть свою шкуру. А это, дорогие мои, ни один прибор не измерит.
Кстати, если вам интересно, куда привел людей этот бесконечный бег за эффективностью... об этом есть неплохая история в романе «Мирий. Жить, чтобы умереть». Говорят, ее еще можно найти. Но я вам ничего не говорил, я же Кот.
Тут, кстати, мой блог.