Сознание и его собственник (Заметки) 1916 год.
19. Остановимся еще на вопросе о «чьем» сознании. Как ни очевидной кажется правомерность такого вопроса, тем не менее не следует спешить с ответом на него. Напомню только предостережение Вл. Соловьева: «Дело в том, что не только всякий ответ должен быть проверен отчетливою мыслью, но то же требуется и от всякого вопроса. В житейском обиходе можно не задумываясь спрашивать: чей кафтан? или чьи калоши? Но по какому праву можем мы спрашивать в философии: чье сознание?— тем самым предполагая подлинное присутствие разных кто, которым нужно отдать сознание в частную или общинную собственность? Самый вопрос есть лишь философски недопустимое выражение догматической уверенности в безотносительном и самотождественном бытии единичных существ. Но именно эта-то уверенность и требует проверки и оправдания через непреложные логические выводы из самоочевидных данных........ — При настоящем положении дела на вопрос, чье это сознание, или кому принадлежат данные психические факты, составляющие исходную точку философского рассуждения, можно и должно отвечать: неизвестно; ...»* Таков, действительно, должен быть исходный пункт. Я есть именно проблема, а ни в коем случае не основание и не принцип. Напротив, как исходный пункт философии, я может только исказить анализ самого сознания, предваряя чистое описание фактов предвзятыми теориями,— это уже безразлично, понимается ли я как «общее» или трансцендентальное, или как единичное и единственное я, как имрек. И я опять апеллирую к другому русскому философу: «И потому, провозгласив личность верховным принципом в философии, все равно как индивидуальность или как универсальную субъективность, мы приходим к иллюзионизму и впадаем в сеть противоположных противоречий. — Поставив личное самосознание исходною точкой и вместе верховным принципом и критерием философии, мы не в силах объяснить себе самого сознания»**.
Ясное дело, что раз есть такие аргументы против якобы непосредственно данного факта, что всякое сознание есть сознание, принадлежащее я, то «личный» характер сознания не есть вещь самоочевидная. И иронический вопрос: значит, сознание ничье?— убийственной силой, во всяком случае, не обладает. Утверждая, что оно может быть не-личным, мы еще не утверждаем его безличности, мы только допускаем, что оно может быть и сверхличным, и многоличным, и даже единоличным. Просто и коротко: оно может быть не только личным. Противное — не самоочевидно, а требует доказательств. У Наторпа, между прочим, есть аргумент: «Неопределенное наклонение «быть сознаваемым» содержит в себе как бы конденсированно общий смысл выражения: «Нечто — мною или кем-нибудь — сознается»». Но вот Но вот в этом «кем-нибудь» для нас и лежит вся загадка.
* Первое начало теоретической философии. XXI. (Вопросы философии и психологии, 1897, кн. 40, стр. 910 —911). У Соловьева вопрос рассматривается в тесной связи с вопросом о реальности единства сознания. Я намеренно пока этого вопроса не касаюсь, помещая здесь только часть своих заметок по вопросу о единстве сознания. Но я хочу еще вернуться к этой теме и подробно рассмотреть статьи Вл. Соловьева и реплики на них Л. М. Лопатина. Кн. Е. Н. Трубецкой, возобновивший недавно спор по этим вопросам, на мой взгляд, не предусмотрел всех выводов, которые еще можно сделать из предпосылок недоконченной работы Вл. Соловьева.
** Кн. С.Н. Трубецкой. О природе человеческого сознания (Вопросы философии и психологии, 1889, кн. I, стр. 91. Курсив в цитате мой).
...Кн. С. Н. Трубецкой в цитированной выше статье связывает появление и успехи субъективизма с распространением протестантской философии и констатирует совершенно иное понимание сознания в античной и средневековой философии. «Средневековая схоластика, так же как и греческая философия, не ставила прямо вопроса о личности сознания........Таким образом, логический и психологический принцип средневековой, точнее общехристианской мысли был шире исключительно протестантского субъективизма: ибо наряду с личным началом человеческого сознания признавалась, очевидно, и возможная соборность этого сознания».