Ответ на пост «Что реально значит слово "жертва"»1
Всякий (живой) человек на Земле - дьявол (падший ангел). Строго в той мере, в какой он что-то в себе убивает (умертвляет) он становится (всё более) святым.
Полностью святой человек - полностью мёртвый (прощёный и забытый). Поскольку о человеке (о его жизни и делах) помнят, постольку он остаётся дьяволом (падшим ангелом) - не может вернуться на Небо к пребыванию чистым ангелом.
"человек «жертвует собой» ради других"
- жертвует собой (дьяволом, дьявольским отродьем) ради самого себя (ради бога, ради Христа) - ради собственного (вечного, а не кратковременного) счастья.
Вообще, слово "жертва" (как и любое другое слово) абсолютно ничего не значит.
Всякий человек мёртв (=ангел) в глубине души. Всякий человек сейчас (=в любой момент его жизни) - жертва (пребывает на Небе, а не на Земле). И никакой дополнительной жертвы (убийства, умертвления чего-то, кого-то в себе) он сделать не может.
Поэтому "кому это на самом деле нужно?" Никому. Любая жертва на Земле (=в сновидении) - просто игра, имитация, притворство, лицемерие, развлечение, потеха. "Чем бы дитя ни тешилось, лишь бы не плакало".
Проводник к Богу
Шри Рамакришна не любил, когда к нему обращались со словами «гуру», «карта» (хозяин, деятель) или «баба» (отец). Он не давал мантры в том смысле, в каком это обычно делают. Однако его пришествие было ради блага человечества. Он щедро изливал свою милость на множество людей. Порой даже во время самой обычной беседы он мог одним прикосновением или просто искренним пожеланием даровать человеку видение его Избранного Божества. Он помогал людям переживать Бога в собственном сердце — то смеясь, то плача от переполняющей экстатической радости.
Он пришёл, чтобы давать освобождение людям.
Когда Божественная Мать впервые явилась Учителю, он подумал: «Если это видение истинно, пусть вон тот большой камень перед нахабатом подпрыгнет три раза». И в тот же миг камень подпрыгнул. Увидев это, Учитель полностью убедился в подлинности своего видения.
Учитель обладал пламенной любовью к истине и всегда держал своё слово. Когда за ним приезжала карета, чтобы отвезти его в Калькутту, он немедленно собирался и садился в неё. Затем он звал кучера, который мог в это время спокойно курить. Учитель торопился: в Калькутте его уже ждали преданные, и он не хотел, чтобы они волновались из‑за его опоздания. Когда карета трогалась, на его лице появлялось облегчение.
Однажды он сказал:
«Если хоть одно моё слово окажется ложью, значит, всё, что я когда‑либо говорил, — ложь».
Какая великая мысль! В ней — совершенно особое измерение истины. Может ли так говорить человек, чья жизнь не утверждена твёрдо в Истине?
Учитель был удивительным человеком. Я замечал, что по его телу часто пробегала волна духовной силы. Небольшая сила, сосредоточенная в мозгу, делает обычного человека знаменитым химиком, физиком или политиком. А в теле Учителя через каждый центр текла огромная духовная река. Какая же невероятная сила в нём была!
Однажды Учитель, указывая на свою фотографию, сказал мне:
«Посмотри. Я пребываю в этой картине. Медитируй на меня».
«Да, я буду это делать», — ответил я.
Все формы богов и богинь заключены в образе Шри Рамакришны. Его фотография символически показывает как кундалини проникает через шесть центров. Когда я смотрю на его сияющий лик, мне кажется, что Учитель погружён в блаженный океан Сат-чит-ананды, превосходя шесть центров кундалини. В его образе я вижу множество чудесных вещей. Шри Рамакришна открывает себя тем, чьё сердце чисто.
Последняя ночь, которую я провёл с Учителем в Дакшинешваре, как раз и была той ночью, когда у него впервые заболело горло — это стало началом его смертельной болезни. Утром он сказал своему племяннику:
«Рамлал, у меня болит горло».
Мальчик, стоявший рядом, предложил:
«Господин, если принять сок листьев тейбала, боль пройдёт» (простое народное средство).
Учитель сразу поверил и сказал Рамлалу:
«Слышишь? Мальчик советует принять сок листьев тейбала. Почему бы тебе не приготовить его для меня?»
Рамлал, хорошо знавший характер Учителя, ответил:
«Хорошо, я сейчас же это сделаю».
Это было моё последнее свидание с Учителем. После этого я уехал в Банкипор (Бихар), чтобы закончить последние два года колледжа. Дом, в котором я тогда жил, теперь стал ашрамом.
В день, когда Учитель ушёл из тела, я увидел его стоящим передо мной. Я удивился:
«Как Учитель оказался здесь?..»
RAMAKRISHNA As We Saw Him
Swami Vijnanananda
Edited and Translated by Swami Chetanananda
Идеальная социальная роль
Структура человеческой личности представляется иерархически организованной системой качеств, имеющей свое аллегорическое основание в иерархии вечных ценностей. Аллегории Добра, Жадности, Гордыни, Мудрости, Кротости выступают в роли существ побуждающих, организующих, учащих человека, сбивающих его с пути истинного. Характерно, что переход от Зла к Добру совершается в "Житиях святых" как внезапная смена качества, перемена позиции, а не как постепенное развитие, изменение соотношения сил внутри человека. В этой культуре не существует и концепции возрастного развития: взросление - результат внезапного перехода в другое качество (Хейзинга И., 1988).
В средневековой культуре символизируются как внутриличностные параметры, так и социальная структура. Социальный символизм так же обязателен, как символизм мироздания. "Молящиеся", "Сражающиеся" и "Трудящиеся" исполняют моральный долг, следуя идеальной социальной роли, в этом состоит доблесть человека Средневековья. Поведение каждого определяется его позицией в социальной иерархии (Гуревич А. Я., 1984).
Подвиг, служение - это стремление взять на себя и выполнить немыслимые обязательства, следовать недоступному моральному образцу, возможно, нелепому с точки зрения обывателя (Хейзинга И., 1988); человек долга стремится к высшему правилу, невыполнимому в жизни: образец - это святой, безумец, рыцарь (Догнан Ю. М., 1992а), правило - недосягаемая цель героической личности.
Аффективная сфера человека. Взгляд сквозь призму детского аутизма / Никольская О.С. М.: Центр лечебной педагогики, 2000
ЭВОЛЮЦИЯ СЛУЖЕНИЯ: От Храма к Дому, от Дома к Миру
Эта триада — это процесс постепенного снятия границ между «священным» и «мирским». Это история о том, как Бог шаг за шагом выходит из-за закрытых дверей алтаря и заполняет собой всё пространство человеческой жизни.
1. Стадия формы и концентрации (Ритуал) Первая стадия — это создание своеобразной «духовной лаборатории». Тантрический ритуал требует искусственно созданных условий. Ум человека еще слишком рассеян, чтобы видеть Бога везде, поэтому ему нужны жесткие рамки: конкретное время, конкретное место, конкретный человек и строгая последовательность действий. Это необходимый первый шаг — научиться видеть абсолютное в единичном, через максимальную концентрацию. Тантра дает метод. Бог видится в конкретном, «технически» подготовленном теле через формальный обряд (например, Шодаши-пуджа). Цель — пробуждение Шакти и осознание тела как храма. Это эзотерический, «единичный» уровень.
2. Сердечное обожествление близких (Дом) Вторая стадия, предложенная Рамакришной, совершает тихую, но грандиозную революцию. Он отменяет «монополию храма на Бога». Рамакришна переносит пуджу из святилища на кухню и в детскую. Это сложнейший этап: любить абстрактного Бога легко, а видеть Божественное в плачущем ребенке или уставшей жене — требует истинной трансформации эго. Здесь ритуал исчезает, потому что сама жизнь становится непрерывным ритуалом. Любовь (Бхакти) заменяет форму. Это превращение быта в Бытие. Рамакришна берет принцип Тантры и «снимает внешнюю форму», оставляя только сердце. Бог видится в самых близких: родителях, детях, супруге. Любовь заменяет ритуал. Цель — превратить семейную жизнь в постоянную садхану. Это личный, «частный» уровень.
3. Универсальное служение всем как Богу (Общество) Третья стадия, сформулированная Вивеканандой, разрушает последнюю границу — границу биологического родства и личной привязанности. Любить своих детей как Бога — это великий шаг, но в этом все еще есть элемент «моего». Вивекананда берет учение Гуру и делает его радикально универсальным. Если Бог есть во всём, то служение (Карма-йога) больному, бедному и отверженному — это высшая форма богопоклонения. Вивекананда расширяет учение Гуру: Бог видится во всех людях, особенно в страдающих (Даридра-Нараяна). Карма-йога заменяет Бхакти. Цель — реализация недвойственности в масштабе общества. Это универсальный, «всеобщий» уровень.
Энергия, пробужденная в ритуале (1) и согретая в семье (2), выплескивается на всё человечество (3). Это не просто разные пути, это естественный рост дерева:
Тантра — это семя, посаженное в изолированную почву алтаря.
Бхакти — это корни, которые глубоко прорастают в повседневную жизнь и отношения с близкими.
Карма-йога — это ветви, раскинутые над всем миром в виде практического служения.
Рамакришна служит центральным звеном, передавшим этот импульс своему ученику. Триада "Тантра -> Бхакти -> Карма-йога" показывает путь духовного расширения: от формы к сердцу, от сердца к миру.
Святое
Топ неожиданных покупок с маркетплейсов
Посмотрел интервью с отцом Павлом Островским, смешной поп, складно стелит, вот тут говорит про эксперименты неверующего с верой в короткие сроки, не дорого! Будем тестить 😇






