Ответ на пост «Фиг с этими санкциями,переживем... Оказывается педагоги(а родители их пособники) ещё и грешники и богохульники, каких поискать надо...»1
Предприниматель Герман Стерлигов заявил, что родители, отдающие детей в общеобразовательные школы, совершают тяжелый грех и навлекают на себя божественную кару.
согласно иудо-христианству/православию, религии на 90% состоящей из еврейских талмутов? Они будут указывать как жить русским? Да ну нафиг. мне уж точно нет.
Го в индуизм, там знания ценят.
Разруби свои сомнения мечем знаний.
(с) Кришна
- Чистое сознание, которое обладает абсолютной свободой (в познании и действии) – природа Реальности.
- Сверхъестественные силы являются покровом, наброшенным незнанием.
- Другие сверхъестественные силы йога: способность соединять элементы, способность разделять элементы, способность знать, из каких элементов и каким образом образована вселенная.
- Чистое знание даёт обладание всеми силами.
(с) Шива
Ответ на пост «Вот так домашка»1
Добрый день, уважаемые родители! Просьба повторить с детьми сотворение мира.
Легко. Как Брахма творил вселенную...
ТЕКСТ 6:
За долгое время, в течение которого Брахма совершал аскезы и постигал трансцендентную науку самоосознания, он накопил большой практический опыт, поэтому он втянул в себя весь ветер, а вместе с ним и воду.
ТЕКСТ 7:
Увидев, что лотос, на котором он восседал, занимает все пространство вселенной, Брахма стал размышлять над тем, как сотворить планеты, которые до этого уже были помещены в лотос.
ТЕКСТ 8:
Поглощенный служением Верховной Личности Бога, Господь Брахма вошел внутрь лотоса, который раскинулся на всю вселенную, и разделил его сначала на три мира, а затем на четырнадцать уровней.
ТЕКСТ 9:
Господь Брахма является самой возвышенной личностью во вселенной, так как он занимается бескорыстным преданным служением Господу и достиг высот трансцендентного знания. Поэтому Брахма создал четырнадцать планетных систем, намереваясь впоследствии заселить их живыми существами различных видов.
ТЕКСТ 10:
Видура попросил Майтрею: О господин, о великий мудрец, теперь расскажи мне о вечном времени, которое является одной из форм Верховного Господа, вершителя чудесных дел. Каковы признаки вечного времени? Прошу тебя, расскажи мне о них как можно подробнее.
ТЕКСТ 11:
Майтрея сказал: Вечное время является изначальной причиной взаимодействия трех гун материальной природы. Вечное время неизменно и беспредельно, оно — орудие в руках Верховного Господа, который с его помощью являет в материальном мире Свои игры.
ТЕКСТ 12:
Кала — непроявленный безличный аспект Господа — отделяет материальный космос (как материальную энергию Всевышнего) от Самого Верховного Господа. Мироздание существует как объективное проявление Господа и находится под властью все той же материальной энергии Вишну.
ТЕКСТ 13:
Материальный космос в том виде, как он существует сейчас, был таким в прошлом и таким же останется в будущем.
ТЕКСТ 14:
Помимо творения, которое происходит естественным образом в результате взаимодействия гун материальной природы, существует девять других видов творения. Разрушение бывает трех видов: оно может быть вызвано вечным временем, материальными элементами или качественными характеристиками деятельности живого существа.
ТЕКСТ 15:
На первом из девяти этапов творения создается махат-таттва — совокупность всех материальных элементов, в которой, благодаря присутствию Верховного Господа, происходит взаимодействие гун материальной природы. На втором этапе возникает ложное эго и в нем формируются материальные элементы, материальное знание и материальная деятельность.
ТЕКСТ 16:
На третьем этапе творения создаются объекты чувственного восприятия, которые в свою очередь порождают материальные элементы. На четвертом этапе творения возникает знание и способность действовать.
ТЕКСТ 17:
На пятом этапе творения гуна благости, из которой создан ум, производит на свет управляющих полубогов. На шестом этапе возникает тьма невежества, которая окутывает живое существо, и под ее влиянием хозяин начинает действовать как глупец.
ТЕКСТ 18:
Все описанные выше стадии — это естественные этапы творения, которое осуществляет внешняя энергия Господа. А сейчас я расскажу тебе о том, что создает Брахма, который является воплощением гуны страсти и для нужд творения наделен разумом, подобным разуму Личности Бога.
ТЕКСТ 19:
На седьмом этапе творения создаются неподвижные живые существа шести видов: нецветущие плодовые деревья, деревья и растения, живущие только до созревания плодов, вьющиеся, трубчатые и стелющиеся растения, а также цветущие плодовые деревья.
ТЕКСТ 20:
Все неподвижные деревья и растения в поисках источника питания тянутся вверх. Растения практически не проявляют признаков сознания, но способны ощущать боль. Они представлены в самых разнообразных видах и формах.
ТЕКСТ 21:
На восьмом этапе творения создаются низшие формы жизни. Их подразделяют на двадцать восемь разрядов. Все они чрезвычайно глупы и невежественны. Они распознают объекты своих желаний по запаху, но лишены памяти сердца.
Маргарет Вудро Вильсон: от Первой леди Америки до ашрама Ауробиндо
Маргарет Вудро Вильсон (Margaret Woodrow Wilson, 16 апреля 1886 — 12 февраля 1944) — старшая дочь 28‑го президента США Вудро Вильсона. Её жизнь — яркий пример духовного поиска американской интеллектуалки начала XX века, которая оставила привилегированную жизнь ради индийской духовной традиции.
Родилась в Джорджии в семье Вудро Вильсона и Эллен Аксоны Вильсон, была старшей из трёх дочерей (сестры — Джесси и Элинор). Получила хорошее образование, изучала музыку (сопрано) в Peabody Institute и выступала с концертами, в том числе в поддержку Красного Креста во время Первой мировой войны.
В 1914 году, после смерти матери, Маргарет почти 18 месяцев исполняла обязанности Первой леди США — до повторной женитьбы отца на Эдит Боллинг Голт в 1915 году. Это сделало её заметной фигурой в вашингтонском обществе.
После ухода отца из политики (1921) Маргарет жила в Нью‑Йорке (Гринвич‑Виллидж). Она работала в рекламе, занималась суфражизмом, пела и вела относительно богемный образ жизни.
К концу 1920‑х у неё возник глубокий духовный кризис. К 1929 году она писала, что жаждет только «реализации Бога» и мало интересуется мирским.
В начале 1930‑х Маргарет начала изучать индийскую философию и веданту. Она посещала занятия Свами Никхилананды в Ramakrishna‑Vivekananda Center в Нью‑Йорке и познакомилась с традицией Рамакришны.
Поворотным моментом стал 1932 год: в Нью‑Йоркской публичной библиотеке Маргарет открыла для себя книгу Essays on the Gita Ауробиндо. Книга настолько её захватила, что она читала её ежедневно до закрытия библиотеки. Маргарет начала переписку с Ауробиндо, и постепенно её тяга к «интегральной йоге» (трансформации жизни, а не только отречению) стала сильнее.
Никхилананда помогал ей разбираться в текстах Ауробиндо на ранних этапах, а позже Маргарет участвовала в редакторской работе над английским переводом Sri Sri Ramakrishna Kathamrita — знаменитым The Gospel of Sri Ramakrishna (опубликован в 1942 году). В этом проекте также участвовали:
известный мифолог и востоковед Джозеф Кэмпбелл;
поэт Джон Моффитт (переводил гимны).
Маргарет шлифовала литературный стиль перевода, превращая буквальный текст в «плавный американский английский».
В 1936–1938 годах Маргарет просила разрешения приехать в ашрам Ауробиндо в Пондичерри (Индия), но сначала получала отказы — из‑за проблем со здоровьем и рекомендаций подготовиться.
В сентябре 1938 года (в 52 года) она всё‑таки уехала в Индию. По прибытии почувствовала себя «дома» и вскоре получила духовное имя Ништха (Nishtha — «однонаправленная преданность и вера в Божественное»).
В ашраме Маргарет: вела относительно независимый образ жизни: жила в доме в городе, ежедневно приходила для медитации; оставалась вегетарианкой, продолжала носить американскую одежду и читать западную прессу; практиковала йогу, помогала в ашраме — в том числе печатала тексты для Ауробиндо и мыла тарелки после еды (ученики не позволяли это делать слугам); продолжала редактировать The Gospel of Sri Ramakrishna для Свами Никхилананды по почте.
1942 год (март) — Когда Маргарет тяжело заболела, Свами Никхилананда напрямую обратился к Ауробиндо с просьбой убедить её вернуться в США для лечения. Это было личное письмо-просьба. Маргарет ответила через консульство, отказавшись уезжать.
Она отвергала просьбы семьи, друзей и даже правительства США вернуться (особенно во время войны), объясняя: «Доктора в Америке могут вылечить тело, но кто позаботится о моей душе?»
В интервью The New York Times (1943) Маргарет отмечала, что йога Ауробиндо не требует радикального разрыва с прежней жизнью.
Маргарет умерла 12 февраля 1944 года от уремии в Пондичерри в возрасте 57 лет. Похоронена на кладбище ашрама под двумя именами: Nishtha и Margaret Woodrow Wilson.
Ауробиндо и Мать высоко ценили её преданность. Маргарет использовала своё имя и связи, чтобы продвигать книги Ауробиндо в американских университетах.
Её путь отражает духовные искания эпохи: от христианского фона и американского прагматизма через Миссию Рамакришны к интегральной йоге Ауробиндо.
Её редакторская работа над The Gospel of Sri Ramakrishna и преданность ашраму сделали её важным мостом между Востоком и Западом в середине XX века. Сегодня её история напоминает, что настоящий духовный поиск часто требует смелости оставить комфорт ради внутреннего зова.
Разъяренный слон убил человека в индуистском храме в индийском штате Керала
Его привезли туда для церемонии благословения, но животное сорвалось с цепи и крушило все вокруг в течение двух часов, пишет Sun. Слон успел ранить еще одного человека, пока его не усмирили дротиком с транквилизатором.
Источник:
https://t.me/rian_ru/337934
Империя Xerox на службе Веданты
История Честера и Дорис Карлсон — это один из самых удивительных примеров того, как колоссальный успех в мире может сочетаться с глубоким внутренним отречением. Честер Карлсон, гениальный физик и изобретатель, создавший фундамент корпорации Xerox, вошел в историю не только как миллионер, но и как один из самых скромных филантропов XX века. Его супруга Дорис была его духовным компасом: именно она привела его к учению Веданты и Миссии Рамакришны.
Честер Карлсон, физик и изобретатель ксерографии, шел к своему триумфу через годы нищеты и отказов. Когда богатство наконец пришло к нему, он встретил его не с ликованием, а с глубоким чувством ответственности. Дорис, ставшая его женой в 1946 году, привнесла в его жизнь ту метафизическую глубину, которой не хватало сухим научным формулам. Она была ученицей Свами Никхилананды и активистом Центра Рамакришны-Вивекананды в Нью-Йорке.
У пары не было детей, и это отсутствие прямых наследников стало для них не личной драмой, а освобождением. Честер и Дорис восприняли это как знак: их наследием должно стать просвещение мира. Дорис вспоминала, что Честер относился к своим миллионам как к «чужим деньгам», данными ему в доверительное управление Божественной Силой для помощи человечеству.
Важным моментом в их жизни стало путешествие в Индию. В своей книге «In the Footsteps of the Masters» Дорис с глубоким трепетом описывает то состояние, которое они испытали, ступив на святую землю Белур Матха. Для создателя Xerox это было возвращение домой:
«В 1952 году мы с Честером отправились в наше первое путешествие в Индию. Для нас это не было просто туристической поездкой; это было паломничество к самым истокам нашей веры. Когда мы прибыли в Белурматх, штаб-квартиру Миссии Рамакришны, нас охватило чувство неземного покоя.
Честер, несмотря на всю свою славу изобретателя и успех в мире бизнеса, чувствовал себя там как дома. Я помню, как он шел по территории монастыря — тихий, скромный, в своем поношенном пальто, почти неотличимый от простых паломников. Он находил огромное утешение в общении с монахами Миссии. Его не интересовали почести; его интересовало то, как идеалы Веданты — бескорыстие и служение — могут быть воплощены в повседневной жизни. Свами Никхилананда стал для него не просто учителем, а духовным отцом, который помог ему примирить его технологический гений с жаждой внутреннего освобождения».
Вернувшись в Америку, Карлсоны стали «невидимой опорой» Миссии. Именно благодаря их финансовой мощи были изданы фундаментальные труды Веданты на английском языке, ставшие классикой. Честер лично вкладывал средства в восстановление Thousand Island Park — места, где Свами Вивекананда в конце XIX века давал свои самые сокровенные наставления западным ученикам.
Поразительно, что, будучи одним из богатейших людей планеты, Честер вел почти аскетичный образ жизни. Он мог сидеть в конце зала на лекции Свами в поношенном костюме, и никто из присутствующих не подозревал, что перед ними человек, чьи патенты изменили мировую экономику. Это было подлинное воплощение идеала «Бхакти-йога в бизнесе».
Честер Карлсон скончался в 1968 году. К моменту его смерти выяснилось, что он анонимно пожертвовал на благотворительность около 100 миллионов долларов. Дорис пережила его на 23 года, до последнего вздоха оставаясь президентом Совета попечителей Нью-Йоркского центра. Она стала живым связующим звеном между миром больших денег и миром глубокой медитации.
Для Миссии Рамакришны семья Карлсон осталась примером того, как богатство может быть «очищено» через бескорыстие. Они доказали, что даже в сердце капиталистического Нью-Йорка можно жить по законам Веданты, превращая каждый цент прибыли в инструмент духовного просвещения. Их жизнь стала живой иллюстрацией слов Вивекананды: «Тот, кто служит человеку, служит Богу».
Ответ на пост «А кто такие арии: большой-большой секрет»1
Ригведа, I, 51. К Индре
8 Различай, кто арии и кто дасью!
Наказуя тех, у кого нет обетов, отдай (их) во власть разостлавшему жертвенную солому!
Будь могуч, (будь) вдохновителем того, кто заказал жертву!
Всем этим твоим (подвигам) я радуюсь на совместных праздниках сомы.
Парамаханса Йогананда, АВТОБИОГРАФИЯ ЙОГА,
Древнее название Индии – Арьяварта (буквальный перевод – Обитель ариев). Санскритский корень арья значит достойный, святой, благородный. Позже неверное этимологическое использование слова арии для обозначения не духовных, а физических черт заставили выдающегося востоковеда Макса Мюллера своеобразно высказаться: «Для меня этнолог, говорящий об арийской расе, арийской крови, арийских глазах и волосах, столь же великий грешник, как лингвист, говорящий о долихоцефальном словаре или брахиоцефальной грамматике».
Добавлю цитаты из Шримад-Бхагаватам.
Комментарий из ШБ 1.18.45
Ведический образ жизни — это поступательное развитие цивилизации ариев. Арии идут путем ведической цивилизации. Цель ведической цивилизации — вернуться к Богу, домой, где нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней. Веды советуют каждому не задерживаться во тьме материального мира, а идти к свету духовного царства, лежащего далеко за пределами материального неба. Система каст и укладов жизни, соответствующая качествам людей, научно разработана Господом и Его представителями, великими риши. Ведя совершенный образ жизни, человек может получить все виды наставлений — и материальных, и духовных. Ведический образ жизни ни одному человеку не позволяет уподобиться обезьянам и собакам. Деградировавшая цивилизация, основанная на удовлетворении чувств и экономическом развитии, — побочный продукт безбожного (немонархического) правительства из народа и для народа. Поэтому людям не стоит завидовать жалкому правительству, которое они сами избирают.
ШБ 6.16.43 — О мой Господь, «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита» описывают обязанности каждого в строгом соответствии с Твоей точкой зрения, всегда сосредоточенной на высшей цели жизни. Те, кто исполняет свои обязанности под Твоим руководством, одинаково относясь ко всем живым существам, как движущимся, так и неподвижным, и не проводя различий между высшим и низшим, именуются ариями. Такие арии поклоняются Тебе, о Верховная Личность Бога.
и т.д. и т.п....
т.о. Арии - это те, кто соблюдает ведические правила и законы. И никаких иранцев - ибо они мусульмане.
Вивекананда и теософы
Конфликт между Свами Вивеканандой и Теософским обществом был далёк от обычного философского спора — это была настоящая информационная и идеологическая война.
Изначально Теософское общество, в лице сооснователя полковника Генри Олкотта, видело в молодом Вивекананде либо инструмент для расширения своего влияния, либо угрозу. Когда Вивекананда перед поездкой в США в 1893 году отказался вступить в Теософское общество, Олкотт отреагировал крайне резко.
Согласно статье-опровержению в индийской газете The Hindu от 2 марта 1897 года, Олкотт не только отказал Вивекананде в поддержке, но и пытался саботировать его выступления в Америке, запрещая членам общества посещать лекции. В письмах своим соратникам Олкотт позволил себе следующую фразу о болевшем тогда Свами:
"Дьявол скоро умрет, и наше дело в безопасности" ("The Devil is going to die and our cause is safe").
Однако после ошеломительного триумфа Вивекананды на Парламенте религий в Чикаго риторика изменилась. Анни Безант, ставшая позднее президентом Теософского общества, присутствовала на конгрессе и оставила о Вивекананде воспоминания, полные восхищения:
"Поразительная фигура, облаченная в желтое и оранжевое, сияющая, как солнце Индии, посреди тяжёлой атмосферы Чикаго, львиная голова, пронзительные глаза, подвижные губы, быстрые и резкие движения — таковым было мое первое впечатление от Свами Вивекананды... Целеустремленный, мужественный, сильный, он выделялся, человек среди людей, способный постоять за себя. Индии не пришлось стыдиться перед спешащим, высокомерным Западом за этого своего посланника и сына."
Что касается отношения теософов к Шри Рамакришне, они считали его подлинным мистиком и часто цитировали его известное изречение: «Сколько вер — столько путей» (Joto mot, toto poth). Теософы пытались встроить его учение в свою доктрину Единой Истины, стоящей за всеми религиями, и Елена Блаватская переводила афоризмы Рамакришны в журнале The Voice of the Silence. Ученики Рамакришны категорически отказывались смешивать его учение с теософией.
Вивекананда критиковал теософов за попытки присвоить его успех и распространять слухи о том, будто Теософское общество помогло ему в Америке. В 1897 году в Мадрасе он публично опроверг эти утверждения, вспоминая, как теософские лидеры отзывались о нём до его славы:
"Что этот червь делает здесь, среди богов?" ("What is this worm doing here, among the gods?")
В 1900 году Вивекананда дал максимально жёсткую оценку методам Теософского общества, отказавшись признавать их заслуги перед индуизмом:
"Это не более чем прививка американского спиритизма ("a graft of American spiritualism"). Образованные люди на Западе идентифицируют это с шарлатанством и факирством, смешанным с индийской мыслью. И это вся та 'помощь', которую теософы оказали индуизму."
В своих письмах он советовал соратникам избегать любых связей с Теософским обществом, чтобы не подрывать репутацию серьёзного философа среди западной интеллигенции.
Для теософов Вивекананда был строптивым гением, который отказался играть по их правилам, но чью силу они не могли не признать. Для Вивекананды теософы были распространителями «шарлатанства», подменявшими ясную философию Веданты мистическими фокусами, и чьи попытки примазаться к его успеху он публично пресекал.
Однако история сохранила и конструктивные моменты. Вивекананда выражал уважение к Анни Безант за искреннюю любовь к Индии и защиту индуизма. Его ученик, Свами Абхедананда, в 1896 году провёл первую лекцию о Веданте в Лондоне на площадке Христо-Теософского общества, что показывает открытость теософских площадок для образовательных целей.
Со временем Теософское общество признало наследие Рамакришны и влияние Вивекананды на Запад. Обе группы в итоге смирились с тем, что работают на одну цель — распространение восточной духовности — просто разными средствами.



