Рамчандра Датта (1851–1899)
4 поста
Путешествие Свами Вивекананды в Египет состоялось в ноябре 1900 года во время его возвращения в Индию после второй поездки на Запад. Это был короткий, но яркий этап его жизни — всего около 7–8 дней, преимущественно в Каире.
После успешного первого визита в США и Европу (1893–1897) Вивекананда в июне 1899 года отправился во второе западное турне. Он провёл время в Калифорнии, затем в Париже (где участвовал в Конгрессе по истории религий), а также посетил другие европейские города. В октябре 1900 года он покинул Париж и начал путь домой через Центральную и Юго-Восточную Европу.
Его спутниками в этой части путешествия были: Джозефина МакЛеод (американская последовательница, близкая подруга, «Тантин»), Эмма Кальве (известная французская оперная певица, поклонница Вивекананды), Жюль Буа (французский писатель и философ), другие друзья, включая супругов Лойсон.
Группа путешествовала через Вену, Константинополь (Стамбул), Афины и далее в Египет. Египет стал одним из последних этапов перед возвращением в Индию.
Вивекананда прибыл в Каир около 15 ноября 1900 года. Компаньоны (особенно МакЛеод и Кальве) надеялись, что он задержится дольше для отдыха, но он вскоре выразил сильное желание вернуться домой.
Пирамиды и Сфинкс — произвели на него глубокое впечатление. Он размышлял об истории древних цивилизаций, о бренности человеческой славы и власти. Под сенью Сфинкса ночью он вёл мистические беседы о прошлом, истории и духовности, погружая спутников в атмосферу древности.
Каирский музей — особенно заинтересовал его. Вивекананда с живостью исторического воображения погружался в эпоху фараонов, когда Египет был могущественной мировой державой.
Прогулки по Каиру, включая менее туристические районы.
В Египте у Вивекананды усилилось ощущение отрешённости от мира (vairagya). Пирамиды и Сфинкс вызвали у него «мировую усталость» — он всё сильнее чувствовал приближение конца своей миссии. Он говорил спутникам, что хочет вернуться в Индию, чтобы умереть там. Медитативное состояние достигло пика. Даже красоты Нила и древних храмов не могли его полностью отвлечь.
Вивекананда, уже ослабленный болезнью, использовал поездку для глубоких размышлений о цивилизациях, бренности материального и вечности духа. Египет с его древней мудростью гармонировал с его интересом к универсальной духовности.
«Это — тот древний Египет. Тысячи лет назад эти египтяне, начиная из Пунта (вероятно, Малабар), пересекли Красное море и постепенно расширяли своё царство, пока не достигли Египта.
Чудесные мавзолеи их царей, пирамиды с фигурами Сфинкса, и даже их мёртвые тела сохраняются до сего дня. Здесь жили древние египетские народы — с вьющимися волосами и серьгами в ушах, одетые в снежно-белые дхоти, один конец которых не был заправлен назад.
Это — Египет, памятная сцена, где [правили] гиксосы, фараоны, персидские императоры, Александр Великий и македонцы, римляне, арабы, турки и, наконец, европейцы.»
«Это — земля, где почитали Исиду и процветал Гор. Согласно этим древним египтянам, когда человек умирает, его тонкое тело блуждает; но любое повреждение, нанесённое мёртвому телу, влияет на тонкое тело, и уничтожение первого означает полное уничтожение последнего. Поэтому они прилагали столько усилий, чтобы сохранить труп. Поэтому — пирамиды царей и императоров. Какие ухищрения, сколько труда — увы, всё напрасно! Соблазнённые сокровищами, грабители прорывались в пирамиды...»
«У древних египтян первая идея о душе была идеей двойника. Каждое человеческое тело содержало в себе другое существо, которое было его точной копией...»
«Мы находим и у вавилонян, и у древних египтян, что этот двойник не может жить вечно; в лучшем случае он может прожить ограниченное время...»
«Мемуары европейского путешествия»
Свами Вивекананда
Эмма Кальве (1858–1942) — французская оперная певица, одна из самых ярких звёзд «Золотого века» оперы. Она особенно прославилась ролью Кармен. Вивекананда встретил её в период, когда она переживала глубокий личный кризис, и их общение стало важной частью её духовного пути.
В 1893–1894 годах Кальве гастролировала с Metropolitan Opera в США. Во время выступлений в Чикаго произошла трагедия: её единственная дочь погибла в пожаре. Певица впала в тяжёлую депрессию и даже подумывала о самоубийстве. В это время она встретила Свами Вивекананду, который находился в Чикаго после Парламента религий. Её подруга Милвард Адамс посоветовала обратиться к нему.
Описание первой встречи из автобиографии Эммы Кальве «My Life» (1922), глава 22:
«…Он [Свами Вивекананда] читал лекции в Чикаго в тот год, когда я была там; и, поскольку я в то время была сильно подавлена душой и телом, я решила пойти к нему.
Перед тем как идти, мне сказали не говорить, пока он сам не обратится ко мне. Когда я вошла в комнату, я молча постояла перед ним некоторое время. Он сидел в благородной позе медитации, его шафраново‑жёлтое одеяние прямыми складками спадало на пол, голова в тюрбане была наклонена вперёд, глаза опущены. После паузы он заговорил, не поднимая глаз.
“Моё дитя, — сказал он, — тревожная атмосфера окружает тебя. Будь спокойна. Это необходимо”.
Затем тихим, спокойным и отстранённым голосом этот человек, который даже не знал моего имени, заговорил о моих тайных проблемах и тревогах. Он говорил о вещах, которые, как я думала, были неизвестны даже моим ближайшим друзьям. Это казалось чудесным, сверхъестественным.
“Откуда вы всё это знаете? — спросила я наконец. — Кто рассказал вам обо мне?”
Он посмотрел на меня со своей спокойной улыбкой, как будто я была ребёнком, задавшим глупый вопрос.
“Никто не говорил мне, — мягко ответил он. — Думаешь, это необходимо? Я читаю в тебе, как в открытой книге”.
Наконец пришло время уходить.
“Забудь, — сказал он, когда я встала. — Стань снова весёлой и счастливой. Восстанови своё здоровье. Не замыкайся в молчании со своими горестями. Преврати свои эмоции в какую‑то форму внешнего выражения. Твоё духовное здоровье требует этого. Твоё искусство требует этого”.
Я ушла от него, глубоко тронутая его словами и личностью. Казалось, он опустошил мой мозг от всех его лихорадочных сложностей и поместил туда вместо них свои ясные и успокаивающие мысли. Я снова стала живой и весёлой благодаря силе его воли… Это была сила его характера, чистота и интенсивность его цели, которые несли убеждение».
Вивекананда помог ей преодолеть горе и вернуться к жизни.
В 1900 году, во время Всемирной выставки в Париже, Вивекананда принял приглашение Кальве и отправился в путешествие по Европе и Египту как её гость.
Состав группы: Эмма Кальве, Свами Вивекананда, Джозефина МакЛеод, Анри Жюль Буа (оккультный писатель) и другие. Маршрут включал Вену, Константинополь, Афины, Каир и другие места. Кальве оплачивала часть расходов.
Вивекананда в «Memoirs of European Travel» тепло отзывался о ней:
«Мадемуазель Кальве — главная оперная певица нашего времени… Она родилась в бедных условиях; постепенно, благодаря своему гению и через великий труд и множество лишений, она теперь накопила большое состояние и стала объектом поклонения королей и властителей… Редкое сочетание красоты, молодости, таланта и „божественного“ голоса поставило Кальве на высшее место среди певцов Запада. Действительно, нет лучшего учителя, чем нищета и бедность».
Посещение Индии и поздние годы
После смерти Вивекананды (1902) Кальве в ноябре 1910 года приехала в Индию. Её чествовали в Калькутте, она посетила Белурматх. Там она пела французские песни в храме по просьбе учеников.
Её воспоминания о Белурматхе:
«Часы, которые я провела с этими нежными философами, остались в моей памяти как особенное время. Эти существа — чистые, прекрасные и далёкие — казались принадлежащими к другому миру, лучшему и более мудрому».
Общее впечатление Кальве о Вивекананде (из автобиографии):
«[Он] поистине ходил с Богом, благородное существо, святой, философ и настоящий друг. Его влияние на мою жизнь было глубоким… Моя душа будет вечно благодарна ему».
Общение Вивекананды и Кальве — яркий пример духовного влияния индуизма (Веданты) на западных артистов рубежа XIX–XX веков. Для Кальве он стал не просто учителем, а спасителем в момент отчаяния и источником внутренней силы. Она сохранила глубокую благодарность до конца жизни.
Журнал Prabuddha Bharata сентябрь 1902
I
«The Indian Social Reformer», 13 июля
С глубоким сожалением получили мы известие о кончине Свами Вивекананды, наступившей в столь раннем возрасте тридцати девяти лет в главной обители Миссии Рамакришны близ Калькутты. Десять лет назад мы были среди того узкого круга лиц, что собрались в Литературном обществе Трипликейна ради встречи со Свами Вивеканандой — в те дни еще безвестным и никому не знакомым странником по Южной Индии. События того незабвенного вечера запечатлены на страницах нашего журнала. Некоторое время спустя ныне покойному Свами удалось отправиться в Чикаго. Там, на Всемирном парламенте религий, и пробил его час. Он стал героем дня, а его возвращение на родину превратилось в триумфальное шествие от Рамнада до Мадраса. Его осыпали приветственными адресами, восторженные почитатели распрягали его экипаж и везли сами; с точки зрения народной любви то был высочайший миг в жизни Свами.
Мы присутствовали на том колоссальном народном собрании в Виктория-холле, где он произнес свою первую речь по возвращении в Мадрас, содержавшую бичующую критику в адрес госпожи Анни Безант и полковника Олкотта за то, как они обошлись с ним в Индии и Америке. Нам доводилось встречаться со Свами довольно часто; он посещал и залы Мадрасской ассоциации социальных реформ, после чего — к немалому удивлению некоторых — выступил с яростной публичной нападкой на «безбородых юнцов», дерзающих направлять ход индийского общественного прогресса. Из Мадраса Свами направился в Калькутту, где в ответ на приветственную речь произнес мощное слово, в котором осудил скверну в культе Шакти, столь распространенную в Бенгалии. Затем он всецело посвятил себя учреждению Миссии Рамакришны и руководству ее деятельностью, исполненной деятельного и глубокого человеколюбия. Опыт управления этой миссией, по-видимому, переродил его. Он направил телеграмму с сердечными пожеланиями Социальной конференции, проходившей в Лахоре.
Вся эта недолгая, но предельно насыщенная жизнь соткана столь плотно, что ее действительно трудно разделить на отдельные составляющие. То, что Свами с самого начала двигала одна мощная идея — неоспоримо. То, что ради достижения успеха он счел нужным на время скрыть ее от большинства тех, у кого искал поддержки — столь же очевидно. И то, что под конец бремя популярности стало для него невыносимо тягостным, отчего он сбросил маску и обрек себя на немилость толпы — также непреложный факт.
Кто-то однажды сказал, что всякий успешный человек на том или ином этапе своего поприща совершает «преступление против сердца». Такова жертва, которую требует богиня успеха за свои дары. В юности наш взор пленяет чистая идея во всей ее пленительной красоте. Но вступая в пору зрелости, мы с тревогой замечаем, что суровый путь, предписанный этой идеей, закрывает доступ к механизмам, ведущим к успеху. Мы забываем о себе, полностью растворяясь в идеале. Однако вскоре обнаруживается, что мир живет по совсем иным законам. Миру куда легче увлечься личностью, нежели идеалом. Он требует, чтобы мы подчинились его правилам, нимало не заботясь о наших ценностях. На какое-то время мы в ужасе отпрянываем от того, что по сути является залогом собственной души перед толпой. Блаженны те — увы, как мало их! — кто в мудром страхе бережет эту врожденную гордость интеллектуальной чистоты.
Однако большинство выбирает иной путь. Они жаждут, чтобы их идея обрела плоть и кровь, и поскольку единственный шанс на это при их жизни лежит через их собственное имя, они отдают себя толпе в надежде продвинуть свой идеал. Довольно скоро они осознают всю чудовищность своего софизма, но становится слишком поздно. Так и случается, что иной человек, на чью зарю жизни благодать идеала пролила свой самый ослепительный свет, к концу дней превращается в прожженного циника — без веры в человеческую добродетель, без упования на посмертие и с абсолютным презрением ко всему, что нельзя осязать здесь и сейчас.
Мы убеждены, что Свами Вивекананда пал жертвой этого софизма в те двенадцать месяцев, что последовали за его возвращением из Чикаго. И в наших глазах величайшим доказательством его врожденного величия и возвышенной чистоты его идеала служит то, что он, вопреки всему, сумел вовремя осознать это и вырваться из трясины, в которую погружался из-за своего единственного ложного шага. Свой самый великий и жизнеспособный труд он совершил уже после того, как вырвался из объятий плебса. Блестящая же пора его служения была наименее верна его идеалу и более всего истощила его силы. Именно колоссальное напряжение Чикаго и бремя успеха столь рано призвали его к окончательному расчету, в самый разгар его подлинного дела. Осознай он фатальную иллюзорность того, что зовется успехом, несколько раньше — быть может, он прожил бы дольше. Кто знает? Но сумел бы он в таком случае основать Миссию Рамакришны, чьей главной опорой стали английские и американские ученики?
В чем же заключался идеал Свами Вивекананды? Принято говорить, будто он стремился утвердить величие философии Веданты. Нам же видится, что цель его была скорее практической, нежели философской. Он, без сомнения, много опирался на Веданту, но лишь потому, что знал: индусы охотно примут под религиозным облачением то, на что в его истинном, приземленном виде даже не взглянули бы. Подлинной же целью Вивекананды было заставить своих соотечественников взглянуть на настоящее и будущее с куда большей серьезностью, нежели на прошлое. В этом он был солидарен с теми, чье мнение представляют авторы этих колонок, хотя поначалу и прилагал огромные усилия, дабы убедить публику в своем с ними антагонизме. По крайней мере в одном вопросе его позиция была непреклонна — в вопросе каст. Намеренное стремление привлечь к личному сотрудничеству мужчин и женщин Европы и Америки и принятие их помощи было самым дерзким вызовом современному ему индуизму. В вопросах пищи и пития покойный Свами разделял скорее заповеди Христа, нежели обрядовую брезгливость собственного народа.
Благотворительная деятельность основанной им Миссии Рамакришны, которой он руководил до последнего вздоха, выделяет ее как уникальную организацию в истории современной Индии. Одного этого достаточно, чтобы вознести его имя в пантеон тех, кто не щадил сил ради вдохновения новой жизни в индийский народ. И для нас, столь рьяно и решительно оппонировавших покойному Свами в определенные периоды его замечательной жизни, глубоким и скорбным утешением является возможность засвидетельствовать в час его кончины — которую мы искренне оплакиваем — величие его идеала, магнетизм его личности и глубину его патриотизма. С уходом Свами Вивекананды Индия осиротела.
II
«The Indian Review» (Мадрас), июль
Погас лучезарный свет, и гробовая тьма опустилась на нашу землю. Самая яркая звезда, что более десяти лет во всем своем великолепии и грандиозности возвещала славу Божию и божественность человека, скрылась от взоров смертных. Тот, кто пришел от Господа, к Господу и вернулся. Благородная душа, которая еще на заре дней отринула всё, что близко и дорого земному человеку, облачилась в простые желтые одежды аскета, взяла в руки чашу для подаяния и странствовала из одного конца страны в другой, и даже переплыла далекие океаны, дабы возвестить миру славу Веданты, — ныне почила.
Мы более не увидим его величественной стати, не услышим его магнетического красноречия, завораживавшего всякого, кто подпадал под его чары. Невозможно в полной мере выразить те чувства искреннего и глубокого горя, которые весть о безвременной кончине этого великого Санньясина вызвала по всей стране; невозможно описать и ту скорбь, с какой эта печальная весть будет встречена в Америке — на земле, где он стяжал свою всемирную славу. Так же невозможно в кратких строках заметки, написанной наспех под бременем тяжкой утраты, описать величие его миссии и масштаб его свершений. К этому мы еще не раз вернемся в будущем. Сегодня же мы лишь ответим на вопрос: в чем причина той чрезвычайной скорби, которую вызвала его смерть?
Утверждать, будто он потакал низменному патриотизму толпы, воспевая лишь былую славу, было бы жестокой ложью. Напротив, не было у нынешнего падения индусов более беспощадного критика, чем Свами Вивекананда. Те, кому не посчастливилось внимать его частным беседам, могут просто прочесть его многочисленные лекции, в особенности речь о Веданте, произнесенную в Лахоре 12 ноября 1897 года. В ней они найдут сокрушительные удары, которые Свами наносил по уродливым наростам, вкоренившимся в нашу религию и жизнь. Секрет его успеха крылся в искренней, но просвещенной любви к земле своего рождения и к религии своих Риши. Его вера не знала каст, догм и цвета кожи; его философия не ведала искусственных систем и софизмов; его сострадание было безграничным, и в каждом мужчине и каждой женщине он видел брата и сестру. Одним дыханием и в едином порыве духа он славил Брахмана индусов, Ахура-Мазду зороастрийцев, Будду буддистов, Иегову иудеев и Отца Небесного христиан. Он не презирал ни одной религии, ни одной формы служения. Вчитайтесь в его любимый гимн:
«Как разные ручьи, берущие начало в разных местах, сливают свои воды в океане, так, о Господь, и разные пути, выбираемые людьми в силу их различных наклонностей, какими бы извилистыми или прямыми они ни казались, все ведут к Тебе».
Если он и подчеркивал часто величие Веданты, то лишь потому, что чувствовал: в идеале своем она провозглашает тот великий урок, который он непрестанно озвучивал, — урок гармонии всех религий. Вспомните девиз, который он провозгласил с трибуны великого Парламента религий: «Помощь, а не Борьба», «Ассимиляция, а не Разрушение», «Гармония и Мир, а не Раздор».
Смерть такого человека оставляет пустоту, которая еще долго будет незаполненной. В этом и кроется главная беда нынешней Индии. Достойные и способные лидеры у нас редки и одиноки, и когда они уходят, они не оставляют преемников, готовых продолжить их дело. Свами Вивекананда, однако, был учителем редкого личного обаяния и силы. Смеем ли мы надеяться, что его благословенная мантия пала на плечи кого-то из его достойных учеников?
III
«The Hindu Organ» (Джафна), 16 июля
10-го числа сего месяца мы выпустили экстренный листок, содержащий специальные телеграммы из Коломбо, направленные нам, как только скорбная весть о кончине этого глубоко почитаемого и знаменитого мудреца и индуистского миссионера была опубликована в ежедневных газетах Коломбо. Излишне говорить, что искреннее чувство глубочайшего сожаления охватило здешнюю индуистскую общину в связи со смертью Свами. Всего пять лет назад Свами посетил Джафну, где ему был оказан самый сердечный и восторженный прием со стороны индуистской общественности. Тогда он потряс аудиторию, состоявшую не только из индуистов, но и из христиан, своим непревзойденным красноречием и религиозным рвением; и этот визит Свами есть и навсегда останется в памяти индусов Джафны как важнейшая веха на пути возрождения индуизма в наших краях.
Свами, без сомнения, был величайшим индуистским миссионером нового времени. Все прочие великие индийские мудрецы и реформаторы ограничивали свою деятельность пределами Индии. Но именно Свами Вивекананда проповедовал индуизм в Америке и Европе, убедил огромное число людей на этих континентах в истинности нашей древней религии и обратил многих в свою веру. И хотя он подготовил других для продолжения дела, начатого им на Западе, его смерть — невосполнимая утрата для дела индуизма, и пройдет немало времени, прежде чем его место будет занято.
IV
«Mysore Herald», 14 июля
Свами Вивекананда, первейший из духовных сынов Индии... Он был великим знатоком индуистской религии и философии. Он более чем кто-либо другой способствовал тому, чтобы окружить философию Веданты ореолом духовного блеска в глазах людей Запада. С его кончиной философия и религия Индии понесли утрату, восполнить которую будет крайне тяжело. Мы имеем немало знатоков индуистской религии и философии, равных и даже превосходящих Свами Вивекананду, но нам еще только предстоит найти того, кто сочетал бы в себе такое совершенное владение английским языком с подобными познаниями в индийской мысли. Утешением, однако, служит то, что за столь краткий век он сделал так много ради возвеличения имени и славы своего Отечества в западном мире.
Генрих Циммер видел в Рамакришне не просто историческую фигуру или проповедника, а живое, современное воплощение древней индийской мудрости. Для него Рамакришна (как и Рамана Махарши) был доказательством того, что классическая индийская духовность — это не мертвая книжная традиция, а живой опыт, который продолжает воспроизводиться в Индии.
Циммер был близким другом и коллегой знаменитого психоаналитика Карла Густава Юнга. Именно Циммер: Познакомил Юнга с восточной мыслью и философией. Привлек внимание Юнга к феномену Рамакришны и Раманы Махарши. Во многом благодаря переводам и комментариям Циммера, Юнг смог дать психологическую интерпретацию духовным состояниям (самадхи) Рамакришны, хотя их взгляды иногда расходились (Циммер смотрел на это больше с позиции индологии и философии, а Юнг — психологии бессознательного).
В своих фундаментальных трудах, таких как «Философия Индии» (Philosophies of India, издана посмертно Джозефом Кэмпбеллом), Циммер часто обращается к словам и притчам Рамакришны. Он использовал его опыт для того, чтобы объяснить западному читателю сложные концепции недвойственности (Адвайты), природы Майи и пути преданности (Бхакти).
В книге «Философия Индии» (Philosophies of India) Генрих Циммер приводит несколько важных суждений и цитат, характеризующих Шри Рамакришну. Циммер рассматривает его как эталонного носителя индийского духа, свободного от какого‑либо западного влияния.
Циммер подчёркивал, что, в отличие от многих других индийских мыслителей рубежа XIX–XX веков (таких как Свами Вивекананда или Шри Ауробиндо), которые получили европейское образование и пытались перевести индийскую мысль на язык западной науки, Рамакришна оставался абсолютно аутентичным.
«Шри Рамакришна — это чистейший, классический образец индийского святого новейшего времени. Его ум был совершенно свободен от предрассудков и интеллектуальных шаблонов вестернизированной интеллигенции его эпохи. Будучи „необразованным“ в европейском смысле слова, он обладал высочайшей духовной грамотностью. Он черпал свои знания не из книг, а непосредственно из первоисточника — из глубин собственного непрерывного духовного опыта».
Циммера восхищал тот факт, что Рамакришна не просто теоретизировал о единстве религий, а проверял это на практике, временно принимая ислам, христианство и различные направления индуизма.
«Уникальность Рамакришны заключается в том, что он прожил в самом себе весь цикл религиозного опыта Индии и вышел за его пределы. Когда он утверждал, что все религии ведут к одному Богу, это не было политическим лозунгом или абстрактной гуманистической теорией. Это был вывод человека, который последовательно входил в экстатическое слияние с Божественным через самые разные духовные пути. Он доказал это экспериментально».
Циммер использовал пример Рамакришны, чтобы показать коренное различие между западной философией (которая часто является лишь «интеллектуальной игрой» или поиском логической истины) и восточной (где философия — это способ трансформации сознания).
«Для Рамакришны истина не была предметом спора или концепцией, которую нужно доказать в дискуссии. Истина была состоянием бытия. Западный философ ищет правильные формулировки и определения, в то время как Рамакришна стремился к полному растворению эго в Абсолюте. Его поучения — это не догмы, а дорожные указатели для тех, кто хочет совершить этот прыжок».
Циммер подробно анализировал состояния духовного экстаза Рамакришны, защищая их от поверхностных диагнозов западной психиатрии, которая в те времена иногда пыталась объяснить мистицизм как «психическое расстройство».
«То, что стороннему, профанному наблюдателю могло показаться потерей сознания или кататоническим припадком, в случае Рамакришны было высшей точкой концентрации психической энергии. Его погружения в самадхи — это не уход от реальности, а, напротив, возвращение к Сверхреальности, из которой наш повседневный мир кажется лишь блёклой тенью. Это состояние абсолютной интеграции личности, а не её распада».
Циммер резюмирует, что благодаря Рамакришне ХХ век получил возможность увидеть древнюю Индию времён Вед и Упанишад в её первозданном, живом и неискажённом виде.
Храм, построенный в 1855 году по воле Рани Рашмони, изначально содержал некоторое противоречие. На его территории соседствовали храм Радхи‑Кришны, где господствовало вайшнавское ненасилие, и храм Богини Кали, где балидана — обряд жертвоприношения животных — незыблемая норма тантрического шактизма.
Центральным элементом этого обряда служит харикат (или юпакастха) — специальная деревянная или каменная рогатина в форме буквы U. Шею предназначенного в жертву самца козла или буйвола наглухо запирали в этой конструкции металлическим штырём, после чего помощники жреца с силой оттягивали животное за задние ноги назад. Это натяжение необходимо для совершения дхатки — мгновенного отсечения головы тяжёлым изогнутым мечом рамдао строго за один удар. Второй удар считался осквернением ритуала и дурным предзнаменованием.
Раскол по поводу этой практики зрел в храме. Двоюродный брат Рамакришны, жрец Халадхари, будучи строгим вайшнавом, испытывал к балидане отвращение и открыто осуждал пролитие крови.
Сам Шри Рамакришна также демонстрировал двойственность, обусловленную разными состояниями его сознания. В обычном, бытовом состоянии он не выносил страданий живых существ. Зафиксирован случай, когда вид ведомого на заклание козлёнка вызвал у него приступ боли. В такие периоды он избегал жертвоприношений и просил администрацию храма заменять животных символическими дарами — тыквами‑кушмандами или сахарным тростником.
Однако в состоянии глубокого тантрического экстаза (бхава‑самадхи) его барьеры полностью стирались, уступая место видению вне дуальности «чистого» и «нечистого». В один из таких моментов Рамакришна подошёл к харикату сразу после забоя, обмакнул палец в тёплую жертвенную кровь, нанёс себе на лоб и горло ритуальный тилак и предложил кровь Богине. Он воспринимал Её не как убийцу, а как концентрированную космическую энергию (шакти), в которой созидание и разрушение едины.
Его главный ученик, Свами Вивекананда, подходил к вопросу ещё более радикально. Он открыто презирал то, что называл «религией кухонной чистоты» и «сентиментальным вегетарианством». Вивекананда считал, что ложно понятая ахимса погрузила Индию в состояние тамаса — инерции, слабости и трусости. Он призывал индийцев есть мясо ради обретения физической силы (раджаса), необходимой для борьбы с колониальным гнётом, и утверждал, что кровавые ритуалы исторически воспитывали в нации бесстрашие перед лицом смерти.
В 1901 году, при основании монастыря Белурматх и подготовке к первой Дурга‑пудже, Вивекананда настаивал на проведении аутентичной шактистской балиданы и был готов принести в жертву сотни животных. Этому воспротивилась супруга Рамакришны — Святая Мать Сарада Деви, чьё слово было законом. Она запретила проливать кровь в монастыре. Из‑за этого Вивекананда уступил, и животных заменили на овощи. Так закрепилась традиция бескровной балиданы в Миссии Рамакришны.
Ученица Вивекананды, ирландка Сестра Ниведита (Маргарет Нобл), детально описала этот культурный феномен в своих трудах, проходя путь от первоначального шока к теологическому пониманию. Когда Ниведита поделилась с Вивеканандой своими моральными страданиями от вида крови в храмах, тот отрезал: «Почему бы не добавить немного крови, для завершения картины?» Он объяснял, что Кали — это неприкрашенная реальность, включающая в себя смерть и разрушение.
В итоге Ниведита связала балидану с масонским «законом пеликана». Согласно её идее, внешнее жертвоприношение животных продолжается лишь до тех пор, пока верующий не дорастёт до высшей ступени — готовности принести в жертву собственное эго и пролить свою кровь ради служения человечеству.
В Индии полнолуние месяца Джьештха объединяет в себе многообразие духовных традиций. В западных и центральных штатах в этот день женщины отмечают Ват Пурниму: они обходят священный баньян и молятся о долголетии своих мужей, вспоминая легенду о Савитри и Сатьяване. Шри Рамакришна часто приводил Савитри в качестве высочайшего эталона Пативраты — идеала целомудрия и непоколебимой духовной силы, позволившей ей отстоять жизнь супруга перед самим богом смерти Ямараджем. Последователи Рамакришны сравнивали с Савитри Святую Мать Сараду Деви, отмечая при этом глубокое мистическое отличие: Сарада Деви сумела сохранить для мира не физическое, а духовное присутствие ушедшего в махасамадхи Учителя, став опорой для всего ордена.
В Бенгалии, обычно, полнолуние посвящают домашней Сатьянараяна пудже. Этот ритуал поклонения Господу Вишну как Воплощению Абсолютной Истины. В эпоху Средневековья, ради примирения индуистов и мусульман, здесь зародился культ Сатья Пира, где индуистское божество слилось с образом суфийского святого. Во время пуджи Богу обязательно подносят синни — особое угощение, которое не варится на огне, а замешивается из сырой рисовой или пшеничной муки, молока, размятых бананов, кокоса и тростникового сахара. Завершается обряд чтением вслух священных текстов (Панчали), в которых рассказывается о том, как искренняя вера и честность избавляют человека от бедности и тревог.
Однако для Миссии Рамакришны полнолуние Джьештхи имеет совершенно иное, судьбоносное значение. По всей восточной Индии это день великой Снана Ятры — праздника ритуального омовения Господа Джаганнатхи в священном городе Пури. Именно в этот знаменательный день, 31 мая 1855 года, Рани Рашмони торжественно освятила храмовый комплекс в Дакшинешваре и установила там статую Богини Бхаватарини (Кали). Для последователей ордена Снана Ятра стала подлинным днем рождения их духовной колыбели, местом, где развернулась божественная игра Рамакришны. В Пури в этот день божества выносят из алтаря на всеобщее обозрение, позволяя каждому человеку, вне зависимости от касты или веры, прикоснуться к святыне.
Этот дух равенства воплощает учение Рамакришны о единстве всех религий и служении человеку как самому Богу. Учитель глубоко почитал Джаганнатха и в дни праздников часто погружался в глубочайшее самадхи. Ученики, созерцая эти состояния, отмечали, что поведение таких великих душ полностью «пропитано нектаром Брахмана» и в корне отличается от поведения обычного человека.
Поскольку в традиции последователей Шри Рамакришна почитается как Аватар, его личность неразрывно сливается с образом Господа Джаганнатха — Владыки Вселенной. Именно поэтому в день Снана Ятры в главном монастыре ордена, Белурматхе, проходит сокровенная церемония. Монахи совершают ритуальное омовение Атмарама лингама, хранящего прах самого Учителя. Подобно тому как в Пури омывают статуи Джаганнатхи, Баларамы и Субхадры, преданные с величайшей любовью купают реликвии своего Гуру. В этот день в часто звучит трогательная фраза: «Снана-ятра Шри Джаганнатхи завершена. Теперь Он будет нездоров».
За этими словами скрывается древняя традиция отношения к Богу как к живому, родному существу. Согласно ритуалу, статуи на открытой платформе обильно омывают ледяной колодезной водой из 108 кувшинов, щедро сдобренной специями и ароматическими маслами. Считается, что от такого грандиозного холодного душа Бог простужается и заболевает лихорадкой. Наступает Анавасара — особый пятнадцатидневный период, когда Джаганнатха «уходит на больничный». Храм закрывается, а двери алтаря запечатываются. Храмовые лекари и жрецы ухаживают за Богом как за пациентом: царские сладости заменяются на лечебные отвары, коренья и легкую пищу, деревянные тела божеств «лечат» целебными маслами, а мастера обновляют смытые водой краски. Для преданных эти две недели оборачиваются светлой тоской разлуки. Но болезнь отступает накануне грандиозной Ратха Ятры — Праздника колесниц. Исцелившийся и обновленный Джаганнатха вновь выходит в мир, чтобы отправиться в путешествие и утолить жажду всех любящих Его сердец.
Стихотворение Свами Вивекананды «To a Living God» (известное как «To a Friend» / «Sakhaye Prati») было написано им на бенгальском языке на рубеже 1897–1898 годов, а затем переведено на английский. Это не просто поэзия, а своего рода духовный и социальный манифест, в котором метафизика недвойственности (Адвайты) обретает форму этики служения.
From highest Brahman to the yonder worm,
And to the very minutest atom,
Everywhere is the same God, the All‑love;
Friend, offer mind, soul, body, at their feet.
These are His manifold forms before thee,
Rejecting them, where seekest thou for God?
Who loves all beings without distinction,
He indeed is worshipping his God.
От высшего Брахмана до червя у дороги,
До самой ничтожной, невидимой глазу частицы —
Повсюду Лишь Он, Любви Всеобъемлющей Океан.
Друг мой, сложи свой разум, и душу, и плоть у Его стоп.
Вот Его многоликие формы пред взором твоим,
Зачем же, отринув их, ищешь ты Бога вдали?
Лишь тот, кто наполнил любовью весь мир без изъятья,
Воистину зрит и безмолвно чтит свое Божество.
Это стихотворение — кульминация того, что Вивекананда называл «Практической Ведантой» (Practical Vedanta). Для глубокого понимания текста важно рассмотреть его контекст, метафизическую основу и революционную новизну для индийской мысли.
1. Традиционная Адвайта‑Веданта (философия недвойственности) утверждает, что весь проявленный мир — это иллюзия (Майя), а единственной реальностью является безличный Абсолют (Брахман). Исходя из этого, классические аскеты приходили к выводу: чтобы познать Бога, нужно отвернуться от мира, закрыть глаза, уйти в пещеру и раствориться в медитации.
Вивекананда переосмысляет эту традицию. Он соглашается с тем, что всё есть Брахман («От высшего Брахмана до червя…»). Но из этого следует иной вывод: мир — не иллюзия, которую нужно отвергнуть, а проявление Бога, которое нужно видеть. Мир предстаёт как видимая форма Невидимого.
Строка «Rejecting them, where seekest thou for God?» («Отринув их, где ищешь ты Бога?») звучит как прямой вызов ортодоксальным представлениям. Вивекананда называет слепотой поиск Бога в храмах или на небесах, когда Бог присутствует в человеке — в том, кто голодает, страдает и нуждается в помощи.
2. Стихотворение служит поэтическим обоснованием ключевой социальной идеи Вивекананды: служение (сева) становится высшей формой духовной практики (садханы).
В традиционном индуизме милостыня беднякам рассматривалась как способ улучшить собственную карму. Вивекананда переворачивает эту логику: помощь оказывается не из жалости и не ради личной выгоды. Бедняк — это проявление Бога, поэтому служение ему — акт поклонения. Не бедняк должен быть благодарен за подаяние, а помогающий — благодарить за возможность соприкоснуться с божественным и тем самым укротить собственное эго.
3. Вивекананда неожиданно сближается с пафосом русских богостроителей (таких как Анатолий Луначарский и Максим Горький).
Богостроители стремились перенести сакральное чувство из храмов в сферу общественной жизни — направить его на преобразование земного бытия и служение человечеству.
Вивекананда делает то же самое: он выводит религиозный порыв из монастырского уединения и направляет на служение массам («offer mind, soul, body, at their feet»).
Разница лишь в том, что для марксистов‑богостроителей человечество виделось как биологический вид, который в будущем сможет «стать богом» благодаря прогрессу. Для Вивекананды же человечество уже сейчас есть живой Бог — скрытый под покровом нищеты и невежества. Задача Веданты — снять этот покров и пробудить в людях осознание их божественной природы.
Три отрывка разных периодов жизни Шри Рамакришны выражают одну и ту же принципиальную и очень жёсткую позицию, которую он повторял в различных контекстах.
Суть этой позиции такова: Бог (Ишвара) — единственный настоящий Деятель. Человек, не имеющий прямого опыта Бога или Его ясного «повеления» (ādeśa / hukum), действует исключительно из эго (ahaṃkāra).
В таком случае любая внешняя деятельность — будь то политика, благотворительность, просвещение или религиозная реформа — становится формой самообмана и духовной гордыни.
Внутренняя трансформация первична. «Сначала зажги свет внутри себя» — это ключевая идея Рамакришны. Только тот, кто реализовал Бога, может по-настоящему помогать другим, потому что тогда через него действует уже не личное «я», а божественная воля.
Рамакришна резко критиковал daladali (даладали — фракционность, партийность, клановость). Он видел в ней одну из главных болезней как бенгальского общества XIX века, так и религиозных движений, включая Брахмо-самадж. Партийность, по его мнению, — это прямое усиление эго и искусственное разделение Единого.
1. Диалог с Кришнадасом Палом (1884)
Классический пример встречи Рамакришны с влиятельным «общественным деятелем». Кришнадас Пал — один из лидеров бенгальского национального движения, редактор патриотической газеты The Hindoo Patriot — пришёл к нему, увлечённо рассказывая о политических реформах и помощи родине.
«তুমি দেশের উপকার করতে চাও? তা কি এতই সোজা? তুমি কি বোঝ না যে, ঈশ্বরই সব করছেন? মানুষ তো সামান্য জীব। তুমি দেশের উপকার করবে কি? আগে ঈশ্বর লাভ করো, তাঁর আদেশ পাও, তবেই লোকশিক্ষা বা দেশের কাজ করা যায়। তা না হলে সব অহঙ্কার মাত্র।»
«Ты хочешь принести пользу стране? Разве это так просто? Неужели ты не понимаешь, что всё делает Бог? Человек — лишь ничтожное существо. Как ты можешь помочь стране? Сначала познай Бога, получи Его повеление, и только тогда занимайся просвещением или делами страны. Иначе всё это — лишь гордыня».
2. Разговор с Нарендранатхом (будущим Свами Вивеканандой)
Показателен диалог с молодым Нарендрой, который позже создал мощное социально-благотворительное движение — Миссию Рамакришны. Учитель как будто заранее «прививал» ему правильное внутреннее отношение, чтобы тот не увлёкся внешней активностью без глубокой духовной основы.
«কলকাতার বাবুরা কেবল লেকচার দিতে পারে আর দলাদলি করতে পারে। লেকচার দিলেই কি মানুষ পাল্টে যায়? আগে নিজের ভেতর আলো জ্বালো, তখন অন্যেরা নিজে থেকেই আসবে। ঈশ্বরের হুকুম ছাড়া চ্যাঁচালে (বক্তৃতা দিলে) কেউ শুনবে না।»
«Калькуттские барины умеют только читать лекции да устраивать фракционные распри (daladali). Разве от чтения лекций люди меняются? Сначала зажги свет внутри себя, и тогда другие придут сами. Если кричать (выступать с речами) без дозволения Бога, никто тебя не услышит».
3. Критика партийности (daladali) в религии и обществе
Рамакришна неоднократно обращал внимание на расколы даже внутри прогрессивных религиозно-реформаторских групп, особенно среди приверженцев Брахмо-самаджа.
«তোমাদের এই ধর্ম সমাজেও দেখছি দলাদলি! ‘আমাদের দল ভালো, ওদের দল খারাপ’ — এই ভাব যতক্ষণ থাকবে, ততক্ষণ ঈশ্বর অনেক দূর। দল করা মানেই অহঙ্কার বাড়ানো। এক ঈশ্বরকে ছেড়ে তোমরা দল নিয়ে মেতে আছ।»
«Я вижу, что и в вашем религиозном обществе идёт фракционная борьба (daladali)! Пока жива мысль “наша группа хорошая, а их — плохая”, Бог будет очень далеко. Создавать партии — значит лишь взращивать эго. Оставив Единого Бога, вы увлечены своими группировками».
Рамакришна не был против служения обществу как такового. Он был категорически против служения из чувства эго. Его формула предельно ясна и последовательна:
Духовная Реализация → Понимание воли Бога (ādeśa / hukum) → Действие без личной корысти и партийности.
Эта позиция резко контрастировала с духом времени — эпохой бурного роста национализма, реформаторства и политической активности бенгальской интеллигенции. Рамакришна настаивал: пока человек не преобразиться внутренне, любая внешняя деятельность, какой бы благородной она ни казалась, остаётся лишь игрой эго.