Shivananda

В тихой бенгальской деревне Джайрамбати 22 декабря 1853 года родилась девочка, которой суждено было стать одной из самых почитаемых духовных наставниц Индии. Её звали Сарада Деви. С детства она отличалась необычайной кротостью и глубокой религиозностью: помогала матери по хозяйству, ухаживала за младшими детьми и животными, а в редкие свободные минуты предавалась молитве.

Когда Сараде было всего шесть лет, её обручили с Рамакришной — юношей из соседнего селения, который впоследствии станет великим святым. По обычаю тех времён брак был устроен родителями, но юная Сарада ещё долгие годы жила в родном доме. Лишь в восемнадцать лет она отправилась в Дакшинешвар, где её муж служил в храме Кали.

При первой встрече Рамакришна принял её с необыкновенной теплотой. Он стал не только супругом, но и духовным наставником, обучая, как сочетать мирские обязанности с глубокой внутренней практикой. Их союз остался чисто духовным — оба хранили целомудрие, посвятив себя служению Богу.

1872 год стал поворотным в жизни Сарады Деви. В ночь праздника Пхала-харини Кали-пуджи Рамакришна совершил удивительный обряд: он поклонялся своей супруге как воплощению Божественной Матери. Это было не просто символическим актом — Рамакришна действительно видел в ней вселенскую Мать, источник безграничной любви и сострадания.

Сарада Деви поначалу смущалась такого почитания. Скромная деревенская девушка, не получившая формального образования, она продолжала вести простую жизнь: стирала одежду, готовила пищу, убирала, носила воду из пруда. Но постепенно она осознала своё предназначение — быть Матерью для всех страждущих.

После смерти Рамакришны в 1886 году Сарада Деви не замкнулась в скорби. Напротив, она раскрылась как духовный лидер, принимая учеников и направляя их на пути к Богу. Её дом стал местом паломничества — сюда приходили люди всех сословий, и каждый находил утешение в её мудрых словах и безмерной любви.

Она жила попеременно в Калькутте и родной деревне, сохраняя простоту в быту. Даже когда её братья и их семьи доставляли ей немало хлопот, она оставалась безмятежной, одаривая всех любовью и благословениями. Как писала о ней сестра Ниведита: «Её жизнь была одной долгой молитвенной тишиной».

Слова Сарады Деви, прозванной «Святой Матерью», отличались удивительной глубиной и простотой. Вот лишь некоторые из её наставлений:

«Бог принадлежит каждому из нас. Это вечная связь».

«Обычная человеческая любовь приносит страдания. Любовь к Богу дарует блаженство».

«Тот, кто привык молиться, легко преодолеет все трудности».

«Как ветер разгоняет тучи, так имя Бога рассеивает мирскую пелену».

«Вы обрели человеческую жизнь — великое счастье. Предайте себя Богу со всей преданностью».

«Трудитесь усердно. Разве можно достичь чего‑либо без усилий?»

«Находите время для молитвы даже в самые напряжённые часы дня».

«Выполняйте работу Учителя и одновременно практикуйте духовные дисциплины».

«Не бойтесь. Всегда помните: кто‑то защищает вас».

«Просто повторяйте имя Бога в глубине сердца, искренне уповая на Шри Рамакришну».


Сарада Деви ушла из жизни 21 июля 1920 года, оставив после себя неизгладимый след в сердцах людей. Её жизнь стала воплощением идеалов, которые она проповедовала:

чистота — несмотря на духовное величие, она сохраняла простоту и скромность;

терпение — переносила все невзгоды с безмятежной улыбкой;

бескорыстное служение — отдавала себя людям без остатка;

безусловная любовь — обнимала своим сердцем всех, включая тех, кто вёл греховную жизнь.

Свами Вивекананда, ученик Рамакришны, видел в Сараде Деви идеал современной женщины. Он верил, что с её приходом началось духовное пробуждение женщин нового времени.

Сегодня миллионы людей во всём мире называют её «Святой Матерью» — не как почётный титул, но как выражение искренней любви и благодарности за её неустанное служение, мудрость и безграничное сострадание.

Спустя некоторое время к Учителю вновь вернулось осознание относительного мира. Вскоре Кедар распрощался и поехал снова в свою контору в Калькутте.

В полдень Рамлаль принес Учителю тарелку с пищей, которая была предложена в храме Кали. Как ребенок, он поел от всего понемногу.

Позднее днем в комнату Учителя, где также сидели Ракхаль и М., вошли несколько поклонников-марвари.

Один из поклонников-марвари: "Господин, что является путем?"

Учитель: "Есть два пути. Один - это путь различения, другой - путь любви. Различение означает познавать различие между Реальным и нереальным. Только Бог является реальной и неизменной Субстанцией, - все остальное иллюзорно и непостоянно. Реален только фокусник; его фокусы - это иллюзия. Это различение.

Различение и отречение. Различение означает познавать различие между Реальным и нереальным. Отречение означает иметь бесстрастие к вещам мира. Их невозможно приобрести вдруг. В них нужно упражняться каждый день. Каждый должен отрекаться от "женщины и золота" сначала в мыслях. Затем, по воле Бога, человек сможет отречься от них и в мыслях, и внешне. Это невозможно - просить людей Калькутты отказаться от всего во имя Бога. Приходится говорить им об отречении в мыслях.

Через дисциплину постоянной практики каждый способен отбросить привязанность к "женщине и золоту". Вот что говорит Гита. Посредством практики человек приобретает необыкновенную силу рассудка. Тогда он не находит трудным подчинить чувства и взять гнев, похоть и прочее под контроль. Такой человек поступает как черепаха, которая, однажды втянув свои конечности, больше не высовывает их наружу. Вы не сможете заставить эту черепаху высунуть свои конечности снова, даже если разрубите ее топором на куски".

Поклонник-марвари: "Уважаемый господин, вы только что упомянули два пути. Каков другой путь?"

Учитель: "Путь бхакти, или горячая любовь к Богу. Плачь по Богу в одиночестве с безутешной душой, и проси Его раскрыться тебе.

Взывай к своей Матери Шьяме с неподдельным плачем, О ум!

И как сможет Она быть от тебя в отдалении?"

Поклонник-марвари: "Господин, каков смысл поклоненния Личному Богу? И каков смысл Бога без формы или атрибутов?"

Учитель: "Как ты вспоминаешь своего отца, глядя на его фотографию, точно так же поклонение образу раскрывает в одно мгновение природу Реальности.

Ты знаешь, на что похож Бог с формой? Как пузырьки воздуха, поднимающиеся на водную гладь, различные божественные формы становятся видны, поднимаясь из Великой Акаши Сознания. Воплощение Бога является одной из этих форм. Первоначальная Энергия играет, так сказать, через деятельность Божественного Воплощения.

Что хорошего в простой учености? Бога можно достичь, взывая к Нему с тоской в сердце. Нет необходимости знать многие вещи.

Тот, кто является ачарьей, должен знать всевозможные вещи. Чтобы убить других - нужны меч и щит, но чтобы убить себя - достаточно иголки или перочинного ножика.

Человек в конце концов обнаруживает Бога, пытаясь познать, кто есть это "я". Является ли это "я" плотью, костями, кровью или костным мозгом? Является ли оно умом или буддхи? Анализируя таким образом, ты поймешь наконец, что ты не являешься ничем из этого. Это называется процессом "Нети, нети", "Не это, не это". Нельзя ни охватить умом, ни коснуться Атмана. Он без качеств или атрибутов.

Но, согласно пути бхакти, Бог имеет атрибуты. Для поклонника Кришна есть Дух, Его Обитель есть Дух, и все что с Ним связано – есть Дух".

Поклонники-марвари поклонились Учителю и попрощались.

С наступлением вечера Шри Рамакришна вышел взглянуть на священную реку. В его комнате была зажжена лампа. Учитель пел благословенное имя Божественной Матери и медитировал на Ней. Потом в храмах началась вечерняя служба. Звук гонгов, плывущий в воздухе, смешивался с плеском реки. Повсюду царили покой и блаженство.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

У одного святого человека была рукопись. Его спросили, что в ней содержится. Святой открыл рукопись и показал, что на каждой странице было написано Ом Рама, то есть святое имя Господа. Возьмите священную книгу Бхагавад-гита. Чему она учит? Если вы хотите знать это, быстро повторите слово «Гита» раз десять. Ги-та, ги-та, ги-та - наконец, оно начнёт звучать у вас: та-ги, та-ги, а слово таги имеет то же значение, как санскритское слово тьяги, то есть человек, который отрёкся от всего мирского ради Господа. Главная истина, которой учит Бхагавад-гита, заключается в следующем: «О, джива, отказавшись от привязанностей к земным вещам и земным наслаждениям, борись для того, чтобы достигнуть Бога».

Ум человека (всё равно, монаха или мирянина) должен быть свободен от всякой привязанности к миру. Только тогда будет очищено сердце и может быть почувствован Абсолют.

Чайтанья, странствуя пилигримом по Декану (Южная Индия), увидел в одном месте человека, читающего вслух текст из Гиты. На небольшом расстоянии его слушал другой человек, у которого по лицу лились обильные слёзы. Чайтанья спросил его, понимает ли он значение текстов. Бедный человек ответил: «Господин, я не понимаю ни одного слова из того, что читает пандит». «Тогда чего же ты плачешь?» - спросил его Чайтанья. И набожный человек ответил: «Я вижу колесницу Арджуны и благословенного Господа Кришну, говорящего с ним. И это Божественное видение заставляет слёзы литься из моих глаз».

Шри Рамакришна продолжал: Вы можете спросить, почему вигйани предпочитают иметь бхакти (то есть веру и любовь)? Ответ такой: потому, что человеку трудно быть совершенно свободным от чувства «я». В состоянии Нирвикальпа самадхи это чувство может исчезать на время, но потом оно опять приходит; для обыкновенных же смертных почти невозможно удалить из себя это чувство «я», «мой», «мне». Сколько бы раз вы ни обрезали ветви дерева ашваттха, пока корень цел, они будут вырастать заново. Подобным же образом вы можете стараться избавиться от чувства «я», но, пока корень жив, это чувство снова и снова будет возникать в вас. Даже после приобретения Брахма-гйаны освободившаяся от рабства душа насильно возвращается в сферу «ахам», то есть в сферу чувства «я».

Если вы увидите во сне тигра, вы будете дрожать всеми членами, и ваше сердце будет колотиться в груди. Когда вы проснётесь, вы поймёте, что это был простой сон, но, однако, ваше сердце ещё долго будет продолжать трепетать. Подобным же образом чувство «я» остаётся долго после опытного познания Абсолюта.

Таким образом, если чувство «я» есть причина всех человеческих несчастий и если от него нельзя освободиться, то пускай оно остаётся в форме сознания: «Я – слуга Господа».

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

На следующий день, когда Свами Нирмалананда собирался читать Гиту, один из учеников захотел получить практические наставления по медитации. Свамиджи был очень доволен и начал занятия по медитации, которые регулярно проводились в течение оставшихся дней пребывания Свами там, а также в последующие дни.

Рано утром все собирались в комнате. Поставив цветы и воскурив благовония перед фотографиями Шри Рамакришны и Свами Вивекананды, Свамиджи садился в йогическую позу и учил других сидеть прямо. Он просил их закрыть глаза, направить поток благих мыслей всему миру, молиться о счастье и благополучии всех; затем приветствовать всех Махапуруш, Гуру, Богов и Аватаров и просить их благословения. После этого им следовало представить в сердце лотос, полный света изнутри и снаружи, и представить Ишта-Девату восседающим на нём. Девату следует воспринимать как живую реальность. Благодаря искренней и постоянной практике Девату можно заставить говорить с преданным, развеяв все его сомнения. Один из его ревностных последователей и учеников говорит: «Так мы были посвящены в практическую духовность, и многие считают это одним из величайших сокровищ, открытых нам великой любовью и милостью Свамиджи. Он часто призывал нас практиковать искренне и регулярно, и подбадривал нас, говоря, что мы даже не можем представить себе, какое огромное благо мы получим от этого. В первый день своего учения он простерся ниц перед всеми присутствующими, сказав: «Вы все – живые храмы Бога».

Один из присутствующих совершил омовение перед тем, как сесть в медитацию. Свами Нирмалананда заметил: «Пиявка всегда остаётся в воде, но её не считают святой. Требуется чистота сердца, а не просто внешняя чистота».

В другой раз он говорил о медитации следующим образом: «Не будет большого прогресса, если вы будете медитировать лишь короткое время каждый день, а всё остальное время будете проводить в мирских мыслях. То время, которое вы посвящаете каждый день медитации, придётся потратить на то, чтобы избавиться от впечатлений, которые накопились в вашем уме в другое время. И это повторяется каждый день. Поэтому, чтобы добиться настоящего прогресса в медитации, часть ума всегда должна быть отдана Богу, какой бы деятельностью вы ни занимались. Если вы сможете это сделать, ваш ум сосредоточится, как только вы сядете в медитацию. Мысль о Боге можно поддерживать постоянно в любых условиях, с помощью небольшой практики. Предположим, у вас болит зуб. Вы не можете выполнять все свои повседневные обязанности, несмотря на постоянную боль. Точно так же, немного попрактиковавшись, вы достигнете состояния, в котором не сможете оставить мысль о Боге ни на мгновение.

Swami Nirmalananda

His life and teachings

Как быстротечна наша смертная жизнь, она подобна капле росы на листе лотоса. Куда ни повернетесь — кругом одни руины. Там, где сегодня шумит лес, была однажды великая империя с огромными городами. Это — основная идея, окрашивающая индийский ум. Мы знаем, что вы, западный народ, имеете молодую кровь, хорошо циркулирующую в ваших венах. Мы знаем, что нация, как и человек, имеет свой день. Где Греция? Где Рим? Где эти могущественные испанцы прежних дней? Кто знает, чем станет Индия, пройдя через все? Так они рождаются и умирают; так они восходят и падают. Индиец, в раннем своем историческом детстве, знает могущество моголов, власть которых, казалось, не могла кончиться. Это они оставили в вашем языке ужасное слово «татар». Индиец выучил свой урок. Он не хочет больше лепетать, как лепечут дети сегодняшнего дня. Западные расы говорят то, что им положено сказать. Это пробил их час. Давайте вперед, дети! Это день вашего лепета. Мы выучили свой урок и спокойны. Вы имеете немного богатства сегодня, и вы смотрите на нас свысока, ну что ж, это ваш день — лепечите, бэби, лепечите.

Суть Господа не постигается многокрасочными речами. Суть Господа не постигается даже властью интеллекта. Его нельзя завоевать силой. К человеку, который знает суть вещей, который знает, что все во всем и что все — в нем, — к нему приходит Господь, и ни к кому больше. Индия постигала свой урок век за веком на практике, и она повернула свое лицо к Богу. Она сделала много ошибок; бремя за бременем ложилось на плечи нации. Ничего, что ж из того? Что есть очищение городов от хлама и всего прочего? Разве это дает жизнь? То, что было прекрасно организовано, оно умерло. Существовало пять дней, и опрокидывается на шестой. Ни одна из этих маленьких вещей не может продержаться и два столетия. Но наши учреждения остаются веками. Так говорит индиец: «Да, мы похоронили все древние нации, бывшие на земле, и стоим здесь, чтобы похоронить и новые тоже, потому что наш идеал — не этот мир, но другой». Каков ваш идеал, таковы и вы. Если ваш идеал смертен, если ваш идеал принадлежит этой земле, — так и будет с вами. Если ваш идеал материален, материальны будете и вы. Смотрите, вот! Наш идеал — Дух! Это единственное, что существует, и ничто больше, ничто другое не существует; и, подобно Ему, пребывающему везде и во всем, мы живем вечно.

Свами Вивекананда

Женщина Индии

В середине XX века в Индии зародилась необычная духовная община — Шри Сарада Матх. Её история началась с мечты Свами Вивекананды, ближайшего ученика Шри Рамакришны, о создании женского монашеского ордена, где женщины могли бы в полной мере посвятить себя духовной практике и служению обществу.

Идея долго оставалась лишь замыслом — Вивекананда ушёл из жизни в 1902 году, не успев воплотить её в реальность. Но семена, посеянные им, проросли спустя полвека. В 1953 году в Калькутте был заложен фундамент Шри Сарада Матха, а в 1959 году организация официально оформилась как самостоятельная структура, тесно связанная с Миссией Рамакришны.

Название общины отсылает к Шри Сараде Деви — духовной спутнице и ученице Шри Рамакришны, которую последователи почитают как воплощение божественной матери. Для основателей Матха она стала символом женской духовности, мудрости и самоотверженного служения. Её жизненный пример показал: путь к просветлению открыт каждому, независимо от пола.

С самого начала Шри Сарада Матх задумывался не как закрытый монастырь, а как центр духовного и социального возрождения. Первые десятилетия ушли на выстраивание организационной структуры, поиск единомышленниц и формирование уникальной образовательной программы. Уже в 1960‑е годы община открыла первые школы для девочек в сельской Бенгалии, где преподавали не только основы религии, но и грамоту, гигиену, основы медицины.

Постепенно сеть Матха расширялась. В 1970–1980‑е годы появились центры в крупных городах — Бангалоре, Пуне, Тривандраме. Каждый из них становился своеобразным культурным оазисом: здесь проводились лекции по философии веданты, занятия по йоге, благотворительные обеды для бедняков, курсы первой помощи. Особенное внимание уделялось сохранению традиционных ремёсел — мастерицы обучали желающих ткачеству, росписи по ткани, изготовлению благовоний.

К началу 1990‑х годов Шри Сарада Матх вышел за пределы Индии. Первый зарубежный центр открылся в Австралии, где община начала работу с индийской диаспорой и местными жителями, заинтересованными в восточной духовности. Параллельно развивалось издательское направление: на английском и бенгальском языках вышли переводы учений Рамакришны и Сарады Деви, комментарии к Упанишадам, пособия по медитации.

Сегодня Шри Сарада Матх — это разветвлённая сеть из более чем 20 центров в Индии и нескольких зарубежных представительств. Её деятельность охватывает несколько ключевых направлений:

Духовное наставничество. Монахини проводят ритуалы, дают духовные наставления, организуют ретриты и паломничества. Особое место занимают ежегодные празднования дня рождения Сарады Деви и Рамакришны, собирающие тысячи паломников.

Образование. Под эгидой Матха работают школы, колледжи и вечерние курсы, где обучают не только религиозным дисциплинам, но и современным профессиям. В некоторых центрах действуют библиотеки с редкими рукописями на санскрите и бенгальском.

Здравоохранение. Мобильные клиники посещают отдалённые деревни, оказывая бесплатную медицинскую помощь. В городских центрах работают гомеопатические аптеки и кабинеты аюрведического массажа.

Социальная поддержка. Программа «Мать и дитя» помогает беременным из бедных семей, а проект «Старшее поколение» обеспечивает уход за одинокими пожилыми людьми. В периоды стихийных бедствий (наводнений, циклонов) Матх организует пункты временного размещения и раздачи продовольствия.

Экологические инициативы. В ряде центров созданы органические огороды, где выращивают лекарственные растения для аюрведических препаратов. Проводятся семинары по переработке отходов и использованию возобновляемых источников энергии.

Внутренняя жизнь Матха строится на принципах, заложенных ещё Рамакришной: единство всех религий, служение людям как форма поклонения Богу, гармония знания и действия. Монахини соблюдают строгий распорядок — ранний подъём, медитация, изучение священных текстов, физический труд. При этом община открыта для диалога: здесь проводят открытые лекции для студентов, встречи с представителями других конфессий, межрелигиозные молебны.

За семь десятилетий существования Шри Сарада Матх сумел соединить древнюю мудрость с современными вызовами. Он стал не просто религиозным учреждением, а живым организмом, который помогает людям находить духовный смысл в повседневной жизни, поддерживает тех, кто оказался в беде, и сохраняет культурное наследие Индии для будущих поколений.

Кукла, сделанная из соли, пошла раз к океану, чтобы измерить его глубину. Она имела желание рассказать другим, как глубок океан. Но, увы, ей не удалось исполнить своего желания. Как только она опустилась в океан, она сразу начала таять и очень скоро вся растворилась в океане, стала с ним одним. Кто же мог принести другим куклам сведения о глубине океана? Положение дживы (индивидуального «я»), когда он входит в бесконечный океан абсолютного Брахмана, подобно этому.

Один из присутствующих спросил: Бхагаван, правда ли, что человек, который вступает в состояние самадхи, или который приобрёл Брахма-гйану, не говорит?

Рамакришна сказал, обращаясь к Видьясагару: Да, кто познал Брахмана, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло познание (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковороде над огнём, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нём есть вода. Когда вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум. И тогда, если вы бросите кусок теста в это горячее, светлое масло (гхи), оно опять будет шипеть, пока не испечётся лепёшка. Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Оно смешано с водой эгоизма и земных желаний. Рассуждения и аргументирование (вичара) искателя Брахмана подобны шуму, причиняемому процессом очищения на огне знания. По мере того, как вода всего эгоистического и земного испаряется, душа становится чище, шум споров и рассуждений прекращается и абсолютное молчание царствует в состоянии самадхи.

Ощущая тогда в молчании абсолютного Брахмана, душа нисходит в сферу относительного, для того, чтобы помогать другим и учить человечество высшей мудрости Брахмана, и тогда человек опять говорит и опять производит словесный шум, как горячее масло, когда оно приходит в соприкосновение с куском теста. Такая душа удерживает чувство «я», просто для того, чтобы помогать человеческому роду. Шанкарачарья и другие духовные учители сохраняли очищенное чувство «я», без которого невозможно никакое учение.

Пчела жужжит до тех пор, пока она находится около лотоса и не спустилась ещё в его внутренность, чтобы пить мёд. Но как только пчела попробует мёд, всё жужжание сразу прекращается. Подобным же образом шум рассуждений и споров прекращается, когда душа неофита начинает пить нектар Божественной любви из лотоса, составляющего подножие Всемогущего. Иногда, однако, пчела, опьянённая мёдом, опять тихо и приятно жужжит. Точно также опьянённая Богом душа иногда говорит для блага других.

Кувшин производит шум, пока он наполняется водой. Но всякий шум останавливается, как только кувшин наполняется до краёв. Шум опять будет слышен, если воду из одного кувшина начать переливать в другой. (Здесь вода означает воду Божественной мудрости, а душа мудрого человека, - это кувшин).

Теперь является вопрос, как мы объясним отношение между совершенным гуру и его учениками. Гуру должен говорить для того, чтобы прогнать невежество учеников. Ученика можно сравнить с сырым тестом, а кипящее масло с гуру, то есть с духовным учителем. Пока в тесте есть вода, происходит шум. Звук учения тоже будет слышен до тех пор, пока ученик не просвещён совершенно.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ