Послушай же, дитя столетий...
Как величие одних приводит к многовековым страданиям других.
Показать полностью
1
0 просмотренных постов скрыто
О сношениях пап с Россией (Соч. орд. проф. Иванова). (Ст. 1)
на днях попалась небольшая брошюра профессора истории Н.А. Иванова (Казань 1843г)
Николай Алексеевич Иванов (1813—1869) — русский учёный, историк, профессор Казанского университета.
По окончании учения в Нижегородской гимназии в 1830 г. Иванов поступил в казенно-коштные студенты Казанского университета, по словесному отделению (в настоящее время историко-филологический факультет) и кончил курс кандидатом в 1833 г. Еще студентом обратил он на себя внимание попечителя Казанского учебного округа M. H. Мусина-Пушкина, сделавшего очень много для поднятия научного уровня в Казанском университете, и в год окончания курса был командирован для усовершенствования в исторических науках в Дерптский университет, с зачислением в Профессорский институт; это учреждение, весьма почтенное, давшее русской науке немало выдающихся ученых деятелей, в течение пяти лет научно образовывало будущего казанского профессора.
Охранительно национальная политическая программа императора Николая Павловича, выразившаяся в учении о трех основах русской самобытности: православии, самодержавии и народности, нашла себе ревностного и стойкого пропагатора в лице С. С. Уварова, назначенного в 1833 г. Министром народного просвещения и создавшего на этих основах систему национального русского образования. Иванов, принадлежа по своим философическим воззрениям к так называемым «правым» гегелианцам и исходя, по-видимому, из знаменитого тезиса Гегелевой философии о разумности всего действительного, воспринял это учение и явился впоследствии убежденным его последователем.
Под влиянием этих идей он обратился к изучению славянства, в чем ему немало помог известный русский журналист и литератор 30-х и 40-х гг. Ф. В. Булгарин, с которым Иванов познакомился в Дерпте. Иванов стал сотрудничать в «Северной Пчеле» Булгарина, а в 1835–1836 гг. явился участником одного весьма интересного его издания: «Россия в историческом, статистическом, географическом и литературном отношениях» (С.-Петербург, 1837 г., in 12°, 4 т. истории, доведенной до смерти Ярослава, 1054 г., и 2 т. статистики; введение, основные силы русского государства и физическая культура; больше не выходило). Булгарин говорил, что Иванов был его сотрудником лишь в составлении статистики России, но участие Иванова в исторической части книги Булгарина констатируется авторитетными свидетельствами литературного союзника Булгарина – Греча, академика К H. Бестужева-Рюмина и профессора А. А. Котляревского, знавшего Иванова лично. Иванов совершенно справедливо считает необходимым в виде введения в историю России рассмотреть судьбы всего славянского мира до разветвления его на отдельные славянские народности и изучать историю России в связи со всеобщей – воззрение широкое, доселе еще часто не понимаемое должным образом. Правда, что с выполнением этой задачи Иванов не сладил как следует: в его замыслах много натяжек, неясностей, даже ошибок; но в то время автор был молод, и все эти промахи объясняются его юношеским увлечением, а замысел, идея, план – тем не менее, говорят за себя. Иванов начинает обзор судьбы славян с очерка миров римского и варварского и, переходя чрез эпоху великого переселения народов, останавливается на более подробном рассмотрении первоначальной истории славянских племен с VI в. по Р. X. и на образовании первоначальных славянских государств западных, южных и наконец восточного русского.
В 1839 г. Иванов был назначен экстраординарным профессором русской истории в Казанский университет, на место умершего в 1838 г. проф. Булыгина; ему же было поручено преподавание в университете и всеобщей истории, которое было до того времени распределено между тремя профессорами – двумя ориенталистами (Ковалевским и Эрдманом) и профессором русской словесности Суровцовым. Вот главнейшие факты из его ученого формулярного описка: 1842 и 1843 гг., был командирован попечителем учебного округа в Петербург и Москву для занятий в тамошних библиотеках и архивах; в 1843 г. сделан был ординарным профессором; в 1844 г. назначен руководить в Педагогическом институте при Казанском университете занятиями по истории, географии и статистике. В 1846 г., по предложению губернского начальства, собирал материалы для истории Казани. В 1853 г. был членом комиссии для составления истории Казанского университета, ко дню его пятидесятилетия. С 1854 г. был членом испытательной комиссии для приема молодых людей в университет. Кроме преподавания в университете он читал в Казани несколько курсов публичных лекций: так в зиму 1839–1840 гг., по распоряжению попечителя, читал он бесплатный общий курс русской истории, привлекший большое количество слушателей и слушательниц; в зиму 1843–1844 гг. 14 лекции о Петре Великом, в пользу открытого в Казани Николаевского детского приюта. «Лекции сии – по словам официального о них отчета – были с особенною любовью посещаемы публикою и сбор суммы был весьма значителен». Продолжением этих чтений был курс зимы 1844–1845 г. о преемниках Петра Великого до Екатерины II.
Так в 1843–1844 акад. году он читал обзор русской историографии, плод его самостоятельных занятий в столичных библиотеках и архивах. Отрывки из этого курса: «Краткий обзор русских временников» и «Общее понятие о хронографах и описание некоторых списков их», напечатанные в «Ученых записках Казанского университета» (1843 г., кн. 2 и 3) не утратили научного значения до сих пор. Во второй из этих монографий находится обстоятельное изложение хода изучения русских летописей и древнейшей истории России.
Ознакомиться с данным трудом Н.А. Иванова можно на сайте Национальной Электронной Библиотеки
Показать полностью
1
...повергал истину на землю, действовал и преуспевал
Легко было доказать, что небольшой рог не представляет Антиоха Епифана. Точно так же легко можно продемонстрировать, что он представляет Рим.
Содержание этого видения в Книге пророка Даниила (Дан. 8:9-25), фактически, очень похоже на объяснение к истукану Навуходоносора из 2 главы и на видение из 7 главы. В этих двух пророческих описаниях мы нашли, что четвертой всемирной властью, которая последовала вслед за Грецией, был Рим. Естественно, что единственное заключение, которое остается сделать, — небольшой рог в этом видении представляет Рим, чрезвычайно «великое царство», которое следует за Грецией.
2. Небольшой рог выходит от одного из четырех рогов козла. Можно задать вопрос: как это применимо к Риму? Земные правления не отражены в пророчестве, если они не имеют какую-нибудь связь с народом Божьим. Связь Рима с иудеями, на то время народом Божьим, началась со знаменитой Иудейской Лиги в 161 г. до н. э. *( См. 1-Маккавеев 8; Иосиф Флавий, Иудейские древности, кн.12, гл.10, раз.6; Труды Иосифа Флавия, стр.374; Humphrey Prideaux, Связь между Ветхим и Новым Заветами в истории иудеев, том. II, стр.166)
Но за 7 лет до этого, в 168 г. до н. э., Рим низложил Македонию и сделал эту страну частью своей империи. Поэтому Рим в пророчестве представлен побеждающим Македонский рог козла и идущим вперед к новым завоеваниям по другим направлениям. Он показан пророку как вышедший от одного из рогов козла.
3. Небольшой рог сильно разросся к югу. Это действительно подходит) к Риму. Египет стал провинцией Римской империи в 30 г. до н. э., и так продолжалось в течение нескольких веков.
4. Небольшой рог сильно разросся к востоку. Это также произошло в действительности с Римом. Он завоевал Сирию в 65 г. до н. э., сделав ее своей провинцией.
5. Небольшой рог сильно разросся к прекрасной стране. Так сделал Рим. В Писаниях Иудея названа «прекрасной страной». Рим сделал ее своей провинцией в 63 г. до н. э., и, в итоге, римляне разрушили ее столицу и храм, а евреев пустили скитаться по всей земле.
«Народ Божий дорог в очах Его, и касающийся их касается зеницы ока Его. Рим сначала лишил иудеев права на поклонение Богу, попирая эту нацию каблуком притеснений». (С. Хаскелл. Пророк Даниил. ~ С.111.)
6. Небольшой рог вознесся даже «до воинства небесного и низринул на землю часть сего воинства и звезд». Рим исполнил и это. Символы — воинство небесное, или звезды, когда используются для представления событий, происходящих на земле, символизируют руководителей дела Божьего (см. Откровение 1:20). Здесь, несомненно, имеется в виду то, что было сделано в отношении Божьего народа и места их поклонения. О великом красном драконе (см. Откровение 12:4) сказано, что он поверг на землю третью часть звезд. Согласно толкованию, дракон символизирует языческий Рим, а звезды, которые он сбросил на землю, — иудейских руководителей. Очевидно, это та же сила и та же работа, о которой здесь идет речь, и это снова говорит о том, что этот возрастающий рог необходимо применить к Риму.
«Главным орудием сатаны в войне против Христа и Его народа в течение первых столетий христианской эры была Римская империя, в которой язычество являлось преобладающей религией. Таким образом, в то время как дракон, прежде всего, представляет собой сатану, он, с другой стороны, является и символом языческого Рима». *(Великая борьба. — С.438)
7. Небольшой рог «вознесся на Вождя воинства». Именно Рим сделал это. Из интерпретации 25 текста понятно, что небольшой рог «против Владыки владык восстанет». Это, несомненно, указывает на распятие нашего Господа Иисуса Христа руками римлян.
«Когда притеснение было наиболее суровым, тогда пришел Христос, чтобы Рим мог увидеть Бога в человеческой плоти. Он пришел, чтобы приравнять Себя к этому попранному народу, и показать людям, что Бог всегда на стороне угнетенных и порабощенных. Он пришел, чтобы явить работу Святого Духа в человеческом сердце, и доказать, что возможно иметь небо внутри себя, хотя внешние обстоятельства будут совсем обратными». *(С. Хаскелл. Пророк Даниил. — С.111)
8. Небольшой рог отнял «ежедневную жертву». Здесь символом небольшого рога охватывается Рим во всей его истории, в которую входят две фазы — Рим языческий и Рим папский. Эти две фазы в некоторых переводах выражены словами «ежедневное» (слово «жертва» добавлено) и «опустошительное нечестие», где «ежедневное» указывает на языческую фазу, а «опустошительное нечестие» — на папскую. В перечисленных действиях этой силы иногда говорится об одной фазе, иногда — о другой.
«Затем мне было показано относительно «ежедневной жертвы» (Дан. 8:12), что слово «жертва» прибавлено человеческой мудростью и к стиху не относится, и что правильное понимание стиха Бог дал тем, кто возвещает час суда Его». *(Ранние произведения. — С.74, 75)
«Чтобы понять полное значение Дан. 8:11, нам нужно убедиться, что слова «жертва» нет в оригинальном тексте. Оно вставлено переводчиками. Еврейское слово «тамид», переведенное как «ежедневная», 103 раза встречается в Ветхом Завете. Оно означает «постоянный» или «постоянно» и обычно используется в связи с древним служением во святилище, как например, «постоянное всесожжение» (Числа 28:10), «постоянно хлебы предложения» (2 Пар. 2:4), «всегдашнее курение» (Исход 30:8) и т. д.». *(Р.Л. Андерсон. Раскрывая пророчества Даниила. — С.105)
«И отнято было им [папская форма] ежедневное [языческая форма]» (англ, перевод 11 стиха). Папский Рим пришел на смену языческому Риму. «Место святыни его» или город Рим как место их поклонения был свергнут. Центр управления государством был перемещен императором Константином в Константинополь в 330 г. н. э. Именно это действие имеется в виду в Откровении 13:2, где сказано, что дракон, языческий Рим, отдает зверю, папскому Риму, престол свой, город Рим.
9. Небольшому рогу «воинство предано» вместе с «ежедневным». В те неустойчивые времена, в которые имели место многие трения и перемены, варвары приняли католическую веру и стали инструментом для свержения прежней религии. Если по политическим оценкам они были победителями Рима, то по религиозным — были поражены теологией Рима, продолжая поддерживать ту же империю, но в другой ее фазе. Это осуществилось по причине нечестия, т. е. через работу «тайны беззакония». Папство — это наиболее искусно придуманная ложная религиозная система из всех когда-либо созданных; и оно может быть названо системой беззакония, потому что выполняет свое злое дело под маской чистой незапятнанной религии. Об этой ложной, религиозной системе Павел написал в первом веке в Послании к Фессалоникийцам: «тайна беззакония уже в действии» (2 Фес. 2:7).
«С приходом к власти римской церкви и было положено начало темному средневековью. По мере укрепления ее власти сгущался и мрак. Вера во Христа — истинное основание — была перенесена на папу римского. Вместо того чтобы уповать на Сына Божьего, дающего прощение грехов и вечное спасение, народ взирал на папу, на священников и прелатов, которых тот наделил своей властью. Люди были научены тому, что папа является их земным посредником, и что никто не может приблизиться к Богу иначе, как только через него; что он является для них наместником Бога, поэтому они должны безоговорочно подчиняться ему. Уклонение от его требований служило веской причиной для того, чтобы подвергнуть виновных самым жестоким наказаниям. Таким образом, внимание народа было отвлечено от Бога и обращено на грешных, жестоких людей, и даже более того, — на самого князя тьмы, который через них проявлял свою силу. Грех был облачен в святые одеяния. Когда Священное Писание устраняется и люди начинают считать себя независимыми, тогда от них можно ожидать самого наихудшего. С возвышением человеческих законов и традиций обнаружились вся та испорченность и разложение, которые всегда являются последствиями отвержения Закона Божьего». *(16. Великая борьба. — С.55)
10. Небольшой рог «повергал истину на землю, действовал и преуспевал». Этими несколькими словами описана работа и успех папства. Истина была ужасно искажена и перегружена традициями; она была превращена в ритуальный спектакль и суеверие, и таким образом была повержена и сокрыта.
Об этой церковной силе говорится, что она «действовала» — воплощала свой обман по отношению к народу и свои хитрые планы для достижения своих целей и усиления своей власти.
«Папство стало деспотом мира. Императоры и цари подчинялись приказам римского папы. Казалось, что земная и вечная участь каждого находилась в его руках. В течение столетий без малейшего возражения все подчинялось учениям Рима, а с каким благоговением отправлялись его обряды и празднества! Римское духовенство пользовалось всеобщим почтением и щедрыми вознаграждениями. Никогда римская церковь не достигала такой великой славы, чести и могущества, как в те времена». *(Великая борьба. — С.60)
В этом она «преуспевала». Она воевала против святых и превозмогала их. Она подошла почти к самому концу отведенного ей срока и вскоре будет сокрушена без помощи чьей-либо руки, сгорит и погибнет во всепоглощающей славе Второго пришествия нашего Господа.
Рим в точности соответствует всем деталям пророчества. Никакая другая власть не соответствует всему этому. Поэтому именно Рим, и никто другой, является объектом нашей беседы. Вдохновенное описание, данное через Слово Божье в отношении характера этой власти, в точности передало все это, и пророчества, касающиеся ее, с великой точностью самым удивительным образом исполнились в истории.
Показать полностью
1
Матрица Вселенских соборов: как средневековые епископы написали себе фейковое прошлое
I. Введение: неожиданное открытие
Мы все привыкли к школьным учебникам истории, где всё аккуратно разложено по полочкам: вот античность, вот темные века, а вот средневековье. Но что, если добрая половина тех самых древних церковных соборов, которые определили развитие цивилизации на тысячелетия вперед, — это грандиозный пиар-проект и масштабная бюрократическая фикция времен зрелого Средневековья? Готовьтесь к срыву покровов, потому что сейчас будет много цифр, железной логики и фактов. Когда я, Руслан Абдуллин, полез разбираться в датировках Вселенских соборов, я ожидал лишь устранить пару мелких исторических нестыковок. Однако передо мной развернулась математически точная матрица, доказывающая, что история переписывалась задним числом по строгой формуле, а великие императоры прошлого были лишь интерфейсом для могущественной корпорации средневековых епископов.
Исходной странностью стали плавающие датировки соборов и повторяемость мотивов между древними и средневековыми церковными событиями, такими как вопросы единства, иерархии, границ между материальным и духовным. События папства, прежде всего Латеранские синоды одиннадцатого и пятнадцатого веков, в точности воспроизводят структуру и хронологический ритм событий, традиционно относимых к IV и VIII векам. Я свел эту зависимость к базовой формуле: UC плюс дельта равно SC. В ней UC — дата события в традиционной хронологии древних соборов, SC — дата соответствующего события в средневековой хронологии, а дельта — временной сдвиг в диапазоне 600—800 лет. Маски древних соборов синхронизируются с реальными событиями средневековья с ошибкой не более двух-трех процентов, а в узловых точках расхождение составляет менее одного процента.
Для проверки я сопоставил семь Вселенских соборов с семью событиями папской и византийской истории. Первый сильный сигнал дал расчет: 325 год Первого Вселенского собора плюс 799 лет сдвига дает 1124 год Первого Латеранского синода. Далее последовали 381 плюс 758 равно 1139 для второй пары и 431 плюс 748 равно 1179 для третьей. Сдвиг не является строгой константой, это скорее кластер вокруг величины в 799 лет. Для шестой и седьмой пар появляется особый режим якорей синхронизации. Шестой Вселенский собор 681 года плюс 593 года идеально бьет в 1274 год Второго Лионского собора, а альтернативный расчет через сдвиг в 608 лет дает ошибку всего в 1,2 процента. Седьмая пара совпадает феноменально: 787 год плюс 651 год дает 1438 год Ферраро-Флорентийского собора с нулевой погрешностью.
Каждая из семи пар решает идентичные структурные задачи. Первая пара обсуждает единство веры против Ария в древности и единство папства в средневековье. Вторая пара сводится к упорядочению иерархии. Третья пара определяет границы истинной веры и статус священного. Четвертая проводит границу между божественным и человеческим во Христе, что позднее отразилось как граница материального и духовного в евхаристии через пресуществление. Пятая пара занимается редакцией уже принятого учения. Шестая пара трактует две воли во Христе в привязке к унии двух традиций после раскола 1054 года. Седьмая пара акцентирует мотив восстановления: иконопочитания в древности и унии перед неизбежным падением Константинополя в средние века.
В итоге соборы располагаются как две синхронизированные линии в шахматном порядке, где реальные средневековые события получали маски древности для легитимации настоящего. В этой системе фигура Феодосия Великого выступает не как реальный реформатор, а как идеальный фасад соборной бюрократии. Три известных истории Феодосия — это три проекции одного комплекса XII и XIII веков. Феодосий Первый служит маской восточного измерения православия. Феодосий Второй отражает западную латеранскую реформу и кодификацию права эпохи Иннокентия Третьего. Феодосий Третий остается пустым текстовым эхом компиляторов. Император здесь работает как функция, чья подпись превращает церковный протокол в государственный закон, тогда как реальная власть находилась в руках епископов, корпорации канонистов и дворцовых писцов.
Подлинный исторический слой, из которого строились эти древние маски, обнаруживается в паламитских синодах XIV века. Такие деятели, как патриархи Каллист Первый, Филофей Коккин, Антоний Четвертый и митрополит Макарий Третий, создали композитный корпус текстов, который позднее приписали Фотию девятого века. В этих трудах встречается полемика с номинализмом, который сформировался лишь в XIX веке. Посредством метода триангуляции мы можем брать событие со слабой источниковой базой, находить его аналог с надежной документацией через 600-800 лет и выявлять подлинную суть происходившего, понимая, что история власти — это история институтов, а не автономных великих личностей.
Базовая формула исследования
Я свёл наблюдаемую зависимость к формуле UC + Δ = SC, где UC — дата события в традиционной хронологии древних соборов, SC — дата соответствующего события в средневековой папской хронологии, а Δ — временной сдвиг в диапазоне примерно 600—800 лет. По моему выводу, маски древних соборов синхронизируются с реальными событиями средневековья с ошибкой не более 2—3%, а в двух узловых точках — менее 1%. Одновременно я пришёл к выводу, что фигура «Феодосия Великого» функционирует не как единичная историческая личность, а как бренд, интерфейс и маска соборной политики XII—XIII веков.
II. Постановка проблемы и корпус исследования
Исходной странностью были плавающие датировки Вселенских соборов и повторяемость мотивов между древними и средневековыми церковными событиями: единство, иерархия, Христология, граница между материальным и духовным, редакция учения. Для проверки я сопоставил семь Вселенских соборов — Никея 325, Константинополь 381, Эфес 431, Халкидон 451, Константинополь 553, Константинополь 681, Никея 787 — с семью событиями папской и византийской истории: I Латеран 1123—1124, II Латеран 1139, III Латеран 1179, IV Латеран 1215, паламитские синоды 1341—1391, II Лион 1274, Ферраро-Флорентийский собор 1438—1439.
III. Открытие формулы синхронизации
Первый сильный сигнал дал расчёт 325 + 799 = 1124: I Вселенский собор 325 и I Латеран 1124. Далее последовали расчёты 381 + 758 = 1139 и альтернативно 381 + 799 = 1180; затем 431 + 748 = 1179 и альтернативно 431 + 799 = 1230. Именно после этого я стал рассматривать зависимость не как случайность, а как систему синхронизированной хронологии.
Типология сдвигов
Сдвиг Δ в исходной схеме не является строгой константой. Для первых пяти пар он задаётся так: I Вселенский → I Латеран +799; II Вселенский → II Латеран +758; III Вселенский → III Латеран +748; IV Вселенский → IV Латеран +764; V Вселенский → паламитские синоды +788. Тем самым базовая картина — это не один жёсткий перенос, а кластер сдвигов вокруг большой величины порядка ~799 лет.
Якоря синхронизации и граница исходного текста
Для VI и VII пар в исходнике появляется особый режим — якоря синхронизации. Здесь же возникает важная внутренняя развилка. Сначала говорится: 681 + 608 = 1289, тогда как II Лионский собор датирован 1274; расхождение 15 лет, ошибка 1,2%. Позже в самой схеме семи пар используется уже иной сдвиг: 681 + 593 = 1274. Для VII пары разночтения почти нет: 787 + 651 = 1438, что совпадает с датой Ферраро-Флорентийского собора 1438—1439 с ошибкой 0% или <0,1%. Следовательно, сам исходный текст по VI паре содержит два конкурирующих значения Δ — 608 и 593.
IV. Семь пар соборов: пары 1—2
Пара 1: I Вселенский собор 325 и I Латеран 1123—1124. В первом случае обсуждается единство веры против Ария и формула единосущия; во втором — единство папства и церковной иерархии в условиях конфликта инвеституры. Структура в обоих случаях одна: разделение → авторитет → единство. Пара 2: II Вселенский 381 и II Латеран 1139. Первый собор трактуется как событие иерархии в Троице, второй — как событие структурирования папской иерархии. Формально обе пары сводятся к теме упорядочения и централизованного порядка.
Семь пар соборов: пары 3—5
Пара 3: III Вселенский 431 и III Латеран 1179. В первом случае определяется статус Марии как Богородицы; во втором — границы истинной веры и каноны против ересей. В тексте это сведено к общей теме определения природы священного. Пара 4: IV Вселенский 451 и IV Латеран 1215. Первый связывается с границей между божественным и человеческим во Христе, второй — с границей между материальным и духовным в евхаристии через учение о пресуществлении. Пара 5: V Вселенский 553 и паламитские синоды 1341—1391. Оба события трактуются как редакция уже принятого учения, его уточнение и переосмысление.
Семь пар соборов: пары 6—7
Пара 6: VI Вселенский 681 и II Лион 1274. Первый собор трактуется через тему двух воль во Христе, второй — через унию двух церковных традиций после раскола 1054 года. Структура пары: два различия могут сохраняться в единстве. Пара 7: VII Вселенский 787 и Ферраро-Флорентийский собор 1438—1439. Первый связан с восстановлением иконопочитания, второй — с последней большой попыткой восстановления унии Востока и Запада перед падением Константинополя. В обоих случаях исходник акцентирует мотив восстановления после периода кризиса.
Диаграмма хронологии и шахматное расположение
В исходной модели соборы расположены как две синхронизированные линии. Верхний уровень — UC-маски: I 325, II 381, III 431, IV 451, V 553, VI 681, VII 787. Нижний уровень — SC-события: I Латеран 1123/1124, II Латеран 1139, III Латеран 1179, IV Латеран 1215, паламитские синоды 1341, II Лион 1274, Флоренция 1438. Нечётные и чётные события внутри каждого уровня чередуются, и, по мысли исходника, нечётные коррелируют с нечётными, чётные — с чётными.
Полная схема синхронизации
Итоговая цепочка выглядит так: I Вселенский 325 ↔ I Латеран 1124 при Δ=+799; II Вселенский 381 ↔ II Латеран 1139 при Δ=+758; III Вселенский 431 ↔ III Латеран 1179 при Δ=+748; IV Вселенский 451 ↔ IV Латеран 1215 при Δ=+764; V Вселенский 553 ↔ паламитские синоды 1341 при Δ=+788; VI Вселенский 681 ↔ II Лион 1274 при Δ=+593 или в альтернативном расчёте через 681 + 608 = 1289 с отклонением от 1274; VII Вселенский 787 ↔ Флоренция 1438 при Δ=+651. Якоря верификации — VI и VII пары: ошибка 1,2% и <0,1%.
Что означает эта схема
По выводу исходника, речь идёт не о наборе случайных параллелей, а о кодировании истории. Реальные средневековые события, происходящие в XI—XV веках, получают маски древности и превращаются в авторитетные прецеденты. Прошлое в такой системе работает как инструмент легитимации настоящего.
V. Кто стоит за маской Феодосия
Следующий ключевой вывод касается фигуры Феодосия. В тексте утверждается, что «Феодосий Великий» — это не столько автор церковно-государственных реформ, сколько идеальный фасад соборной бюрократии. Император в этой модели не творит политику, а санкционирует уже подготовленные церковной корпорацией решения, превращая их в государственный закон.
Три Феодосия как три проекции
В качестве исходных фигур названы Феодосий I 347—395 по UC, Феодосий II 401—450 по UC и Феодосий III 700—717 по UC. При этом им приписываются сходные функции: утверждение христианства как государственной религии, борьба с ересями, кодификация права и соборная деятельность. На этом основании делается вывод, что перед нами не три независимые биографии, а три проекции одного соборного комплекса XII—XIII веков.
Феодосий I: восточное измерение
Феодосий I интерпретируется как маска восточного измерения соборной эпохи 1150—1175 SC. Его традиционные атрибуты — II Вселенский собор, антиарианская политика, связь с великими Отцами Церкви — трактуются как перенесённые назад черты позднего периода, когда, по версии текста, формировалась догматическая архитектура православия. Его функция — легитимировать решения епископов и богословов через образ императорской власти.
Феодосий II: западное измерение
Феодосий II трактуется как западная проекция того же комплекса, уже в диапазоне 1175—1215 SC. Приписываемые ему кодификация права, соборность и борьба с ересями отождествляются с эпохой Иннокентия III и IV Латеранского собора 1215, когда папство достигло пика институциональной силы, а каноническое право было переработано и централизовано.
Феодосий III: эхо без ядра
Феодосий III 715—717 описывается как текстовое эхо без самостоятельного SC-ядра. В исходнике он назван остаточной маркировкой феодосиевского мифа, введённой компиляторами для заполнения лакун в династическом ряду. Тем самым тройка Феодосиев завершается пустой, слабо наполненной фигурой.
Единый феодосиевский комплекс
Суммарный вывод таков: Феодосий I — маска восточного соборного комплекса 1150—1175; Феодосий II — маска западной латеранской реформы 1175—1215; Феодосий III — текстовое эхо без прототипа. Центральная идея комплекса — оформление догматического корпуса, кодификация канона, адаптация имперского законодательства к церковным задачам и утверждение модели «православного императора» как инструмента воли Церкви.
VI. Механизм власти: император как функция
Исходник трактует императорскую власть как интерфейс. Соборы формулируют решения, канонисты превращают их в норму, а для придания им универсальной силы нужна имперская подпись. Феодосий здесь выступает не источником доктрины, а механизмом санкции: его подпись превращает церковный протокол в государственный закон.
Три слоя реальной власти и пример кодификации
Реальная власть в этой схеме распределена по трём слоям: соборный механизм епископов, канонистическая корпорация юристов и писцы при дворе, переводящие церковную волю в язык имперского права. Как пример приводится «Кодекс Феодосия»: формально он приписан Феодосию II, но по логике текста его следует понимать как результат работы канонистов XII—XIII веков, интегрировавших римское право в церковную нормативную систему.
VII. Реальный авторский слой: паламитские синоды 1341—1391
В поиске реального авторского ядра текста ядерным узлом объявляются паламитские синоды 1341—1391 в Константинополе. Они рассматриваются как подлинный исторический слой, из которого позднее были построены древние маски. Здесь же возникает мысль, что реальные авторы части «древних» богословских текстов должны находиться не в IX веке, а в XIV веке.
Четыре автора паламитского слоя
В этом качестве названы: Каллист I, патриарх Константинопольский, около 1350—1353; Филофей Коккин, патриарх 1353—1354 и затем 1364—1376; Антоний IV, патриарх 1389—1391; Макарий III, митрополит Константинопольский, около 1376—1391. В тексте именно эти фигуры связываются с созданием корпуса текстов, позднее приписанных Фотию IX века. Отсюда делается дальнейший вывод о возможных следствиях для датировки Кирилла и Мефодия.
Композитность древних текстов
«Произведения Фотия IX века» в исходнике рассматриваются как композиты: в них присутствуют аргументы против явлений, которые не могли существовать в IX веке, например против номинализма, сформировавшегося в XIV веке. Следовательно, базовая гипотеза такова: древний материал был позднее переработан, дополнен и приписан авторитетному древнему имени, чтобы создать эффект ретроспективного предвидения.
VIII. Синхронизация как методологический инструмент
Из этого выводится общий метод. Берётся событие с сомнительной датировкой и слабой источниковой базой, затем в более надёжной линии ищется событие сходной логики и содержания, отстоящее примерно на 600—800 лет. Если совпадение смыслов устойчиво, то возникает двойная опора: одна линия даёт содержание, другая — более надёжную датировку и документацию.
Триангуляция и выявление композитов
Метод называется триангуляцией. UC-маски дают логику и смысл, SC-события — документальную опору, а синхронизация связывает их в одну систему. По тому же принципу выявляются композиты: если в «древнем» тексте есть аргументы, невозможные для заявленного времени, то ищется эпоха, где эти аргументы реально уместны; если она лежит на 600—800 лет позже, текст объявляется составным и позднередактированным.
IX. Логика системы
Исходник настаивает, что система работает не из-за случайности, а потому что история имеет повторяющуюся структуру. Проблемы единства, иерархии, границы, редакции и унии решаются по сходным схемам в разные эпохи. Маски древних соборов фиксируют логику решения, а реальные средневековые события являются её институциональной реализацией. Отсюда возникает тезис: история не просто записывается, а кодируется.
X. Основные выводы и значение для истории
Финальный свод исходного текста таков: во-первых, маски древних Вселенских соборов синхронизируются с событиями папства по формуле UC + Δ = SC; во-вторых, II Лион 1274 и Ферраро-Флорентийский собор 1438—1439 выступают якорями синхронизации с ошибками 1,2% и 0% / <0,1%; в-третьих, три Феодосия интерпретируются как проекции одного комплекса XII—XIII веков; в-четвёртых, реальные авторы части «древних» текстов помещаются в XIV век и связываются с паламитским кругом; в-пятых, синхронизация рассматривается как инструмент проверки источников. История власти в этой модели — это история институтов, создающих себе лица, а не история автономных великих личностей.
Приложение: соборы в SC-хронологии как система функций
В приложении вводится дополнительная классификация. Соборы описываются как организованная архитектура власти, а не как случайные события. Они, по мысли текста, не только решают богословские вопросы, но и кодифицируют власть. В рамках SC-хронологии выделяются уровни и типы соборов, а также временные фазы работы системы.
Семь уровней и якоря
Уровень 1 — соборы единства 1123—1175 SC: I Латеран 1123—1124 как собор единого авторитета и II Латеран 1139 как собор иерархии. Здесь возникает внутренняя граница исходника: в приложении II Латеран внезапно получает маску «Константин II 337 UC», что не согласуется с основной схемой, где ему соответствует II Вселенский собор 381. Уровень 2 — соборы природы 1175—1230 SC: III Латеран 1179, IV Латеран 1215, паламитские синоды 1341—1391. Уровень 3 — якоря синхронизации: II Лион 1274 и Ферраро-Флорентийский собор 1438—1439.
Четыре типа функций и временные фазы
Выделены четыре типа соборов: законодательные 1123—1180 SC; определительные 1215—1250 SC; редакционные 1280—1410 SC; унификационные 1274 и 1438—1439 SC. Параллельно вводятся четыре временные фазы: установление основ 1123—1180, определение границ 1180—1270, верификация и уния 1270—1440, упадок и конец 1440—1500. Внутри редакционного блока приведён и внешний пример — V Латеран 1512—1517, выходящий за основной семипарный каркас.
Логика решений, уровни реальности и принципы классификации
Далее соборная логика разворачивается как последовательность: единство → иерархия → определение → уния. Сами соборы делятся по уровню реальности: полностью реальные события — I Латеран 1123—1124, II Латеран 1139, III Латеран 1179, IV Латеран 1215, II Лион 1274, паламитские синоды 1341—1391, Ферраро-Флорентийский собор 1438—1439; композитные маски — I 325, II 381, III 431, IV 451, V 553, VI 681, VII 787; частично придуманные события — VIII Вселенский собор 869—870 и многие поместные соборы. Принципы классификации названы так: хронологический сдвиг 600—800 лет; логическое соответствие содержания; функциональная роль; иерархический уровень.
Заключение
Если перевести всю эту сложную архитектуру расчетов на максимально простой и понятный язык, картина получается следующей. Веками нам рассказывали красивую сказку о могущественных античных императорах, которые собирали мудрецов и железной волей диктовали, во что должны верить народы. На самом деле хитрая и расчетливая бюрократическая машина Средневековья, решая свои текущие политические задачи и борясь за влияние, создавала новые законы, а потом придумывала им солидную древнюю историю. Грубо говоря, они брали свой сегодняшний указ, отнимали от даты его принятия семьсот лет и записывали в летописи, что так повелел великий правитель прошлого. Это был грандиозный, математически выверенный механизм подделки документов, который превратил реальную диктатуру средневековых чиновников в неприкасаемую легенду об античной святости.
Список главных соответствий
1123 год SC — I Латеранский собор
Главное решение: папский примат
Маска: I Вселенский собор (325 UC)
Маска решения: единство веры
1139 год SC — II Латеранский собор
Главное решение: иерархия Церкви
Маска: II Вселенский собор (381 UC)
Маска решения: иерархия Троицы
1179 год SC — III Латеранский собор
Главное решение: границы веры
Маска: III Вселенский собор (431 UC)
Маска решения: природа Марии
1215 год SC — IV Латеранский собор
Главное решение: пресуществление
Маска: IV Вселенский собор (451 UC)
Маска решения: две природы Христа
1341-1391 годы SC — Паламитские синоды
Главное решение: редакция ортодоксии
Маска: V Вселенский собор (553 UC)
Маска решения: редакция II Вселенского
1274 год SC — II Лионский собор (ЯКОРЬ ВЕРИФИКАЦИИ)
Главное решение: две традиции могут быть едины
Маска: VI Вселенский собор (681 UC)
Маска решения: две воли во Христе
Точность: ошибка 1,2%
1438-1439 годы SC — Ферраро-Флорентийский собор (ЯКОРЬ ВЕРИФИКАЦИИ)
Главное решение: уния перед концом
Маска: VII Вселенский собор (787 UC)
Маска решения: восстановление икон
Точность: ошибка <0,1%
КЛАССИФИКАЦИЯ ПО УРОВНЮ РЕАЛЬНОСТИ
УРОВЕНЬ 1: ПОЛНОСТЬЮ РЕАЛЬНЫЕ СОБЫТИЯ
Соборы, которые произошли в реальности и задокументированы:
I Латеранский собор (1123-1124)
II Латеранский собор (1139)
III Латеранский собор (1179)
IV Латеранский собор (1215)
II Лионский собор (1274)
Паламитские синоды (1341-1391)
Ферраро-Флорентийский собор (1438-1439)
УРОВЕНЬ 2: КОМПОЗИТНЫЕ СОБЫТИЯ (МАСКИ)
Вселенские соборы в традиционной хронологии — комбинации реальных событий с позднейшими редакциями:
I Вселенский (325 UC) — маска I Латеран
II Вселенский (381 UC) — маска II Латеран
III Вселенский (431 UC) — маска III Латеран
IV Вселенский (451 UC) — маска IV Латеран
V Вселенский (553 UC) — маска паламитских синодов
VI Вселенский (681 UC) — маска II Лионского
VII Вселенский (787 UC) — маска Ферраро-Флорентийского
УРОВЕНЬ 3: ЧАСТИЧНО ПРИДУМАННЫЕ СОБЫТИЯ
Соборы, которые в каноническом списке Вселенских соборов, но слабо документированы в источниках:
VIII Вселенский собор (869-870)
Многие поместные и региональные соборы
Читайте также:
Показать полностью
15
Диктат Папы. Инвеститура и целибат
В 1075 году, во время понтификата Григория VII, был составлен «Диктат папы».
Он не стал официальным документом и в ту пору не получил распространения за пределами римской курии. Однако в «Диктате папы» зафиксированы постулаты, характерные для политики Григория VII, бывшего под именем Гильдебранд одним из выдающихся церковных деятелей, которого называли «делателем пап» задолго до того, как он сам стал папой.
Среди тезисов в этом неофициальном документе присутствуют, например, такие: «никто не имеет права судить папу», «папа вправе низлагать императоров», «все князья должны целовать ногу у папы».
Думаю, читателям будет интересно познакомиться с этим неопубликованным в то время документом и почувствовать, какие запредельные амбиции владели умом одного из самых известных понтификов Римской церкви.
Даже Московский патриарх Никон, человек крайне честолюбивый и амбициозный, до этого всё-таки не дотягивал.
27 основных положений «Диктата папы» излагают следующие мысли:
1. Только римская церковь была основана самим Господом.
2. Только римский папа вправе называться вселенским.
3. Одному папе принадлежит право назначения и смещения епископов.
4. Легат папы на соборе по своему положению стоит выше любого епископа, даже если он имеет более низкое звание; ему также принадлежит право перевода епископов.
5. Папа может выносить решение о смещении и отсутствующих лиц.
6. С отлученными папой от церкви лицами запрещено даже находиться в одном доме.
7. Одному папе можно в соответствии с потребностями времени издавать новые законы, образовывать новые епископства, капитулы преобразовывать в аббатства и наоборот, делить богатые епископства и объединять бедные.
8. Один папа может носить императорские регалии.
9. Все князья должны целовать ногу у папы.
10. Только имя папы упоминают в церквах.
11. Во всем мире лишь он удостоен имени папы.
12. Папа вправе низлагать императоров.
13. Папа вправе, если существует необходимость, переводить епископов с одной епископской кафедры на другую.
14. По своему усмотрению папа может переместить клирика из одной церкви в другую.
15. Тот, кого папа посвятил в сан, может быть главой любой церкви, на него не может быть возложено выполнение более низкой должности. Того, кого папа посвятил в сан, другой епископ не вправе рукоположить в более высокий сан.
16. Без распоряжения папы нельзя созывать вселенский собор.
17. Не опираясь на авторитет папы, никакой капитул и никакая книга не могут считаться каноническими.
18. Никто не вправе изменить решения папы, пока он сам не внесет в него соответствующие изменения.
19. Никто не имеет права судить папу.
20. Никто не вправе осмелиться судить лицо, обратившееся с апелляцией к Апостольскому Престолу.
21. Наиболее важные дела каждой церкви следует представлять на рассмотрение папы.
22. Римская церковь еще никогда не ошибалась, она, согласно свидетельству Писания, вечно будет непогрешимой.
23. Римский папа, если он был избран в соответствии с канонами, с учетом заслуг Святого Петра, несомненно, станет святым, как это подтвердил епископ Павий Святой Эннодий, и с ним в этом были согласны многие святые отцы, это можно найти в декретах Святого Симмаха.
24. По приказу и в соответствии с полномочиями папы обвинения могут быть выдвинуты и духовными лицами более низкого сана.
25. Папа может смещать или возвращать на свою должность епископа без созыва собора.
26. Нельзя считать католиком того, у кого нет единства с римской церковью.
27. Папа может освободить подданных от присяги верности лицу, совершившему грех.
Григорий VII, целенаправленно проводя авторитарную политику, вначале постарался заполучить неограниченную власть в церковном правлении.
Император Священной Римской империи (германской нации) Генрих IV, которого не следует путать с французским королём Генрихом IV, оказавшийся в стеснённых обстоятельствах из-за восстания саксонцев, некоторое время не решался выступать против папы, так как нуждался в его моральной поддержке.
Поведение императора изменилось, когда папа решил оспорить у него право на инвеституру (то есть, на право назначения епископов) и ему удалось одолеть внутреннюю оппозицию.
Столкновение между папой и императором было неизбежным, ведь, согласно сути концепции Григория VII, папство должно быть независимым от светской власти. Примат папы может быть осуществлён только в том случае, если при назначении епископов он осуществит свою волю (инвеституру) и тем самым воспрепятствует симони́и (симония – в первую очередь – продажа церковных должностей).
Поэтому читателям следует понимать, что, например, целибат (безбрачие католических священнослужителей, всех поголовно) вводился прежде всего для сохранения церковного имущества и достижения независимости церкви от светской власти. Целомудрие было тут делом десятым.
Григорий VII, целенаправленно проводя авторитарную политику, вначале постарался заполучить неограниченную власть в церковном правлении.
Последовавшие один за другим соборы приняли строгие постановления, направленные против симонии и против браков священников.
Введение целибата (безбрачия священников) ставило перед собой цель прервать общность интересов, существовавшую между клиром и светским обществом. Безбрачие священников – это не так называемый приказ божественного изъявления, а церковный закон.
Из евангелий нам известны всего лишь советы о соблюдении девственности, но там не говорится о запрете духовным лицам вступать в брак.
С первой церковной регламентацией мы встречаемся на Эльвирском соборе (около 300 г.): 33-й канон под угрозой исключения из духовного сословия запрещает епископам, священникам и диаконам жить вместе со своими женами. Здесь речь идет не о запрете брака, а о запрете семейной жизни. В период укрепления церковной иерархии, например на Никейском соборе, во вселенской церкви еще не удалось принять решения о целибате.
На Востоке это положение сохранилось без изменений. В латинской церкви папы Лев I и Григорий I придали решению Эльвирского собора законную силу, распространив его на всю церковь.
Однако в эпоху переселения народов, а затем в период раннего Средневековья претворить в жизнь это решение не удалось, и браки духовенства стали обычным явлением.
Григорий VII и движение за реформы восстановили принцип целибата, стремясь осуществить его и в практической деятельности феодальной церкви. Большинство соборов, проведенных в XI – XII веках, уже высказались за отмену браков для лиц духовного сословия.
Второй Латеранский вселенский собор в 1139 году провозгласил, что носители высокого сана (епископ, священник) не могут вступать в брак.
Об этом вновь было заявлено на Тридентском вселенском соборе, который объявил целибат догма́том. Несмотря на то, что на протяжении всей истории церкви целибат подвергался массированной критике, решение о целибате включено и в ныне действующий церковный кодекс законов католицизма.
Согласно церковной концепции, между священником, находящимся в состоянии безбрачия, и Богом не стоит семья. Таким образом, он может полностью посвятить себя служению Богу, его не связывают интересы семьи. Наряду с этим принятию закона о безбрачии священнослужителей в средние века, безусловно, способствовали существовавшие церковно-организационные и экономически-властные интересы.
Догмат обязательного безбрачия вызвал внутри церкви большое сопротивление, ибо в большинстве мест священники вступали в супружеские связи. В 1074 году на Парижском соборе решения папы были объявлены недействительными. Констанцский епископ Отто прямо призывал своих священников жениться.
Григорий VII направил в европейские страны полномочных папских легатов для проведения в жизнь своего решения о целибате.
Согласно "Диктату папы" Бог возложил на папу сохранение божественного порядка на Земле. Поэтому папа вправе выносить суждение обо всех и обо всем, но никто не может совершать суд над ним, его суждение неизменяемо и непогрешимо.
Папа должен покарать того, кто вступает в конфликт с христианским миропорядком. Особо следует следить за правителями, за князьями. Если король не соответствует своему предназначению, то есть следует не за Богом и церковью, а руководствуется собственными интересами, то он теряет право на власть.
Папа, обладая всей полнотой власти наказывать и миловать, может низлагать светских правителей или вновь давать им власть. Именно на этот основополагающий постулат Григорий VII ссылался в борьбе с Генрихом IV, и в его руках такие методы борьбы, как проклятие, отлучение королей от церкви, освобождение их подданных от присяги, превратились в эффективное средство.
Если прежде империя властвовала над папством (цезарепапизм), то при теократии ведущая роль переходит к церкви, к папам (церковная государственность), чтобы в соответствии с Божьими законами обустроить империю.
В статье использованы материалы из книги: Е. Гергей. История папства. М. 1996
Показать полностью
"Церковь" против Церкви
И будет «угнетать святых Всевышнего». Сделало ли это папство? История средневекового преследования является ошеломляющей, и нам страшно входить в детали. Но для лучшего представления тех черных дней необходимо вспомнить некоторые печальные эпизоды. Комментируя пророчество о том, что малый рог будет «угнетать святых Всевышнего» Барнс отмечает в своих комментариях на Даниила 7:25: «Может ли кто сомневаться в этой правде о папстве? — Инквизиции, преследования вальденсев, опустошения герцогства Альбы, пожар Смитфелда, казни в Гоа… В действительности, всю историю папства можно считать доказательством того, что все это применимо именно к этой силе. Если кто-то и «угнетал святых Всевышнего», если кто-то и мог истреблять их с лица земли настолько, чтобы Евангельская истина была стерта, то это было достигнуто папским преследованием. В 1208 году папа Иннокентий III организовал против вальденсев и альбигойцев крестовый поход, в котором погибло около миллиона человек. С момента учреждения ордена иезуитов (с 1540 по 1580 гг.) было истреблено около 900 тысяч человек. 150 тысяч были уничтожены в течение всего лишь 30 лет в инквизициях. За 38 лет от указа Карла V, изданного против протестантов, и до Соглашения мира, заключенного в замке Камбрес в 1559 году, тысячи людей в Нижних странах были повешены, обезглавлены, сожжены и заживо закопаны, будучи обвиненными в преступлении ереси. 18 тысяч пали от рук палачей в течение пяти с половиной лет, во время правления герцога Альбы. Воистину, самое простое ознакомление с историей папства может убедить кого угодно: сказанное ранее — «будет вести брань со святыми» (21 текст) и «будет угнетать святых Всевышнего» (25 текст) — прямо применимо к этой силе и точно описывает ее историю». (Albert Barnes — Комментарии на Даниила, стр.328)
Чтобы уклониться от силы этих дискредитирующих свидетельств из всей истории, паписты отрицают то, что церковь когда-либо кого-либо преследовала; это делала светская власть; церковь только решала вопрос ереси, а затем передавала виновных гражданской власти, которая поступала с ними по своему произволу. Нечестивое лицемерие этого притязания достаточно очевидно, чтобы оно стало абсолютным оскорблением здравому уму. Чем была светская власть во время тех преследований? — Просто орудием в руках церкви, и под ее руководством она выполняла все кровавые повеления. И когда церковь предавала арестованных в руки истязателей, то издевательски, по-дьявольски употребляли формулу: «Предаем тебя в руки гражданского трибунала, но будем просить с неотступностью о смягчении приговора, чтобы не проливали твою кровь и чтобы твоя жизнь не подверглась опасности». (Michael Geddes — «Взгляд на Двор инквизиции в Португалии», m.I, стр.408; Philip Limborch — История инквизиции, т. 2, стр.289)
Потом, как и следовало ожидать, несчастные жертвы папства немедленно были казнены.
В связи с этим свидетельство Лепицера отмечает: «Гражданские власти могут карать за неверие таким образом и в той мере, насколько компетентные религиозные вожди могут оценить размер вины каждой конкретной жертвы. Но когда церковь находит признаки неверия (имеется в виду неверие ей и ее канонам), она сама выносит смертный приговор, хотя и оставляет приведение в исполнение этого приговора гражданской власти». (Alexius М. Lepicier — Стабильность и прогресс догм, стр. 195)
Ложные претензии некоторых католиков, что церковь никогда не уничтожала диссидентов, были окончательно опровергнуты одним из писателей-референтов кардиналом Белармине, который родился в 1542 году в Тоскании, И после своей смерти в 1621 году чуть было не был введен в реестр святых за услуги, оказанные церкви. Этот человек в одном из диспутов, в разгаре спора, открыл неопровержимые факты в этом деле. Когда Лютер сказал, что церковь (он имел и виду настоящую Божью церковь) никогда не сжигала еретиков, Белармине, подразумевая, что речь идет о Римско-католической церкви, сказал: «Этот аргумент доказывает не сентиментальность, но скорее неосведомленность или наглость Лютера, потому что почти неисчислимое количество было сожжено или приговорено к смерти другим образом. Лютер или не знал этого и был в неведении, или если он знал, то его можно обвинить в наглости и лжи, так как то, что еретики сжигались церковью, можно доказать, приведя всего несколько примеров из многих». (John Dowling — История романизма, стр.547)
Альфред Бодриларт, ректор католического института в Париже, говорит об отношении церкви к ереси следующее:
«Когда церковь встретилась с ересью, она не удовлетворилась только силой убеждения; аргументы интеллектуального или морального плана казались ей недостаточными, поэтому она прибегла к силе: к телесным наказаниям и истязаниям. Она создала такие трибуналы как инквизиция; она обращалась за помощью к законам государства. Если она считала необходимостью, то организовывала крестовые походы или священные войны, и весь «кровавый ужас» практически достигает кульминации, когда гражданские власти были подстрекаемы ею к пролитию крови, и это более чем подло, потому что это было менее искренно, если бы кровь проливала она сама.
Именно таким образом она действовала против протестантов в XVI веке. Неудовлетворенная моральной реформой, обучением людей своим примером, обращением людей святыми и красноречивыми миссионерами церковь зажгла костры инквизиции в Италии, в Нижних странах и, особенно, в Испании. Во Франции, во времена Франсуа I и Генриха II, а также в Англии, во времена Марии Тудор, церковь истязала еретиков. Во Франции и в Германии во второй половине XVI и в первой половине XVII вв., церковь, если и не начинала военных действий, то воодушевляла и всячески поддерживала войны на почве религии». (Alfred Baudrillart — Католическая церковь, Ренесанс и Протестантизм, стр. 182, 183)
В письме папы Мартина V (1417-1431 гг. н. э.), адресованного королю Польши, были даны следующие повеления:
«Помните, что интерес Святого Престола, а также Вашей короны требует уничтожении гуситов. Не забывайте, что эти неосвященные личности имеют дерзновение провозглашать принципы равенства. Они придерживаются мнения, что все христиане являются братьями и что Бог не дал особым привилегированным людям право господствовать над нациями. Они утверждают, что Христос пришел на землю, чтобы уничтожить навсегда рабство. Они призывают людей к свободе, то есть к низвержению царей и священников! Поэтому, пока не поздно, направляйте свои силы в Богемию; сжигайте, истязайте, опустошайте все это повсюду, потому что ничто не будет Богу так приятно и ничто не будет настолько в пользу царей, как истребление гуситов». (L. М. De Cormenin — Общественная и личная жизнь римских пап, т.11, стр. 116, 117)
Все это находилось в полной гармонии с учением церкви: к ереси не нужно проявлять терпимость, она должна быть уничтожена.
Чтобы показать связь светской власти с церковью, по мнению католиков, мы цитируем ответ того же писателя на аргумент о том, что единственное оружие, данное церкви, — это «меч духовный, который есть слово Божье». На это он ответил: «Как церковь имеет церковных и светских князей, которые являются ее руками, так она имеет и два меча, духовный и буквальный; и поэтому, если ее правая рука не может обратить еретика мечем духовным, тогда она прибегает к помощи левой руки и добивается покорности еретиков с помощью буквального меча». В ответ на аргумент о том, что апостолы никогда не прибегали к помощи светских властей в решении проблем с еретиками, он говорит: «Апостолы так не поступали, потому что не было христианских правителей, к которым они могли бы обратиться за помощью. Но затем, во времена Константина… церковь начала прибегать к помощи светской власти». (Dowlings History of Romanism, pp. 547, 548)
В подтверждение этих фактов свыше пятидесяти миллионов мучеников — это по самым скромным подсчетам историков — восстанут на суде, как свидетели жестоких действий церкви.
Языческий Рим неумолимо преследовал христианскую церковь. Определено, что три миллиона христиан были уничтожены в первые три столетия христианской эры. Но известно о том, что первые христиане все же молились о дальнейшем существовании Римской империи, потому что они знали, что когда эта форма правления окончит свое существование, другая сила поднимется для их преследования, сила, намного злее этой, которая «будет угнетать святых Всевышнего» буквальным образом, как и предвещало пророчество. Языческий Рим уничтожал детей, но щадил матерей; а папский Рим уничтожал как детей, так и матерей. Не считались ни с возрастом, ни с принадлежностью пола, ни с положением в обществе — никто не был избавлен от его бешеной ярости. Один сильный писатель сказал: «Когда Ирод умер, он сошел в могилу с позором; и на земле на одного убийцу, на одного преследователя стало меньше, а в аду на одну жертву больше. О Рим! Что же тогда не будет твоим адом и адом твоих сторонников, когда придет твой суд!»
«Язычество на престоле было достаточно жестоко, но когда те языческие принципы, которые существовали со дней Вавилона, взяли себе имя и внешнюю форму христианства, то сила, которая находилась у власти, стала еще более жестокой». (С. Хаскелл. Пророк Даниил. — C.96.)
Показать полностью
1
Как появились римские Папы
Будучи старшим среди апостолов и получивший от Иисуса Христа наименование Петр (камень), на котором будет основана Церковь, принявший мученическую смерть в Риме, святой Пётр признан христианской церковью первым епископом Рима. В дальнейшем сан епископа Рима стал частью титулования Римских Пап. Ниже приведён полный титул Римского Папы в настоящее время:
Епископ Рима
Викарий (заместитель) Иисуса Христа
Преемник князя апостолов (то есть. апостола Петра)
Глава Вселенской церкви (титул не соответствует реальному положению вещей.
Великий понтифик (титул является отголоском титулований священнослужителей Древнего Рима)
Примас Италии (то есть, высшая духовная фигура в Италии)
Архиепископ и митрополит Лацио (Римской провинции)
Суверен города-государства Ватикан
Раб рабов божьих
В честь апостола Петра назван Перстень рыбака, непременный атрибут римского Понтифика с XIII века. Этот перстень новоизбранный Папа получает во время коронизации (до Иоанна-Павла I) или инаугурации (после Иоанна-Павла I).
На перстне изображён святой и указано имя владельца перстня. Прежде перстнем рыбака Папы пользовались как печатью, сейчас это по своему функционалу просто епископский перстень, означающий обручение с епархией (в данном случае – со всей Католической Церковью).В качестве печати используется второй специальный экземпляр.
Приветствуя Папу, католики преклоняют колено и целуют перстень рыбака. Непосредственно после смерти Папы кардинал-камерле́нго в присутствии своего заместителя и помощников разбивает перстень, чтобы никто не смог незаконно воспользоваться им в период до выборов нового Папы.
Некоторые Папы использовали другие перстни: например, Слуга Божий Пий XII носил перстень с драгоценным камнем из ожерелья своей мамы. Иоанн XXIII пользовался несколькими перстнями с драгоценными камнями, а блаженный Павел VI в последние годы сменил перстни с драгоценными камнями на простой, так называемый "соборный".
Поскольку святой Пётр был распят вниз головой, существует изображение "креста святого Петра" – это перевёрнутый крест. Он даже изображался на Папском троне во время визита св. Иоанна Павла II в Израиль.
Торжество святого Петра празднуется 29 июня, также есть праздники кафедры апостола Петра (22 февраля) и освящения Ватиканской базилики (18 ноября).
Святому Петру посвящён главный храм Католической Церкви – базилика святого Петра в Ватикане, построенная над могилой апостола.
Нынешний собор, третий по счёту, был выстроен в XVI веке целой гильдией великих зодчих. С XVII века он обрамлён грандиозной площадью с великолепной колоннадой по проекту Джованни Бернини. В 1930-е годы, в ходе перестройки Рима по плану Бенито Муссолини, к площади была проложена улица Примирения (via della Concilliazione), открывающая прекрасный вид на собор.
Показать полностью
АНАРХИЧЕСКАЯ РЕСПУБЛИКА ПОД ПАТРОНАЖЕМ МАТЕРИ-ЦЕРКВИ
Республика Коспайя получила независимость в 1441 году, когда папа Евгений IV, втянутый в борьбу Флорентийским собором, продавал территории Флорентийской республике. По ошибке, малый участок земли не был замечен в договоре. Его площадь 3,3 км² (3,3 км на 1 км), население в 17 веке составило 373 человека.
Заблуждение возникло из-за того, что примерно в 500 метрах от ручья, который должен был установить границу (названного в договоре просто - "Рио"), был ещё один "просто ручей". Делегаты Флорентийской республики купили земли по северный ручей, а делегаты Церкви продали до южного. Таким образом была образована терра нуллиус, жители которой провозгласили себя независимыми. Это напоминает ситуацию с двумя участками на египетско-суданской границе - от одного из них отрекаются обе страны.
В 1484 году автономия была официально признана.
Республика как форма правления была крайне редкой до Французской революции. Существовали республики Генуя и Венеция, возглавляемые "дожем" выборного характера, а также Республики Лукка (с олигархическими институтами), Республика Сан-Марино, Республика Ноли, Республика Флоренция, Республика Рагуза и предполагаемая Республика Сенарика (в Абруццо) с дожем, как в Венеции (но ее реальное существование исторически не подтверждено).
Поэтому коспайцы предпочитали основывать свою независимость на полной свободе жителей, обладающих суверенитетом, не возложенным на какой-либо орган власти. Республика Коспайя не имела правительства или государственной системы управления. Там не было ни тюрем, ни постоянной армии, ни полиции. Существовал совет глав семей, который собирался по выходным в церкви. На заседаниях Совета старейшин также присутствовал викарий Сан-Лоренцо в качестве "президента" (возможно, как единственный грамотный человек).
Коспайя была единственным местом в Италии, которое не подчинялось папскому запрету на выращивание табака. Это обеспечило маленькому государству экономическое процветание.
КОНЕЦ АНАРХИЧЕСКОЙ РЕСПУБЛИКИ
После нескольких столетий существования Коспайя превратилась в простую базу контрабандистов. Концепция свободы несколько затуманилась в пользу привилегий, которые привлекали авантюристов всех мастей либо по экономическим причинам, либо для того, чтобы избежать правосудия двух крупных соседних государств. Семьи Коллакчиони и Джованьоли в итоге скупили всю территорию республики.
В итоге Коспайя была разделена между Папской областью и Тосканой 5 мая 1826 года. Договор был подписан 14 жителями Коспайи, которым выплатили по серебряной монете и выдали разрешение на выращивание 500 тысяч табачных растений в год.
Показать полностью
3