Религия

652 поста • 418 подписчиков

Популярные теги в сообществе:

2

Послания Святых Апостолов. Часть 4. Послание к римлянам⁠⁠

Серия Библия. История древних евреев и ранних христиан

На обложке видео: рукопись Послания апостола Павла к римлянам

Содержание видеолекции на канале История мировых религий на Рутубе

Послание к римлянам фигурирует в числе первых канонически признанных посланий Павла. В этом объемном произведении затрагиваются не отдельные актуальные проблемы, а изложены основы вероучения ранних христиан. В послании отражен путь развития, пройденный христианством за годы апостольской деятельности Павла, под его влиянием.

В Деяниях Святых Апостолов говорится о том, что Павел попал в Рим не по своей воле, хотя в его планы и входило посещение столицы Римской империи. Но прежде чем приступить к исполнению этого плана, он обратился с посланием к членам только что созданной в Риме общины, чтобы раскрыть перед ней суть своего учения. Без сомнения, Послание к римлянам принадлежит перу апостола Павла, но уже давно предполагается, что оно было дополнено в более позднее время.

Центральной идеей послания является оправдание. В нем рассказывается о греховности всех людей, погрязших в постыдных страстях и не способных возвыситься духовно.

Заново рожденный во Христе человек способен жить истинно духовной жизнью, он может получить блаженство и спасение. "Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти... Сей самый дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с ним страдаем, чтобы с ним и прославиться" (8:1-2; 16-17).

Вопрос только в том, каков путь к оправданию. Оправдание идет от веры в Иисуса Христа, но для этого сам человек не должен прилагать усилий, оно дается божьим милосердием. На вере, милосердии и оправдании покоится вечная слава господа, когда он выбирает для себя тех, кого признает достойным славы и оправдания: "А кого он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил" (8:30). Здесь подчеркивается, что выбор бога не зависит от деяний человека: "Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от бога милующего" (9:16).

Нельзя сказать, что это несправедливость божья, но нельзя поставить вопрос и таким образом: почему же бог призывает человека к ответственности. Человек не может спорить с богом, ведь и глина не противится рукам горшечника, создающего "один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого".

Среди нравственных норм Послания к римлянам особое место занимает требование подчинения власти, ибо нет власти не от Бога. Поэтому запрещается противиться власти, ведь каждый, кто посягнет на власть, выступает против Бога. "И поэтому надо повиноваться не только из страха наказания, но и по совести" (13:5). Уплата податей есть богоугодное дело, поскольку подати собирают божьи служители: "Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь" (13:7).

Такие заповеди способствовали укреплению христианства в обществе. Ранние христиане выступали как противники светской власти и были преследуемы за это, а признание христианства властями было необходимо для того, чтобы оно могло свободно распространяться на территории огромной Римской империи.

на материале книги Г. Гече "Библейские истории. Ветхий Завет. Новый Завет" (М.: Политиздат, 1989)

Страница в ВК (выпуски и лекции канала)

https://vk.com/idhistorian

Сайт Исторические путешествия во времени на Гугл

https://sites.google.com/view/mem-78/

Канал История мировых религий на Рутубе

https://rutube.ru/u/worldreligionshistory/

Страница на Одноклассниках (ссылки на лекции на канале)

https://ok.ru/profile/244725744180?utm_campaign=mobile_share...

Показать полностью

ХРИСТОС КАК УРИМ И ТУМИМ⁠⁠

Урим и Тумим с написанными Алеф и Тав на ктав иври.

Урим и Тумим с написанными Алеф и Тав на ктав иври.

Урим и Тумим древнейшее средство коммуникации с Богом.
Существует несколько теорий о том, как они выглядели и как работали. Я выбрал научную версию, как самую очевидную и простую.
Урим и Тумим представляли собой два одинаковых небольших плоских предмета. Это могли быть отполированные полудрагоценные камни, деревянные плашки или металлические пластины, которые хранились в специальном внутреннем кармане тканого нагрудника первосвященника.

Каждый предмет имел две разные стороны (тёмную и светлую, с условными отметками виде букв Алеф (Урим) и Тав (Тумим)):

Урим (אור) — сторона буква Алеф (א) — первая буква слова Урим и слова Аррур — «проклят/нет», «Виновен / Против»).

Тумим (תם) — сторона буква Тав (ת) — первая буква слова Тумим и слова Тамим — «невиновен/совершенен/да» или «Невиновен / За».
Священник не мог использовать жребий по личным вопросам. Запрос делался только в Скинии или Храме, по требованию царя, пророка или лидера народа (например, Иисуса Навина).

1. Формулировка вопроса: Вопрос обязательно должен был быть закрытым — предполагающим только два варианта ответа (например: «Выходить ли мне против филистимлян?» или «Выдашь ли Ты их в руки мои?»).

2. Бросание (или вытягивание): Первосвященник запускал руку в карман нагрудника и выбрасывал камни на ровную поверхность (или вытягивал один из них вслепую).

3. Чтение результата:

Выпали две стороны «Урим» — ответ «Да».

Выпали две стороны «Тумим» — ответ «Нет».

Выпали разные стороны (Урим и Тумим) — Бог молчит. (В Библии описаны случаи, когда Бог отказывается отвечать Саулу из-за его грехов).

В 1-й Книге Царств (14:41-42). Царь Саул пытается вычислить, кто из его войска нарушил религиозный пост. Для этого он реализует следующий алгоритм выбора:

1. Шаг первый: Саул молится: «Господи, Боже Израилев! Дай Урим, если вина на мне или сыне моем Ионафане, и дай Тумим, если вина на народе».

Результат: Выпал Урим. Народ оправдан, под подозрением остались только Саул и его сын.

2. Шаг второй: Саул говорит: «Бросьте жребий между мною и Ионафаном».

Результат: Жребий указывает на Ионафана (тот действительно съел немного дикого мёда, не зная о приказе отца).

Основная мысль:

В Книге Откровения Иисус трижды произносит знаменитую формулу: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 1:8, 21:6, 22:13).

Иоанн Богослов писал Откровение на греческом языке, но думал и молился на иврите/арамейском. Греческие буквы Альфа (А) и Омега (Ω) — это прямой перевод ивритских букв Алеф (א) и Тав (ת), как первой и последней букв алфавита.

В современном переводе Нового Завета на иврит, слова Христа «Я есмь Альфа и Омега» звучат как «Ани Алеф ве-Тав». Но именно буквы Алеф и Тав физически находились на камнях Урима и Тумима согласно научной реконструкции! Это первая и последняя буквы алфавита (как Альфа и Омега), что символизировало абсолютную полноту божественного ответа.
Если сопоставить функции ветхозаветного артефакта и новозаветную роль Христа, параллели становятся идеальными:

Урим и Тумим (Алеф и Тав) давали окончательный, не подлежащий сомнению ответ Бога. В христианстве Христос — это «Слово Божье» (Логос), финальное и абсолютное Откровение Творца человечеству.

Свет и Истина: Название Урим и Тумим переводится как «Свет и Совершенство/Истина». Иисус в Евангелиях прямо называет себя этими терминами: «Я свет миру» (Иоанна 8:12) и «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоанна 14:6).

Урим и Тумим лежали в «нагруднике суда» и разделяли людей на виновных (Аррур) и праведных (Тамим). В Откровении Иисус возвращается именно как Судья, который вершит окончательный Суд, разделяя человечество на «овец и козлов».

Таким образом, для первых христиан, вышедших из иудейской среды, слова «Я есмь Альфа и Омега» (Алеф и Тав) были не просто абстрактной философской фразой. Это был ясный знак: тот древний канал связи с Богом через жребий первосвященника, который был навсегда утерян после Вавилонского плена, теперь вернулся, ожил и воплотился в личности Иисуса Христа.

Показать полностью 1
6

Послания Святых Апостолов. Часть 3. Послания апостола Павла к коринфянам⁠⁠

Серия Библия. История древних евреев и ранних христиан

Содержание видеолекции на канале История мировых религий

Первое Послание апостола Павла к коринфянам

Первое Послание к коринфянам было написано в то время, когда христианство стало пользоваться популярностью среди язычников, к тому же претерпело значительные перемены по сравнению с более ранним периодом. В то же время многие требовали совсем других изменений. Так начался раскол среди христиан, приведший к появлению различных группировок и направлений. Некоторые считали себя последователями Павла, другие - Аполлоса, Кифина или Христа. Этот раскол угрожал не только коринфской общине, но и всему широко распространившемуся христианству. Павел решительно отстаивает христианское происхождение своего учения: "Разве разделился Христос? Разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?" (1:13).

В этом послании Павел изменяет практику ранних христиан, касающуюся образа жизни последователей Иисуса. Ранние христиане, ожидая скорого пришествия Христа и конца света, считали, что оставшееся время следует провести в воздержании. Многие не заключали брака, не отдавали дочерей замуж, охраняя их целомудрие. Но широкие массы, принявшие христианство, безусловно, не могли жить по таким нормам.

Павел - и об этом свидетельствует Первое Послание к коринфянам - разрешил проблему следующим образом: каждый сам выбирает для себя аскетический или иной образ жизни, не понуждая других жить по его мерке. "Если же кто почитает неприличным для своей девицы то, чтобы она, будучи в зрелом возрасте, оставалась так, то пусть делает, как хочет: не согрешит; пусть таковые выходят замуж. Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, тот хорошо поступает. Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше" (7:36-38).

В Послании говорится и о том, что все знают, как потребляют "идоложертвенные" яства, хотя никого не возмущает этот факт. Далее следуют рассуждения о самоотверженном аскетизме. "Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем" (8:8). "Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие апостолы?" (9:4-5). Христианин имеет право делать все, только не превращаться в раба какой-либо страсти.

К этому времени изменился социальный состав христианских общин. К ним присоединялись люди состоятельные, которые желали получить свою долю благ, обещанных христианам. Павел не исключал возможности вступления в общину таких людей. Одновременно он смягчил требования ранних христиан, резко выступавших против богатства и богатых, призвав людей оставаться в том звании, которое дано от Бога. "Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в господе, есть свободный господа; равно и призванный свободным есть раб Христов" (7:21-22).

Вид на античный Коринф. Фото 1890-х гг.

Вид на античный Коринф. Фото 1890-х гг.

С распространением христианства возникла необходимость заняться унификацией богослужений. Ранние христианские общины не имели разработанной литургии, на собраниях выступал каждый, пожелавший высказаться по вопросу вероучения или же заговорить "на иных языках", то есть прийти в экстатическое состояние и начать издавать нечленораздельные звуки,- это значило, что на них сошел "святой дух". Но подобные богослужения могли происходить лишь в небольших общинах, живущих ожиданием скорого наступления дня господня, и не могли сохраняться длительное время в более крупных общинах.

Павел запретил выступать нескольким проповедникам, говорящим "на незнакомом языке": "Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй" (14:27). Если же в церкви не будет истолкователя, то стоит помолчать, общаясь лишь с богом. Женщины не должны принимать участие в богослужении: "Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит" (14:34).

В Первом послании к коринфянам, помимо перечисления важнейших новых черт находящегося в стадии формирования христианства, говорится о сущности абсолюта христианства, выраженного в любви (гл. 13): "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий". Люди могут иметь величайшие дарования, веру, с помощью которой можно переставлять горы, познать все тайны, но, если у них нет любви, они - ничто. Человек может раздать свое имущество, принести в жертву свою жизнь, но если в нем нет любви, то все это напрасно. "Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит" (13:4-7). Любовь относится к числу главных добродетелей христианина, она никогда не исчезнет. Поэтому Павел призывает: "Все у вас да будет с любовью" (16:14).

Первое послание не оказало необходимого воздействия на коринфян, более того, апостол подвергся новым обвинениям. Это заставило Павла вновь взяться за перо, чтобы защитить свое апостольское достоинство. По традиции считают, что новое (Второе) Послание было написано вслед за первым, но критики Библии полагают, что оно было написано в более позднее время на основе нескольких апостольских посланий Павла.

на материале книги Густава Гече "Библейские истории. Ветхий Завет. Новый Завет" (М.: Политиздат, 1989)

Страница в ВК

https://vk.com/idhistorian

Сайт Исторические путешествия во времени на Гугл

https://sites.google.com/view/mem-78/

Канал История мировых религий на Рутубе

https://rutube.ru/u/worldreligionshistory

Страница на Одноклассниках (ссылки на лекции на канале)

https://ok.ru/profile/244725744180?utm_campaign=mobile_share...

Показать полностью 1
4

Послания Cвятых Апостолов. Часть 2. Второе Послание к фессалоникийцам. Послание к галатам⁠⁠

Серия Библия. История древних евреев и ранних христиан

На обложке видео: древняя рукопись Второго Послания к фессалоникийцам

Содержание видеолекции на канале История мировых религий на Рутубе

Второе Послание апостола Павла к фессалоникийцам

По церковной традиции считается, что первое письмо Павла к фессалоникийцам не достигло поставленной цели, поэтому ему пришлось писать новое послание о втором пришествии Христа. Оно значительно отличается от первого, поэтому многие религиоведы, учитывая содержание письма и его лексику, утверждают, что оно не может принадлежать Павлу, а было создано позднее. Разумеется, нельзя оставить без внимания такое мнение, хотя другие исследователи не считают этого достаточным для оспаривания авторства Павла.

Мысли, высказанные во Втором послании к фессалоникийцам, независимо от того, является Павел автором или нет, значительно отличаются от представлений ранних христиан о втором пришествии Христа. Первые христиане были настолько захвачены ожиданием спасителя, что оставили все земные дела. Но Христос не спешил появиться.

Апостол Павел (или другой неизвестный религиоведам автор) "отодвинул" второе пришествие Христа и связанный с ним конец света в далекое, необозримое будущее. Собственно, к этому и сводится содержание Второго послания к фессалоникийцам.

Его автор подчеркивает, что нельзя ожидать дня господня в ближайшее время: "Молим вас, братия, о пришествии Господа Нашего Иисуса Христа и нашем собрании к нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов" (2:1-2).Он призывает верующих отказаться от бездеятельной жизни, вернуться к труду, зарабатывая себе на хлеб: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь" (3:10).

Накануне пришествия Христа будут знамения, предвещающие это событие: "Придет прежде отступление... и откроется человек греха, сын погибели" (2:3). Христиане толковали этот текст таким образом, что концу света будут предшествовать "отступление", неверие в Христа, а также появление Антихриста, который потребует поклонения себе как мессии.

Второе Послание к фессалоникийцам - важная веха в истории христианства. Для верующих появилась возможность отказаться от экзальтированного ожидания мессии и начать устраивать свою жизнь в этом мире.

Послание апостола Павла к галатам

Карта римской провинции Галатия (в Малой Азии, ныне Турция), где жили адресаты Послания к галатам

Карта римской провинции Галатия (в Малой Азии, ныне Турция), где жили адресаты Послания к галатам

Под галатами, к которым обратился с посланием Павел, подразумеваются жители римской провинции Галатия, находившейся в центральной части Малой Азии. Первый вариант послания датируется 55-56 гг.

По свидетельству Послания, Павел проповедовал среди галатов, причем успешно, хотя и был болен (4:13). Но после его отъезда новообращенные засомневались в его апостольском призвании и потребовали исполнения законов Моисея всеми христианами, против чего выступал Павел. В ответ на это он и написал свое послание.

Из Послания к галатам становится ясно, к какому расколу привел поворот в жизни христиан, проведенный под руководством Павла, когда центр тяжести в распространении христианства был перенесен с иудеев на язычников. Обращенные в христиан иудеи были недовольны тем, что Павел и его ученики крестили язычников, не обрезав их по Закону Моисея, то есть не сделали их сначала иудеями. Но очевиден и тот факт, что многие христиане считали бесполезным соблюдение законов Моисеевых. Павлу в основном удалось преодолеть препятствия в распространении христианства, создать возможность для превращения нового учения в религию всех народов Римской империи, в государственную религию.

Противники Павла подвергли сомнению прежде всего "апостольскую" сущность самого Павла. Они говорили, что Павел не имеет права и власти изменить первоначальное учение, он не является истинным апостолом, учеником Иисуса, поскольку намного позже присоединился к христианам. Отвечая на эти обвинения, Павел ссылается на то, что апостольская миссия возложена на него самим Иисусом: "Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо я принял его... не от человека, но через откровение Иисуса Христа... Когда же Бог... благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал его язычникам,- я не стал советоваться с плотью и кровью..." (1:11-12; 15-16). Ведь он пошел в Иерусалим не для того, чтобы подтвердить свою апостольскую миссию или получить власть, все это было ему дано, он просто хотел увидеться с Петром: "Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня". Поэтому Павел, как апостол, призванный самим богом, решительно выступает против своих врагов и проклинает тех, кто учит галатов иначе, чем он. Далее Павел излагает отношение христиан к законам Моисеевым. Суть этого изложения заключается в том, что "человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа". Закон имеет силу лишь до тех пор, пока не придет спаситель. Законы Моисеевы только подготовили людей, были "детоводителем ко Христу". Но с пришествием Христа Закон теряет свою силу: "Нет уже иудея, ни язычника; ни раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе" (3:22).

на материале книги Густава Гече "Библейские истории. Ветхий Завет. Новый Завет" (М.: Политиздат, 1989)

Страница в ВК (выпуски и лекции канала)

https://vk.com/idhistorian

Канал История мировых религий на Рутубе

https://rutube.ru/u/worldreligionshistory/

Страница на Одноклассниках (ссылки на лекции на канале)

https://ok.ru/profile/244725744180?utm_campaign=mobile_share...

Показать полностью 1
1

Единственный документ, возможно, написанный под диктовку Иисуса Христа⁠⁠

Одна из самых озадачивающих частей наследия Иисуса Христа заключается в том, что он никогда ничего не писал. Все, что Иисус преподавал, было сделано устно, и только позже его учения были записаны. Это не было необычным для того времени. Многие люди были неграмотны, и устное искусство было гораздо более уважаемым, чем письменное. Тем не менее, отсутствие написанных самим Иисусом материалов на протяжении веков вызывало разочарование, недоумение и недоумение.

Мало кому известно, но существует одна реликвия, которая утверждает, что является единственным сохранившимся фрагментом письма, якобы написанного рукой самого Иисуса. (Хотя возможно, что существовали и другие подобные записи. Если они существовали, они со временем были утрачены.) Если этот документ подлинный, это было бы единственное, что у нас якобы написано самим Иисусом.

Этот текст найден в виде письма, отправленного человеку по имени царь Абгар V. Царь Абгар был описан Тацитом как царь арабов, и он жил во времена Иисуса. Абгар умер в 50 году н.э., что означает, что он был в расцвете сил в то время, когда Иисус проводил свое служение в Иудее.

Удивительно, но оба письма полностью сохранились: и письмо, отправленное царем Абгаром Иисусу, и ответ самого Иисуса.
Копии писем переведены на современный русский язык

Письмо Абгара Иисусу:

"Абгар, правитель Эдессы, Иисусу, доброму врачу, который явился в земле Иерусалимской, приветствие. Я слышал о твоих делах и о твоих исцелениях, совершенных тобой без лекарств или трав. Говорят, что ты даешь зрение слепым и возвращаешь способность ходить хромым, очищаешь прокаженных и изгоняешь нечистые духи и демонов, исцеляешь тех, кто страдает затяжными болезнями, и воскрешаешь мертвых. И, услышав все это о тебе, я пришел к выводу, что одно из двух должно быть правдой: либо ты Бог, и, сойдя с небес, творишь эти дела, либо ты, кто делает это, сын Божий. Поэтому я написал тебе, чтобы попросить тебя не отказать в том, чтобы прийти ко мне и исцелить все мои недуги. Ибо я слышал, что евреи ропщут на тебя и замышляют причинить тебе вред. Но у меня есть очень маленький, но благородный город, который достаточно велик для нас обоих."

В письме Абгар признает, что слышал, что Иисус является врачом с силой исцелять людей. Это письмо показывает, что до людей доходили слухи о чудесах Иисуса во время их свершения или вскоре после них.

Абгар болен и хочет, чтобы Иисус пришел и исцелил его. Это кажется разумной просьбой. Он даже предлагает Иисусу бежать из Иудеи и жить с ним в его городе, который «достаточно велик для нас обоих».

Как мы знаем, Иисус не бежал из Иудеи. Его последователи уже давно предлагали Иисусу избегать Иерусалима и покинуть регион, когда стало ясно, что против него замышляют убийство. Но Иисус всегда был тверд в том, что его судьба – отправиться в Иерусалим и предстать перед судом и наказанием со стороны римлян и иудеев.

Как царь, Абгар мог бы легко отправить слугу или группу посланников в Иудею, чтобы найти Иисуса. Иисуса было несложно найти, его часто сопровождали большие толпы людей, ищущие его мудрости, учений и целительных способностей.

Затем Иисус дает ответ. Согласно рассказу, Иисус продиктовал послание, которое было записано и передано слугой Абгара обратно к царю. Ответ Иисуса гласит:

"Блажен ты, который поверил в Меня, не видя Меня. Ибо написано обо Мне, что те, кто видели Меня, не поверят в Меня, а те, кто не видел Меня, поверят и спасутся. Но в отношении того, что ты написал Мне, что Я должен прийти к тебе, Мне необходимо исполнить все здесь, ради чего Я был послан, и после того, как Я исполню их, Я буду снова взят к Тому, кто послал Меня. Но после того, как Я буду взят, Я пошлю к тебе одного из Моих учеников, чтобы он исцелил твою болезнь и даровал жизнь тебе и твоим."

В своем ответе Иисус отказывается от предложения Абгара о предоставлении убежища, но говорит, что отправит ученика в его земли, чтобы исцелить его и распространить Евангелие.

Хотя мысль о чем-то, написанном самим Иисусом, поражает воображение, большинство ученых считают, что письмо является подделкой. Но это не вся история. Большинство ученых согласны с тем, что Абгар действительно был арабским царем и что он был одним из первых обращенных в христианство за пределами Святой Земли. Ученики Иисуса отправились в земли Абгара, но неизвестно, был ли он чудесным образом исцелен. Он умер примерно через два десятилетия после смерти Иисуса. Природа его болезни так и не была полностью раскрыта.

После того как письма были обнаружены, они были восприняты как священные реликвии, и некоторые африканские и восточные традиции до сих пор считают их подлинными.

В подтверждение того, что письма могли быть реальными, сохранились и другие письма, написанные Абгаром V. Абгар явно был человеком, любившим переписку с Римской империей. У нас есть письмо, написанное Абгаром императору Тиберию. Армянский ученый, Мовсес Хоренаци, утверждает, что это письмо и ответ Тиберия подлинны. Если эти письма подлинны, это придает достоверность и письмам Иисуса.

Письмо Абгара к Тиберию гласит:

«Абгар, царь Армении, моему господину Тиберию, императору римлян, приветствие: — Я знаю, что вашему величеству известно все, но, как ваш друг, хочу лучше познакомить вас с фактами, написав это письмо. Иудеи, живущие в областях Палестины, распяли Иисуса: Иисуса без греха, Иисуса после стольких добрых дел, стольких чудес и знамений, совершенных для их блага, даже до воскрешения мертвых. Уверен, что это не проявления силы простого смертного, а Бога. Во время его распятия солнце померкло, земля сдвинулась и затряслась; сам Иисус через три дня воскрес из мертвых и явился многим. Теперь повсюду одно лишь Его имя, призываемое Его учениками, творит величайшие чудеса: что произошло со мной — самое очевидное тому доказательство. Ваше августейшее величество отныне знает, что следует сделать в будущем по отношению к еврейскому народу, совершившему это преступление; ваше величество знает, следует ли издать указ по всей вселенной, чтобы поклоняться Христу как истинному Богу. Безопасности и здоровья».

Абгар явно был очарован Иисусом, так как его письмо фактически является жалобой на то, что римляне распяли этого человека.

Тиберий, как утверждается, ответил, написав:

«Тиберий, император римлян, Абгару, царю армян, приветствие: — Ваше доброе письмо было прочитано мною, и я хотел бы выразить вам благодарность. Хотя мы уже слышали от нескольких человек эти факты, Пилат официально уведомил нас о чудесах Иисуса. Он засвидетельствовал, что после Его воскресения из мертвых многие признали Его Богом. Поэтому я сам тоже хотел сделать то, что вы предлагаете; но, так как у римлян есть обычай не принимать божество только по приказу правителя, а лишь после обсуждения и исследования в полном сенате, я предложил это дело сенату, и они отвергли его с презрением, вероятно, потому что оно не было рассмотрено ими в первую очередь. Но мы приказали всем, кому Иисус угоден, принять Его среди богов. Мы пригрозили смертью любому, кто скажет что-то плохое о христианах. Что касается еврейского народа, осмелившегося распять Иисуса, который, как я слышал, был далек от того, чтобы заслужить крест и смерть, но был достоин чести, достоин поклонения людей, — когда я освобожусь от войны с мятежной Испанией, я исследую этот вопрос и поступлю с евреями так, как они того заслуживают».

Если эти письма подлинны, они могли бы стать еще одним доказательством существования Иисуса, как исторической личности, его служения и его судьбы в руках римлян.
Хотя некоторые ученые, особенно армянские, верят в подлинность этих писем, в целом в научном сообществе сохраняется здоровый скептицизм.

К сожалению, подлинность письма Иисуса не может быть проверена. Письмо, адресованное царю Абгару, было бы единственным сохранившимся фрагментом текста, продиктованного непосредственно Иисусом. Если оно подлинное, это одна из величайших религиозных реликвий в истории. Хотя его подлинность вызывает сомнения, письмо существует как часть серии писем, отправленных царем Абгаром в это время. Другие письма Абгара и их различные ответы более охотно принимаются как подлинные, чем те, что между ним и Иисусом.

Многие ученые предполагают, что письмо было сфабриковано для того, чтобы дать религиозную власть ранней сирийской церкви в то время, когда она боролась за признание среди коптской, восточной и римской церквей. Возможно, кто-то нашел подлинные письма Абгара и решил добавить к ним фальшивое письмо Иисусу, чтобы придать ему достоверность.

Одна из причин, по которой история — это такой интересный предмет, заключается в том, что часто трудно точно сказать, что является правдой на 100%. Это целая головоломка, которую нужно изучать и аккуратно складывать поколениями, чтобы прийти к надежным выводам.

Что мы знаем точно, так это то, что царь Абгар существовал и что он любил писать письма. Темы в письмах, люди, к которым они обращены, и временной период — все это соответствует действительности, но насколько эти элементы идеально сочетаются, является предметом споров и сомнений.

Все, что читатели прочитали выше, больше похоже на легенду. А вот что действительно известно про царя Абгара.

Абгар V Уккама (Ухомо), что на арамейском означает «чёрный» – царь Осроены, небольшого эллинистического государства в Северной Месопотамии со столицей в Эдессе (современная Урфа на юго-востоке Турции). Был 15-м представителем осроенской династии Абгаридов. m.pravenc.rupeoples.ruru.wikipedia.org*ru.ruwiki.ru

Даты правления

– Первый период: с 4 года до н. э. по 7 год н.э.
–Второй период: с 13 по 50 год н. э.
m.pravenc.rupeoples.ruru.wikipedia.org*

Осроенское царство было основано около 137 года до н. э. и уничтожено при императоре Каракалле в 216 году н.э. ru.wikipedia.org*ru.ruwiki.ru

Происхождение и политическая деятельность

Согласно армянскому историку Мовсесу Хоренаци, Абгар V был сыном Аршама –
сына Арташеса, брата Тиграна II Великого. peoples.ruru.wikipedia.org*

О внешнеполитической деятельности сохранились лишь отрывочные известия. Согласно Тациту, Абгар V принял активное участие в борьбе за престол Парфии в 49-50 годах н. э., поддержав царя Готарзеса против римского ставленника Мехердата. Прокопий Кесарийский приводит предание о длительном пребывании Абгара Уккамы при дворе императора Августа в Риме и рассказывает о хитрости, к которой он прибег, чтобы вернуться на родину. m.pravenc.rudrevo-info.ru

Связь с христианством

Абгар V известен благодаря апокрифической переписке с Иисусом Христом. Этот рассказ с различными дополнениями появляется в сирийской рукописи «Doctrina Addaei» и в греческих переделках. m.pravenc.ruru.wikipedia.org*ru.ruwiki.ru

По преданию, Абгар, поражённый тяжёлой болезнью (проказой), попросил Иисуса Христа прийти и исцелить его. В ответ Христос отклонил предложение, объяснив, что его миссия связана с Иерусалимом, но пообещал по воскресении послать в Эдессу одного из учеников для исцеления царя. drevo-info.ruria.ruru.wikipedia.org*ru.ruwiki.ru

После воскресения Христова апостол Фома послал в Эдессу Фаддея, апостола из 70 (апостолов 2-го призыва), который завершил исцеление Абгара, крестил его и распространил христианство в регионе. ru.wikipedia.org*drevo-info.ru

Археологические раскопки в Эдессе (Шанлыурфа) обнаружили гробницу семьи Абгара V, украшенную мозаикой и изображением креста. На надгробной плите высечена надпись: «Великий царь Абгар V Укама Манну, первый христианский правитель Эдессы». nashaarmenia.inforu.wikipedia.org*ru.ruwiki.ru

Однако современные историки склонны относить принятие христианства в Осроене к эпохе его потомка – Абгара IX Великого, который, по преданиям, принял христианство в 200 году н. э. Есть предположение, что легенда об Абгаре V была усилена впоследствии для укрепления статуса Осроены как «первого христианского государства». peoples.ru

Абгар V почитается в Армянской апостольской церкви как первый царь, уверовавший в Иисуса Христа.

Показать полностью
1

Послания Святых Апостолов. Часть 1. Первое Послание апостола Павла к фессалоникийцам⁠⁠

Серия Библия. История древних евреев и ранних христиан

Содержание видеолекции на канале История мировых религий на Рутубе

Послания Святых Апостолов

Уже в Ветхом Завете мы встречаемся с посланиями, например двумя посланиями Иеремии, посланием Варуха, но все же они являются характерным жанром именно Нового завета, ведь более двух третей писаний - по количеству, а не по объему - приходится на послания.

С ростом общин ранних христиан появлялось все больше проблем, нуждающихся в решении руководителей общин или же проповедников евангелия, то есть апостолов. Во многих случаях необходимы были письменные рекомендации и распоряжения для решения различных вопросов, частных и общих, поэтому появлялись как послания, обращенные к отдельным лицам или общинам, так и соборные послания ко всем общинам.

Значение этих посланий велико, ведь они помогут установить тот круг проблем, которые имели место в жизни ранних христиан, и направления их решений. В известном смысле послания помогают осветить важнейшие вехи истории развития раннего христианства, формирование церкви, приспособление христианского учения к светской жизни, важнейшие этапы миссионерской деятельности апостолов.

В каноне содержится двадцать одно апостольское послание, из них четырнадцать традиция приписывает апостолу Павлу, а семь - другим апостолам. Известны послания, не вошедшие в канон, например Послание Иисуса к эдесскому царю Авгару, восходящее к IV в., а также шесть писем апостола Павла Сенеке, датируемых III в.

Послания Нового Завета расположены не в хронологическом порядке: сначала идут послания апостола Павла, "универсальные" соборные послания, а за ними - менее значительные, обращенные к отдельным лицам (за исключением Послания к евреям, которое с самого начала было отделено от других посланий Павла, в католической Библии).

Обычно послания начинаются с указания автора и адресата, здесь же дается благословение: "Павел, раб Иисуса Христа, призванный апостол, избранный к благовестию божию... всем находящимся в Риме возлюбленным божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа" (Рим. 1:1,7). Заключительные строки содержат приветствия: "Приветствуют вас все братия. Приветствуйте друг друга святым целованием. Мое, Павлово, приветствие собственноручно" (I Кор. 16:20-21).

Первое Послание апостола Павла к фессалоникийцам

Фессалоники (ныне Салоники в Греции), один из портовых городов Эгейского моря, во времена римского владычества стали столицей провинции Македония. Уже в Деяниях Святых Апостолов упоминается (17:1), что Павел попал сюда во время своего второго миссионерского путешествия и основал христианскую общину, состоящую большей частью из бывших язычников. После отъезда он получил от своего ученика Тимофея сообщение о том, что фессалоникийские христиане тверды в вере, но в то же время среди них наблюдается некоторое беспокойство, вызванное сомнением в воскресении умерших, а также во втором пришествии Христа. Это обстоятельство заставило Павла взяться за перо и написать фессалоникийцам.

Первое послание к фессалоникийцам является самым ранним документом Нового завета. Предполагается, что оно было написано в 52 г. в Коринфе. Допускается, однако, что это послание, как и многие другие послания Павла, было неоднократно переработано, пока во II в. не вошло в канон.

Первое Послание к фессалоникийцам свидетельствует о том, что христиане рано начали проповедническую деятельность среди язычников, тем самым нажив себе врагов в лице последователен иудейской религии; более того, даже иудео-христиане были недовольны сближением христиан с язычниками.

Послание отражает проблемы, возникшие в раннехристианских общинах в связи с отсрочкой конца света и второго пришествия Христа. Первые христиане были уверены, что это великое событие произойдет в ближайшее время. Но постепенно им пришлось убедиться, что они напрасно жертвовали своей жизнью, напрасно ждали Иисуса. Многие из ожидавших уже умерли. Какова будет судьба умерших, когда же настанет конец света и Христос опять появится на земле? Эти вопросы волновали членов фессалоникийской общины.

Апостол утешает озабоченных фессалоникийцев, обещает им, что и они будут воскрешены спасителем в судный день: "Ибо сие говорим вам Словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что сам Господь при возвещении, при гласе архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде" (4:15-16).

Первое Послание к фессалоникийцам апостола Павла. Папирус III в.

Первое Послание к фессалоникийцам апостола Павла. Папирус III в.

Так апостол отвечает на вопрос, связанный с судьбой умерших. Относительно же второго пришествия Христа на землю Павел говорит, что ныне живущие еще смогут встретиться с ним, но время пришествия известно только богу: "Мы живущие, оставшиеся до пришествия господня...". "О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью" (5:1-2).

Когда Павел представляет воскрешение мертвых как следствие воскрешения Христа, то, собственно, он формулирует суть раннехристианского учения: "Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе бог приведет с ним" (4:14). Следовательно, смысл учения состоит в том, что Иисус умер за людей, чтобы дать им новую жизнь: "Потому что бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа Нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним" (5:9-10)

На материале книги Густава Гече "Библейские истории. Ветхий Завет. Новый Завет" (М.: Политиздат, 1989, перевод с венгерского).

Страница в ВК (выпуски и лекции канала)

https://vk.com/idhistorian

Сайт Исторические путешествия во времени на Гугл

https://sites.google.com/view/mem-78/

Канал История мировых религий на Рутубе

https://rutube.ru/u/worldreligionshistory/

Показать полностью 1
1

Становление христианства⁠⁠

3. Крушение Западной Римской империи

К концу 4-го, началу 5-го веков епископы Рима, которых в 3-м веке стали  называть «папами», приобрели фактически положение монархов и заняли господствующие позиции на Западе. Императоры, как обычно втянутые в восточные дела, освободили их от налогов и даровали им юрисдикцию в вопросах веры и гражданского права.
В течение ряда лет папы неуклонно укрепляли свою власть. Епископ Дамасий объявил свой престол «апостольским», ссылаясь в подкрепление собственных претензий на власть на заявлении Иисуса Христа в Евангелии от Матфея.
Его репутация еще больше выросла после того, как он поручил работу над Вульгатой (в переводе – «Народной») – новым и очень качественным переводом Библии на латинский – италийскому книжнику, святому Иерониму.
Напомним читателям, что перевод Библии на греческий язык выполнила целая команда переводчиков из семидесяти человек (потому этот перевод и назван Септуагинтой – переводом семидесяти). А перевод на латынь выполнил один человек, который для этого, зная уже латынь и греческий, выучил ещё иврит, арамейский и, возможно, арабский языки. Труд Святого Иеронима был просто фантастическим,  и его канонизация католической церковью вполне им заслужена.

Преемник Дамасия, епископ Сириций (384-399), стал первым, при ком титул «папа» приобрел то значение, которое он имеет теперь; папа Иннокентий I (401-417) настаивал на том, что все вопросы, обсуждаемые на синодах, должны представляться ему для окончательного решения.

На Востоке (в Антиохии и других средиземноморских центрах христианства) такие претензии всерьез не воспринимались. Здесь только император – разумеется, при поддержке Вселенского собора, который лишь он один и мог созывать, – обладал единоличной верховной властью. Несмотря на это, епископы Рима (это титул, стоящий первым в списке титулов римского папы), можно сказать, достигли зрелости: в течение длительного времени они действовали эффективно, используя латинский, а не греческий язык в своих литургиях. Кроме того, они обрели себя в новой роли – защитников самого города Рима.

Пятое столетие началось с крупных неприятностей: в начале лета 401 года вестготы во главе с Аларихом вторглись в Италию. Хотя ему было не более тридцати лет, он уже наводил ужас на все пространство от стен Константинополя до южного Пелопоннеса. В сущности, он не был смертельным врагом империи, его задачей являлось обретение земель для постоянного проживания своего народа на этой территории. Если бы только сенат и недалекий западноримский император Гонорий, которого интересовало разве что разведение домашних птиц, поняли это, то им, возможно, удалось бы предотвратить окончательную катастрофу. Однако их неспособность мыслить разумно сделала ее неизбежной. В сентябре 408 года Аларих появился под стенами города, и началась первая из трех его осад. Она продолжалась три месяца. Городские власти оказались беспомощными, в то время как император Гонорий скрывался в равеннских болотах. Вести переговоры с завоевателем и выяснять, какие условия того устроят, выпало на долю папе Иннокентию I. Аларих потребовал огромную контрибуцию – золото, серебро и другие драгоценные материалы, и еще 3000 фунтов перца. Но благодаря исключительно папе он проявил уважение к церковному имуществу и не стал устраивать кровавую баню.

Вторая из осад, предпринятых Аларихом, имела только одну цель: свергнуть императора Гонория. Король го́тов дал понять римлянам, что они должны отстранить от власти своего императора-идиота, после чего готы немедленно уйдут. Римский сенат, собравшись на чрезвычайное заседание, долго не мог прийти к какому-то решению; а сам Гонорий отказался отречься.
Он продолжал сеять смуту, пока наконец, в начале лета 410 года, Аларих не выступил в поход на Рим и не осадил его в третий раз. Продовольствия оставалось мало, город не мог держаться долго. В конце августа готы прорвались через северную стену, прямо у подножия холма Пинций.
После взятия города начался традиционный трехдневный разгул. Однако это разграбление, по-видимому, было не столь жестоким, как это обычно изображается на страницах школьных учебников, – по сравнению с опустошением, учиненным норманнами в 1078 году или армией Карла V в 1527 году, оно было достаточно умеренным. Сам Аларих, будучи благочестивым христианином, отдал приказ не трогать храмы и прочие культовые сооружения, а также уважать повсюду право убежища.
Но разграбление, даже если оно осуществлялось благопристойно, остается разграблением. Готы отнюдь не были святыми, и, несмотря на известные преувеличения, вероятно, многое в литературе описано правдиво: бесчисленное количество прекрасных зданий оказалось предано огню, множество невинных людей погибло, матрон похищали, девушек насиловали.

Когда три дня прошли, Аларих повернул на юг. Но он ушел не дальше Консенции (совр. Козенца), когда его свалила сильная лихорадка, и через несколько дней он скончался. Ему было всего сорок лет. Готы отвезли его тело к реке Бузенто (совр. Бусенто), которую они перекрыли плотиной и временно отвели в особое русло. На сухом дне старого русла они погребли тело своего вождя. Затем разрушили дамбу, вода потекла по старому руслу, поднялась и затопила могилу.

Папа Иннокентий делал все, что было в его силах, но он не мог спасти свою паству от третьей и последней осады. Возможно, это был первый по-настоящему великий папа. Человек выдающихся способностей, огромной решимости и безупречной нравственности, он подобно маяку возвышался над двумя десятками посредственностей – своих предшественников. Папская супремати́я (главенство, первенство, верховенство, превосходство), заявлял Иннокентий, должна быть безусловной; все основные причины диспутов должны представляться на рассмотрение Святого престола.

В последующее десятилетие, Иннокентий I много сделал на ниве литургии и богословия, в то же время правя Римом твердой рукой. Он обеспечил папству международный престиж, которого оно никогда не имело, и его деятельность стала первой вехой на пути к величию.

Спустя двадцать три года после смерти Иннокентия I, в 417 году, когда уже успели побывать папами пять человек, на папский престол был избран юрист и богослов из Этрурии Лев I (440-461). Он стал первым епископом Рима, который принял титул главного языческого жреца, pontifex maximus, и первым из двух во всей истории папства, кто получил прозвище «Великого».
В сущности, Лев заслужил его не больше, чем Иннокентий, чье дело по укреплению супрематии с энтузиазмом продолжил. Власть папства, утверждал он, – это власть самого святого Петра; устами пап глаголет сам святой Петр.
Эта идея красной нитью проходит через его обширную переписку с епископами и другими церковными деятелями всего западного мира. Он, и только он является защитником истинной веры, и его главная задача – ее распространение по всему Востоку, хотя столь сложное дело, как ему было прекрасно известно, требует тонкого дипломатического искусства и очень большого такта.

Уже в течение более чем ста лет в церкви, и особенно восточной, углублялось расхождение во мнениях в вопросе о природе – или природах – Иисуса Христа. Обладал ли он двумя разными природами, человеческой и божественной? Или только одной? И если да, то какова она? Главным защитником теории о дуальной природе Христа был Несторий, епископ Константинополя, в результате отстраненный в 431 году собором в Эфесе. С другой стороны, возможно, не стоило заходить слишком далеко в другом направлении. Именно такую ошибку допустил константинопольский архимандрит Евтихий, который утверждал, что у Христа только одна сущность – человеческая, растворившаяся в божественной.
Эта теория, известная как монофизитство, была совершенно неприемлема для третьего преемника Нестория, епископа Флавиана. Признанный виновным в ереси, осужденный и низложенный, Евтихий апеллировал к папе Льву, императору Феодосию, константинопольскому монашеству и, сделав так, вызвал волнения небывалой силы.
Три года продолжалась церковная смута, соборы созывались, а затем их решения отменялись, епископы низлагались и восстанавливались на своих кафедрах; плелись интриги и заговоры, творились насилия и поношения, проклятия и анафемы гремели между Римом и Константинополем, Эфесом и Александрией. Пока все это происходило, Лев отправил Флавиану экземпляр своей знаменитой «Большой книги», которая, как он считал, раз и навсегда утвердила учение о том, что Христос обладает двумя сосуществующими природами. Его тезисы поддержал в 451 году собор в Халкидоне, на котором председательствовали делегаты папы и который осудил монофизитство во всех его проявлениях. Учение о двойственной природе является неотъемлемой частью ортодоксальной христианской догмы, хотя некоторые монофизитские церкви (в том числе коптская в Египте, несторианская в Сирии, армянская и грузинская) не признали решений Халкидонского собора и продолжают существовать по сей день.

К этому времени, однако, единая Западная Римская империя развалилась. Британия, Испания и Африка отделились еще раньше, в Италии шел быстрый процесс дезинтеграции. Новым врагом стали гунны, наиболее дикое из всех варварских племен, подавляющее большинство которых продолжали есть и спать на голой земле, презирали всякое земледелие и даже приготовление пищи, хотя им нравилось сырое мясо, которое они размягчали, держа между собственными бедрами и боками своих лошадей во время езды. В качестве одежды они предпочитали рубахи, грубо сшитые, что весьма неожиданно, из шкурок полевых мышей; они носили их постоянно, не меняя, пока те не спадали с них сами собой, распавшись от ветхости (так о них отзывался древнегреческий историк Геродот, большой фантазер).
Гунны жили практически только на лошадях – верхом они ели, торговали, устраивали свои советы, даже спали в своих седлах. Их вождь Аттила был типичным представителем своей расы: низкорослый, смуглый, курносый, с жидкой, растрепанной бороденкой, круглыми маленькими глазками, с несоразмерно большой по отношению к телу головой. Он не был великим или хотя бы выдающимся военачальником; но его одолевало такое честолюбие, такая гордыня и такая жажда власти, что в течение нескольких лет он стал наводить страх на всю Европу от края и до края; его боялись больше, чем какого-либо другого человека – возможно, за исключением Наполеона – до и после.

Однако в 452 году Аттила, начав марш на Рим, внезапно остановился. Почему он так сделал, неизвестно. Традиционно считается, что папа Лев, который отправился, чтобы встретиться с ним на берегах реки Минчо (вероятно, в районе Пескьеры, где река вытекает из озера Гарда), каким-то образом сумел уговорить Аттилу не продвигаться дальше. Однако язычник-гунн не стал бы повиноваться ему просто из уважения к папскому сану; так какие же аргументы или мотивы привел Лев? Наиболее вероятный ответ – обещание значительной дани.
Но есть и другая возможность: Аттила, как и все люди его расы, был чрезвычайно суеверен, и папа мог напомнить ему о том, как почти сразу после разграбления Рима умер Аларих, и указать, что подобная судьба ожидает всякого завоевателя, который поднимет руку на Святой город.
Возможно также, что за отступление были частично ответственны люди самого Аттилы. Есть данные, которые показывают, что после опустошения всей сельской округи они начали страдать от недостатка продовольствия, к тому же их ряды начала косить эпидемия. Решающим соображением стало то, что из Константинополя выступили войска, чтобы усилить имперские силы в Италии. Постепенно выяснилось, что поход на Рим отнюдь не такое простое дело, как это казалось поначалу.

Исходя из этих соображений, всех или некоторых, Аттила решил повернуть назад. Год спустя, во время первой брачной ночи с очередной из бесчисленных жен любовные усилия привели к кровоизлиянию в мозг. Его кровавая жизнь закончилась, и Европа вновь смогла вздохнуть спокойно. Во время похорон специально отобранная группа пленников заключила его тело в три гроба: один из золота, другой из серебра, третий — из железа. Затем, когда тело опустили в могилу и засыпали, всех участвовавших в погребальной церемонии предали смерти, так что место упокоения великого вождя гуннов навсегда осталось неизвестным и непотревоженным.

А папа Лев, выходит, снова спас Рим. Однако, когда три года спустя под стенами города появился вандальский король Гейзерих, понтифик оказался менее удачлив. Он сумел убедить Гейзериха не предавать Рим огню, но не смог предотвратить страшного четырнадцатидневного погрома. «Книга понтификов» (Liber Pontificalis) повествует о том, что когда весь этот кошмар прекратился и Лев обнаружил, что из всех римских церквей исчезли серебряные потиры и дискосы, то повелел, чтобы обеспечить замену, расплавить шесть больших урн из собора Святого Петра, относящихся к временам Константина.
Теперь, после готского и вандальского опустошений, немногое осталось от старого Рима, что можно было бы еще разграбить. Имперский Рим умер и канул в Лету. Более чем за столетие перед этим его дух переселился в Константинополь. Что сохранило значение, так это христианский, папский Рим – и он, сумел устоять перед любыми зверствами варваров.

Всего через пятнадцать лет после кончины Льва Великого, который стал первым епископом, удостоившимся погребения в соборе Святого Петра, Западная Римская империя обрела свой конец; однако отречение от престола ее последнего императора, жалкого ребенка-правителя Ромула Августула, происшедшее 4 сентября 476 года, едва ли было замечено большинством его подданных и мало изменило их жизнь.
Почти столетие Западная Римская империя находилась в состоянии, близком к хаосу, над ней властвовали военачальники-варвары, сменявшие один другого.

Отметим ещё раз основные события v-uj , предшествовавшие падению Западной Римской империи:

В 410 году готы подступили к Риму и разграбили его.

В 451 году в битве на Каталаунских полях римский полководец Аэций вместе с варварскими союзниками остановил нашествие гуннов под предводительством Аттилы.

К 455 году Рим снова оказался без устойчивой власти. В этом году вандалы захватили город и подвергли его жестокому разгрому.

В 476 году германский военачальник Одоакр сверг последнего императора Западной Римской империи — малолетнего Ромула Августа (по иронии судьбы ему дали имена в честь основателя Рима и первого императора).
Одоакр отослал знаки императорской власти (пурпурный плащ и диадему) в Константинополь, формально признав верховенство восточного императора Зенона. Он основал собственное королевство в Италии, став фактически независимым правителем.

Для современников события 476 года не были чем-то экстраординарным – это был очередной переворот. Историческое значение этой дате придали позже, в эпоху Нового времени, когда её стали воспринимать как рубеж между Античностью и Средневековьем в Западной Европе. 

Последствия падения Западной Римской империи

– На бывших римских землях варвары основали свои королевства: вестготов в Испании, вандалов в Северной Африке, остготов в Италии, франков в Галлии.

– Многие достижения римской культуры были утрачены или надолго забыты.

– Вместе с варварами на эти территории пришла и христианизация.

– При этом многие римские традиции – в области права, церковной организации, административном опыте – сохранились и легли в основу средневековой европейской цивилизации.

– Восточная Римская империя (Византия) просуществовала ещё почти тысячу лет.

Мы видим, что падение Западной Римской империи — это не внезапный крах, а итог длительного процесса, в котором сошлись и внутренние проблемы, и непрекращающееся внешнее давление.

Показать полностью
5

Становление христианства⁠⁠

2. Константин Великий и Христианство
Повторимся, в 293-м году император Диоклетиан разделил Римскую империю на четыре части, (тетрархии), назначив туда тетрархов – своих соправителей. Одной из таких тетрархий была Британия. Её возглавил Констанций Хлор.
В 306-м году, после его смерти, тетрархом Британии стал его сын, Константин.

Редчайший случай, но исторический факт, – в 305-м году император Диоклетиан отрекся от престола и отправился на свою «дачу» сажать капусту.
Начались брожения в обществе и армии.
В Британии это привело к тому, что легионы объявили императором Константина.
Все перипетии прихода Константина к верховной власти я описывать не буду, тема статьи – Константин и христианство.

В 313-м году совместно со своим соправителем Лицинием Константин выпустил Миланский эдикт, дававший всем жителям империи полную свободу в выборе религии и ее исповедания.
В дальнейшем была отменена смертная казнь через распятие, а в 321-м году выходным днем стало воскресенье.
Христианство в первой четверти IV-го века превратилось в самую массовую религию Римской империи.
При этом сам Константин принял христианство только перед смертью, а вот его мать, царица Елена, стала христианкой гораздо раньше. Она предприняла поездку в Иерусалим и руководила раскопками на предполагаемом месте распятия Иисуса Христа (существовавший там в прошлом холм Голгофа был практически срыт), в других местах Иерусалима, связанных с Иисусом. В результате этих раскопок было обретено несколько очень значимых для христианства артефактов, но их историчность вызывает много вопросов.

Константин, будучи главой языческой империи, совершил шаг, изменивший ход истории – превратил христианство в государственную религию страны. Можно провести определенную аналогию его поступка с действиями Святого Владимира, великого князя Киевского, через 700 лет также сделавшего государственной религией Древней Руси христианство.

Кроме того, Константин перенес столицу империи из Рима на Босфор, в маленький городок, бывший когда-то центром греческой колонии Виза́нтий. Император собирался назвать его Новым Римом, но с первых же дней и до середины XV-го века город носил в честь императора название – Константинополь. Это произошло в 330-м году.

Теперь император известен нам как Константин Великий, и для этого есть серьезные основания: за исключением Иисуса Христа, пророка Мухаммеда и Будды, ему, по-видимому, было суждено стать одним из самых влиятельных людей, которые когда-либо жили на Земле.
К моменту смерти Константина в 337 году (менее чем тридцать пять лет спустя после гонений Диоклетиана) христианство стало официальной религией Римской империи.

При этом сама Римская империя продолжала оставаться единым государством, таким, каким она была при Октавиане Августе и его преемниках. Такой, несмотря на отношение к христианству и перенос столицы ее считали и сам Константин, и его подданные.
Даже то, что постепенно латинский язык вышел из употребления, а греческий стал общераспространенным,  не изменило их самоидентификации – они продолжали считать себя римлянами до мозга костей.

Для папы Сильвестра I (314-335) и его паствы в Риме новости о переносе столицы были далеко не такими радостными, как Миланский эдикт о свободе вероисповедания, в соответствие с которым власти теперь выказывали по отношению к христианству благоволение, гонения отошли в прошлое.
Однако за всё время своего руководства империей Константина посетил Рим единственный раз в 326 году. Правда, при этом он отказался принять участие в языческой процессии (чем вызвал сильное раздражение у жрецов и поклонников традиционного язычества);
Император выбрал места для нескольких больших храмов, которые он собирался построить и богато одарить, в Риме и вокруг него. Первым из них был тот, что предполагалось посвятить святому Петру, построив его над усыпальницей святого на Ватиканском холме, где, по преданию, апостол Петр был распят. Затем намечалось возвести второй собор и баптистерий (крестильню) поблизости от Латеранского собора, занимавшего территорию старых казарм императорской кавалерии. Рядом находилась базилика «Святого Креста в Иерусалиме» в память об обретении Честно́го и Животворящего Креста Господня матерью императора, святой Еленой, организовавшей раскопки в Иерусалиме на месте предполагаемого распятия Иисуса Христа, о чем упоминалось выше; и, наконец, большая церковь на Аппиевой дороге, на том месте, куда, как считалось, были перенесены останки святого Петра и святого Павла в 258 году.

Для папы Сильвестра I это были превосходные новости. Но, с другой стороны, почти одновременно Константин приказал начать строительство храма Гроба Господня в Иерусалиме, а также христианские храмы в Трире, Аквилее, Никомедии, Антиохии, Александрии и нескольких других городах, не говоря уже о соборе Святой Софии (Премудрости Божией) в его новой столице. Как же теперь было римскому епископу отстаивать свои претензии на главенство по отношению ко всей христианской церкви? Ведь не он, а его собрат в Константинополе получал постоянный доступ к императору, а, соответственно, и возможность влияния на него.

В течение более 600 лет царила уверенность в том, что Константин в благодарность за чудесное исцеление его Сильвестром от проказы (есть такая легенда в христианстве) подсластил пилюлю, передав папе и его преемникам «Рим и все провинции, области и города Италии и Запада как подвластные римской церкви навечно».
К несчастью для пап, император не делал этого. Теперь известно, что так называемый «Константинов дар» – подделка, сфабрикованная в Римской курии, вероятно, в VIII веке; однако она сыграла выдающуюся роль в обеспечении территориальных претензий папства до тех пор, пока обман не обнаружил в конце концов итальянский гуманист Лоренцо Валла в 1440 году.

К несчастью для Сильвестра, именно в его понтификат появилась первая из крупнейших ересей, которая расколола церковь на несколько столетий. Первым ее начал распространять некий Арий, священник из Александрии, человек блестящей образованности, прекрасный публицист и великолепный полемист.
Его учение было достаточно простым: Иисус Христос не вечен и не единосущ с Богом Отцом, который создал его в определенное время как орудие спасения мира.
Таким образом, будучи совершенным человеком, Сын должен всегда подчиняться Отцу.
По мнению александрийского архиепископа Афанасия, это была, безусловно, опасная доктрина, и он немедленно принял меры, чтобы положить ей предел. В 320 году Ария вызвали на суд ста епископов из Египта, Ливии и Триполитании и отлучили от церкви как еретика.

Неприятности, однако, не заставили себя ждать: новое учение распространялось подобно лесному пожару. Следует учитывать, что это происходило в те времена, когда богословские споры вызывали живейший интерес не только у церковников и ученых людей, но и у всего грекоязычного мира. Распространялись прокламации, на рыночных площадях звучали зажигательные речи, на стенах мелом писали лозунги.
Чуть ли не каждый имел собственное мнение – за Ария или против него. Повторимся, Арий, в отличие от большинства теологов, был блестящим публицистом. Для более успешного распространения своих идей Арий писал песенки и куплеты для моряков, путешественников, плотников и других ремесленников, которые распевали и насвистывали их на улицах.
Спустя два года, Арий, поспешно оставивший Александрию после своего отлучения от церкви, возвратился туда с триумфом. Два синода в Малой Азии подавляющим большинством голосов высказались в его пользу, и теперь потребовали восстановления на прежнем месте.

Наконец в 324 году в спор вмешался император. Речь уже не шла о синодах местных епископов, а о соборе, куда предполагалось пригласить всех представителей церквей Востока и Запада, – Вселенском соборе с такими авторитетом и властью, что обе партии, участвовавшие в споре, были бы обязаны принять его решения. Намечалось провести его в мае – июне 324 года в Никее (речь идет о знаменитом Никейском соборе, на котором впервые был выработан Символ веры), с участием самого императора.
На практике же речь шла более чем просто об участии. В действительности Константин, видимо, занимал место председателя, доказывая, вдохновляя, смягчая страсти, постоянно подчеркивая важность единства и достоинства компромисса, чтобы убедить слушателей.

Таким образом, именно Константин предложил внести в проект решения ключевое слово, которое должно было урегулировать – по крайней мере на время – вопрос об Арии и его учении. Этим словом стало homoousios, или «единосущный», чтобы описать соотношение между Сыном и Отцом. Его включение в проект было почти равносильно осуждению арианства, и это является ярким свидетельством силы убеждения, которой обладал император – и как можно подозревать, что не без запугивания, – с помощью чего он добился принятия своего предложения. Таким образом, собор вынес следующий вердикт:

Арий и его сторонники подвергаются формальному осуждению, их сочинения предаются анафеме и подлежат сожжению.

Император рассчитывал на широкое представительство церквей Запада на Никейском соборе, однако его постигло разочарование. Если с Востока прибыло порядка 300 епископов, то Запад прислал только пятерых плюс двух священников, командированных папой Сильвестром из Рима скорее просто для наблюдения, нежели для чего-либо еще. Причины такого решения папы ясны – вероятно, он полагал, что, предприняв такую поездку, унизит себя и свой сан.
С другой стороны, западным церковникам не было присуще то жадное интеллектуальное любопытство, которым отличались их восточные собратья.
А латинский язык, сменивший все-таки греческий как общий язык римской церкви, еще не выработал технических терминов, необходимых для передачи тонких оттенков мысли, которыми так наслаждались грекоязычные теологи.

Отказавшись от участия в соборе Сильвестр допустил серьезную ошибку. Присутствие на соборе неизмеримо повысило бы его престиж. Претензии на главенство над всей церковью, несомненно, требовали его присутствия при выработке никейского Символа веры – первого официального документа церкви по вопросам веры, доработанная версия которого и сегодня регулярно звучит во время католического и протестантского причастия.

А что же сам Арий? Его изгнали в Иллирик – римскую провинцию, тянувшуюся вдоль побережья Далмации (Восточной Адриатики), – и запретили возвращаться в Александрию. Однако вскоре он объявился в Никомедии, где не давал покоя властям в течение последующих десяти лет. По крайней мере в 336 году Константину пришлось вызвать его в Константинополь для дальнейшего расследования его религиозных взглядов. Именно во время этого последнего расследования «Арий, расхрабрившийся под защитой своих приверженцев, много суесловив.
Идет он в отхожее место для удовлетворения естественной нужды и внезапно, по Писанию, «и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его» (Деяния апостолов 1:18), немедленно упав, испускает дух, лишается вдруг и того и другого, и общения с церковью и жизни».

Эта версия событий, принадлежит перу непримиримого врага Ария епископа Афанасия Александрийского. Однако неприглядные обстоятельства кончины ересиарха слишком надежно засвидетельствованы писателями-современниками, чтобы всерьез ставить их под вопрос. Те, кто ненавидел его, трактовали их как божественное воздаяние: ведь в отсылке Афанасия к Библии содержится указание на то, что случилось с Иудой Искариотом.

Однако смерть Ария не означала конца арианства. Оно продолжало распространяться по всей империи вплоть до 381 года, пока фанатичный антиарианин, выходец из Испании император Феодосии Великий не созвал второй Вселенский собор, который состоялся в Константинополе и окончательно выработал решение вопроса.
В действительности он сделал даже больше – было решено полностью запретить языческие и еретические культы. Отныне ересь, причем любая, рассматривалась как государственное преступление. Менее чем за столетие церковь гонимая превратилась в церковь преследующую. В частности, сильнейшее давление стали испытывать на себе иудеи – в конце концов, ведь это они, по всеобщему мнению, распяли Христа.
Что же касается арианства, то на территории империи оно было фактически ликвидировано, хотя именно это способствовало его распространению среди германских племен в течение последующих по меньшей мере 300 лет.

Папа Дамасий I (366-384) (как в прошлом Сильвестр) не посылал представителей на этот собор, на нем вообще не присутствовало ни одного епископа из западной части империи. Впоследствии он опасался декрета, в соответствии с которым «константинопольский епископ будет пользоваться бо́льшим почетом, чем епископ римский, поскольку Константинополь – Новый Рим». Такое преимущество, возглашал Дамасий, означало бы забвение прошлого Рима – столицы империи, которое основывается исключительно на апостольской генеалогии, восходящей к святому Петру и святому Павлу. Константинополь даже не второй по старшинству – ведь там все еще нет патриархата, а потому его превосходят Александрия и Антиохия – патриархия в первой, как считалось, основана святым Марком по указанию святого Петра, а вторая – потому что святой Петр был там епископом до своего отъезда в Рим.

Отношения между Римом и Константинополем быстро ухудшались.

Но вернёмся к Константину Великому. Он умер в 337 году, в Троицын день.
Хотя в течение нескольких лет император являлся самозваным (но реальным) епископом христианской церкви, крещен он был лишь на смертном одре епископом Евсевием Кесарийским – по иронии судьбы арианином.
Вплоть до конца столетия Константин и его преемники управляли единой империей; но Феодосии Великий, скончавшийся в 395 году, разделил ее вновь, отдав старшему сыну Аркадию Восток, младшему, Гонорию, – Запад.
Это решение привело к катастрофе. Под властью тринадцати императоров Запада, большей частью живших не в Риме, а в Равенне, из которых каждый оказывался слабее предыдущего, и все они сегодня, в сущности, забыты, Западная Римская империя вступила в полосу длившегося восемьдесят лет упадка, и в конце концов прекратила свое существование, став добычей германских и иных племен.

При этом не забываем, что официального раскола христианской церкви (Первого Великого раскола) еще не произошло, но все шло к тому.

Заключительная, третья, статья цикла будет о крушении Западной Римской империи и Первом Великом расколе.

Показать полностью
Отличная работа, все прочитано!

Темы

Политика

Теги

Популярные авторы

Сообщества

18+

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Игры

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Юмор

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Отношения

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Здоровье

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Путешествия

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Спорт

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Хобби

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Сервис

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Природа

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Бизнес

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Транспорт

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Общение

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Юриспруденция

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Наука

Теги

Популярные авторы

Сообщества

IT

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Животные

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Кино и сериалы

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Экономика

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Кулинария

Теги

Популярные авторы

Сообщества

История

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Недвижимость и ремонт

Теги

Популярные авторы

Сообщества