Вопросы философии и психологии. Год XXIV. Книга III (118) Май-июнь 1913 г
Полемика
II. Несколько слов о Соловьеве и Федорове (Ответ Н. П. Петерсону). – Кн. Трубецкой Евгений Николаевич (1863—1920)
...Коротко говоря, в его построении мы имеем мечту о воскресении без преображения. Мы уже видим, что Соловьеву такое понимание воскрешения органически чуждо. Предмет чаяний Соловьева – осуществление во всей земной жизни порядка благодатного, сверхъестественного; наоборот, мечта Федорова не выходит за пределы естественного. На этой почве совершенно невозможно столковаться друг с другом. Отсюда этот упрек в непонимании, который сквозит почти во всем, что пишет Федоров о Соловьеве *. Упрек этот, действительно, имеет некоторое основание. Соловьев и в самом деле пытался вложить в федоровский проект свой собственный, не во всем истинный, но все же несравненно более глубокий, чем у Федорова, смысл. По-видимому в этом и заключается тайна их загадочных отношений. Соловьев называет Федорова учителем и утешителем, а учитель – открещивается от такого ученика.
Да и как ему было не открещиваться: он видел путь к воскрешению в естественно-научном знании, а Соловьев – в церковных таинствах и в аскетизме совершенного брака. Федоров признает «возвращение жизни отцам» специфической миссией православия; наоборот, Соловьев видит первый шаг к этому в восстановлении «истинного сыновства» восточных христиан по отношению к вселенскому отцу – римскому первосвященнику. В середине восьмидесятых годов это была, как известно, всепоглощающая мысль Соловьева. Я хорошо помню, что с ней в то время связывалось решительно все, что он говорил и делал. Поэтому, когда я читаю в его первом письме к Федорову, что он хочет переговорить с последним «не о самом проекте, а о некоторых теоретических его основаниях или предположениях, а также и о первых практических шагах к его осуществлению», я не сомневаются, – что на первом плане в этом разговоре он должен был поставить вопрос о соединении церквей: ибо именно в этом Соловьев в то время видел первых шаг ко всякому общему делу христианства; а соединение церквей, как известно, с его точки зрения должно было выразиться прежде всего – в подчинении православного Востока непогрешимому первосвященнику-папе.
Мы знаем, как мало сочувствия встретила эта мысль в Федорове. Вообще все то, в чем Соловьев видел необходимое исправлении и углубление «Философии общего дела», Федоровым болезненно воспринималось как искажение его любимой мысли. Последний гораздо сильнее Соловьева чувствовал отделяющее их расстояние.
* Для ближайших друзей и учеников Федорова Соловьев и доселе остается непонятливым или чересчур боязливым учеником последнего. См., напр., В. А. Кожевников, Николай Федорович Федоров, стр. 277.
...Очевидно, что как раз наоборот, именно мистический путь Соловьева, а не рационалистический «проект» Федорова соответствует этому требованию общедоступности, точнее говоря – всеобщности.
Вера доступна всем; наоборот, то высшее знание, которое управляет стихиями, насколько такое управление возможно, неизбежно является делом умственной аристократии, которая, по сравнению с человеческими массами, представляет собою незначительное меньшинство. Мистика таинств приобщает к дарам благодати и тем готовит к грядущему воскресению в одинаковой мере взрослых и младенцев, тогда как наука на ее высших ступенях из взрослых доступна только ученым. Поэтому бесконечно прав Соловьев в своем указании Федорову, что религиозное по существу дело воскресения должно опираться на верующие массы, а не на рассуждающих интеллигентов. Истинно-вселенское дело объединения для всеобщего воскресения совершается не человеческим умом, бессильным проникнуть в массы, а благодатью, для которой человеческое невежество не служит препятствием, потому что для нее вообще нет преград. Ум человеческий действует где может, а Дух Божий дышит где хочет.


