Вопросы философии и психологии. Год XXVII. Книга 132-133 (II-III) Март-апрель, май-июнь 1916 г
Проблема оправдания мира в философии Гегеля. – Ильин Иван Александрович (1883—1954)
3. Образы мира
...«Образ» стоит по совершенству своему выше «явления» и может рассматриваться как его идеальный предел, как тот уровень совершенного «вразумления», на который «явлению» предстоит и, если угодно, следует подняться. «Образы» и «явления» в зависимости от своего характера разделяются на «ступени», ряды или группы, и каждая группа носит соответствующее наименование, принадлежащее как «явлениям», так и «образам», входящим в неё. Поэтому «организмом» может быть назван и уродливый, и больной, и несовершенный организм; «произведение искусства» может быть и «явлением» и «образом»; разлагающееся государство будет все же «государством», и извращенная религия будет называться «религией». Но к числу образов может быть отнесен только «совершенный» организм; только «истинное» государство, только произведение «прекрасного» искусства, только религия «откровения» должны быть включены в восходящий ряд «образов мира». «Образы» осуществляют собою то, чего не осуществляют «явления»; «явление» есть как бы еще не состоявшийся или уже не удавшийся «образ»; «образ» есть «явление», достигшее своего идеального предела или осуществившее свое имманентное назначение.
...Нелепо и чудовищно было бы приписывать Богу опасливое, ревнивое скрывание от человека своей благодатной природы. По преданию, еще в Афинах был закон, по которому человек, не позволивший другому зажечь свой огонь об его огонь, присуждался к смертной казни. Даже физическому свету и пламени свойственно сообщаться, распространяться и предаваться «инобытию», не теряя своей природы и не умаляясь в своей силе; тем более свойственно природе Духа пребывать верным себе и не искажаться в откровении, даруемом человеку. Все это может быть ясно и нефилософскому сознанию. Дух Божий свободен от всякой ревности и зависти. Зависть есть отношение одного субъекта к другому; это есть враждебность лишенного к обладающему, нелюбовное, отъединенное противостояние существа, страдающего от своей скудости. И вот, все это мертво в жизни Божией и неприложимо к единой и единственной, всеобъемлющей субстанции. Бог есть бытие не скудное и не ограниченное, но богатейшая тотальность. Он не «противостоит» ничему и не пребывает в отъединении; напротив, он во всем видит и знает только себя, имеет дело только с собою и даже «инобытие» свое, созданное им самим, он возвращает к себе властным зовом и творческим, побеждающим усилием. Самое откровение, исходящее от него, приемлется им же самим: Бог есть субъект, открывающий себя; и Бог есть субъект, восприемлющий под видом человеческого существа свое откровение. Откровение есть Божие самопознание, т. е. сознание им себя в человеческой душе.
...И все же, несмотря на это спекулятивное тождество «чувствующей души» с Богом, религия откровения остается в сфере действительности и не входит в пределы чистой реальности. Религия есть «образ» действительности, соединяющий в себе подлинное бытие Божие и эмпирически-иррациональную форму его жизни. Религия есть жизнь Бога в субъективности чувствующей души; правда, «естественное чувство сердца» оказывается здесь «связанным» и подчиненным «свободному Духу», но сущность Божества высказывается ею все же на не-божественном языке «людей». Поэтому даже в откровенной религии душа живет воистину и живет истиною, но живет неистинно. Правда, религия откровения и философия имеют одно и то же содержание; правда, религия как «достоверная уверенность», как сознание «объективного содержания истины» несет в себе элементы знания, нуждается в мысли, ведет к философскому познанию; но истинный переход её от чувства и «сердца» к мысли делает её уже философией: только для мысли «содержание религиозного ощущения не есть чувственное созерцание и чувственное представление».
...Образ «души, принявшей откровение», осуществляет не «схождение», или «соприкосновение», или «общение» Бога и души: нет, это есть самооблечение Бога в чувственную душу или созерцание душою своей божественной природы. Душа, приемлющая откровение, есть божественная душа.
попутная инфа
«Бузиговы проклятия» (βουζύγειοι ἀραί) — это один из древнейших сакрально-этических кодексов Аттики, который регулировал нормы элементарного человеческого общежития и милосердия. В эпоху, когда писаных законов еще не существовало, эти правила соблюдались под страхом религиозного отлучения и гнева богов.
Их провозглашал жрец из древнего афинского рода Бузигов (Бузигаев) во время ежегодного ритуального праздника священной пахоты у подножия Акрополя. Жрец насылал проклятия на тех, кто нарушал фундаментальные законы человечности, которые государство не могло наказать юридически.
Помимо запрета отказывать в огне, в этот кодекс «добрососедства» входили следующие нерушимые правила:
Запрет скрывать источник воды: Проклятию предавался любой, кто не позволял жаждущему напиться из своего колодца или источника или утаивал воду в засуху.
Обязанность указать дорогу заблудившемуся: Оставить путника блуждать в глуши или намеренно указать ему неверный путь считалось тяжким грехом против человечности.
Запрет оставлять труп человека без погребения: Если афинянин находил на улице или в поле тело умершего (даже незнакомца), он был обязан предать его земле или хотя бы символически троекратно осыпать его пылью и землей. Оставить тело на растерзание птицам и псам считалось осквернением всей общины.
Запрет убивать пахотного быка (рабочий скот): Бык, помогавший человеку возделывать землю, считался священным соратником. Его убийство приравнивалось к убийству кормильца (отсюда берет начало и знаменитый афинский ритуал Буфонии, где топор, которым закололи быка, «судили» и выбрасывали в море как орудие преступления).
Все эти пункты объединяет одна общая идея, которую позже античные авторы назвали «общечеловеческим правом» (humana jura): это те блага, предоставление которых другому спасает ему жизнь, но ничего не стоит самому дающему (солнечный свет, вода из источника, искра огня или указание верного пути).

