Kabbalah

Поэтому творение по отношению к Творцу называется женским началом (кли, сосуд, отверстие, хисарон). А Творец хочет наполнить этот сосуд, пустоту, чтобы творение ощутило наслаждение, добро и блаженство, покой и совершенство. И для этого творение должно само пройти этапы развития от начала до конца, ощутить свою меру оторванности и противоположности Творцу, насколько творение само по себе ни на что не способно. И по мере того, как творение просит исправления у Творца, просит наполнение у Творца, то оно и продвигается пока не становится равным, подобным Творцу. И здесь мы не говорим о телах этого мира, а только о душе, которая развивается из кругооборота в кругооборот, из поколения в поколение, где каждое поколение – это те же души, которые приходили снова и снова, чтобы улучшиться и достичь вершины своего развития.

Этапы развития души, описаны в Торе, а в основном в Гмаре[1], где говорится о развитии души на языке законов и постановлений. И там говорится о женщинах: есть «трактат Нашим»[2], «трактат Нида»[3]. Виды женщин – это внутренние состояния души, которые душа проходит во время своего развития, когда один раз я называюсь просто женщиной, другой раз я называюсь замужней женщиной, иногда разведенной, иногда невестой, иногда блудницей.

В пятнадцатой части шестого тома ТЭС Бааль Сулама («Учения десяти сфирот») мы учим о развитии, что есть семь ступеней в развитии женщины – от малолетней, взрослой и так далее, о уровне развития души. Если душа развивается до определенной ступени, то называется взрослой, еще больше – девушкой, еще больше – женщиной, еще больше невестой, и так далее.

В этом мире материал делится на неживой, растительный, животный, говорящий, но затем, в соответствии с тем, какие явления происходят в высшем мире, те высшие явления копируются в этом мире на четырех уровнях материала этого мира. Из этого мы учим, какие процессы человек проходит, продвигаясь в духовном, и объясняют нам это также на видах женщин. Вместе с этим и мужчина, и женщина есть в одном человеке. Женщина – это его желание получать, а мужчина – это его желание отдавать, которое развивается от точки в сердце и до развитой души(нешама). В соответствии с тем, насколько у меня есть желание отдавать, способность отдавать, когда у меня есть массах(экран) – что называется мужчиной, преодолением, и в этой мере я могу взять свое желание получать и работать с ним с этим масахом, чтобы получать ради отдачи, и так достичь соответствия Творцу.

Именно поэтому напротив каждого мужчины(силы преодоления) есть нуква(внутренняя женщина), мое желание получать, правая линия и левая линия, или экран и авиют. И тогда например есть ограничения, как у первосвященника(коен), когда ему нельзя брать разведенную женщину, потому что коэн – это высшая новая ступень, а к новой ступени ты должен взять и новое желание получать, и работать уже с ним. И аналогично работают все законы и постановления этого мира: как разводиться, жениться, вопросы хупы, вопросы ниды, всё что, касается личных отношений между мужчиной и женщиной, т.к. все эти правила и законы проистекают из законов, существующих между экраном и авиютом в духовном мире.

Человек, который входит в духовное, и начинает его ощущать, действительно видит копию из духовного в материальном, видит, насколько великие вещи там происходят. Видит копию духовных процессов в этом мире и так же видит в соответствии с этим, как он может, изменяя в духовном отношение между правым и левым, изменить свое материальное, и тогда это уже называется практической каббалой.

В нашем состоянии, еще до раскрытия духовного, т.е. уже во время подготовки, мы уже начинаем «чуять»,  что-то попа издалека. Время подготовки – это когда я все больше, и больше продвигаюсь к окружающему свету, т.е. по мере того как я прилагаю усилие, окружающий свет все больше светит на меня. И тогда, с одной стороны, я ощущаю свое положение перед своим желанием получать как невыносимое, с другой стороны, я ощущаю более сильную тягу к духовному во время подъемов и, может быть, более тяжелую в падениях. Но потом, прямо перед махсомом, это превращается только в тягу и страсть. Но человек уже может различать состояния, как в полутьме тоже можно различать состояния. Человек, который читает источники, уже начинает как-то представлять себе, что это примерно может быть, относительно прочитанного.

Разговор конечно же не про этот материальный мирю. Человек, который находится в духовном(каббалист), не разбирается в материальном более изощренным образом, это уже просто не захватывает человека. Нам сейчас кажется, что будто бы каббалист, который достигает духовного мира и видит все корни, должен напротив них видеть в этом мире всё вплоть до мельчайших деталей реальности, да он может это делать, но это его не занимает, не интересно. Он конечно может увидеть с предельной точностью, как протекает процесс и как в людях и за ними есть всякие мысли и всякие их расчеты, но он не опускается до этого. И поэтому каббалист иногда выглядит более наивным и ребячески, чем обычный человек, который все время занят делами этого мира.

Тот, кто находится в духовном, знает свое состояние и все состояния, через которые уже прошел, а вот следующее состояние для него уже выше разума. Свою текущую ступень человек знает, и знает все причины, и все, что происходит в нем и в связи с Творцом, это присутствует буквально как келим человека, поэтому человек может определить свое текущее состоянии, как состояние такой-то женщины или в состоянии такой-то женщины. Человек, который находится на определенной ступени, знает по своему состоянию, что ему разрешено, что запрещено и что нужно делать, и в соответствии с каббалист может описать эти состояния. Как например наши праотцы писали Гмару, Вавилонский Талмуд, Иерусалимский Талмуд? Конечно же из своего постижения, а записали это на языке этого мира, а потом пришли каббалисты и написали то же самое но уже на языке каббалы, а пророки написали это на языке Агады(пророчества), а Моше написал это на языке Торы. Каждый из них писал из того, как он ощущает духовное, высший мир, законы, которые там происходят, как это действует на него.

У нас есть десять основных видов душ, которые в принципе могут быть, это подобно десяти сфирот. Например мы различаем у нас в этом мире четыре типа характера(сангвиник, меланхолик, холерик, флегматик), и это напротив четырех стадий распространения света, а потом они делятся – четыре на четыре, шестнадцать. И тот, кто находится в духовном, тоже видит духовное из своей личной природы, из своего типа души. Скажем, я и ты находимся в одном месте, и ты ощущаешь, и я ощущаю, но все же по-разному, т.к. у тебя и у меня строение души разное, и поэтому мы понимаем и ощущаем это немного по-разному. И тогда эти отличия в восприятии описаны в Гмаре, как будто есть спор и столкновения, как мнения и всякие вещи, здесь нельзя сказать, что ты неправ, или я неправ, т.к. в Конечном Исправлении все это собирается вместе, но до этого каббалисты в текстах хотят показать нам, насколько эти вещи противоположны, и каждый по своему характеру развит и богат.

В источниках часто используются понятия «запрещено» и «разрешено», а смысл в том, что до Конечного Исправления у тебя еще есть желания, с которыми ты вообще не можешь работать, и ты делаешь на них сокращение. Есть желания, с которыми ты уже можешь работать на сто процентов, и они уже исправлены, есть часть посередине – с которыми ты можешь работать частично. В соответствии т говориться, что это запрещено, а это разрешено, т.е. «запрещено» и «разрешено» – это по отношению к масаху(экрану) и желанию получать.

Если тебе что-то непонятно в тестах(Тора, Мишна, Гмара и т.п.), ты должен перейти с любого другого языка на технический язык каббалы, и в нем ты не можешь ошибиться. А потом с технического языка, если ты способен, вернуться к любому другому языку.

На нашем пути махсом – это первая духовная ступень, и поэтому это называется махсом, ведь человек, который поднимается на эту ступень, уже не опускается в этот мир. Махсом – это первый минимальный экран, который получает человек.

В нашем мире человек может быть не женат, но в духовном человека, который не женат, не может быть, т.к. исправленное желание получать называется женщиной. Человек, берет желание получать и исправляет его, чтобы можно было получать высший свет, и так проходит этапы исправления желания получать(разные типы женщин в себе). Желание получать рождается в человеке с минимальным экраном, потом становится больше, и тогда эта женщина называется младенцем, малолетней, взрослой, девушкой, пока внутренняя женщина не достигает состояния, в котором он может жениться на ней, это когда экран с желанием получать могут быть в одном объединении. Человек исправляет женщину в себе так, что она принадлежит ему, так исправляет часть своего желания получать, чтобы можно было присоединить ее к экрану. А потом человек делает хупу, т.е. общий экран, включающий их обоих. И тогда делает зивуг с высшим светом, что называется, что человек совершает зивуг с женщиной, и наполняет ее высшим светом.

Человек, который совершает такие действия исправления в духовном, ощущает, что может присоединить к ним и материальное действие, и его тянет к этому. Потому что тогда этим он действительно связывает оба мира вместе. А у человека, который только учится и еще не вошел в духовное и еще не совершает никакого духовного действия, у него пока еще нет побуждения совершать какие-то материальные действия, и он либо делает это по причине воспитания, привычки, либо вообще не делает. Поэтому существование в духовном побуждает человека действовать и в материальном, потому что он видит это действие совершенным и здесь, и там, но это не обязанность. Например Рабби Шимон 13 лет провел в пещере, и сколько у него там было возможностей исполнять практические заповеди? Сидел в песке и учился. Мы не находимся в соответствии между материальным и духовным. Если например достиг ступени коэна в духовном, и ты вовсе начинаешь в этом мире тоже вести себя как коэн, или если в духовном ты разводишься с какой-то духовной женщиной, тебе не нужно здесь разводиться.

Например  в отношении женитьбы Рабаш(а он был в высоком постижении), после ухода из этого мира его первой супруги, а ему было в этот момент уже 85 лет, был вынужден жениться немедленно, и на внешние возражения говорил: «Вы не понимаете, что вы лезете в моё духовное?»

В материальном мире есть понятие привычек, но в духовном нет привычки. В духовном каждый раз есть обновление, каждый раз желание получать обновляется, и нужно работать над новым желанием получать, исправлять его и наполнять его, и потом снова желание обновляется. То есть все время человек поднимается, все время он новый. А в материальном, поскольку материальное это неживое, и не меняется, поэтому и возникает такое явление, как привычка.

Например в этом мире я привык к определенному чаю, каждый день это как будто записывается у меня как решимо, и я по этому решимо все время повторяю те же вещи, и пусть я уже не чувствую в этом вкуса, то я чувствую вкус в том, что повторяю и исполняю те же вещи. А вот в духовном решимот обновляются, и поэтому каждый раз это новая работа, новое постижение, новый вкус – и это буквально называется новый человек.

У человека, который в этом мире собирается женится, или уже женат, и вместе с этим начал изучать каббалу, по мере того как он внутренне меняется, его жизнь с женой тоже меняется. И поэтому мы стараемся, чтобы наши женщины тоже были в делах подобных у нас и тоже учились.  

Конечно же есть связь между духовным развитием и материальным развитием, потому что одно облачается в другое, и пока что из материального мы приходим к духовному, и, конечно, материальное действует. Мужская часть в реальности принадлежит Творцу и спускается к творению только для того, чтобы исправить желание получать. Экран – это следствие света, когда при разбиении келим свойства Творца упали внутрь желания получать(женщины). И поэтому насколько бы мы ни ощущали в нашем мире, что мы самостоятельны, все же женщина в конечном счете движет мужчиной, чтобы он делал все дела в мире. Мужчина стремится чего-то достичь и продвинуться, даже если он не женат, это все же потому, что внутри него есть этот хисарон женщины, женское начало, которое обязывает его быть мужчиной. Если бы не это, мужчины вообще бы парили. Женись, тогда поговорим, ты увидишь это, получишь «...помощь против него»[4].

Состояние «Малхут Шамаим» – это когда человек приходит к осознанию, что во всех его желаниях, в его сознании, в мыслях, во всем, что в нем есть, на сто процентов властвует Творец. Скажем так, ты смотришь на кошку, а кошка находится в Малхут Шамаим на сто процентов, потому что природа действует на нее сверху и не оставляет ей никакой свободы выбора. Тебе же свыше дали точку вне власти Творца, и эта точка называется «сущее из ничего», и из этой точки ты постепенно начинаешь узнавать остальную свою природу. И тогда ты приходишь к осознанию, что во всем твоем «я» властвует Творец, и это называется Малхут Шамаим, но это очень большое постижение.

Отношение к тому, что во всем властвует Творец, может быть либо отрицательным, либо положительным, от края до края. Фараон в человеке говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса Его?»[5], где Фараон – это все наше неисправленное желание получать, и он против Малхут Шамаим на сто процент. Но есть и противоположное состояние, когда фараона полностью исправляют, а это в Конечном Исправлении, тогда он включается в Малхут Шамаим по своему желанию, и сам хочет этого, о чем написано «Сзади и спереди Ты объемлешь меня»[6], когда конь и всадник идут вместе, прямо во всех движениях.

Спросим, что в Конечном Исправлении изменится по отношению к сегодняшней реальности? Человек внешне не должен меняться, но все же, если все продвигаются к Конечному Исправлению, то мир становится более исправленным и здоровым. Хотя про каббалистов мы знаем, насколько они страдают и до последнего своего дня насколько им нехорошо в этом мире, но это происходит потому, что они включены во все остальные души, и тогда как будто «подхватывают вирусы» от них. То каббалисты берут желания получать и исправляют их вместе, готовят исправление для всех остальных душ, и из-за этого они подхватывают болезни и получают всякие беды.  Внешне как будто кажется, что  человек, который продвигается в духовном и все больше ощущает высший свет, должен быть более здоровым, более радостным, более просветленным. И он, с одной стороны, действительно становится таким, но с другой стороны он также ощущает страдание всего мира, потому что мир еще не исправлен, и тогда против этого он тоже включается в беды, не личные, мировые.

До Конечного Исправления мы можем говорить и как-то этапы продвижения, и даже начиная со времени подготовки, но все же мы не способны это понять по-настоящему. Человек, проходящий махсом, видит, что то, что раскрылось – это прямо совершенно наоборот от прежнего, ведь все его желания получают новое кли. Человек видит другим зрением, потому что это уже ради отдачи, а не ради получения. Он видит вне себя, а прежде видел только внутри себя.

Есть статья Бааль Сулам «Скрытие и раскрытие лика Творца». Когда человек во время скрытия видит, что все снаружи такие-то и такие-то, а во время раскрытия видит это же, но совершенно иначе, точнее не совсем иначе, а вначале видит своего товарища хорошим, потом – плохим, как добро и зло. Вначале он видит его сначала совершенно бедным, а теперь видит его богатым и счастливым. И как такое может быть? Это как будто объективное состояние, это кто-то, кто находится вне меня. Мы сейчас не понимаем, насколько духовное зрение безусловно меняет реальность. А уже тем более не понимаем, как это после Конечного Исправления. После Конечного Исправления – это вообще называется тайны Торы, о которых не говорят и не пишут. И «запрещено» всегда означает «невозможно», невозможно передать правильно, чтобы все поняли, и поэтому сказали «не делай этого», потому что этим ты лишь запутаешь людей, и они собьются с пути, и нет заповеди в этом. Поэтому каббалисты, вместе с тем что пишут книги, также скрывают многое внутри, чтобы не запутать человека, потому что мы все еще находимся по эту сторону махсома и не способны их понять.

Про конечное Исправление мы можем немного изучить из статьи Бааль Сулама «Последнее Поколение». Там он объясняет некоторые вещи, но и это все же еще не совсем Конечное Исправление. Последнее Поколение – это еще не совсем Конечное Исправление. Бааль Сулам описывает вещи, которые как будто будут в нашем мире, но не может прийти к итогу, выразить, что произойдет по-настоящему на духовной ступени.

Статья рассказывает, что люди получают внутреннее исправление «ради отдачи», и тогда закон «возлюби ближнего своего, как самого себя»[7] распространится по всему миру, и это станет внутренней необходимостью каждого человека. Как сейчас твоя необходимость – это максимально наполнить себя при минимуме приложении усилий.  «Возлюби ближнего своего, как самого себя» будет как побуждении каждого, побуждение, которое движет человеком, каждый захочет дать максимум усилий на благо всего мира, и получит себе не больше, чем получает самый малый. То есть все полностью перевернется согласно действию экрана, а не согласно требованиям желания получать.

С одной стороны мы говорили, что единственный выбор человека, это выбор окружения, а с другой стороны  в этой точке разве нет вмешательства Творца?  Но прежде надо проговорить о строении духовных миров.

У нас есть мир Бесконечности, из него нисходит свет Бесконечности, и он входит в Адам Кадмон. В мире Адам Кадмон у нас есть система, в которой здесь есть пять парцуфим (Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН) и  высший свет, который туда приходит, через эти пять парцуфим разделяется на пять светов(нефеш, руах, нешама, хая, ехида). Далее заканчивается мир Адам Кадмон и под ним есть мир Ацилут, а это по сути, мир, который действует на нас, и приводит к Конечному Исправлению. До формирования мира Ацилут, САГ(свойство Бины), связывается с Малхут, чтобы исправить ее, и далее они вместе проходят разбиение, и из разбиения создается мир Ацилут. И мир Ацилут – хотя он в точности как мир Адам Кадмон, у него тоже есть все части как в мире АК, только они уже называются Атик, Арих Анпин, Аба ве-Има, Зеир Анпин и нуква. Но в отличии от мир АК, все же у Ацилута уже есть части разбиения, и за счет этого он уже понимает хисронот (внутренние духовные потребности творения). И тогда мир Ацилут отдает мирам Брия, Ецира, Асия дэ-тума и Брия, Ецира, Асия дэ-кдуша. А неисправленные и разбитые души находятся между ними. А ниже всего этого находится еще этот мир.

Цель творения и весь ее замысел в общем находятся в мире Адам Кадмон, но в очень общей форме. Тогда как в мире Ацилут эти вещи уже делятся и детализируются, т.к. Ацилут  создан так, что у него есть, верхняя Божественная часть (Атик, Арих Анпин и Аба ве-Има), и есть часть ЗОН, это творение или хисронот. И поскольку Ацилут включает в себя хисронот творения после разбиения, то он понимает их, как мать понимает младенца, даже если тот сам не понимает, что он хочет, т.к. все, что есть в младенце, как будто находится в матери, и она сама как будто создает внутри себя модель младенца, что он может хотеть, что я могу ему дать.

Мир Ацилут включает в себя души, хисронот, которые есть в душах, поэтому может понимать их и вести их верно до Конечного Исправления. Ацилут действует на душу, на души через миры БЕА и вносит в души всякие желания, так что души связываются с мирами БЕА. А теперь вернемся к вопросу о свободе выбора со стороны творения. Есть ли в это всей конструкции какая-то свобода выбора? Так вот, Ацилут обязан привести все эти вещи к исправлению, но он обязан делать это естественным путем, и когда он вносит удар, то желание получать хочет избавиться от удара, и кричит, а этот крик – это уже просьба об исправлении, и так человек исправляется. Мы должны пройти через все удары, но при этом наше исправление не будет осознанным исправлением, ведь мы не хотим быть отдающим, мы хотим избавиться от ударов. Так вот, удары должны быть направлены на состояние, чтобы человек захотел понять не сам удар, а чтобы, углубляясь в удар, он пришел к состоянию, в котором узнает причину. И когда он узнает причину, почему ему дают удары, он постепенно начинает связываться с причиной, и тогда в этой мере он получает свободу выбора. То есть насколько мы после удара думаем внутри о том, за что мы получили, ради чего. И ты видишь насколько мы об этом задумываемся, а просто стареемся убегать от самих ударов. Человек может получить один очень маленький удар; мы сейчас прямо находимся в состоянии, в котором могли бы прекратить все эти потрясения и все эти удары прямо на месте, если бы немного задумались, почему это на нас нисходит. Мы не хотим связываться с причиной, поэтому нас снова и снова заставляют возвращаться к этому.

В парцуфе Адаме Ришоне, что рождается в мирах БЕА,  есть точка, которая приходит из Малхут дэ-Малхут дэ-Эйн Соф, как сущее из ничего, которая не включена в девять первых, и ее невозможно исправить, и она называется лев а-эвен, и ее мы не касаемся во время исправления. То есть в своих исправлениях, которые я совершаю, я узнаю, что во мне есть такие желания, которых мне нельзя касаться, и я не способен их исправить, и соединить их с Творцом, а просто не заниматься ими, и это и есть исправление – в том, что я ими не занимаюсь. И никогда до Конечного Исправления мы не занимаемся Малхут дэ-Малхут, т.е. сущностью творения мы не занимаемся, потому что мы сами творения и не можем исправить свою природу. Мы можем, насколько возможно, включиться в природу Творца. Я хочу идти согласно тому, что есть в Творце, я хочу впитать Его свойства, то есть скопировать Его свойства на себя, но я не способен перевернуть свою изначальную природу. И поэтому я отсекаю этот отрезок лев а-эвен от себя и говорю, что я этим не занимаюсь.

Духовные ступени подобны одна другой. Есть десять изначальных сфирот, и они делятся еще, и еще, и еще, и еще – на тысячи тысяч авханот(«разделения», «разветвления», «частные проявления», «авхана» - как градация в ощущениях), и в каждой авхане – десять сфирот. Так вот, когда мы изучаем науку каббала, мы изучаем как бы формулы, но на каждой ступени в этих формулах есть совершенно другие авханот, поэтому ты все время живешь новой реальностью, и каждый миг тебе открывается новый мир, и это буквально приключения. Но по формулам ты как бы проходишь внутри этапы, такие как десять сфирот, экран, авиют, закут и так далее. Но если мы не говорим об изменении в светах, которые наполняют новые келим, то сам по себе процесс остается тем же процессом. Например, когда ты дышишь – это тоже своего рода процесс, но попробуй прекрати его, т.е. есть необходимые вещи, через которые ты обязан пройти, и есть вещи, которые даже просто ради наслаждений ты тоже обязан повторять, но каждый раз это нечто иное. Духовное не надоедает.

Все можно исправить. Как различить, что есть нечто, на что ты именно сейчас не способен? На каждой ступени у нас есть такие желания, которые мы можем только закрыть и сказать, что этого я пока не касаюсь.

Пока бесполезно  говорить, что если ты например получил экран авиют дэ-шореш, то у тебя есть еще всякие желания, которые не относятся к этому экрану, и их нужно пока заморозить. Ты на данный момент не можешь ничего различить, на тебе еще нет достаточного света, чтобы ты увидел свои желания так, что они разложены перед тобой, и так, чтобы ты знал, что собой представляет каждое желание и что с ним можно сделать, у тебя пока нет рош парцуфа, с помощью которого ты мог бы определять, как ты относишься ко всей своей внутренней сути.

[1] Гмара ( «изучение; воспринятое от учителя» или «завершение; совершенство», это свод дискуссий и анализов текста Мишны, включающий  постановления и уточнения Галахи. В обиходе термином Гмара часто обозначают Талмуд в целом, а также каждый из составляющих его трактатов в отдельности)

[2] Трактат «Наши́м» - это название третьего отдела в Мишне, Тосефете и в обоих Талмудах (Иерусалимском и Вавилонском). Включает в себя законы Устной Торы в отношении браков, разводов и семейных обязательств супругов. Трактат «Наши́м» cостоит из 7 трактатов, которые в Мишне идут в следующем порядке:

Иебамат («Невестки» или «Запретные браки», в основном об осуществлении левирата)

Кетубот («Брачные документы» или «Брачные контракты»)

Недарим («Клятвы» или «Обеты»)

Назир («Назорей или «Аскеты»)

Сота («О неверных жёнах» или «Женщина, подозреваемая в супружеской неверности»)

Гитин («Разводные документы»)

Киддушин («Обручение» или «Заключение брака»)

[3] «Нида», или «Нидда» - это трактат в Мишне, Тосефте, Вавилонском и Иерусалимском Талмуде, в разделе «Техарот», который содержит законы, касающиеся статуса менструирующих женщин и рожениц

[4] Берешит (Бытие), 2:18

[5] Шмот (Исход), 5:2

[6] Теилим (Псалмы), 139:5

[7] Мидраш Сифра, Кдошим, 4:12, Ваикра (Левит), 19:18