Сегодня предлагаю поговорить про «СТОИЦИЗМ». Для меня эта тема очень личная, ибо стоицизм повлиял на меня невероятно. Но тут надо сделать некое отступление. Есть три периода или, можно сказать, три формы стоицизма:

1. Древняя Стоя. Основатель — Зенон Китийский. Этот стоицизм чем-то похож на кинизм Диогена.

2. Средняя Стоя. Яркие представители: Панетий Родосский и Посидоний.

3. Поздняя Стоя или «Римский стоицизм». Это уже Сенека, Марк Аврелий и Эпиктет. Именно этот стоицизм и повлиял на меня больше всего.

Вы знаете, что я стараюсь изучать ВСЕ: Авраамические религии, все формы философии: бусидо, платонизм, пифагореизм и так далее. И я не могу сказать, что в стоицизме какие-то уникальные идеи, эти идеи есть и в других мировоззрениях, но тут я хотел бы рассказать подробней, почему именно «римский стоицизм». Прошу прощения за долгую прелюдию.

Кто такой «стоик»? Вот ответ: «Стоик — это тот, кто «стоит», хоть бы и рушилось все вокруг, «стоик» — это тот, кто выполняет свой долг до конца, хотя бы и не было никого, кто бы спросил с него».

Многие считают, что стоицизм — это философия тяжелых времен. Как только жизнь ухудшается, все ищут душевного и духовного спасения в стоицизме. Я согласен и нет. Дело в том, что все субъективно. Да, бывают тяжелые времена, когда война, голод и разруха, но ведь бывают и личные индивидуальные моменты. Например, уход в мир иной близкого человека или расставание с любимой/ым. Разве это легко? Это тоже тяжело. Помню, как сказал рок-певец Мэрилин Мэнсон, что конец света — это необязательно, когда весь мир рухнул, а когда ТВОЙ ЛИЧНЫЙ мир рухнул. Как он сказал, что для конца света достаточно одной пули. С этим трудно спорить.

Еще хотелось бы вспомнить Будду, который говорил, что жизнь — это страдание. Если смотреть на мир без розовых очков, то быстро это понимаешь. Даже если в данную минуту ты не страдаешь, то терпишь, а терпеть — тоже страдание. Как говорил Марк Аврелий, что мы все находимся в плену или в рабстве у своего тела. Гений и разум находятся в плену материальности. Это страдание.

Мне кажется, тут очень хорошо подходит мысль Любавического Ребе:

«Ограниченность — наша камера. Вселенная — наша тюрьма. Наш тюремщик — Акт Бытия. Ключи к освобождению крепко зажаты в кулаках наших собственных ЭГО».

Так что стоицизм актуален ВСЕГДА, ВЕЗДЕ и ВО ВСЕ ВРЕМЕНА. А если ты живешь по принципу: «Пока жареный петух не клюнет», — то тебе можно только посочувствовать. Такое отношение к жизни — это инфантильность и беспечность, так нельзя, надо ВЗРОСЛЕТЬ.

Но я не могу назвать себя «стоиком», потому что я не достоин такого гордого звания. Расскажу историю из книги Сенеки. Один царь-тиран решил проучить философа (не Сенеку, а другого), посмотреть на его стойкость духа. Он прям при нем приказал убил его жену и детей. На это философ сказал: «Ты у меня ничего не отнял, все мое при мне и с собой». Понятное дело, что в душе этого философа происходила буря, но он этого не показал. Понятно, что ему было больно, мягко говоря. Но если бы он упал на колени и начал плакать, то он бы проиграл царю. А своими спокойствием и выдержкой он МОРАЛЬНО победил. Он показал, что разум может быть хозяином эмоций и чувств. Представляете, какой у этого философа был контроль над собой? Но я бы так не смог. Этот философ — КАМЕНЬ, а я, как говорили агенты в «Матрице», — ВСЕГО ЛИШЬ ЧЕЛОВЕК.

Опять же, я про это говорил уже, но еще раз вспомню, многие думают, что стоицизм — это про то, чтобы не чувствовать. Нет. Это про то, чтобы свои чувства КОНТРОЛИРОВАТЬ. Быть хозяином самому себе, но не служить своему ЭГО, а служить своему РАЗУМУ и ГЕНИЮ. Как говорил Марк Аврелий, что если сегодня ты начнешь служить РАЗУМУ, то те люди, которые еще неделю назад считали тебя обезьяной, сегодня будут считать тебя «богом».

Стоики верили в судьбу, предначертание, провидение. Доказать это или опровергнуть мы не можем, но факт остается фактом в том, что происходит то, что происходит и нам надо выбрать, как мы будем на это реагировать. В своих мыслях человек представляет себя супергероем или древнегреческим богом, но, как я и сказал выше, мы просто люди из костей, мяса и сухожилий, мы не можем реальность подстроить под себя, но ты можешь в любых обстоятельствах оставаться САМИМ СОБОЙ. Это требует постоянной работы. Ты можешь создать внутри себя прекрасный мир и не позволять миру внешнему влиять на него. Как говорил Марк Аврелий, что всегда можно уединиться в самом себе, где бы ты сейчас ни был.

Стоики были открыты к другим взглядам и идеям. Они могли восхищаться людьми, которые хоть и не были стоиками, но на практике реализовывали стоическое поведение. Идеалом такого поведения они считали, например, Сократа. Философа приговорили к смерти через отравление ядом. Сократ не стал сбегать из Афин, потому что любил этот город. Он сказал, что был доволен им, когда в нем были справедливые законы, но и теперь, когда законы несправедливы, он бежать не хочет, он хотел, чтобы его дети выросли именно в Афинах, хотя один из учеников предлагал его выкупить из тюрьмы. Сократ принял яд, он действовал постепенно, сперва отнимались ноги. Когда онемение дойдет до сердца, то все, конец. Все ученики плакали. Когда онемение дошло до живота, Сократ воскликнул: «Мы же должны Асклепию петуха, обязательно отдайте». Он был спокоен, смерть не смогла его обескуражить. Он умер тихо и безмятежно. Стоики восхищались таким поведением.

Кто-то из стоиков верил в богов, кто-то даже в Одного Бога, кто-то — в Мойру (судьба). Очень хорошо на этот счет сказал Марк Аврелий, если после смерти нас ждет небытие, значит наши страдания закончатся, но из-за достойного поведения люди будут вспоминать тебя добрым словом, это хорошо. Если же там нас ждут боги или еще какая сила, то тем более они будут рады, что ты жил ради развития добродетели, ибо только так можно достичь счастья, смысл жизни человека. В данном контексте «счастье» — это не материальные блага, а наше духовное состояние. Это очень обширная тема, так что поговорим об этом как-нибудь потом.

Вот еще напутствие Марка Аврелия: «Будь подобен скале: волны беспрестанно разбиваются о нее, она же стоит недвижимо, и вокруг нее стихают взволнованные воды».

А вот слова Сенеки: «Сильнее всех — владеющий собою», «гораздо более важно то, что ты думаешь о самом себе, чем то, что другие думают о тебе».

А вот и Эпиктет, а он, если помните, был буквально рабом, но, благодаря стоицизму, своей силе духа и воли, своему контролю над собой, стал свободным: «Раб тот, кто не умеет владеть собою», «существует только один путь к счастью — перестать беспокоиться о вещах, которые не подвластны нашей воле».

Эпиктет пишет о том, что есть люди, которые просто живут, и есть те, которые хотят понять СУТЬ, то есть философы, испытующие любовь к мудрости. Но Эпиктет не считает, что кто-то лучше или хуже. Он говорит, что все ЛЮДИ СОЗДАНЫ ДРУГ ДЛЯ ДРУГА.

Вся Вселенная — это образно «карманные часы». Чтобы они показывали правильно время, все механизмы и винтики должны правильно работать. Каждый должен быть на своем месте. Слово «космос» — порядок. Бобер строит плотину, дятел долбит дерево, обычный человек живет, а философ постигает суть и развивает добродетель.

Удивительно, что стоики считали мир ПРИНЦИПИАЛЬНО справедливым. Вот прям принципиально. Это очень трудная идея. Добра не может быть без зла. Без зла люди не будут жениться, заводить семьи, рожать детей, заниматься ремеслами, искусством, торговлей и тому подобным. Если бы все вдруг стали «просветленными» и «пробужденными», то что это было бы за общество? Что было бы с цивилизацией и человеческой культурой?

А что делать, если зло коснулось тебя самого, и ты считаешь это несправедливым? Значит, ты просто чего-то не понимаешь. Как говорится: «Пути Г-сподни неисповедимы».

Кстати говоря, из-за этого стоики и не обращали внимания на оскорбления, старались не гневаться, но в то же время они не были безучастными наблюдателями. Девиз стоиков: «Fac quod debes et quod futurum est», «Делай, что должен и свершится, чему суждено».

Марк Аврелий был императором, но он хотел все время заниматься философией, но при этом он чувствовал ответственность за общество. Когда к границам подошли варвары, он не стал прятать голову в песок. Но и военным он не был, он поступил мудро, как философ. Окружил себя профессионалами, которые ему помогали.

Марк Аврелий, как и царь Соломон, считал, что наша жизнь — это суета, но человек не должен опускать руки, ведь человек рожден для решения нравственных задач и, повинуясь долгу, он должен делать, что надо. Есть нравственные ценности, к которым надо стремиться, — это справедливость, истина, благоразумие, мужество. А «одобрение толпы, богатство, жизнь, полная наслаждений» — это мнимые ценности.

Вот пара его цитат на эту тему:

«Задача жизни не в том, чтобы быть на стороне большинства, а в том, чтобы жить согласно с внутренним, сознаваемым тобой законом».

«Если бы ты ведал, из какого источника текут людские суждения и интересы, то перестал бы домогаться одобрения и похвалы людей».

Закончить хотелось бы опять же его цитатой:

«Не делай того, что осуждает твоя совесть, и не говори того, что не согласно с правдой. Соблюдай это самое важное, и ты выполнишь всю задачу своей жизни».

Удачи в дальнейших поисках. Помните, что любое познание — это САМОПОЗНАНИЕ.

Советую всем прочитать три книги:

1. МАРК АВРЕЛИЙ — НАЕДИНЕ С СОБОЙ.
2. СЕНЕКА — НРАВСТВЕННЫЕ ПИСЬМА К ЛУЦИЛИЮ.
3. ЭПИКТЕТ — БЕСЕДЫ.

Ответов я не даю, я только задаю вопросы. Есть жизнь — есть время подумать.

То о чём думаешь, но сказать не можешь, носишь с собой, как лишний груз. Каждый, кто чист сердцем заслуживает счастья. Каждый, кто достаточно крепок духом будет счастлив и поделиться им с ближними. Одиночество - признак исключительности, но не признак несчастья. Но иногда одиночество тяготит. Можно быть одиноким и в семейном кругу. Близкий человек должен быть истинно близким по духу. Как встретиться двум огням в темноте, как не потухнуть в вакууме непроницаемости? Как зазвучать в унисон с кем-то неведомым в многослойной реальности? Как ухватить свою нить среди сплетений многовероятности? Как справиться с болью скучной обыденности, как сделать её (обыденность) насыщенной и полезной? Как разглядеть бриллиант искренности в жидкой эссенции лицемерия? Все ответы в твоём сердце! Нужно только прислушаться к нему. Что бы что-то изменить, нужно осознанно действовать. Но порой двигаться в правильном направлении мешают страхи и неуверенность. И, лишь преодолев их, можно достигнуть желаемого. Как любим мы порой всё усложнять, но насколько всё становится проще, если поверить в свои собственные силы и дать им выход из глубин подсознания.

Концепция, что наши враги — это наши учителя, глубоко укоренена в духовных традициях и философии. Суть этой идеи в том, что люди, которые вызывают у нас негативные эмоции или провоцируют трудности, на самом деле играют важную роль в нашем духовном развитии. Вместо того чтобы видеть в них только источник страданий, их можно рассматривать как зеркала, отражающие аспекты нашей личности, которые нуждаются в осознании и трансформации.

Когда мы сталкиваемся с врагом или неприятной ситуацией, в первую очередь проявляются наши инстинктивные реакции — злость, обида, раздражение. Эти эмоции указывают на нерешённые внутренние конфликты, незалеченные раны, или глубокие убеждения, которые мы можем даже не осознавать. В момент конфликта наше эго активизируется, стараясь защитить себя, и это вызывает страдания.

Но если рассматривать ситуацию с точки зрения духовного роста, враг, провоцирующий нас, как бы заставляет нас оглянуться внутрь и задать себе важные вопросы: Почему я реагирую так остро? Что именно в его действиях вызывает такую сильную реакцию? Как это связано с моими внутренними убеждениями и страхами? Через такие вопросы и самоанализ мы начинаем понимать, что наша реакция — это не только ответ на внешние события, но и результат нашего внутреннего состояния.

Принятие того, что враг может быть учителем, помогает трансформировать восприятие конфликтов. Вместо того чтобы избегать или бороться с трудностями, можно использовать их как возможность для самопознания и внутреннего роста. Это не значит, что мы должны терпеть несправедливость или не защищать свои границы. Но это подход, при котором мы понимаем, что внешние враги могут помочь нам выявить внутренних врагов — наши страхи, привязанности, иллюзии — и работать над их преодолением.

Такая позиция позволяет сохранять внутреннее равновесие и не зацикливаться на негативе. Мы становимся более спокойными и уверенными в себе, понимая, что каждый конфликт — это шаг на пути к большей внутренней свободе и мудрости.