Этот гимн удивителен тем, что он описывает Рамакришну не просто как святого или абстрактного Брахмана, а как Аватара Любви, который пришел в этот мир именно благодаря своей связи с Богиней и чтобы указать путь чистой бхакти (преданности).

Девендранатх Мазумдар: Баул — Джинджит — Лофа

Позови же сегодня из глубины скорбящего сердца! Подняв руки и отбросив стыд, [призывая имя] «Рамакришна»! (О!) Он ведь не жесток, мой [Господь], Он — океан любви, Вместилище милосердия, наслаждающийся любовью, Аватар Любви; Позови Его с нежностью и страстью — и Владыка божественного вкуса (Расарадж) вернется. Заливаясь слезами, [понимаешь, что] страдания не уйдут и со смертью, Из-за отсутствия должного почитания, в обиде Он ушел; О ум, заполучив в руки драгоценность, ты не распознал ее, О, ты по небрежности потерял всё дело. О Господин! Мы ничтожны, где нам знать, как почитать Тебя должным образом? Но разве из-за этого, о Господин, подобает так с нами обращаться? Ты ушел, как чужой, поразив наши сердца молнией. Я знаю Тебя как своего, не вменяй мне в вину мои проступки, Вместе с преданными, в радостной игре любви (раса-ранга), приди же хотя бы раз; Остуди мою измученную душу и воцарись в моем сердце.

Почему этот гимн важен в контексте Кали и бхакти?

Баул как жанр и его связь с Тантрой: Сам выбор жанра Баул (мистические странствующие певцы Бенгалии) крайне символичен. Традиция Баулов глубоко укоренена в бенгальском тантризме, Сахаджие и Вайшнавизме. Это всегда предельно эмоциональный, личный призыв к Богу (которого часто называют Монер Мануш — Человек Сердца). Рамакришна был известен тем, что сам пел песни Баулов и Рампрасад Сен (великого преданного Кали), входя при этом в глубокий экстаз. Девендранатх Мазумдар использует тот же язык, чтобы обратиться к самому Рамакришне.

«Аватар Любви» (প্রেমের অবতার — Премер Аботар): Гимн называет Рамакришну «Океаном любви» и «Аватаром Любви». В бенгальской традиции эта характеристика неразрывно связана с Чайтаньей Махапрабху (которого Рамакришна глубоко почитал) и с самой Матерью Кали в ее милостивом аспекте. Бхакти Рамакришны к Кали была не страхом перед разрушительной силой, а чистой, всепоглощающей сыновней любовью. Этот гимн отражает именно этот аспект — Рамакришна пришел, чтобы явить миру силу этой любви.

Сбросить стыд (পরিহরি লাজ — порихори лаж): Призыв «отбросить стыд и поднять руки» — это прямая отсылка к поведению самого Рамакришны в храме Дакшинешвара. Он учил, что для достижения Богини нужно отбросить восемь оков (паша), главными из которых являются стыд (ладжджа), ненависть (гхрина) и страх (бхайя). Истинный преданный Кали должен взывать к Ней, не заботясь о том, что скажут другие, как плачущий ребенок взывает к матери. Мазумдар призывает последователей Рамакришны поступать так же по отношению к своему Гуру.

Боль разлуки (Вираха-бхава): Гимн пронизан болью разлуки (вираха). Эта тоска — центральный нерв всей бенгальской бхакти, будь то тоска Радхи по Кришне или тоска Рампрасада по Кали. Автор жалуется на уход Рамакришны (вероятно, написан после его махасамадхи), укоряет себя за то, что «не распознал драгоценность, пока держал ее в руках», и молит Бога вернуться «вместе с преданными в радостной игре любви».

Этот гимн прекрасно иллюстрирует, как Девендранатх Мазумдар видел Рамакришну: не просто как философский Абсолют (Брахман), а как живое воплощение божественной любви, того самого Расараджа (Владыку божественного вкуса), который пришел в этот мир, чтобы разделить с преданными радость чистой бхакти к Божественной Матери.

Классический Баул (বাউল), исполняемый в ритме Лофа (লোফা):

কাতর প্রাণে ডাক্ দেখি রে আজ । রামকৃষ্ণ ব’লে বাহু তুলে পরিহরি লাজ ॥ ( ওবে ) সে তো নিষ্ঠুর নয় আমার, প্রেমের পাথার, দয়ার রাশি, প্রেমবিলাসী, প্রেমের অবতার ; ডাক্ প্রেম-সোহাগে অনুরাগে আস্বেন ফিরে রসরাজ ॥ ভাসি নয়ন-জলে, দুঃখ যাবে না মলে, যতন বিনা অভিমানে সে গেছে চ’লে ; হাতে পেয়ে রতন চিন্লি না মন, ও তুই হেলায় হারালি কাজ । নাথ ! আমরা অসার, যতন জানি কৈ তোমার, তাই ব’লে কি কর্তে হয় নাথ ! এমনি ব্যবহার ; তুমি পরের মত চ’লে গেলে হৃদয়ে হানিয়ে বাজ । তোমায় জানি শ্রীপনার, দোষ লও না আমার, ভক্ত সঙ্গে রসরঙ্গে এস হে একবার ; আমার তাপিত প্রাণ শীতল ক’রে হৃদয়ে কর বিরাজ ॥

Kator prane dak dekhi re aj. Ramokrishno bo'le bahu tule porihori laj. (Obe) She to nishthur noy amar, premer pathar, Doyar rashi, prembilashi, premer obotar; Dak prem-sohage onurage ashben phire roshoraj. Bhashi noyon-jole, dukkho jabe na mole, Joton bina obhimane she geche cho'le; Hate peye roton chinli na mon, O tui helay harali kaj. Nath! amora oshar, joton jani koi tomar, Tai bo'le ki korte hoy nath! emni byobohar; Tumi porer moto cho'le gele hridoye haniye baj. Tomay jani shriponar, dosh low na amar, Bhakto songe roshoronge esho he ekbar; Amar tapito pran shitol ko're hridoye koro biraj.

Эмоциональная связь Рамакришны с Кали это состояние всепоглощающей преданности (бхакти). Его чувства были далеки от ортодоксального трепета перед грозным божеством и имели неразрывную связь с бенгальской народной традицией.

Отношение ребенка и матери (Ватсалья-бхава): Учитель позиционировал себя как зависимого ребенка. Он не испытывал страха перед разрушительным аспектом Кали воспринимая её атрибуты лишь как инструменты защиты её детей и разрушения невежества.

Интенсивная тоска (Вьякулата): В период ранних духовных исканий в Дакшинешваре Учитель испытывал осязаемую боль от невозможности постоянно видеть Богиню. Свидетели описывали, как он мог часами плакать, тереться лицом о землю и звать Кали, пока не достигал состояния транса.

Восприятие живого присутствия (Дживанта): Для него статуя в храме не была каменным идолом. Он испытывал к ней чувства, применимые только к живому существу: разговаривал с ней, спорил, просил совета, кормил ее с рук и даже проверял ее дыхание.

Безусловное доверие (Шаранагати): Учитель чувствовал, что каждое его действие, слово и мысль направляются непосредственно Богиней. Он часто говорил, что является лишь инструментом, а Кали — оператором.

Подход Учителя к Кали был глубоко укоренен в сельской культуре Бенгалии и радикально отличался от элитарного, брахманского интеллектуализма (как, например, в философских диспутах Брахмо-самаджа). Связь с народными представлениями прослеживается очень четко:

Традиция Шакта-падавали: В Бенгалии XVIII–XIX веков благодаря поэтам-мистикам, таким как Рампрасад Сен и Камалаканта Бхаттачарья, зародилась традиция песен, посвященных Божественной Матери. Они первыми вывели Кали из мрачных тантрических мест и превратили ее в домашнюю, заботливую, хотя порой и капризную Мать. Учитель ежедневно пел эти песни; именно они формировали язык его чувств к Кали.

Одомашнивание Божества: В бенгальской сельской культуре божества воспринимаются как члены семьи. Как крестьяне обращались к местным богиням-матерям со своими повседневными бедами, так и Учитель перенес это простое, домашнее отношение на алтарь храма в Дакшинешваре, разрушив дистанцию между священнослужителем и Божеством.

Приоритет искренности над ритуалом: В народном индуизме (включая традиции баулов и сахаджиев) внутреннее экстатическое переживание всегда ставилось выше знания санскрита или точного соблюдения сложных ведических предписаний. Учитель часто пренебрегал храмовым регламентом, если в этот момент на него нисходило сильное чувство любви к Кали. Он мог предложить Богине пищу, которую предварительно откусил сам, что немыслимо в ортодоксальном индуизме, но абсолютно естественно для народной концепции безусловной любви.

Экстатические состояния (Бхава и Авеша): Вхождение в транс, трансляция воли божества и экстатические танцы — типичные явления народных деревенских культов Бенгалии. Окружение Учителя регулярно наблюдало, как он входил в подобные состояния (бхава-самадхи) при одном лишь упоминании имени Кали или звуках барабана.

Дальше же у меня по плану персонажи "Светлячка". Уже не будет такого "вау эффекта" но ваше мнение для меня очень важно. Судя по лайкам персонажей, которых я публикую, вы хорошо помните до сих пор))