Работать, производить и потреблять — таково сегодня восприятие смысла существования мужчинами и женщинами. Доказательство этому можно найти, читая газеты, слушая радиопередачи и упиваясь образами, представленными телевидением: единственная экзистенциальная перспектива (если это вообще можно так назвать) преобладает над всем, что выражается средствами массовой информации. Рассчитывая на их неистовые аплодисменты, эта перспектива провозглашает, что жизнь состоит только в одном: увеличивать до предела производство предметов, продуктов и развлечений ради нашего материального комфорта.
Производить и потреблять — вот наш девиз, и развлекаться: занимать себя времяпрепровождением (уместно названным «досуговой деятельностью»), которым индустрия развлечений и медиа наводняют рынок, чтобы заполнить то, что можно лишь ошибочно назвать «духовной жизнью»; чтобы, если быть точнее, заполнить эту пустоту, это отсутствие заботы и действия, которое слово «досуг» так хорошо выражает.
Вот к чему сегодня сведены жизнь и смысл человека. Жизнь того «физиологического человека», который, похоже, находит свое величайшее удовлетворение в удовлетворении потребностей, вытекающих из его поддержания и пропитания. Разумеется, необходимо признать, что в этом начинании, особенно в области улучшения здоровья и увеличения продолжительности жизни (которая почти удвоилась за век), достигнутые успехи абсолютно впечатляющи. Как и огромный прогресс, который наука сделала в понимании законов, управляющих физическими явлениями, формирующими Вселенную в целом и Землю в частности. Мы, нижеподписавшиеся, далеки от того, чтобы отрицать этот прогресс, мы приветствуем и радуемся ему.
Именно эта радость побуждает нас выразить наше изумление и беспокойство перед лицом парадокса, что как раз тогда, когда такие достижения позволили значительно облегчить страдания от болезней, смягчить тяготы труда и увеличить возможность приобретения знаний (в невиданных ранее масштабах и в условиях равенства, до сих пор неизвестных), в эпоху, отмеченную столь благотворными благами, все перспективы сводятся к простому увеличению благосостояния, а духовная жизнь рискует быть уничтоженной.
На кону стоят не материальные блага (за исключением экологической катастрофы), а духовная жизнь. Доказательством этого служит, среди тысяч других вещей, простой факт, что даже использование термина «дух» стало проблематичным. Таков материализм, пропитывающий самые сокровенные глубины наших мыслей и сердец: стоит только позитивно употребить термин «дух» или напасть во имя него на господствующий материализм, как это автоматически начинают считать отягощенным уничижительными религиозными, если не эзотерическими, коннотациями.
По этой причине необходимо прояснить, что нас движет не религиозная озабоченность, независимо от того, насколько близкими мы можем считать отношения между «духовным» и «божественным».
Беспокойство, которое нас побуждает, вызвано не смертью Бога, а смертью духа: исчезновением этого источника силы, который делал человека всем тем, что он есть, а не просто органической сущностью. Наше беспокойство проистекает от кажущегося исчезновения этой жизненной силы, благодаря которой человек «есть», а не просто «выживает» в этом мире. Этой жажды выразить все свое счастье и страдание, всю свою радость и беспокойство, все свое утверждение и вопрошание о чуде, которое никакой разум никогда не сможет объяснить: чуде бытия, чуде того, что есть люди и вещи, что они существуют, что они имеют смысл и значение.
Зачем мы живем и умираем? Мы, кто воображает, что покорил мир, материальный мир? Зачем мы здесь? В чем наша цель? Каковы наши символы? Каковы те ценности, без которых не существовало бы ни человека, ни сообщества? Что есть наша судьба? Хотя это вопрос, который лежит в основе и придает смысл любой цивилизации, наша цивилизация, как правило, игнорирует и высмеивает такого рода вопросы: вопрос, который даже не задается, а если бы и задавался, на него бы ответили: «наша судьба — быть лишенными судьбы, не иметь иной судьбы, кроме нашего непосредственного выживания».
Не иметь судьбы, быть лишенными регулирующего принципа, истины, которая гарантирует и направляет наши шаги, — именно эту пустоту, это ничто, несомненно, призвана заполнить водоворот продуктов и развлечений, которыми мы набиваем себя и ослепляем себя. В этом корень наших бед. И все же это же, или, вернее, могло бы быть, если бы мы увидели это иначе, источник всей нашей силы и величия. Величия свободных людей; людей, не связанных ни с каким абсолютным Принципом, никакой предустановленной Истиной; чести и величия людей, которые ищут, исследуют и стремятся без направления или фиксированной судьбы. Свободных, то есть уязвимых, без крова и защиты.Открытых смерти.
Изложение вышеупомянутой перспективы ничего не означает и ничего не решает. В отличие от большинства манифестов, этот не ставит целью предложить меры, действия или решения. К счастью, давно прошли те времена, когда группа интеллектуалов могла вообразить, что, выразив свои заботы и планы на листе бумаги, столь же чистом, как и мир, который они хотели сформировать, мир последует по начертанному пути. Такова иллюзия — приманка — революционной мысли, которой удалось поставить щипцы власти на службу своим идеям и которая действительно преуспела (но с известными нам последствиями) в преобразовании мира на несколько кратких, ужасающих десятилетий.
Мир, безусловно, не чистый лист, каким его представляли революционеры. Мир — это увлекательная и иногда ужасающая книга, в которой переплетены прошлое, загадки и широта. Мы, нижеподписавшиеся, не стремимся выразить какую-либо новую программу спасения на каком-либо новом чистом листе. Прежде всего, мы намерены, хотя это было бы многого просить, объединить голоса, объединенные очевидным беспокойством.
Это действительно было бы многого просить, поскольку самое странное, не говоря уже о самом тревожном, заключается в том, что это очевидное беспокойство до сих пор не нашло реального канала для выражения. Еще более тревожным, чем сама смерть духа, является тот факт, что, за исключением нескольких одиноких голосов, наши современники, похоже, совершенно к нему равнодушны.
По этой причине основная цель этого манифеста — выяснить, в какой степени эти размышления способны вызвать слабый, ощутимый или (возможно) громкий отклик. Несмотря на всепоглощающий пессимизм этого манифеста, он цепляется за безумную надежду, что невозможно, чтобы лишь несколько одиноких голосов изредка поднимались против взгляда, типичного для нашего времени. Поскольку этот взгляд продолжает преобладать, очевидно, что сознание, подобное выраженному здесь, примет лишь форму причуды или обличения. Это ясно. Однако не ясно, почему этот крик не должен даже составлять часть того критического, бросающего вызов и преступающего границы настроения, которое так типично для современности, по крайней мере, в ее начале. Как будто всё и так наилучшим образом в этом лучшем из миров, почти ничего не осталось от этой критической установки. Единственное, что сегодня побуждает людей к протесту, — это экологические требования (настолько же законные, насколько по большей части неотделимые от низменного материализма), к которым можно добавить остатки столь же материалистического и устаревшего коммунизма, который, похоже, даже не слышал о преступлениях, совершенных под его знаменем, сравнимых лишь с теми, что совершались другим, внешне противоположным тоталитаризмом.
Поскольку исчезло то тревожное и критическое отношение, которое когда-то отличало современность, и наше время полностью отдано во власть наслаждения и денег, чей дух в равной мере пропитывает их слуг, единственный оставшийся вариант — издать крик, чтобы выразить нашу тоску. Такова цель этого манифеста. Помимо крика, он также стремится разжечь глубокую полемику. Это не означает, что вопросы, явно изложенные здесь, или многие другие, которые они подразумевают, не могут быть полностью выражены в коротком пространстве манифеста. По этой причине цель манифеста была бы в избытке достигнута, если бы его публикация вызвала дебаты, в которых приняли бы участие все те, кого тревожат изложенные здесь проблемы.
Мы наметим лишь несколько вопросов, которые могут дать начало этой дискуссии. Если «вопрос нашего времени», перефразируя Ортегу, есть не что иное, как этот глубокий парадокс, необходимость, чтобы судьба открылась тем, кто лишен ее и должен оставаться лишенным ее; если наш вопрос — требование, чтобы смысл открылся миру, который обнаруживает, даже скрыто и искаженно, всю бессмысленность мира; если это, собственно, и есть «вопрос», то вопрос тогда таков: через какие каналы, какими средствами, с каким содержанием, с какими символами и исходя из каких планов такой смысл может начать открываться?
Вышеупомянутый парадокс — иметь или не иметь судьбу, утверждать смысл, основанный на самой бессмысленности мира; всё это требует постоянного, сочетающегося упражнения балансирования на краю пропасти, всего этого пребывания на неопределенной границе, что опосредует твердую почву и пустоту. Не напоминает ли всё это пропасть, самый парадокс искусства: настоящего искусства, не имеющего ничего общего с развлечением, но продаваемого сегодня под тем же названием? «У нас есть искусство, чтобы не погибнуть от истины», то есть рациональности, — сказал Ницше. Возможно, возможно, искусство могло бы вывести мир из его апатии и оцепенения. Конечно, для этого художественное воображение должно было бы обрести обновленный импульс и энергию, но этого было бы недостаточно. Перестав считаться просто развлечением, простым эстетическим украшением, искусство должно было бы вернуть свое законное место в мире. Его должны были бы понять как выражение истины, каковым искусство и является и которое не имеет ничего общего с простым созерцанием праздного зрителя.
Но возможно ли это в мире, в котором не только банальность и посредственность, но и уродство (архитектурное и декоративное уродство, уродливая одежда и музыка и т.д.), похоже, становятся одной из его центральных черт? Возможно ли это живое присутствие искусства в мире, где доминирует восприимчивость и аплодисменты масс? Может ли искусство стать центральным для мира, не возродив (но как?) то, чем оно было веками, — подлинную, очень даже живую народную культуру? Эта культура исчезла сегодня, сгорев на алтаре равенства, где каждый измеряется одной меркой и вынужден подчиняться единой культуре, которую наше общество считает не только осуществимой, но и законной. Не является ли тогда суть самого равенства — его условия, возможности и последствия — тем, что остается без ответа и неизбежно должно быть решено?
Рассмотрим последний вопрос, возможно, самый решающий. Упадок духа, оплакиваемый здесь, тесно связан с тем, что можно было бы назвать разочарованием в мире, которое привело к глубочайшему из разочарований. Оно уничтожило сверхъестественные силы, которые с начала времен управляли жизнями людей и придавали вещам смысл. Нам нет нужды настаивать на необходимости этого разочарования для объяснения физических явлений, формирующих Вселенную. Оружие разума, чьи материальные завоевания (как теоретические, так и практические) хорошо на это указывают, для этого существенно. Но не эти ли же самые оружие и завоевания развращают всё, когда, будучи уже неприменимыми к материальной сфере, пытаются объяснить духовную? Не сила ли разума, сводящая всё к механике причины и следствия, функции и пользы, когда она берется за смысл мира, когда пытается иметь дело со смыслом существования? Не заключается ли основа проблемы в этой чрезмерной власти, которую человек присвоил себе, провозгласив себя не только «господином и властелином природы», но и господином и властелином смысла? Верно, что лишь благодаря присутствию человека возникает самая удивительная «вещь» — то, что мы называем смыслом. Но это никоим образом не означает, что смысл находится в распоряжении человека, что он его господин и властелин или что он господствует и контролирует тайну, которая всегда будет превосходить его.
В конечном счете, эта трансцендентность есть не что иное, как то, что веками называли «Бог». Не равносильно ли тогда взгляд на вещи с такой перспективы постановке вопроса (но на радикально новых основаниях), который современность полагала, что сможет избежать навсегда: вопроса о Боге?
Как и другие, оставим открытым этот последний вопрос, вопрос о необычном боге (возможно, его следует писать с маленькой буквы), вопрос о боге, который, не имея собственной реальности (не принадлежа ни к естественному, ни к сверхъестественному миру), был бы столь же зависим от людей и воображения, сколь и они от него. К какому миру или порядку реальности мог бы принадлежать такой бог? Он, безусловно, не мог бы принадлежать к сверхъестественному порядку, чья физическая реальность была отрицаема Его Святейшеством Папой, который (хотя никто этого не заметил) в июле 1999 года заявил, что «небеса это не абстракция и не физическое место среди облаков, но живые и личные отношения с Богом». Где обитает бог? Из чего состоит божественная природа, если ему не подходит никакое физическое место, если это всего лишь вопрос «отношений»? Где обитает бог, если не в этом еще более чудесном и удивительном месте, которое состоит из творений воображения?
В конечном счете, вопрос о боге есть не что иное, как вопрос о воображении, исследование его природы: той силы, которая создает из ничего знаки, смыслы, верования и страсти, институты и символы; той силы, от которой, возможно, всё зависит и над которой, как и следовало ожидать, современный человек также претендует на господство и власть. Так его видит этот человек, который, смотря на вчерашние или сегодняшние знаки и символы с снисходительной улыбкой, восклицает насмешливо: «О, это всего лишь воображение!» и лжет тогда.
Автор : Руис Портёлла, Х. (Ruiz Portella, J.)
Название:Манифест против смерти духа и земли/ Manifesto against the death of the spirit and the earth 19 июня 2002 года
