Пемзовые скалы вулканического происхождения, вздымающиеся на высоту до 110 метров, напоминают формой поставленные вертикально баты — старинные лодки ительменов. Название «Кутхины баты» переводятся с их языка как «лодки Кутха».
Кутх — это божество, воплощение духа Ворона, центрального персонажа мифологии ительменов. Согласно легенде, Кутх очень любил рыбу. После рыбалки Кутх ставил бат на просушку, но тот постепенно каменел, и в следующий раз Кутх приносил новый бат. Так образовались скалы.
На самом деле их форма обусловлена воздействием эрозии.
В истории коренного малочисленного народа России нагайбаков религиозная тема занимает одно из ключевых мест, она показывает, насколько трудно было сохранить духовную целостность, живя на Южном Урале, в пограничных землях, где веками переплетались культуры, языки и религии.
Принятие православия было обязательным условием для включения в группу новокрещен и проживания в Нагайбакской крепости. Контроль за соблюдением этой нормы существовал еще с 1730-х годов - тогда это делала Новокрещенская контора. Позже, после переселения нагайбаков из Белебеевского уезда, в 1870-х годах наблюдение перешло к Оренбургской духовной консистории.
Памятник казакам - участникам Отечественной войны 1812 г., с. Фершампенуаз
Однако современники не давали единого мнения о духовном состоянии нагайбаков в XVIII - первой половине XIX века. Одни отмечали, что священники уделяли внимание духовному состоянию новокрещен, что новокрещенным указывали на необходимость исповеди. Другие же считали, что принятие православия у нагайбаков было в большей степени внешним и обрядовым. Большим препятствием многие называли незнание священниками нагайбакского наречия (говора). Священник Емекеев также писал, что новокрещеные не могли полностью отказаться от мусульманских традиций и обычаев, которые были глубоко укоренены в их жизни.
После открытия большого базара в Нагайбакской станице в данную местность стали приезжать представители разных народов, включая чувашей и черемисов. В общении с ними нагайбаки перенимали отдельные языческие элементы. Поэтому жизнь в крепости сформировала православную принадлежность, но при этом не закрепила единую жесткую религиозную линию. На момент переселения из станиц Нагайбакской и Бакалинской Уфимской губернии в Оренбургскую губернию среди нагайбаков наблюдалось сочетание смеси верований при христианской внешней обрядности.
Художник Иван Куликов "Ярмарка"
В первые годы после переселения священники редко посещали нагайбакские поселения. Их внимание часто ограничивалось внешними признаками: ношение крестов нагайбаками, исполнение треб. По рассказам современников, поход к священнику воспринимался как сложная обязанность. Для нагайбака не было труднее обязанностей в жизни, как побывать с каким-либо делом у священника. Так, во время свадьбы самым «сложным делом» было “пуп бетереу”, в буквальном переводе, “покончить с попом”, т. е. разделаться за труды и исполнить необходимые предбрачные формальности. Исповедь нагайбака заключалось либо в бессознательном повторении пред священником “гришний-гришний, бачка”, либо какой-нибудь дядя Иван ездил в церковь исповедоваться на целый свой курмыш, и исповедь его заключалась лишь в том, что попросить дьячка отметить в книге известное число душ, заплатить за каждую душу по пяточку, и возвращается преспокойно домой.
Сами священники замечали, что приверженность нагайбаков православию постепенно снижалась. Это особенно касалось поселений, находившихся далеко от храмов и русских селений. Стариков писал, что «у нагайбаков заметная смесь понятий магометанских с христианскими: они носят на груди свою крест, а за стол садятся не молясь: соблюдают воскресные и праздничные дни, посещают, хотя и нечасто, храмы божии, исполняют многие христианские обряды и в то же время не соблюдают постов».
Церковь Казанской иконы Божией Матери., п. Кассельский, 1903 г.
В одной народной песне отразилась тревога нагайбаков из-за отсутствия знаний молитв и страха перед Страшным судом.
Бер ауыз иман безъ белмейбезъ
Ней айтербез каты сорауда?
Мы не знаем ни одного слова молитвы,
Что же будем говорить на Страшном жестоком суде?
После переселения в три района Оренбургской губернии нагайбаки стали объектом влияния сразу с двух сторон: мусульманские проповедники видели возможность вернуть их в ислам, христианские - опасались отхода нагайбаков от православия. Один из известных эпизодов начала XX века показал, что в критических ситуациях нагайбаки могли обращаться к разным религиозным практикам.
"нагайбаки Парижского поселка, озабоченные засухой в летнее время, обратились к священнику с просьбой - отслужить в поле молебен для испрошения дождя, что священником немедленно было исполнено. Дождя не последовало. Тогда они, по совету муллы, отправились на могилу какого-то татарина, слывшего между мусульманами за святого, и совершили здесь моление. Случайно с того дня полились обильные дожди, а двоеверные парижане воздвигли на могиле мусульманина в благодарность что-то вроде памятника".
Художник Григорий Григорьевич Мясоедов "Молебен во время засухи"
В 1874 году был создан Оренбургский епархиальный комитет, который сделал одной из своих задач укрепление православия среди местных «инородцев» и противодействие мусульманскому влиянию. Первые годы работа велась в основном среди казахов и чуваш, а с 1885 года - и среди нагайбаков. Миссионерскую работу осложняло то, что три группы нагайбаков были разбросаны по разным территориям, и для каждой требовался отдельный подход. В 1887 году было выделено финансирование на учителей из Казанской учительской (инородческой) семинарии и на учебные пособия.
С конца 1880-х годов Оренбургский епархиальный комитет начал уделять повышенное внимание ситуации в нагайбакских поселениях центральной группы, особенно в Требии. Миссионеры стремились противодействовать укреплению ислама среди части нагайбакского населения. Позже, уже в начале 1900-х годов, внимание было направлено также на нагайбаков южной группы в станице Ильинской.
Художник Екатерина Кизилова "Молитва"
Православные священники первоначально не анализировали причины перехода нагайбаков в ислам. В основных отчетах миссионеров чаще всего указывалось влияние соседних народов - киргизов, татар, башкир и других мусульманских групп. Контакт происходил через работу, хозяйственную деятельность и соседские связи. При этом священнослужители отмечали, что на бытовом уровне между нагайбаками и мусульманами велись частые религиозные разговоры.
Особая активность, наблюдалась в Требии. Значительная часть влияния исходила от лидера требиятцев - золотопромышленника татарина Рамеева. Среди этих рабочих были и религиозно грамотные представители, которые вели общение с нагайбаками и активно распространяли исламские взгляды. Поскольку многие нагайбаки значительную часть года работали на этих приисках, это влияло и на их религиозные ориентиры.
Хромолитография "Промывка золота на вашгерде"
Для укрепления позиций православной церкви в 1887 году в Требию был направлен новый священник - казак Алексей Батраев, родом из парижских нагайбаков. На первых этапах его деятельность была встречена положительно: количество детей, посещающих школу, увеличилось до 70, и участие в религиозных занятиях, по отчетам миссионеров, было активным. Однако несколько лет спустя оказалось, что успехи в Требии оказались скорее внешними, а священник Батраев не брал на себя лидерских функций в поселке: «Он в их глазах не авторитетное лицо: “Ведь сам не больше нашего знаешь”, - говорят ему требийцы». Местные жители вспоминали деятельность Батраева: «Говорят, он любил прихвастнуть. Как-то начал куражиться: “Если я не окрещу вновь прибывших татар, я не буду батюшкой в станице”, - и бросил об землю свою шапку». По его приказу татар «под конвоем» собрали в сарае, и батюшка потребовал от арестованных принять православие. «В конце концов Батраеву лично отомстили за вероломство - обвинили в воровстве рыбы из сетей, лишили сана и остригли. Возрадовались тогда татары-мусульмане: “Есть! Есть Аллах на небесах! Покарал Аллах попа!”»
Тем временем, по словам православных священников, мусульмане препятствовали деятельности церкви в Требии. Например, предприниматель Рамеев, по данным православных священников, осуществлял выдачу заработной платы рабочим по воскресеньям - в то же время, когда проходили богослужения. На приисках в этот день проводились базары, которые после окончания работ переносились в саму деревню. После того как Рамеев открыл русский класс для детей рабочих на приисках, священник Софронов попросил преподавать там Закон Божий, на что «Рамеев с насмешкой заметил: “Вы, батюшка, можете посещать школу, но только не в рясе, а в пиджаке”».
Художник Маковский Владимир Егорович "Молебен на Пасху"
Несмотря на миссионерские попытки укрепить православную традицию в этих поселениях, процесс перехода части нагайбакского населения в ислам продолжался. В отчетах за 1901 год фиксировались случаи принятия ислама нагайбаками не только в Требии, но и в Ильинской. Согласно этим данным, в Ильинской на тот момент проживало около семидесяти домов татар-магометан и двенадцать нагайбакских семей, перешедших в ислам. Отмечалось, что нагайбаки Ильинской находились в окружении преимущественно мусульманского населения, говорили на том же татарском языке и постепенно перенимали их религиозные практики.
История показала, что религиозная жизнь нагайбаков на протяжении XVIII - начала XX веков была сложным взаимовлиянием православия, мусульманства и языческих элементов. Православие закрепилось как официальная форма, но в бытовой жизни религиозная картина была многообразной, часто противоречивой, и зависела от окружения, социальных обстоятельств и миссионерского влияния разных сторон.
Материалы для поста были взяты из источника: Белоруссова С. Ю. Нагайбаки: динамика этничности. - Санкт-Петербург: МАЭ РАН, 2019. - 424 с.
🔔 Подписывайтесь на наш проект"Медиа о нагайбаках | КМН РФ", чтобы узнать больше о прошлом, настоящем и будущем нагайбаков.
Происхождение, ранняя государственность, Золотая Империя и монгольское владычество, приход русских, под царской и советской властью, наши дни
Эвенки (самоназвание — эвэнкил и орочон, устаревшее — тунгусы) — это коренной народ Восточной Сибири тунгусо-маньчжурской группы. Сегодня представители этого народа проживают в России (главным образом в Красноярском крае и Якутии), а также в Монголии и на северо-востоке Китая. Эвенки — кочевой народ охотников-оленеводов, который, несмотря на свою немногочисленность, расселился на огромной площади Сибири, простирающейся от Енисея на западе до Охотского моря на востоке, и от Северного Ледовитого океана на севере до Северного Китая на юге.
Чтобы понять характер этого народа, необходимо обратиться к уникальной земле, на которой он сформировался. Адаптация к экстремальным климатическим условиям при низкой плотности населения обусловила культуру эвенков. Большая часть территорий, где они живут, подвержена многолетней мерзлоте.
Сибирь — это царство снега, густых хвойных лесов и мхов. Медведи, волки, лисы и другие звери и птицы научились выживать в суровых условиях, находя пищу даже долгой зимой. Горы поражают своим величием, а многочисленные полноводные реки несут свои воды на огромные расстояния. Сибирь — удивительный край, поражающий своей красотой и масштабами, напоминающий о том, что природа может быть суровой, но в то же время прекрасной и удивительной. Такие же Эвенки — суровый северный народ с удивительной жаждой жизни и гармонией с родной природой.
1/4
ПОДРОБНЕЕ В PDF-версии
Происхождение народа эвенков является сложным вопросом, однако учёные сходятся во мнении, что этнос сформировался в результате длительного процесса смешения разных групп жителей Сибири и Дальнего Востока. Самым важным на начальном этапе было взаимодействие древнего палеосибирского населения и тунгусоязычных пришельцев с юга. Пришельцы, вероятно, определили физический облик эвенков, внеся антропологические признаки так называемого байкальского комплекса, но основные навыки выживания в суровом мире сибирской тайги и тундры были получены от палеосибирских автохтонов. Многочисленные свидетельства также подтверждают заимствование южанами элементов духовной культуры северян.
Представители древних тунгусских племён позднего бронзового века, известные как глазковская культура (первая половина второго тысячелетия до нашей эры), пришли в Сибирь с юга и считаются предками современных эвенков, эвенов и юкагиров. Жили они племенами, которые не только отлично адаптировались к природным условиям горно-лесной тайги, но и первыми освоили обработку меди и бронзы в этих местах. Информация об этой культуре получена в основном из раскопок временных стоянок (жилища типа чумов) и могильников.
Мужские захоронения содержат каменные, костяные, реже медные и бронзовые остроги, рыболовные крючки и оружие, в то время как женские показывают, что их главной работой была обработка рыбы и туш животных. Самобытная керамика и украшения из кости, нефрита и перламутра свидетельствуют о художественном вкусе древних сибиряков. Элементы материальной культуры глазковцев, такие как шитая берестяная лодка, сложный лук и трёхсоставная распашная одежда, стали основой для максимально адаптированного к природным условиям Сибири хозяйственно-культурного типа.
Современные генетические исследования показывают, что эвенки как этнос сложились на основе смешения аборигенов Восточной Сибири с тунгусскими племенами, пришедшими из Прибайкалья и Забайкалья, около 3500 лет назад. Окончательное отделение эвенков от эвенов произошло, по одной из теорий, в XVII–XVIII веках во время движения на запад и северо-запад, вызванного распространением якутов. Наиболее распространены у эвенков Y-хромосомные гаплогруппы C3c1 и N.
Авторский проект о коренных народах Сибири стартовал в прошлом году. После эвенков и якутов очередь дошла до чукчей, но... снова эвенки! В прошлый раз я многое не успел осветить. Перед вами — в три раза более объемная и интересная работа по этой теме.
Ранняя государственность
Предки эвенков имели уникальный опыт участия в государственной жизни. Это произошло в Царстве Бохай, многонациональном государстве, основанном в 698 году на территориях, соответствующих современному Северо-Восточному Китаю, Корейскому полуострову и российскому Дальнему Востоку. Основным населением государства были мохэ — тунгусо-маньчжурский народ, но на севере проживали и предки эвенков. На суровых землях Бохая успешно выращивались рис и пшеница, разводились великолепные лошади, развивалось ремесло (железные и бронзовые изделия, керамика). Торговля шёлком, мёдом и женьшенем процветала, а предки эвенков активно участвовали в международной системе обмена, торгуя мехами.
После того как кидани в 926 году нанесли сокрушительный удар по царству, народы, находившиеся под монгольским владычеством, начали миграцию к Байкалу. Это привело к смешению с потомками родственных кочевников-скотоводов народа увань, что стало основой для формирования протоэвенкийского народа вокруг этого региона. В период неолита охотники глазковской культуры создали прочную хозяйственную основу. Однако настоящей экспансии древних тунгусоязычных охотников по огромному суровому краю мешала их малая мобильность и зависимость от даров природы. Ситуация изменилась, когда на смену коровам и лошадям пришёл северный олень. Приручение оленей, зафиксированное китайскими источниками начала VI века в Верхнем Приамурье и Прибайкалье, позволило начать освоение новых земель.
Империя Цзинь и Монгольское Владычество
В X–XI веках среди наследников народа мохэ выделился тунгусо-маньчжурский народ под названием чжурчжэни. В XII веке под руководством полководца Агуды они разбили киданей и создали могущественную тунгусскую «Золотую» империю (Цзинь). Империя Цзинь существовала с 1115 по 1234 год, охватывая Маньчжурию, Северный Китай и Приморье, и была построена на эксплуатации китайского населения. Для поддержания порядка создавались военные поселения из чжурчжэньских колонистов, а кавалерия Золотой империи, набранная из рядовых тунгусов-охотников и скотоводов, не имела себе равных в регионе. Центрами ремесла и торговли служили крупные города, такие как Сюйпинь в районе современного Уссурийска.
Монгольский поход на Цзинь начался в марте 1211 года под предводительством Чингисхана. Монголы ненавидели чжурчжэней за регулярные военные походы в степь с целью «сокращения совершеннолетних». Монголы вынудили врагов запереться в городах, разорили их земли и, воспользовавшись мятежами, одержали решительную победу в 1234 году. После падения тунгусского государства и «наведения порядка» монголами, началось движение беженцев на север по сибирской тайге и тундре. Взаимодействуя с аборигенами и ранее пришедшими тунгусами, беглецы создали местные версии общетунгусской культуры, что окончательно оформило формирование близкородственных этносов — эвенков и эвенов.
В последующие два века тунгусы-оленеводы успели освоить приленскую тайгу, но столкнулись с вторжением якутского народа. Кочевые предки якутов мигрировали из области озера Байкал в бассейн рек Лены, Алдана и Вилюя в XV веке, где они частично ассимилировали, а частично силой вытеснили эвенков. Успехи якутов опирались на выведение особых пород лошадей и коров, успешно адаптированных к северным условиям, в то время как потомки гордых строителей каменных городов, вынужденные упростить хозяйство до уровня охотников-собирателей, проигрывали пришельцам.
1/3
Приход Русских (XVII–XIX вв.)
Первый контакт эвенков с русскими произошёл в XVII веке. В 1601 году был основан первый русский заполярный город в Сибири — Мангазея, который стал важным торговым и военным центром. Мангазея контролировала территории, где проживали различные коренные народы, включая тунгусов (эвенков). Ясак — натуральный налог в царскую казну, уплачиваемый ценными шкурками, — стал основным инструментом политики России в Сибири, позволяя государству контролировать местные народы и получать ресурсы.
Взаимоотношения между русскими и эвенками были сложными: они включали честную торговлю мехами и товарами, но также злоупотребления при сборе ясака и грабёж, что вызывало конфликты. Прямое вооружённое противостояние русским землепроходцам было бессмысленным, но эвенки сохраняли свой традиционный образ жизни и культуру, что стало формой пассивного сопротивления. Уходя глубже в тайгу, эвенки колонизировали новые обширные регионы севера Сибири.
Переход «под руку Белого царя» в конечном итоге стал решением многих проблем для эвенков. Он означал прекращение племенных междоусобиц и давления со стороны воинственных Алтын-ханов, енисейских кыргызов и якутов. После того как русские победили в войнах с кыргызами и монголами, пришла пора навести порядок, и была начата интеграция эвенков в социальную структуру Российской империи. Сбор ясака был упорядочен, а с 1763 года разрешалось вносить оплату не только мехами, но и деньгами, и даже система заложников ушла в прошлое. Появился симбиоз с якутами, которые оседали на земле и стали покупать пушнину у эвенков для уплаты ясака. Более того, империя создала Тунгусский казачий пятисотенный полк (1761–1851 гг.) для защиты забайкальской границы. Служба в полку давала наследное звание казака и освобождала от уплаты ясака в обмен на пожизненную службу.
Под царской и советской властью
Грандиозные события Революции 1917 года не сразу отразились на удалённых землях эвенков. Однако после 1924 года Советская власть начала преобразования традиционного образа жизни (оленеводство, охота), которые привели к репрессиям национальной верхушки и разрушению сложной системы торговли. Это вызвало ряд вооружённых конфликтов с новой властью в 1924–1930 годах, которые были подавлены. С другой стороны, эвенки получили доступ к образованию, медицине и «социальному лифту». С 1931 года тунгусы официально стали именоваться эвенками.
К началу Великой Отечественной войны эвенки воспринимали себя как часть семьи народов СССР, что подтвердилось их добровольным участием в общей победе. Только с территории современного Эвенкийского района на фронт ушло около 400 представителей коренных народов, а боевые награды получили не менее 270 эвенков, включая Героя Советского Союза Иннокентия Петровича Увачана.
После распада СССР в 1990-х годах эвенки столкнулись с трудностями, связанными с потерей традиционных источников дохода, но с начала 2000-х годов ситуация начала меняться к лучшему. Современные эвенки стремятся сохранить свою культуру и язык, активно участвуют в политической жизни и развивают экотуризм. Тем не менее, они продолжают сталкиваться с вызовами, такими как изменение климата и необходимость адаптации к современным условиям.
Кроме того наш проект расскажет про:расселение и образ жизни; геологический и природно-исторический контекст; климатические и ландшафтные условия; жизнь в гармонии с природой; народную философию и традиции; оружие и воинское дело; материальную культуру (жилище, транспорт, одежда); духовную культуру и мировоззрение (шаманизм и мифология), современность и туризм.
1/4
Техническое примечание: из-за ограничений на длину в этом посте лишь часть моей работы.
Как мы все знаем, в России проживает 194 народа, каждый со своими традициями и укладом. И конечно, это требует выверенных подходов к государственной национальной политике. Как Вы уже сказали, Владимир Владимирович, в декабре 2012 года вашим Указом утверждена Стратегия государственной национальной политики до 2025 года.
<...>
По данным АНО «Диалог», количество негативных инфоповодов по теме межнациональных отношений с 2022 года возрастает. Поэтому первое, что нам нужно делать, и задачи, которые мы перед собой ставим, – это правильно и оперативно реагировать на информационные риски и конфликты. В сегодняшних условиях, когда граждане получают информацию через экран телефона, от выявления события до реакции даже 15 минут может быть слишком много. Не получив официальной информации, люди верят чужим интерпретациям, слухам, первому, что попадается на глаза.
Государственная информационная система мониторинга в сфере межнациональных и межконфессиональных отношений была введена с 2017 года, но мы сейчас тоже видим, что она нуждается в доработке. Поэтому в 2025 году мы совместно с Администрацией Президента начали работу по созданию новой системы, которая будет реагировать на возникающие и зарождающиеся риски, оперативно реагировать, информация будет тщательно отрабатываться и верифицироваться на принципах, что важно, межведомственного взаимодействия. По итогу будет оцениваться качество этой отработки и проводиться обучение соответствующих специалистов.
Второе – это новости. Социологические исследования этого лета, проведённые АНО «Диалог», показывают, что 62 процента опрошенных граждан проявляют интерес к новостям с упором на национальность, 47 процентов ежедневно встречают негативные новости по теме межнациональных отношений, а 52 процента встречали фейки с акцентом на национальность.
Если в 2022 году по этой теме было зафиксировано 15 уникальных фейков, то на октябрь этого года выявлено уже 63 информационных вброса с десятками тысяч копий. Основные информационные линии – это правонарушения, насилие и мошенничество с упором на национальности и религию. Конечно, на такие вбросы необходимо реагировать оперативно, первыми выходить в публичное поле с правдой, не дожидаясь интерпретаций и спекуляций. Только на фундаменте правильной работы с происшествиями и вбросами можно строить системную позитивную работу по освещению добрососедских, дружеских отношений всех народов России.
И здесь, конечно, важная роль – и Вы это уже отметили, и мы об этом говорим в проекте стратегии – это региональная составляющая. Регионы должны отслеживать поступающую к ним информацию и реагировать на неё незамедлительно.
Что ещё считаем важным и на чём предполагаем сосредоточиться?
Первое – это поддержка этнокультурного развития народов России. В 2022 году принят Федеральный закон «О нематериальном этнокультурном достоянии Российской Федерации». Первым значимым результатом этого закона станет создание реестра объектов нематериального этнокультурного наследия. Ведёт этот реестр Министерство культуры, сейчас туда внесён 31 объект, ещё 48 находится на рассмотрении, но это лишь начало.
Реализован комплексный план по социально-культурному развитию цыган и комплекс мер по этнокультурному развитию финно-угорских народов. Особое внимание уделяется коренным малочисленным народам Севера, Сибири и Дальнего Востока. В мае текущего года Правительство утвердило концепцию устойчивого развития этих регионов. В ближайшее время будет утверждён план по её реализации.
Под эгидой Александринского театра в 2022 году основана Ассоциация национальных театров России, в которую вошли 32 театра, дающих спектакли на языках народов России. В этом же году по инициативе Российского этнографического музея создана Ассоциация этнографических музеев России. Сейчас в неё входит 155 региональных музеев, в том числе десять из исторических регионов.
С 2023 года на конкурсной основе получают грантовую поддержку проекты, направленные на популяризацию этнокультурного наследия и сохранение традиций. За последние три года поддержку получило 70 проектов.
Второе – это поддержка языков народов России. В нашей стране насчитывается около 300 языков, из которых более 150 – это языки народов, исторически проживающих на территории страны. На стабильно высоком уровне показатели теле- и радиовещания на языках народов России, 65 и 59 [языков] соответственно. Печатные газеты издаются более чем на 60 языках, журналы – на 35, книги – на 90.
По данным Министерства просвещения, в текущем учебном году в 64 регионах ведётся обучение по 75 родным языкам. Общая численность ребят, изучающих родные языки, превышает 3,2 миллиона человек. В федеральный перечень учебников для школ вошло 368 учебников по родным языкам, и по итогам федеральной экспертизы будут включены ещё 106. Это будет сделано в ближайшее время.
Наша страна первая среди государств – членов ООН создала национальный оргкомитет по подготовке и проведению Международного десятилетия языков коренных народов и приняла план основных мероприятий по его реализации. В рамках десятилетия создаётся «Всемирный атлас языков». В настоящее время в профиль Российской Федерации во «Всемирный атлас» внесены сведения об использовании более 70 языков народов России в издательской сфере, кинематографе, средствах массовой информации и в сети Интернет.
<...> Мы определили в проекте три основных направления, которые увязаны с приоритетами Стратегии национальной безопасности, и задачи по их реализации.
Первое. Формирование у детей и молодёжи осознания принадлежности к своей стране, единства её народов, воспитание патриотизма, защита исторической правды, исторической памяти, наших традиционных ценностей, поддержка, развитие и продвижение русского языка как государственного и как языка межнационального общения.
Второе. Этнокультурное и духовное развитие народов, укрепление объединяющей роли русского народа, сохранение самобытной культуры, традиционного образа жизни и поддержка традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов.
И третье. Предупреждение конфликтов на национальной и религиозной почве, обеспечение равноправия граждан, участие институтов гражданского общества в реализации государственной национальной политики.
Новация проекта – усиление внимания к вопросам сохранения и развития культуры русского народа как государствообразующего.
Отдельное внимание – работе с историческими регионами в части укрепления гражданского самосознания, межнационального согласия, противодействие проявлениям неонацизма и попыткам фальсификации истории, устранение последствий распространения антироссийской пропаганды, национализма и религиозной розни.
МОСКВА, 5 ноя - РИА Новости. Президент России Владимир Путин поддержал предложение атамана Всероссийского казачьего общества Виталия Кузнецова объявить 2026 год годом единства народов РФ и поручил подготовить проекты соответствующих решений.
"Хорошее предложение, давайте так и сделаем. Я попрошу Татьяну Алексеевну (Голикову - ред.) подготовить проекты соответствующих решений", - сказал Путин на заседании Совета по межнациональным отношениям.
Мы должны вместе , как единый народ. Вместе, разом! Принять,понять. И так целый год!
А вообще я не понимаю, что именно это значит. Примерно так же как не понимал чем "год семьи" отличается от любого другого года? Если кто знает и понимает - расскажите.
Знаете, я уже немного устал от этого "единства". Что бы это не значило.
В 1842 году малочисленный коренной народ России - нагайбаки - пережил крупное переселение. Казаки с семьями из станиц Нагайбакской и Бакалинской Уфимской губернии отправились в Оренбургскую губернию, где разделились на три группы.
Одна из них, южная, обосновалась у самой границы. Несколько десятков семей заселили поселки Нежинский, Гирьял, Алабайтал, Подгорный и станицу Ильинскую. На них возложили важную задачу - охранять приграничные участки стратегической дороги, соединяющей Оренбург и Орск.
Карпеев М. Оренбургские казаки XIX века
Происхождение нагайбаков по мнению местных жителей
Согласно устным преданиям, распространенным среди татар, проживающих в селах Нежинка, Ильинка, Подгорное, Гирьяльское, происхождение нагайбаков связывают с насильственным крещением. Местный житель села Подгорное Хапулла Гафуров рассказывал:
«Их нагайкой гнали в Урал, чтобы они насильно приняли христианскую веру».
Некоторые добавляют, что тех, кто отказывался креститься, могли подвергать наказаниям, и потому «вся река Урал была в крови».
По воспоминаниям предков потомственного казака Раима Григорьева:
«сперва казак шел в церковь, молился там, затем приходил домой, спускался в подпол и держал уразу».
При этом священники следили за поведением новокрещеных, чтобы те не придерживались мусульманского поста.
Расселение нагайбаков в 1842–1843 годах
Значение термина «нагайбак» среди местных жителей
На сегодняшний день в селах, где когда-то проживали нагайбаки, слово «нагайбак» (или его местная форма - «нугайбек») имеет несколько значений.
Для нынешних татар из села Нежинки оно ассоциируется с православием. На вопрос о том, кто такие нагайбаки, местные жители отвечают, что это «крещеные». Для них слово «нугайбек» означает переход мусульманина в православие и не ассоциируется с конкретным народом (понятие крещения передается тюркским словом «нугай»).
По словам учительницы Фании Ахматовой:
«если татарина крестили, то, значит, он нагайбак».
Другие полагают, что нагайбаки - это кочевой народ, проживавший в соседних степях, имея в виду, видимо, киргиз-кайсаков.
Круковский М.А. Портрет киргиз-кайсаков. Киргиз-кайсаки. Россия, Алтайский край. 1911-1913 гг.
Во всех версиях татары подчеркивают отсутствие связи с нагайбаками. Они признают, что их предками были крещеные татары, но говорят о них в третьем лице. Татарка Галина Степанова рассказала, что «они клеймо получили “крещеные”, а жили истинно казанскими традициями». К. Биктеева-Актемирова сообщила, что ее предков «нугайбеки к себе притягивали, но те нугайбеками быть не хотели».
Таким образом, на юге Оренбургской губернии слово «нагайбак» воспринималось скорее как внешний ярлык, введенный церковными и административными структурами.
В отношении себя местные жители его почти не употребляли, а воспринимали как прозвище. Сегодня слово «нагайбак» используется либо с насмешливым, либо с отрицательным оттенком.
Фания Ахматова поделилась воспоминаниями:
«Мы все друг друга называли татарами, слова “нагайбак” не было. Оно казалось оскорбительным, потому что казахи нас дразнили “нагайбаками” за то, что мы якобы веру меняли».
Переход из одной религии в другую
Сегодня жителей Подгорного называют «подгорнинскими нагайбаками», это прозвище они получили от своих соседей из Ильинки, вероятно, потому, что после указа 1905 г. «О веротерпимости» все ильинские татары перешли в мусульманскую веру, а нагайбаки Подгорного не спешили со сменой веры.
В отчетах приходских священников упоминаются случаи давления со стороны родственников из Ильинской, убеждавших соседей отказаться от православия.
По местным воспоминаниям, в Подгорном существовало три старинных рода нагайбаков - Ряховские, Федоровы и Гафуровы. Однако их потомки в наши дни не связывают себя с нагайбакским происхождением.
«Нагайбаки меня не касаются, я - чистый татарин», - говорил Хапулла Гафуров.
«раньше идешь по улице, а уже кричат: “О, нагайбак!” А по какому поводу кричат? Меня так дразнили», - вспоминал Фарид Гафуров.
Тем не менее татары делятся историями о своей православной родне:
«Моя прапрабабушка Наташа так и не перешла обратно в мусульманство, она сказала, когда я умру, похороните меня на русском кладбище. Она себя называла “крешен”».
На вопрос от своих односельчан о переходе в ислам она отвечала:
«В церковь я каждый день хожу, а в мечеть не смогу так ходить».
При этом ее дети без согласия матери приняли мусульманскую веру. В Подгорном из двух сестер Гафуровых Елена перешла в ислам, а Степанида так и осталась в православной вере (ее называли нагайбачкой).
Церковь Покрова Пресвятой Богородицы. Оренбургская область, Кувандыкский р-н, с. Подгорное. Фото из интернета.
Урядник Леонтий Уряшев
В Нежинском решающую роль в возвращении к исламу сыграл урядник Леонтий Уряшев.
Согласно отчету Оренбургского епархиального комитета, будучи нагайбаком, он активно призывал односельчан к отречению от православной веры.
Урядник Леонтий Уряшев. Нежинский. Начало XX в. Личный архив семьи Уряшевых
Согласно устным преданиям, Леонтий Уряшев дважды встречался с императором Николаем II. В первый раз - когда наследник престола Николай Александрович проезжал через Нежинский в 1891 году, возвращаясь из Индии. Второй раз - в 1905 году, когда Уряшев лично передал царю прошение об исключении его из числа православных.
По словам правнучки К. Биктеевой-Актемировой:
"Леонтий прибыл в Петербург поездом. Николай II его хорошо принял, лично взял прошение Уряшева в руки. Император при этом был без перчаток (знак особого уважения), ведь он уже знал Уряшева [после поездки из Индии 1891 г.]. Леонтий рассказывал, что царю кофе принесли, а ему чай. Николай II расспрашивал: «Как в селе, не буянят? Чтобы таких не было!» А Леонтий ответил: «Нет, все спокойно». - «Молодцы, держите так»".
После этого прошения часть жителей Нежинки официально перешла в ислам.
О нем до сих пор сохраняются положительные воспоминания:
«При атамане Уряшеве в селе было спокойно», - рассказывают старожилы.
Однако, по воспоминаниям потомков, на Уряшева было совершено нападение - его ударили по голове кирпичом. Сегодня Уряшев считается героем - нежинские татары пишут о нем газетные статьи, гордятся родственной близостью, неизменно подчеркивая, что он никогда не был нагайбаком.
Внучки Леонтия Уряшева. Нежинка. 2016 г.
Вера и культурная память
После 1905 года татары Нежинки открыто вернулись к исламу. В Нежинском первая мечеть появилась в 1906–1907 годах на средства местного купца Хусаинова.
Примечательно то, что по словам местных жителей, купец Хусаинов, на чьи деньги была построена мечеть в Нежинском в 1906–1907 гг., вложился и в строительство церкви в 1911 г., чтобы «между мусульманами и православными не было распрей».
Татарин-казак Раим Григорьев. Нежинка. 2016 г. Фото Белоруссовой С.Ю.
О связи нынешних татар указанных поселков с нагайбаками говорят сходные поминальные обычаи. Например, татары проводят ашлар, а обеды для усопших в Ильинке и Подгорном называют Аш бирәу.
Местная жительница призналась, что она посещает как мечеть, так и церковь и «в тайне молится иконке Николая Чудотворца».
Исчезновение представителей южной группы нагайбаков
Сегодня среди жителей сел Нежинский, Гирьял, Алабайтал, Подгорный и Ильинское, нет людей, которые называли бы себя нагайбаками. Местные татары рассказывают легенды о «последних» нагайбакских семьях.
По словам старожилов Алабайтала, последние две семьи нагайбаков умерли в голодный 1921 г.
В Ильинке утверждают, что «все нагайбаки уже перевелись».
В Нежинке рассказывают о некой Татьяне Черневой - последней нагайбачке поселка. Однако, несмотря на поиски, ни ее самой, ни ее родственников найти не удалось.
В Подгорном смогли вспомнить только умершего 15 лет назад Алексея Ряховского, который называл себя нагайбаком.
Нынешние татары уже сами не особенно верят тому, что сюда когда-либо переселяли нагайбаков: в их восприятии это скорее миф, чем историческая реальность.
Бакалинская нагайбачка. Фото М. А. Круковского. 1908 г.
Исторические источники показывают, что нагайбаки как этническая группа сформировались в XVIII веке в ходе колонизационной и миссионерской деятельности Российской империи.
Нагайбакская крепость во второй половине XVIII в. сыграла роль сборного пункта и центра крещения инородцев и чужеземцев (беглых пленников), принимавшихся на поселение или казачью службу на степной границе Российской империи. Соответственно новокрещены - выходцы из Нагайбакской крепости (будущие нагайбаки) изначально представляли собой людей разного происхождения, но сходной судьбы. Это была крупнейшая на уральской степной границе база по подготовке пограничных служилых людей путем их крещения, окрестьянивания и оказачивания.
Общность нагайбаков образовалась под действием колонизационной политики государства в Оренбургском крае. Определение в казачество обособило группу будущих нагайбаков, а деятельность Новокрещенской конторы акцентировала их православную идентичность. Все, кто крестился в Нагайбакской крепости, назывались «новокрещенами», они не имели различий в самоназвании и постепенно смешивались между собой. Таким образом, живущие в Нагайбакской крепости теряли свою прежнюю этническую идентичность и приобретали новую. Такие события, как участие в бунте Пугачева и в Отечественной войне 1812 г., упрочили чувство групповой солидарности.
При переселении нагайбаки уже представляли общность по службе и религии, которая, однако, была подвержена влиянию со стороны. Осознание себя отдельным сообществом у нагайбаков родилось во многом благодаря деятельности миссионеров. Поддержка и подпитка чувства самобытности нагайбаков со стороны православных деятелей, а также обособленность проживания центральной группы стали основанием сегодняшней самобытности нагайбаков.
У северной (чебаркульской) группы наблюдается повышение интереса к своей этничности и культуре, что вызвано в том числе успехами соплеменников - жителей Нагайбакского района (центральной группы). Нагайбаки северной и центральной групп встречаются на праздниках и этнокультурных фестивалях. По мнению одного из нагайбакских лидеров, Александра Тептеева, организация регулярных встреч могла бы способствовать не только общению, но и «освежению» генофонда: «Нагайбаки внутри себя уже настолько смешались, что новые контакты помогли бы “обновить кровь”».
Оренбургские татары, причастные к нагайбакской истории, сегодня не проявляют интереса к судьбе нагайбаков. Несмотря на то что с момента переселения южная группа нагайбаков постепенно растворилась среди татарского населения, она оставила заметный след в исторической памяти местных жителей.
Материалы для поста были взяты из источника: Белоруссова С. Ю. Нагайбаки: динамика этничности. - Санкт-Петербург: МАЭ РАН, 2019. - 424 с.
🔔 Подписывайтесь на наш проект"Медиа о нагайбаках | КМН РФ", чтобы узнать больше о прошлом, настоящем и будущем нагайбаков.
