Разум слаб, вера всемогуща. Разум не может идти достаточно далеко и должен останавливаться, не доходя до своей цели. Вера делает чудеса.

Жил однажды священник брахман, который служил в одном домашнем храме. Однажды он уехал куда-то, оставив храм на попечение своего сына. И он сказал мальчику, чтобы тот ежедневно ставил пищу перед богом и смотрел, как бог её ест. Мальчик, следуя наставлениям своего отца, поставил приношения перед изображением бога и молча ждал. Но бог ничего не говорил и не ел. Мальчик ждал долго. Он твёрдо верил, что Бог сойдёт с алтаря, сядет перед приношениями и съест их. И он молился, говоря: «О Господи, сойди и съешь это. Уже становится поздно, и я не могу больше ждать». Но бог не отвечал. Тогда мальчик начал плакать, говоря: «Господи, мой отец велел мне посмотреть, как ты будешь есть приношения. Почему же ты не хочешь сойти? Ты же сходишь при моём отце и ешь его приношения. Что же я сделал, что ты не хочешь сойти при мне и съесть мои приношения?» И он долго и горько плакал. Когда он поднял глаза и посмотрел на приношения, он увидел бога, который, приняв образ человека, сидел и ел пищу. Когда служба кончилась и мальчик вышел из храма, хозяева дома сказали ему: «Теперь служба кончена, принеси сюда приношения». «Но бог всё съел», ответил мальчик. «Что ты говоришь?» с изумлением спросили его. И с абсолютной невинностью мальчик повторил: «Бог всё съел, что я принёс, там больше ничего нет». И когда люди вошли в храм, они остолбенели при виде пустых блюд. Такова сила истинной веры и истинного желания.

Да, вера может дать человеку силу переплыть огромный океан без малейшего затруднения. В поэме «Рамаяна» говорится: Рамачандра (воплощённый Бог) работал долго и много, стараясь перекинуть мост через пролив, отделяющий остров Ланка (Цейлон) от материка Индии. Но, как бы для того, чтобы доказать величие и всемогущество веры, он дал своему бхакте, великому Хануману возможность перепрыгнуть через пролив одной только силой веры.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Собака уставака. Гуляли в лесу, в её года уже тяжко (12 лет) ходить по 10к шагов))) прошли 8, как вышли с леса плюхнулась в траву, кувыркалась, охлаждалась, и отдыхала. Путь до дома был сложен, бегали от тенька к теньку на посиделки

Ходили с молодым человеком в парк Царицыно на капище. Своим ходом, не по метро, через дендропарк, вояков овраг и т д, прошли 15к шагов, но дошли)

Пока рассматривали, читали в гугле про "Бога ладу, Дажьдождь, Валас/волос" К нам пришло такое животное, доброжелательное и боязливое

Пришел, лакомится "подношениями" Божескими ( в виде цукат, круп) . Отпустили, через две минуты вернулся)

Наняли мы с супругой бригаду для постройки загородного дома. Сотрудники бригады (как это часто бывает)  родом из Узбекистана. Руководит ими русский  прораб. Работает бригада качественно, претензий у нас к ним никаких нет. Как-то раз приехали мы на стройку посмотреть как идут дела и захватили с собой небольшой презент для строителей (банку солёной трески). А потом вечером за ужином рассказываем  тёте супруги о том, что мы побывали на нашей стройке  и угостили рабочих треской. Возмущению тети не было предела: «да вы что? С ума сошли?! Ещё и треской их кормить? Вы им и так деньги за работу платите!».  С одной стороны можно понять ее логику,  если бы не одно «но». Тётя уже несколько лет посещает одного и того же врача, который занимается протезированием зубов. Врач постоянно косячит. То забудет о времени ее приема , то пропадает куда-то и не берет трубку. Да и к самой квалификации этого врача много вопросов, периодически что-то приходится переделывать после ее процедур. Но тетя упрямо ходит именно к ней потому что когда-то этого врача посоветовал ее любимый старший сын. При этом кроме оплаты врачебных услуг она периодически норовит вручить врачу какой-нибудь презент. То подарит баночку икры, то принесёт ещё каких-нибудь деликатесов. То есть то что она врачу косячнику постоянно носит презенты (помимо оплаты) это нормальное явление. А то что мы решили угостить рабочих, которые хорошо и качественно делают своё дело, вызвало у неё бурю негодования. Не знаю в чем логика. То ли в том что если ты врач, то тебе в любом случае положены презенты. А вот если ты простой  работяга, то как бы хорошо не работал, благодарить тебя не за что. Но такой избирателей подход меня поразил.

В азиатских странах можно увидеть, как люди перед образом Будды преподносят пищу, воду, напитки, фрукты и др. Такими подношениями выражается благодарность Учителю и они совершаются с той мыслью, что следует сначала символически преподнести предмет Будде, прежде чем использовать его для себя. Слово "подношение" подразумевает, что человек желает принятия даваемого предмета, но поскольку Будда совершил Париниббану, он не может [физически] принять или отвергнуть что-либо. Используемое для обозначения подношений палийское слово sakkāra имеет более ясный смысл. Оно означает должным образом совершённый поступок, а именно гостеприимство и уважение, выражаемое гостям и, как следствие, символу своего Учителя.
На Востоке используются различные виды держателя благовоний, но наиболее способствует чистоте такой вариант: в сосуд с широким горлом насыпается чистый песок и сам сосуд ставится на блюдце или подобную плоскую посуду. Такая конструкция будет улавливать почти весь пепел. В некоторых буддийских традициях вазы для цветов не используются, а на Шри Ланке цветы раскладываются на подносе или блюде. Конечно, здесь тоже потребуется время, чтобы цветы продемонстрировали своё непостоянство.
Подношение цветов - это как мостик к размышлению о непостоянстве человеческого тела. Есть такое древнее сингальское стихотворение на Пали:
Эти цветы - яркие и красивые, благоухающие и источающие приятный запах, прекрасные и безупречные - скоро станут бесцветными, дурно пахнущими и уродливыми.
Так и это тело, прекрасное, благоухающее и хорошо сложенное, скоро станет бесцветным, дурно пахнущим и уродливым.
Моё тело имеет ту же сущность, станет таким же и не избежит этой участи.
Горящие свечи и другие подобные вещи символизируют свет Дхаммы, который нужно поместить в собственном сердце, дабы изгнать оттуда тьму пороков. В процессе совершения этого подношения можно прочесть следующую строфу из Дхаммапады (387):
Солнце сияет днем, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролет ярким блеском сияет Просветленный.
Благовония зажигаются с той целью, чтобы своим приятным запахом напомнить человеку о возможности обрести свет Дхаммы только с помощью нравственного поведения (sīla), неоднократно восхвалённого Буддой, о чём свидетельствуют строфы Дхаммапады (56, 54, 55):
Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом. Наилучшим является аромат [=репутация] добродетельных, что достигает даже богов.
У цветов аромат не распространяется против ветра, также – у сандалового дерева, у тагары или жасмина.
Аромат же хороших людей распространяется и против ветра. Добродетельного благоухание идёт во всех направлениях.
Сандаловое дерево или тагара, лотос или жасмин – среди их ароматов аромат благих дел – наилучший.
Когда подношения совершаются осознанно, то они приносят пользу самому человеку.
Кроме того, они помогают сосредоточить ум, который утром может быть слишком вялым после сна, а вечером - слишком рассеянным под бременем повседневных забот. Подношения позволяют сконцентрировать ум в процессе принятия Прибежища, Правил нравственного поведения, памятований, а также во время медитации. Отсюда становится понятно, что эти поступки согласуются с качеством Дхаммы, называемым "приближающая к
Ниббане" (opanayiko).

Хадак – это жертвенное подношение или приветствие со знаком глубокого уважения. Это отрез шёлкового материала в виде длинного шарфа. Хадак складывается пополам вдоль по длине так, чтобы нижний край немного выступал из-под верхнего. Подносится хадак двумя руками на ладонях, обращённых кверху, сгибом к себе, а краями к тому, кому подносите.

Согласно буддийской легенде, божества, великие йогины, после горячих молитв, просьб, обращённых к ним, прибывали с неба, с вершин гор в сиянии пяти цветов. Эти цвета означали единство сансары и нирваны, а именно, что всё произошло из энергий Пяти Великих Первоэлементов: Земли, Воды, Огня, Ветра и Пространства. Сияние 5 цветов при приближении материализовывались в легкие, как шёлк, ткани. Приветствуя, поднося хадаки пяти цветов, люди выражали самое глубокое уважение. Как бы говоря: «Вы для меня как бог, Учитель».

В Бурятию и Монголию эта традиция пришла из Тибета. Подносится хадак в поклоне или полупоклоне, в зависимости от объекта приветствия. В Тибете наиболее распространен белый цвет, символизирующий чистоту помыслов и благие пожелания. В Монголии и Бурятии чаще используют синий цвет, означающий небесную чистоту помыслов. Ламам и людям пожилого возраста обычно преподносят жёлтый хадак. На алтаре изображения, статуи святых, божеств обязательно покрывают или заворачивают в хадак. Также иногда их используют в качестве оберега, благословив и особым образом завязав. Существует обычай хранить хадаки 5 цветов на домашнем алтаре.

СИНИЙ ХАДАК цвета синего неба – знак чистоты и спокойствия.

ЗЕЛЁНЫЙ ХАДАК – символ дерева, означает достаток, урожайность, развитие.

КРАСНЫЙ ХАДАК символизирует огонь – знак душевной теплоты, любви, сохранности.

ЖЁЛТЫЙ ХАДАК – символ земли, означает стабильность, уверенность, мудрость, а также является знаком возвышения и распространения буддизма.

БЕЛЫЙ ХАДАК – символ воды, олицетворяет благие деяния, щедрость, непрерывность.

Также эти 5 цветов соотносят с 5-тью дхъяни (семействами) будд или же с 5-тью Мудростями. В тантрической традиции они могут символизировать 5 совершенно очищенных состояний сознания-энергии. Все зависит от мотивации подносящего.

При подношении хадаков всех 5 цветов их нужно складывать следующим образом: снизу – желтый хадак, на него ложится белый, затем красный, синий и, наконец, зеленый, т.е. Земля, Вода, Огонь, Ветер и Дерево. В данном случае пространство и ветер объединены, а дерево считается самой большой драгоценностью на нашей земле. Есть ещё вариант в расположении цветов: синий с зелёным меняются местами, т.е. после Огня (красный хадак) следует Дерево (зелёный хадак). Завершать будет Ветер (синий хадак). Какой придерживаться традиции – это личное дело каждого. В Белый месяц (Новый лунный год) хадаки пяти цветов подносятся на домашний алтарь. После окончания Белого месяца хадаки убираются и хранятся до следующего Нового года.

В канун следующего Белого месяца хадаки подносятся ламам в дацанах, уважаемым людям, родителям или привязываются на святых местах. Таким образом, проявляется парамита щедрости – «Делюсь всеми духовными и материальными богатствами, которыми владею». Эффективным дополнением является хадак, если он находится на руках у верующего во время ритуала призывания Удачи и Счастья (Далга по-бур.), особенно в 1-й день Нового лунного года (Сагаалха по-бур.)

Испорченные, старые хадаки не нужно держать дома. Их либо сжигают, либо подносят на самый низ закладки ступ, статуй.

Источник