GreyHorse

GreyHorse

Для личных сообщений: https://t.me/grey_horse_rus
Пикабушник
RoyalEnfield
RoyalEnfield и еще 3 донатера
поставил 50427 плюсов и 1078 минусов
отредактировал 22 поста
проголосовал за 74 редактирования
Награды:
За участие в Пикабу-Оскаре выполнение всех достиженийС Днем рождения, Пикабу!5 лет на Пикабуболее 1000 подписчиков
582К рейтинг 1951 подписчик 9 подписок 4884 поста 929 в горячем

Культура транса: почему люди впадают в одержимость и переживают шаманские путешествия (2/2)

(окончание, первая часть здесь)

Культура транса: почему люди впадают в одержимость и переживают шаманские путешествия (2/2) Шаманы, Измененное сознание, Одержимость, Видео, YouTube, Длиннопост

Медиум в ритуальном облачении, мистерия Тейям в Керале, Индия.

Исследовавший шри-ланкийских мистиков-аскетов Гананатх Обейесекере нашел в их деятельности переживание дистресса и механизмы психологической трансформации. Оказалось, что посредством ритуального транса люди избавляются от болезненных ощущений. В своих обрядах они переосмысливают страдание и адаптируются к реальности с ее вызовами и проблемами. Подобные же механизмы работы с «самостью» можно увидеть и в афрокарибском спиритизме.

Измененные состояния сознания как предмет науки

Ученые выделяют различные ИСС: видения, путешествия, диссоциации, полеты, выходы из тела, синестетические чувствования, мистические слияния, трансперсональные переживания и т. д. Транс одержимости может развиваться в образах инкорпорирования, то есть вселения духа внутрь человека, но также его описывают как «оседлание»: духи «садятся» сверху, поглощают человека извне. Порой пережившие подобные состояния люди отмечают, что духи управляют ими издалека, порой присутствуют рядом, а иногда входят в отдельные части тела человека или захватывают его целиком. Если личностная идентификация при этом не утрачивается, говорят о «двухголовой одержимости», а если человек совершенно «теряет себя», производя телесные действует от имени другого актанта, то о «полной одержимости». Последняя характерна для вуду и многих других африканских культов.

ИСС могут быть вызваны различными факторами: физиологическими, психологическими, фармакологическими. Бывают и случайные ИСС, обусловленные болезнями, усталостью, непреднамеренными отравлениями или другими естественными причинами. Антропологам больше интересны «культурно обусловленные» или ритуально смоделированные ИСС.

Большинство антропологов считают одержимость культурным конструктом. Чтобы испытать это состояние, нужно учиться ему или воспитываться в определенной среде, где культивируются соответствующие легенды, танцы, звуки, визуальные образы, где окружающие демонстрируют характерное поведение. Культурное моделирование транса включает в себя музыку, танцы, эстетику, но также задействует социальные иерархии и религиозные понятия. Изучивший различные культы Африки Жильбер Руже разработал свою типологию транса, показав, что каждый вид ИСС черпает силу из музыки по-разному в разные моменты ритуала, при этом механизмы одержимости не сводятся к физиологическим и эмоциональным эффектам музыки, но определяются всем богатством культуры.

Австралийский антрополог Брюс Капферер, исследовавший народный буддизм, смешанный с шри-ланкийским шаманизмом, смог показать, что культурная эстетика и моделирование одержимости есть часть постколониальной действительности: музыка, песни, танцы, маски и пантеоны духов отражают социальные страты общества и помогают проработать травмы, которые люди испытывают внутри него.

Демонические инвазии, регулируемые во время мистерий, Капферер объяснил как акты высвобождения накопившейся и скрытой энергии угнетенных людей.

Связь политики и одержимости была отлично продемонстрирована в документальном фильме французского антрополога Жана Руша «Безумные господа» (Les Maitres Fous, 1954).

Сразу после демонстрации в профессиональном сообществе фильм в Европе не был принят и не появлялся на широких экранах. Одни углядели в нем проявления расизма, вторые — «оскорбление здравому рассудку». Но позднее антропологи и социологи воскресили этот видеодокумент, ставящий вопросы об отношениях культуры, власти и идентичности людей. Руш снял ежегодный ритуал культа одержимости хаука, во время которого посвященные, в обычной жизни простые нигерийские парни, трудовые мигранты, обосновавшиеся в Гане, ритуальным образом перевоплощаются в символические фигуры колониальной власти.

Культура транса: почему люди впадают в одержимость и переживают шаманские путешествия (2/2) Шаманы, Измененное сознание, Одержимость, Видео, YouTube, Длиннопост

Последователь хаука в трансе. Кадр из фильма Жана Руша «Безумные господа» (Les Maitres Fous, 1954)

Одержимые духами губернатора, министра, генерала, сержанта и других персоналий администрации, «господа» проводят «совещание за круглым столом», где решают вопрос о жертвоприношении собаки: кто именно ее убьет и как собаку после этого следует съесть, в сыром виде или в вареном. Придя к выводу, что лучше животное сварить, адепты хаука окунают руки в кипящий бульон, выхватывая из него куски пожирнее. Оставшееся они увезут в город, чтобы поделиться с друзьями. Название этого фильма содержит двойной смысл. Его можно истолковать, к примеру, так: хозяева своего безумия, подчиненные сумасшедшим господам.

Вопрос о том, зачем и почему в ряде культов одержимости присутствуют колониальные персонажи, символические фигуры господ, всё еще обсуждается исследователями. Одни видят в этом механизм, позволяющий сохранять историческую память и коллективную идентичность, другие — способ высмеять власть или прожить, «проиграть» социальные травмы, третьи — нечто вроде компенсации, позволяющей подчиненным и ущемленным на время превратиться в элиту. Можно говорить и о том, что подчиненная культура совершает выбор определенных элементов доминирующей культуры, интегрируя их внутрь своей космологии, чтобы лучше адаптироваться к установившейся исторической реальности, — так возникают различные синкретические культы, где локальные онтологии смешиваются с колониальными, включая не только мифологических персонажей и святых из господствующих пантеонов, но и персонажей, появившихся в качестве олицетворения колонизаторов. Можно вспомнить ритуальные статуэтки блоло биан в униформе колонистов в культуре бауле, аналогичные воплощения конголезских нкиси, знаменитое женское африканское божество Мами Вата, которое почитают по обе стороны Атлантики и которое получило свою телесность от образа из немецкой цирковой рекламы, мусульманских пашей из культа зар, Барона Самеди — вудуистского хозяина кладбищ, напоминающего пародию на французского денди, духов супай, которые у индейцев руна выглядят как офицеры и пасторы, и даже почитаемую в сантерии оришу Очун, которая, в отличие от оригинальной культуры йоруба, на Кубе представляется как светлокожая госпожа, имеющая европейские манеры и вкусы.

Культура транса: почему люди впадают в одержимость и переживают шаманские путешествия (2/2) Шаманы, Измененное сознание, Одержимость, Видео, YouTube, Длиннопост

Мами Вата на современном плакате, сообщающем о ее празднике. Экзотический образ «африканской заклинательницы змей» в XIX веке использовал немецкий предприниматель Карл Хагенбек.

С разворотом от биомедицинских интерпретаций к культурным транс одержимости, сопровождающие его обряды, а также культуры, в которых он процветает, стали изучаться и описываться с фокусом на тех или иных аспектах. К нашему времени написаны десятки, если не сотни монографий, посвященных трансу в тех или иных культурных практиках, и тысячи статей, затрагивающих эту тему. Можно выделить несколько связок или моделей, характерных для описания культуры транса. Одни авторы выделяют его как существенный элемент целительства, магии, межличностной коммуникации. Вторые исследуют ритуалы и техники транса как перформативность, отражающую власть, социальные структуры и постколониальные состояния. Третьи делают упор на телесность и гендер. Есть и такие исследователи, которые стараются подходить к материалу всесторонне, учитывая все эти ракурсы и связывая их новыми антропологическими, социологическими или даже философскими идеями. К примеру, канадский антрополог Майкл Ламбек, изучающий жителей Майотты, описывает практики одержимости контекстуально и сбалансированно, оставляя место «недодетерминированности»: эти практики настолько комплексны и многогранны, что ни одна модель не сможет описать их исчерпывающим образом. Примечательно определение, которое Ламбек дает духам: они суть «социальные сущности», «продукт воображения, частичные конструкции, вымышленные, но не фиктивные».

Культура транса: почему люди впадают в одержимость и переживают шаманские путешествия (2/2) Шаманы, Измененное сознание, Одержимость, Видео, YouTube, Длиннопост

Вудуист в состоянии одержимости духом лоа. Фото Паоло Марчетти.

Колдуны против ведьм: ритуальный транс, гендер и экономика

Вернемся к Эрике Бургиньон, увязавшей типы ритуального транса с социальным укладом и особенностями культуры. Она считала общества охотников и собирателей, которым присущ в большей степени транс шаманских путешествий, более индивидуалистичными, чем общества земледельцев и скотоводов. Архетипическая фигура первых — одиноко бредущий вглубь сельвы охотник, подотчетный главным образом самому себе. Скотоводческое и земледельческое производство, напротив, подразумевает значительную социальную спаянность и коллективизм. Охотники тяготеют к анархо-демократическому полюсу, скотоводы развиваются вместе с усложнением властно-иерархических отношений, что ведет к растворению «я» в семейно-родовых структурах и как бы подталкивает человека к возможности «слияния» с духами. В своих статьях и книгах Бургиньон сравнивает публичные вудуистские ритуалы, когда барабаны и танцы вгоняют людей в состояние одержимости, и индейские паровые бани, где эффект ИСС достигается сочетанием сенсорной депривации, голодовки (диеты) и температурных перегрузок, присовокупляя к последним шаманские сеансы с употреблением растительных галлюциногенов. Если индейцы-шаманисты получают индивидуальные видения, то вудуисты устраивают публичное представление. Первые обычно помнят, что с ними происходило и могут описать это. Вторые испытывают посттрансовую амнезию, провал в памяти, утверждают, что их души были вытеснены богами. Для того чтобы зафиксировать действия одержимого, всегда нужен наблюдатель — публика, коллектив, для которого и «спускается» в тело своего медиума тот или иной дух. Не случайно одержимых в вуду, сантерии, кандомбле, арара и других афрогенных культах наряжают в ритуальные одежды, вручая им те или иные атрибуты: тела «лошадей» становятся материальной базой разворачивающегося представления, но акторы этого представления — не медиумы, а те, кому они служат, духи лоа и ориши. Отсюда встречающиеся в культах одержимости перевоплощения: духи детей могут захватывать тела взрослых, женские духи входить в мужчин, боги-мужчины использовать в качестве «лошадей» женщин.

Культура транса: почему люди впадают в одержимость и переживают шаманские путешествия (2/2) Шаманы, Измененное сознание, Одержимость, Видео, YouTube, Длиннопост

Последователь афро-бразильской религии кандомбле в ритуальном костюме ориши. Качоэйра, Бразилия, 2014 год.

Бургиньон рассматривает трансовый опыт последователей вуду и сантерии как аутогипноз, вызванный образным ожиданием (усвоенными с воспитанием культурными моделями) и «атмосферой внушения», то есть барабанами, заклинаниями, дымом, вызывающими трепет священными флагами и магическими символами. Под действием ритуального гипноза, пишет Бургиньон, человек демонстрирует тот или иной религиозный образ — танцует, говорит и двигается, воспроизводя характер духа, который его «оседлал». Во время перформанса человеческая индивидуальность одержимых, со всеми присущими тому или иному адепту потребностями и проблемами, пропускается через решето космогонии, сверхличностного образа духа или божества, в результате чего она перезапускается как часть организованного и упорядоченного мира символов и смыслов. В этом заключается психотерапевтическая значимость ритуальной одержимости.

Американская исследовательница не остановилась на корреляции типов транса с хозяйственно-культурной спецификой обществ, но исследовала также и гендерную составляющую вопроса. Транс видений и шаманизм, по ее мнению, более характерны для мужчин, поскольку в обществах охотников и собирателей мальчиков изначально готовят к опасным и трудным походам сквозь населенные опасными зверями и духами леса. Именно поэтому половозрастные инициации в племенах коренных американцев соответствуют мифо-ритуальным аспектам транса видений: нужно пойти в чащу, найти там животное и вернуться с добычей. Так и шаманы «уходят» в иные миры, чтобы обнаружить там своих духов-помощников или украденные души их страдающих пациентов.

Напротив, в Африке и в африканских диаспорах Нового Света властвуют иерархии, тематика послушания и подчинения, что приводит к культивации «женских», материнских ценностей ответственности за младших и слабых. Обобщая данные по культуре зулусов, свази и коса и присовокупляя к ним свои наблюдения на Гаити, Бургиньон предлагает гипотезу, согласно которой транс одержимости, отвечающий подобным ценностям и нарративам, является «типично женским феноменом». В традиционных скотоводческих обществах часто можно обнаружить представления о женщинах как менее самостоятельных или вовсе не самостоятельных личностях, и в силу своей незавершенной субъектности они как бы разъяты навстречу вторгающимся в них духам, пишет антрополог. Эти представления бытовали и в индустриальных обществах: вспомним расхожие в Европе XIX–XX веков идеи о том, что лучший медиум для спиритического сеанса — это «чувствительная» женщина.

Бургиньон сообщает, что ИСС, характерные для женщин, включают в себя активные представления и «пассивное фантазирование»: с одной стороны, пляски, переодевания, театрализация, с другой — посттрансовая амнезия вместо видений и переживаний. «Мужские» же ИСС, напротив, пассивны по действию (это путешествия, аскезы, медитации, диеты, уединения, паровые бани, поглощение психоделиков) и активны по фантазированию (затейливые видения, разговоры с духами, нарративное содержание переживаемого опыта). Однако, как известно, в христианстве было достаточно мистиков обоих полов, которые общались в своих видениях с Господом, Богородицей и святыми, а среди аскетов индуизма и буддизма встречается не так уж мало женщин.

Заслуга Эрики Бургиньон — то, что она вписала ритуальный транс в социальный и гендерный контекст, — неоспорима. Но сама ее гипотеза в настоящее время кажется весьма шаткой.

Для того чтобы подтвердить или опровергнуть ее, нужно проводить огромное кросс-культурное исследование. Если мы возьмем шаманизм тюрок, монголов, гималайских и дальневосточных народов, то увидим, что в их практиках одновременно сосуществуют разные типы транса. Не всегда прослеживается и корреляция с хозяйственным укладом. Еще сложнее с гендерным вопросом.

Культура транса: почему люди впадают в одержимость и переживают шаманские путешествия (2/2) Шаманы, Измененное сознание, Одержимость, Видео, YouTube, Длиннопост

Тата нкиси — жрец афрокубинской традиции пало монте. Фотография Марсио Васконселоса (Márcio Vasconcelos).

Карибский спиритизм, сантерия и кандомбле действительно отводят большую роль женщинам. Что касается гаитянского вуду, то сказать, кто впадает в одержимость чаще, мамбо или хунганы, жрецы или жрицы, довольно сложно. Таких данных нет. Правда, на Гаити бытует распространенное мнение о том, что лучшие хунганы — это женственные мужчины и гомосексуалы, поскольку они более преданны своим лоа. Но здесь мы видим проекцию представлений о женской «преданности» на гомосексуальных мужчин, с одной стороны, и мягкую сегрегацию сексуальных меньшинств в рамках религиозных сообществ — с другой.

Логику гендерной картины одержимости в среде афро-американских культов совершенно нарушает распространенная на Кубе, в Венесуэле и США традиция пало монте.

В ней роль женщин невелика, а до наступления менопаузы жрицы пало даже не могут самостоятельно практиковать жертвоприношения. В пало чаще именно мужчины бывают одержимы духами нфумбе. Последователи этой традиции обычно демонстрируют мужественное, даже мачистское поведение как во время ритуалов, так и в жизни. Гендерная логика палеро прямо обратна спиритической: раз женщины менее выносливые, физически более слабые и эмоциональные существа, то они едва ли справятся с опасными темными духами этой традиции, с трудом вынесут тяжелый натиск суровых и воинственных нфумбе и нкиси, тогда как мужчины приспособлены к этому лучше. Таким образом, одержимость может конструироваться не как нечто связанное с пассивностью, чуткостью и податливостью, а, напротив, как элемент борьбы: ритуальный транс будет правильным тогда, когда дух чувствует властную руку и сильную волю решительного хозяина-колдуна. Всё это тем не менее не исключает существования выдающихся ведьм пало монте, о силе и способностях которых до сих пор ходят легенды.

Источник

Показать полностью 6 1

Буддисты намерены обсудить с ФСИН книги для заключенных

Буддисты намерены обсудить с ФСИН книги для заключенных Буддизм, ФСИН

Фонд содействия буддийскому образованию и исследованиям намерен провести круглый стол с ФСИН о распространении буддийской литературы в учреждениях ведомства, уже есть предложения об изданиях, которые могли бы быть для этого подобраны, сообщил РИА Новости вице-президент фонда Олег Вавилов.

"В апреле или мае мы хотим сделать круглый стол с представителями психологической службы ФСИН и с теми ламами, которые либо уже имеют опыт работы с ФСИН, либо хотели бы присоединиться к этому. Мы хотим все-таки решить это на федеральном уровне, потому что как раз на локальном и региональном это как-то решается: я знаю, что по северо-западу наши коллеги из Санкт-Петербурга работают, по Калмыкии, по Бурятии, по Туве. А вот общего решения на федеральном уровне сейчас нет буддийского, и здесь вот как раз ЦДУБ могло бы быть выступить как организация, отвечающая за работу ФСИН с буддистским сообществом", – сказал РИА Новости Вавилов по итогам круглого стола буддистов Москвы в Институте Китая и современной Азии РАН.

Он отметил, что в этом процессе могут участвовать и ламы, духовно сопровождавшие участников специальной военной операции. При этом литература, подходящая для распространения в местах лишения свободы, по его мнению, существует в разных школах буддизма, речь идет об отборе качественных и проверенных без "сектарного" направления, которая давала бы людям основу буддийского мировоззрения и понимания.

"Есть люди, которые готовы над этим работать, и есть предложения от центров, которые готовы предложить свои готовые сборники. Но я думаю, что можно будет сделать именно несколько изданий, которые были бы специально подобраны для работы с заключенными. Вплоть до того, что у нас есть запрос от тувинских наших друзей, чтобы сделать на тувинском языке такие сборники, потому что для Тувы это актуальный вопрос – чтобы это было не только на русском языке", – заключил Вавилов.

Вместе с тем, на круглом столе председатель Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ) геше Йонтен (Сергей Киришов) призвал проявлять осмотрительность в насыщении учреждений ФСИН буддийской литературой и не оставлять этот процесс без духовного руководства.

"Мы планируем заключить договор, допустим, от ЦДУБ, но при этом на каждую книгу мы должны будем ставить печать, и, по сути, эта организация будет нести полную ответственность за ту литературу, которую она заносит. Поэтому не спешите сразу искать любые выходы, чтобы закинуть туда книги: если они достанутся психически нездоровому человеку, если что-то случится – мы будем отвечать. Нам важно сохранить безупречную репутацию буддистов в России", – сказал он, выступая на круглом столе.

Также он рассказал РИА Новости о планах создания портала с буддийской литературой. "(Ассоциация буддийских общин Арья Сангха – ред.) делали свою буддийскую "Вики", ее аналог, и фонд готов тоже в этом поучаствовать. Мы по крайней мере в этом году начнем работу над этим: это скорее коллектив экспертов, которые могли бы этим заняться, потому что огромное количество буддийской литературы существует, и надо посмотреть, насколько она соответствует критериям", – сказал Вавилов.

Круглый стол буддистов Москвы был организован Фондом содействия буддийскому образованию и исследованиям, Ассоциацией буддийских общин "Арья Сангха" и рядом других буддийских организаций Москвы. Представители буддийских общин столицы на нем также высказали пожелания о необходимости открытия подобной школы.

Источник

Показать полностью

Культура транса: почему люди впадают в одержимость и переживают шаманские путешествия (1/2)

Случалось ли вам произнести: «Я не знаю, что на меня нашло» или «Я был сам не свой»? По мнению Эрики Бургиньон (1924–2015), американского антрополога и одной из первых исследовательниц транса одержимости, эти фразы достались нам из тех времен, когда предки верили, что духи могут вселяться в живого человека и овладевать его телом отчасти или полностью, на мгновение или надолго вытесняя либо порабощая личность, разум или душу. Вера в духов и одержимость ими — действительно универсальна, она свойственна большей части культур. В одних она со временем стала чем-то маргинальным, в других всё еще остается важной частью социальной жизни. Бургиньон проанализировала этнографические данные о 488 человеческих сообществах и пришла к выводу, что для 74% из них характерны те или иные представления об одержимости. Рассказывает Нестор Пилявский.

Одержимость демонами, одержимость святыми…

Из популярных фильмов про экзорцистов может показаться, что одержимость — это нечто скверное, связанное с действиями темных сил, которые ввергают своих жертв в страдания и странные состояния. В таких случаях обычно вызывают специалистов по изгнанию дьявола — экзорцистов, и те, удостоверившись, что речь не идет о банальной психиатрической проблеме, принимаются за свои ритуалы, размахивая распятием и окропляя болезных святой водой. Это — отражение европейского взгляда на одержимость. В христианской культуре, прославляющей свободную волю, самоконтроль и психическую субъектность, одержимость чаще всего видится как демоническая, угрожающая здоровью, автономности и целостности личности.

В то же время и в христианстве иногда встречаются практики своего рода узаконенной, благой одержимости — к примеру, одержимость Святым Духом в харизматических церквях. Одержимости бывают подвержены и стигматики — подвижники, у которых в состоянии экзальтации открываются стигматы, кровоточащие раны, имитирующие раны распятого Христа. Так, знаменитый святой Франциск Ассизский (XII–XIII века), обрученный с невидимой простым смертным Дамой Бедностью, был однажды пронзен небесным огненным существом, которое явилось ему сначала как ангел, а затем как зеркальное отражение самого Франциска. С тех пор его тело стало кровоточить. Имевший кровоточащие стигматы на руках, ногах и на лбу украинский мистик, грекокатолик Степан Навроцкий (1922–1944) во время транса говорил голосами входивших в его тело духов, причем среди таковых были не только святые, но и поэт Тарас Шевченко, души казаков, а также покойный трехлетний мальчик Гавриилко, выступавший в роли спиритуального проводника.

В некоторых областях Греции и Болгарии, в народной среде, до сих пор сохраняется одержимость отдельными святыми, обычно Константином и Еленой.

Их духи входят в нестинаров во время трехдневного майского праздника, который начинается церковной службой, а завершается жертвоприношениями скота и ритуальными танцами на углях под звуки лиры и барабана. Испытывая транс, медиумы-нестинары дают пророчества, советы, совершают целительские манипуляции. Чаще всего дар нестинарства передается по наследству, причем у медиумов имеются специальные часовни, в алтарях которых помимо икон красуются священные барабаны. Принято считать, что нестинарство — это переродившиеся в христианском обличии древние дионисийские мистерии. Современные греческие и болгарские неоязычники даже стали использовать нестинарский ритуал, заменив иконы на изображения античных богов, что повлекло критику не только среди представителей православия, но и среди культурологов.

Культура транса: почему люди впадают в одержимость и переживают шаманские путешествия (1/2) Шаманы, Измененное сознание, Одержимость, Видео, YouTube, Длиннопост

Нестинарка танцует на углях. В 2009 году ритуал был внесен в списки нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

Хотя представления об одержимости свойственны большей части традиционных культур, чаще всего этот феномен не становится основой религиозной практики и встречается где-то на периферии. Но есть и сообщества, в которых одержимость представляет собой ключевой элемент всей религиозной жизни, а также служит ключом к пониманию социальных отношений, обычаев и порядков. В этом случае одержимость становится целью и смыслом духовной практики, ее стремятся достичь теми или иными способами, ее умеют регулировать, из нее извлекают пользу. Антропологи и религиоведы называют подобные религиозные традиции культами одержимости, подчеркивая, что тела последователей этих культов превращаются в орудия духов, в некие элементы сакральной сцены, на которой разыгрываются связи между людьми с одной стороны и духами, мертвецами, божествами — с другой.

Внутри подобных культов медиумы нередко называются лошадями, в то время как для духов используется метафора всадников. Также впадающих в одержимость могут называть одеждой, нарядами духов. Этим подчеркивается, что тело адепта — лишь средство, инструмент, в то время как агентность принадлежит духу, божеству или демону.

Подобных культов одержимости существует великое множество. Самый известный из них, конечно, вуду — религия, распространенная в Западной Африке и в Новом Свете, преимущественно на Гаити и в США. Культы одержимости характерны для африканских традиционных сообществ. В Африке действуют отчасти напоминающие вуду культы аком (Гана), тро (Того), хаука (Нигер), эгунгун (Нигерия), лемба (Республика Конго) и многие другие. В Америке в постколониальных обществах, имеющих в составе потомков африканских рабов, кроме вуду, действуют сантерия, арара и пало монте (Куба), кимбанда, умбанда и кандомбле (Бразилия), кумина и обеа (Ямайка), шангоизм (Тринидад).

Эрика Бургиньон, ставшая первопроходцем в антропологии ритуальной одержимости, разделила культурно обусловленные измененные состояния сознания (ИСС) на два типа: во-первых, собственно транс одержимости, во-вторых, просто транс, или транс видений. Для первого характерно полное или частичное вытеснение сознания человека и подчинение его тела мифологическому агенту, духу, демону, божеству, иногда животному. А второй подразумевает шаманские путешествия, встречи с духами, когда «я» сохраняется, хотя и осознает себя в необычных условиях. Сюда относятся переживания внетелесного опыта, беседы с духами, получение образов и откровений.

По мнению Бургиньон, транс путешествий характерен для коренных жителей Северной Америки и часто встречается у индейцев Южной Америки. Транс одержимости же — это больше африканская особенность, очень ярко представленная в Центральной и Южной Африке, а также в африканской диаспоре Нового Света. Из этого Бургиньон сделала вывод, что типы ритуального транса соответствуют хозяйственной и социальной организации сообществ: индейцы-собиратели отправляются в шаманские путешествия и мистические поиски, а африканцы-земледельцы, для которых значимо право распоряжаться наделами и хозяйством, строят свои ИСС на образах владения, захвата, одержимости. Эта гипотеза всё еще сохраняет влияние в антропологии, хотя выявить строгую корреляцию, о которой писала Бургиньон, затруднительно или даже невозможно, если принять во внимание опыт разнообразных культур Азии, где транс путешествий соседствует с трансом одержимости.

Культура транса: почему люди впадают в одержимость и переживают шаманские путешествия (1/2) Шаманы, Измененное сознание, Одержимость, Видео, YouTube, Длиннопост

Оракул Нечунг, личный оракул далай-ламы, часть тибетской традиции кутенов — медиумов, в тела которых на особых церемониях вселяются духи и божества. В настоящее время Нечунг живет в Дхарамсале, Индия.

Интересно, что смешанные формы практик со временем появились в Латинской Америке, где европейские, африканские и местные шаманские культуры образовали симбиотические и синкретические практики. Достаточно вспомнить венесуэльское неорелигиозное движение лионсеро — поклонников могущественной потусторонней сеньоры Марии Лионсы, которая, вероятно, является современной версией древней богини Игпупиара Каапора. Здесь традиционные для индейцев мотивы шаманских путешествий дополнились практиками одержимости, пришедшими из европейского спиритизма и африканских культов.

В пантеоне лионсеро появились индейцы-шаманы, которые вселяются в медиумов на африканский манер. Вместе с ними тела адептов захватывают католические святые, духи преступников маландрос («злодеи») и даже скандинавские викинги.

Утверждению этого культа в прошлом веке способствовала некая Долорес Амелия Касерес, оккультистка и вторая жена диктатора Хуана Винсенте Гомеса (1857–1935), прозванного в народе «ведьмаком из Ла Мулеры». Президент Гомес, по-видимому, пытался использовать народную религию в пиар-целях, чем придал ей легитимности, но распространяться шире культ стал уже после него, с постепенным ослаблением католической церкви.

В наше время поклонники Марии Лионсы всё чаще используют практики, пришедшие из карибского спиритизма и кубинской сантерии. Есть у венесуэльских спиритистов и свои отличительные черты — к примеру, разрезание языка бритвой и продевание в щеки острой спицы во время транса — это призвано свидетельствовать, что медиум, захваченный мистическими силами, не чувствует боли, и одновременно с тем способствовать усилению контакта с духами через кровь и телесные разрезы. В ходе религиозных праздников и паломничеств, когда звучит энергичная барабанная музыка, такие медиумы с окровавленными лицами, окруженные клубами табачного дыма, раздают свои благословения и советы верующим.

Последователь Марии Лионсы в состоянии транса режет свой язык и прокалывает щеки. Мистерия в Квибао, Венесуэла, 2013 год

Экзорцизм и адорцизм: как ученые отрицали и принимали спиритуальную одержимость

Бельгийский этнолог, писатель и режиссер, специалист по Центральной Африке Люк де Ёш (1927–2012) в свое время ввел новый термин — адорцизм.

Если экзорцизм — это практика, направленная на изгнание злого духа из тела и из жизни человека, то адорцизм подразумевает постепенную адаптацию человека к присутствию потусторонних сил. Адорцизм приспосабливает и закрепляет духов в психической и культурной среде.

Классическим примером адорцистского культа можно считать зар — распространенную в Северной Африке и на Ближнем Востоке традицию, когда духи зары, как правило, неприятные, враждебные и злобные, умилостивляются путем различных церемоний и со временем не только не беспокоят своих жертв, но и начинают помогать им. В некотором роде оптику де Ёша можно использовать и в отношении истории антропологических учений: в XIX веке и в первой половине XX века антропологи и этнологи чаще всего отрицали и обесценивали практики одержимости, видя в них варварство, необразованность или психические отклонения. Наследуя христианской программе вселенского экзорцизма, колониальные ученые, работавшие в парадигме биологического позитивизма, способствовали разоблачению и «изгнанию» демонов, «расколдовыванию мира». Однако после ряда поворотов в социальных науках антропологи обнаружили в культах одержимости свои смыслы и ценности — то есть приспособились к ним, встали на путь адорцизма. Как же это произошло?

Еще в конце XIX века французский невролог Жан Мартен Шарко описывал одержимость духами как результат гипноза или как проявление истерии. В похожем направлении мыслили и этнологи. Так, Джастин Дорсанвиль в 1913 году называл гаитянское вуду «религиозным, расовым, наследственным психоневрозом», а советская исследовательница Надежда Дыренкова, этнолог и тюрколог, среди прочего изучавшая шаманизм народов СССР, употребляла для его описания термин «сумасшествие». В то же время, уже в 1930-х годах, появилась революционная точка зрения о преимущественной психической нормальности шаманов, высказанная эмигрировавшим из России после октябрьской революции востоковедом Сергеем Широкогоровым. В книге с говорящим названием «Психоментальный комплекс тунгусов» (1935) он показал, что за магическими практиками и особыми состояниями шаманов стоят культурные представления и общественное устройство.

В современности теорию об истерической либо шизоморфной природе шаманской деятельности большинство ученых считают устаревшей и в качестве отправной точки в своих исследованиях не используют.

В этом смысле условным остается этнографический термин «шаманская болезнь», подразумевающий череду особых, как правило, неприятных или даже мучительных состояний, которые испытывают будущие колдуны и шаманы во время первого приближения к ним духов и божеств, стремящихся вручить своим избранникам сакральный дар. «Шаманскую болезнь» следует считать патоморфным (болезнетворным), но не патологическим состоянием.

«Если человек способен победить симптомы „болезни“ в первых проявлениях путем обучения специальным техникам работы, позволяющим расширить собственное восприятие „мира“, то такое состояние — не болезнь, а возможность реализации скрытых резервов человеческой психики. По сути своей, именно это будет открывать С. М. Широкогоров, который уже в 1910-е г. призовет коллег-шамановедов оценивать личность шамана с позиции инсайдера, а не аутсайдера; это позволит увидеть, что шаман психофизиологически здоровее абсолютного числа членов своего социума»

В. И. Харитонова. К вопросу о личностном статусе шамана (концепция Г. В. Ксенофонтова и современные исследования) // Северо-Восточный гуманитарный вестник. 2012, № 1 (4). С. 34–38

Культура транса: почему люди впадают в одержимость и переживают шаманские путешествия (1/2) Шаманы, Измененное сознание, Одержимость, Видео, YouTube, Длиннопост

Фрагмент картины «Церемония вуду» гаитянского художника Базиля Кастеры. Вудуисты используют аффективные и динамические методы вхождения в транс: танцы, звук барабанов и ритуальных погремушек

Некоторые клинико-экспериментальные исследования говорят о том, что «шаманская болезнь» задействует тот же мозговой субстрат, что и височная эпилепсия, но сама при этом не относится к категории патологических процессов.

Исследования мозговой активности шаманов, мистиков и практикующих медитацию людей показали, что во время обрядов происходит интеграция фронтальной коры, височного полюса и миндалин, что соответствует механизму поддержания аффилиативных взаимодействий и культурно-социальных связей. Именно эти области, вовлеченные в процессы обработки мультимодальной сенсорной информации, обладают наивысшей плотностью рецепторов опиатов, что позволило психиатрам и исследователям социальной функции мозга выдвинуть предположение о прямой связи привязанностей, социальной идентификации, ритуального транса и выработки эндогенных опиатов. Последнее, по всей видимости, объясняет обезболивание, наблюдаемое во время транса: люди ходят по углям, протыкают, режут, ударяют и обжигают себя, выдерживают сверхвысокие физические нагрузки.

С возникновением и развитием медицинской антропологии шаманизм и духовно-магические практики были реабилитированы. Заметную роль в этом процессе сыграл американский антрополог Майкл Винкельман. Он связал культурные и религиозные феномены, измененное состояние сознания и мифо-ритуальную активность с особенностями работы головного мозга, назвав духов «фундаментальными структурами человеческого сознания». Проведя параллель между характерным для разных народов делением универсума на верхний, средний и нижний и основными разделами человеческого мозга (кора, лимбическая система и рептильный комплекс), отражающими, соответственно, стадии животной эволюции: позднюю, среднюю (начавшуюся с древними млекопитающими) и раннюю, Винкельман заявил, что духи трех миров участвуют в камлании шамана как «посланники», сигналы или агенты трех разделов мозга, которые в ИСС начинают работать в особом синхронном режиме.

Не только развитие психологических и психофизиологических исследований способствовало реабилитации ритуального транса. Этнографы и культурологи обнаружили в практиках, прежде считавшихся проявлением дикости или нездоровья, важные социальные функции.

Первый исследователь традиции зар в Эфиопии, французский этнолог и писатель Мишель Лейрис понял, что одержимые духами женщины используют свой статус для компенсации патриархального давления, регулирования социальных и семейных связей, привлечения внимания.

«Одержимый человек — не только целитель, с ним можно консультироваться и как с предсказателем, советчиком, моральным авторитетом, своего рода арбитром. Для каждого вида деятельности, включая различные целительские практики, в его жизни есть определенный зар. Это настолько существенно, что реальная личность человека может полностью исчезнуть. К примеру, Малькам Айяу, постоянно одержимая джинном, даже вне всякого транса никогда не говорила о себе кроме как в третьем лице, как это принято, когда о своих „лошадях“ рассказывает зар. Наблюдая за Малькам Айяу вживую в течение нескольких месяцев, я пришел к выводу, что ее зары представляют собой своего рода гардероб личностей, который она может носить в соответствии с различными потребностями и возможностями повседневного существования; эти личности позволяли ей реализовывать готовые модели поведения и коммуникации, где-то в пограничном пространстве между жизнью и театром»

М. Лейрис, «Одержимость и ее театральные аспекты у эфиопов Гондэра»

В XX веке культурные и психологические механизмы одержимости стали новой темой этнологов. Специалист по гаитянской культуре, африканист Мелвилл Херсковиц (1895–1963) заявил, что за одержимостью духами вуду стоят общественные и исторические конструкты, а психика лишь отражает и перерабатывает их. В дальнейшем антропологи обратили внимание на внутрикультурные, неевропейские объяснения одержимости, на «туземные теории личности». Освободившись от оков медикализаторского, психиатрического подхода к одержимости, исследователи смогли понять, что ритуальные практики такого рода объединяют различные сферы деятельности, особенно целительство, народную медицину и религию.

Показать полностью 3 1

Потерянный горизонт: где прячется таинственная Шангри-Ла

За три года, прошедшие с начала пандемии коронавируса, Китай превратился для большинства в некую недостижимую загадочную страну, Шангри-Ла. Теперь вам стоит отправиться в провинцию Юньнань, чтобы найти там настоящую Шангри-Ла

Потерянный горизонт: где прячется таинственная Шангри-Ла Буддизм, Китай, Юньнань, Путешествия, Длиннопост

Самая интернациональная и самая красочная провинция Китая удивительным образом остается вне поля зрения казахстанского туриста. Хотя наш турист повидал в Китае уже многое. Базары Урумчи, Запретный город и Великую стену в Пекине, небоскребы Гонконга, бамбуковых мишек в Сычуани. Даже до мистической Лхасы и неприступного Эвереста в Тибете добрался! Что же можно открыть для себя в самой юго-западной провинции – Юньнань?

Город вечной весны

В столице провинции городе Куньмин, который еще называют Городом вечной весны, и в его окрестностях есть много интересных достопримечательностей. В центре города на улице Цзиньби находятся Арки Золотой Лошади и Нефритового Петуха, которые были построены 400 лет назад, во времена императора Хуань Ди из династии Мин. Золотой дворец, а на самом деле буддийский храм, на склонах горы Миньфэншань, в восьми километрах от города, был возведен на 30-м году правления минского императора Ваньли в 1602-м. Балки, арки, двери, окна, крыша, алтарь, статуи будд и вывески в нем отлиты из желтой бронзы, общий вес их составляет более 200 тонн. На северо-западе, в горах под названием Мэншань, расположен не менее удивительный Бамбуковый храм. Историей своего возникновения он связан с носорогами, по другой версии – с единорогами.

Самой уникальной достопримечательностью считается Национальный парк Шилинь – Каменный лес, расположенный в 120 километрах на юго-восток от Куньмина. Еще дальше в 120 километрах находится не менее живописное и популярное место. В округе Люпинг раскинулось одно из самых красочных мест нашей планеты – крупнейшие в Китае плантации рапса. В начале марта рапс зацветает и окрашивает холмистую местность с просторными террасами в золотистые цвета, даруя людям поистине уникальное зрелище.

Что первое (и скорее единственное) приходит на ум, когда мы говорим о Южном Китае? Правильно – чай! И чайной столицей страны по праву считается Куньмин. Несмотря на то что впервые чайные листья были заварены в ключевой воде даосом У Личжэнь тоже на горе Мэншань, но в другой провинции, хоть и соседней – Сычуань, более двух тысяч лет назад, в конце правления династии Западная Хань, основным производителем чая в Китае всегда была провинция Юньнань. Самым же знаменитым сортом чая из Юньнани был и остается пуэр. Одновременно он является одним из самых дорогих сортов чая в мире. Пуэр настолько популярен, что в честь него городской округ Сымао в 2004 году переименовали в округ Пуэр.

Потерянный горизонт: где прячется таинственная Шангри-Ла Буддизм, Китай, Юньнань, Путешествия, Длиннопост

Предлагаю вам отправиться на северо-запад провинции, туда, где за высокими вершинами прячется солнце на закате, где туман поднимается над глубокими ущельями трех могучих азиатских рек – Янцзы, Салуин и Меконг, текущих параллельно, где встречаются и тесно сплетаются культуры многих народов, где сходятся границы Тибета, Бирмы и Китая и где находится Шангри-Ла.

Миф, роман или реальность?

«Шангри-Ла. Древняя буддистская легенда о существующей вне пространства и времени обители просветленных? Или последний островок безмятежности и гармонии в раздираемом войнами, истекающем кровью мире? Шангри-Ла тщетно искали великие ученые, мистики и философы. Но однажды врата Шангри-Ла отворились, чтобы спасти четверых европейцев, похищенных из мятежного Афганистана…» Так начинается один из самых загадочных романов XX века «Потерянный горизонт» Джеймса Хилтона, книга, соединившая в себе черты интеллектуальной мистики с увлекательным приключенческим сюжетом. Последний обыгрывает различные утопические понятия, а также эскапизм, нигилизм и философию умеренности как в конкретных действиях, так и в жизни вообще. В романе рассматриваются такие темы, как смысл жизни и долголетие. Он был опубликован через несколько лет после окончания Первой и накануне Второй мировой войны, отражая общественную тревогу тех лет в ожидании неопределенного будущего, и оказался в определенной степени пророческим. А как у вас с тревожностью, дорогие читатели, – в 20-х годах XXI века?

Название «Шангри-Ла» является литературной аллегорией Шамбалы – мифической страны в Тибете и окружающих регионах, которая упоминается в древних буддийских текстах и текстах религии Бон – добуддийской религии Тибета. Имя «Шангри-Ла», скорее всего, происходит от тибетского «Шанг» или «Цанг» (исторический район Цанг вокруг второго по величине города в Тибете – Шигадзе), «ри» (гора или холм) и «ла» (перевал). Вместе получается «горный перевал в Цанге». Действие романа разворачивается в труднодоступной долине в тибетских Гималаях, в закрытой буддийской обители. И здесь прослеживаются параллели с северной частью провинции Юньнань.

В 2001 году городок Гьялтанг (историческое тибетское название, китайцы ранее называли его Чжондиань) в Юньнане официально переименовали в Шангри-Ла. (Кстати, в 1937 году Фрэнк Папра снял одноименный фильм, который вошел в золотой фонд Голливуда.) Разумеется, место, описываемое в фантастическом романе, было исключительно плодом фантазии увлеченного мистикой автора. Но китайские власти пришли к выводу, что речь в нем идет именно о Чжондиане.

Местные тибетцы в большинстве своем ничегошеньки не знают про роман и продолжают называть город Гьялтангом. Несмотря на то что в городе есть очень «выпуклое» напоминание об этом литературном произведении. Вы когда-нибудь видели памятник конкретной книге? В Шангри-Ла такой есть. Кусочек квартала отведен под целый тематический парк про «Потерянный горизонт». Роман Хилтона считается самым популярным литературным произведением о приграничье Тибета и Китая. По популярности его, пожалуй, не переплюнет даже знаменитый поэт, китаец Ли Бо, родившейся на территории современного Кыргызстана во времена империи Тан. Поскольку не написал о Шангри-Ла ничего.

Потерянный горизонт: где прячется таинственная Шангри-Ла Буддизм, Китай, Юньнань, Путешествия, Длиннопост

Крупнейшая азиатская гостиничная сеть премиум-класса, принадлежащая малайзийскому миллиардеру китайского происхождения Роберту Куоку, также носит название Шангри-Ла (Shangri-La Hotels and Resorts). История компании началась в 1971 году, когда бизнесмен открыл первый отель Shangri-La в Сингапуре. На сегодняшний день этой сети принадлежит более 100 роскошных отелей в 22 странах мира. Конечно же, они есть и в провинции Юньнань – в Куньмине и в самом городе Шангри-Ла. Мне же посчастливилось останавливаться в отелях этой сети в Лхасе в Тибете и в столице провинции Сычуань, городе Чэнду.

Как птица Феникс

Претендуя на историческую, природную и мистическую уникальность, Шангри-Ла должен предлагать туристам что-то действительно интересное. Надо сказать, город и окрестности богаты на различные достопримечательности, как природные, так и архитектурные, как древние, так и современные. Некоторые, правда, выдаются за древние, хотя при этом история их очень непродолжительна.

Например, древний город Дукезонг в районе исторической тибетской застройки в центре Шангри-Ла, у подножия холма Гуишань. Этот район очень пострадал во время сильного землетрясения 31 августа 2013 года. Дукезонг полностью восстановили, можно сказать, он восстал из пепла, как птица Феникс, которая, кстати, очень популярна в китайской культуре. Восстанавливают, впрочем, китайцы все очень качественно, но то, что сейчас является одной из визитных карточек города, – на самом деле новодел. Скорее всего, этот новодел не сильно внешне отличается от того, что было здесь до землетрясения. А вот в плане коммуникаций, строительных технологий все стопроцентно лучше. Бытует мнение, что помимо стихийного бедствия китайцы сами добавили к нему пожар, чтобы снести ветхие постройки и организовать новую, более совершенную версию. Но как это проверишь?

В любом случае Дукезонг выглядит очень колоритно со всеми своими «древними» постройками, сувенирными лавками, ресторанами, чайными домами, буддийскими храмами и ступами. Одна из главных улиц выведет вас на площадь Луны (дословно переводится как «квадрат лунного света»). На главной площади старого города стоит несколько памятников и статуй, как в тибетском стиле, так и в стиле коммунистического реализма. Здесь же находится музей Великого похода Красной армии 1934-1936 годов. Музей интересен своими высокореалистическими диорамами. Особенно впечатляет диорама, где китайские коммунисты переходят 20 снежных гор провинций Юньнань и Сычуань. Дистанция того героического похода составила около 8000 километров. Один из памятников перед музеем изображает тибетских лам, приветствующих… китайских коммунистов. На первом этапе, вероятно, коммунисты тоже проявляли себя доброжелательно, но затем что-то пошло не так…

Над старым городом и площадью на холме Гуишань раскинулся небольшой живописный парк с одноименным названием. Парк и главный храм, посвященный Будде Майтрейе (Будде Будущего), были возведены во время правления императора Канси династии Цин в конце XVII века. Храм тоже несколько раз за свою историю сгорал, нынешнее здание появилось в 2003 году.

Напротив, чуть ниже храма, установлен самый большой буддийский молитвенный барабан, который мне когда-либо доводилось видеть и раскручивать. Чтобы раскрутить этот молитвенный барабан, нужно как минимум шесть человек, а называется он Остров Черепах. Высотой барабан с пятиэтажный дом и мог попасть в Книгу рекордов Гиннесса, но его превзошел другой подобный барабан, в провинции Цинхай, тоже на территории исторического Тибета. Корпус этого барабана выполнен из чистой меди и позолочен, внутри находится бесчисленное количество свитков с буддийскими мантрами. Каждый поворот барабана вокруг своей оси по часовой стрелке эквивалентен 1,24 млн повторений имени Будды. Считается, что как минимум после трех обязательных поворотов очищается вся негативная карма и приходит удача.

Монастырь, парящий в воздухе

Самой главной достопримечательностью и культурной доминантой города является монастырь Ганден Самцелинг тибетской школы Гелугпа (глава этой школы – Далай Лама). Монастырь расположен на северной окраине Шангри-Ла. Внешне он напоминает дворец Потала в Лхасе, поэтому его еще называют Потала Восточного Тибета. Монастырь находится на холме на берегу озера Ламуянг-Цо. Если нет ветра, то вашему взору открывается потрясающее зрелище – весь монастырь как будто парит в воздухе и отражается в водах озера.

От подножия холма к самому верхнему храму монастыря надо подниматься по крутой лестнице, по пути заглядывая в «промежуточные» храмы. Это самый большой буддийский монастырь в провинции Юньнань и один из самых красивых в Тибете и Китае. Он был основан Пятым Далай Ламой в 1679 году, во времена правления императора Канси. Император финансировал строительство, оказывал покровительство монастырю и посетил его. До 1959-м здесь проживало 2000 монахов, ныне их около 700. Ганден Самцелинг был разрушен во время «культурной революции» в Китае и восстановлен в 1983 году. Одной из наиболее характерных черт комплекса является сочетание архитектуры в тибетском и китайском стиле.

Ежегодно 29 ноября в монастыре проходит красочный фестиваль Гедонг. Его особенностью являются ритуальные танцы монахов в масках, известные как «Танцы мистерии Цам». Во время этого мероприятия монахи надевают красочные костюмы с изображением божеств, призраков и животных.

Потерянный горизонт: где прячется таинственная Шангри-Ла Буддизм, Китай, Юньнань, Путешествия, Длиннопост

Пятый Далай Лама – не первый тибетский лама, построивший храм в Гьялтанге. В середине XVII века глава Карма Кагью, еще одной крупной школы тибетского буддизма, Десятый Гьялва Кармапа построил в Гьялтанге храм, который функционирует до сих пор. У храма изысканная золотая крыша, опирающаяся на 20 колонн по периметру. Четыре колонны стоят в центре алтарного зала. Внутри храма находятся пять статуй будд. Когда храм строился, Кармапа сам носил камни для строительства в руках и на спине. Он сказал о храме так: «Кто посетит его, не переродится в нижних мирах, я это гарантирую! Более того, этот человек установит связь с Авалокитешварой». Этот храм называется Гьялтанг Ригнга Лхаканг. Кармапа также сделал следующие пожелания: «Благодаря благословению этого лхаканга пусть болезни, голод, конфликты и войны обойдут это место стороной!» С тех пор разве что землетрясения причиняют вред городу.

Еще одно интересное культовое сооружение в Шангри-Ла, построенное в 2017-м, находится недалеко от аэропорта Дечен. Пишут, что это самое высокое буддийское сооружение в мире, – а именно ступа Внутренней Гармонии официальной высотой 108 метров, выполненная в тибетском стиле. Скорее всего, с высотой китайцы специально напутали, чтобы придать ступе больше значимости. На глаз она составляет не более 50 метров, но, в любом случае, выше ступы я не видел. Это своего рода ступа-матрешка, потому что внутри большой ступы в молельном зале находится еще одна.

От подножия ступы хорошо видно опоры и мост строящейся железной дороги, которая в будущем должна связать Юньнань и Центральный Тибет. На данный момент железная дорога протянута только до соседнего города Лидзян, который находится гораздо южнее, но также интересен и красив. От Лидзяна до Шангри-Ла придется ехать на автобусе. Ступа находится на въезде в город и называется в народе «окна Шангри-Ла». Ее очень хорошо видно из иллюминатора самолета при взлете и посадке.

Долина Голубой Луны

Из иллюминатора можно разглядеть не только местные архитектурные доминанты, но и окружающие город пейзажи. Природа вокруг прекрасна. И в первую очередь это горы, ведь Шангри-Ла расположена в горной долине. Западный борт долины окаймляют горы национального парка «Долина Голубой Луны» с вершиной Шика высотой 4449 метров. От входа в парк почти прямо до вершины можно подняться на канатной дороге. В хорошую погоду можно погулять по окружающему плоскогорью с потрясающими видами.

«Ши Ка» – это тибетское слово (на диалекте региона Гьялтанга), означающее гору, изобилующую оленями. Говорят, когда Будда Шакьямуни начал давать свои первые поучения в Сарнатхе в Индии, два оленя вышли из леса и внимательно слушали его, преклонив колено. Поэтому олень обозначает простых людей и считается одним из талисманов в тибетском буддизме. Это символ долголетия и строгой приверженности Дхарме (Учению). Оленей на склонах горы я не встречал, зато встретил большие стада яков.

Потерянный горизонт: где прячется таинственная Шангри-Ла Буддизм, Китай, Юньнань, Путешествия, Длиннопост

Исторически эта высокая гора стояла между двумя важными городами префектуры Шэнчуань тибетского королевства Тубо – Герцогонг на востоке и Течен на западе. Это была первая тибетская священная гора на Древнем чайном и конном пути, которая пользовалась высоким авторитетом среди буддийских паломников, проходящих через эти места.

Со склонов горы Шика видно озеро Напа и его заливные луга. Озеро площадью около 60 квадратных километров находится в 8 километрах к северо-западу от города. С наступление весны, когда снег на соседних хребтах начинает активно таять, ручьи устремляются в 10 рек, впадающих в огромное озеро. Ближе к концу лета, в сухой сезон, озеро становится бескрайним зеленым лугом. Это лучшее время для выпаса овец и коров и подготовки кормов на зиму. Название Напа означает «озеро за лесами». Водоем является идеальной средой обитания краснокнижного черного журавля. Кроме него, на озере гнездятся серый дикий гусь, серый журавль и другие водоплавающие птицы.

Гранд-Каньон и тысячелетнее дерево

Есть здесь и свой Гранд-Каньон в национальном парке Балагезонг. Когда из Шангри-Ла едешь на север в сторону Тибета и городка Дечен, у подножия священных буддийских гор Кава Карпо, перед «великим поворотом» реки Янцзы, надо свернуть направо в ущелье притока Янцзы реки Ганку. Также у реки есть тибетское название Вэншуй по имени китайской принцессы, одной из жен тибетского императора Сонгцена Гампо. (На самом деле я не уверен, какое из этих названий тибетское, а какое китайское.) Длина реки 59 километров, площадь бассейна – 2588 квадратных километров. Естественный перепад от истока к устью, как пишут, составляет 2330 метров, что очень много. С таким перепадом высот вполне естественно, что река прорезала огромный каньон в окружающем рельефе.

Гранд-Каньон – один из самых глубоких каньонов провинции Юньнань. С ним может поспорить по глубине лишь ущелье Прыгающего Тигра недалеко от Лидзяна. Внутри каньона есть боковые ущелья, а есть ущелья в верховьях основного русла реки. Многие боковые ущелья имеют ледниковое происхождение, а склоны так хорошо «режутся», потому что это карстовые породы. Ущелье в целом находится на высоте 2200 метров над уровнем моря.

На территории парка есть природная ступа Шамбалы – это гора под названием Кудунг, напоминающая буддийскую ступу. Тибетское слово «кудунг» означает «ступа с реликвиями от умершего Великого буддийского мастера». Гору еще называют «Кудунг Карпо» (белая ступа), что особенно соответствует ее виду, когда она покрыта снегом. На высоте 4250 метров над уровнем моря есть перевал, куда многие буддисты приходят поклониться горе.

Потерянный горизонт: где прячется таинственная Шангри-Ла Буддизм, Китай, Юньнань, Путешествия, Длиннопост

У входа в парк Балагезонг растет дерево Бодхи, одна из ветвей которого напоминает открытые человеческие ладони. На протяжении долгих веков, а возможно, и тысячелетий дерево опирается на скалы под ветром и дождем, но по-прежнему с пышной кроной и полно жизненной силы. Тибетский буддизм верит, что дерево Бодхи обладает множеством добродетелей, оно способно заставить людей осознать благородные устремления и освободиться от вины прошлых неблаговидных поступков. Под аналогичным деревом в индийском штате Бихар в местечке Бодхгая Будда Шакьямуни достиг просветления 2500 лет назад.

Посещая парк, нельзя не навестить настоящую тибетскую деревню под названием Бала. Слово «бала» означает «деревня, мигрирующая из Батанга» (место к северу отсюда, у верхнего течения реки Янцзы). Жители деревни – потомки могущественного вождя племени из Батанга Сины Дордже. Согласно легенде, более 1300 лет назад Сина Дордже мигрировал со своими родственниками в Балагезонг, и они стали жить жизнью, напоминающей жизнь в раю, изолированно от остального мира. Деревня является настоящим центром тибетских народных обычаев.

По большому счету не так уж и важно, что это за регион – настоящая ли это Шангри-Ла или нет. В любом случае это уникальное место, где каждый посетитель найдет для себя нечто как минимум новое и необычное.

Источник

Показать полностью 5

Открытая лекция

Открытая лекция Эзотерика, Целители, Целительство, ZOOM Cloud Meetings, Приглашение

21 марта в 19:00 в ЦИЭМ (онлайн) состоится открытая лекция Юлии Сергиевской «Хилинг (современное целительство) с точки зрения эзотериологии»

Аннотация:

Сегодня техники целительства пользуются большой популярностью. Эти течения используют язык сциентизма вместе с эзотерическим, терминологию, заимствованную из естественно-научной литературы, современные маркетинговые инструменты для коммерциализации своих сообществ. Однако, идеи методов черпают свои начала в эзотерической среде нью-эйджа.

Может ли современное целительство быть предметом изучения эзотериологии? Чем отличается "традиционное" и современное целительство, и стоит ли ввести отдельный термин "хилинг" для его обозначения? На эти и другие вопросы мы попробуем ответить в ходе нашего доклада на примере современных целительных практик.

Мероприятие будет проходить онлайн, на платформе ZOOM.

Регистрация и ссылки по адресу: ciem.spb@gmail.com

Показать полностью

Фактический предел для поста 26.734 символа

@SupportTech, хочу сделать небольшое уточнение к прежнему багрепорту. Я установил цифру, когда готовил эту статью. Вот, тут еще все нормально:

Фактический предел для поста 26.734 символа Баг на Пикабу, Редактор постов

А тут кнопки "Сохранить", "Предпросмотр" и "Опубликовать" перестали работать:

Фактический предел для поста 26.734 символа Баг на Пикабу, Редактор постов

Может, связано с тем, что лимит на картинки использован до конца. Но, так или иначе, выложить заявленные 30.000 знаков не получается.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму

Если вы были в Таиланде, то знаете, что ритуалы общения с духами там прекрасно совмещаются с буддийским мантропением и медитациями. Европейцы приезжают сюда не только на випассану в буддийских монастырях, но и, например, для того, чтобы пройти «шаманскую» церемонию нанесения сакральных татуировок сак янт. Как всё это совмещается в рамках тайского мировоззрения? Разбираемся в хитросплетениях тайского синкретизма с Антоном Безмолитвенным.

Широко известно, что официальной религией Таиланда является буддизм Тхеравады, причем на протяжении многих веков. Но как тогда объяснить повсеместно распространенные ритуалы наподобие «похорон неудач» или страшные амулеты из человеческих эмбрионов, явно не имеющие отношения к буддизму, а также домики духов, соседствующие с тхеравадинскими храмами?

Начнем с прояснения теоретических предпосылок и понятий.

На заре своего становления антропология приняла дарвиновское понимание развития и сопутствующий ему просвещенческий пафос, и нативная религия воспринималась как примитивная гносеология первобытных дикарей. Это отразилось на введении Эдвардом Бернеттом Тайлором понятия «анимизм», под которым понималась вера в существование души не только у человека, но и у природных объектов: лесов, рек, полей и т. д. Анимизм объявлялся самой «примитивной» формой религии, из которой постепенно развивались и эволюционировали «высшие» религии.

Эволюционистские представления Тайлора об анимизме обоснованно критиковались в XX веке, и сейчас некоторые считают сам этот термин устаревшим. Также сегодня закономерно ставится под сомнение утверждение о том, что анимизм — первичная форма религиозного сознания. Более того, подчеркивается некорректность постановки самого вопроса о поиске «минимума религии». В наше время чаще используют понятия indigenous religion («коренная религия») или «локальные онтологии», которые не считаются уступающими чем-то «мировым религиям».

Изменил отношение к анимизму в 1950-х годах американский антрополог Альфред Ирвинг Хэллоуэлл, из трудов которого вырос так называемый «новый анимизм» (само понятие было введено Грэмом Харви, обратившим внимание на то, что имеет смысл не отбрасывать термин, а реинтерпретировать его на основании новых теоретических подходов к осмыслению сакрального). Эту линию продолжила израильский антрополог Нурит Берд-Дэвид, в работах которой переосмысливается идея анимизма. Она полагает, что самоидентификация у анимистов основана на их отношениях с другими, а не на том, что отличает «я» от всего остального.

Так что термин «анимизм» и сегодня вполне употребим в научной среде. Правда, значение его существенно отличается от бытовавшего ранее.

Грэм Харви определяет анимизм как взгляд на мир из перспективы «Я-Ты» Мартина Бубера: в отличие от привычного рационалистического «Я-Оно» объекты и животные рассматриваются как «Ты», а не как «Оно».

Представление о сакральном, бытующее сейчас в Таиланде, складывалось постепенно: из взаимоналожения базовых анимистических воззрений тайских племен (в которых одну из центральных ролей играл шаман как проводник между мирами) и мифологии Индии (под культурным влиянием которой находился более тысячелетия — и находится до сих пор — весь регион Юго-Восточной Азии), вписанных затем в общую интерпретативную рамку буддизма.

Давайте проанализируем этот причудливый бриколаж последовательно — слой за слоем.

Коренная религия тайцев

Нативные верования тайцев насыщены добуддийскими представлениями, которые они принесли с собой из южных провинций Китая, откуда мигрировали на юг с VII по XIII век. Согласно этим представлениям, мир наполнен духами — разными как по месту, которое предопределено им в мироздании, так и по «функционалу», коммуникативной диспозиции, которую они могут занимать по отношению к человеку. Однако в целом считается, что дух может вселиться в человека, если тот недостаточно защищен.

Отсюда возникает необходимость налаживать коммуникацию и защищаться. А как? С помощью оберегов или ритуалов, проводимых шаманом, а также посредством задабривания, разновидностью которого являются домики духов.

Домики духов

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Домик духов санпрапум

Санпрапум — так называются эти небольшие домики для духов прапумтьяути, расположенные рядом с жилыми домами, полями и даже госучреждениями. Кстати, интересно, что увидеть их можно не только у тайцев, но и у лаосцев, и у камбоджийцев.

Согласно поверьям этой части Юго-Восточной Азии, духи — защитники жилища вселяются в домики, тем самым нейтрализуют свои потенциально опасные качества — и поддерживают гармонию в семьях, проживающих в «подведомственных» духам настоящих домах.

Считается, что духам, как и человеку, требуются еда и питье, однако не в лошадиных объемах, а в гомеопатических — чисто символически.

Именно поэтому вы можете увидеть маленькие бутылочки «Миринды» или розовой «Фанты» с трубочками, предназначенные духам. Говорят, что в свое время это было гениальным пиар-ходом тайских маркетологов — намекнуть в рекламе, будто духи обожают розовую газировку.

Санпрапум украшают цветочными гирляндами, флажками, палочками благовоний, заселяют фигурками людей и животных (они репрезентируют членов семьи из дома по соседству), ночью зажигают разноцветные фонарики. Считается, что духи могут прогневаться на людей, если те забудут об их существовании или будут недостаточно почтительны, поэтому с утра принято наводить порядок в санпрапуме: обновлять благовония, выставлять свежие напитки.

Санпрапум устанавливают таким образом, чтобы тень от жилого дома не падала на домик духов, и наоборот. Считается, что это может привести к негативным последствиям.

Деревья — обиталища духов

Будучи в Таиланде, вы, возможно, обращали внимание на большие деревья, опоясанные цветными ленточками и украшенные цветами. Их можно увидеть как в городах, так и в сельской местности: в поле, у дорог, а иногда и на территории буддийских храмов. Перед ними, как правило, также выставляются благовония и дары.

Тайцы верят, что в старых и больших деревьях тоже могут жить духи прапумтьяути, присматривающие за близлежащими окрестностями. И соответственно, дереву делаются такие же подношения, как и обычным домикам духов.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Дерево — обиталище духов

Кроме домиков для духов рядом с жилищами тайцы иногда устанавливают домики предков (сантайяй), домики Брахмы (санпрапром) и домики Ганеши (санпрапиканет). Два последних, как вы понимаете, — уже индуизм.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Домик предков сантайяй

Индуистские заимствования

Культы индуистских божеств, очевидно, стали проникать на территорию Таиланда чуть раньше буддизма, а дальше — параллельно с ним. Буддизм, будучи религией гибкой и инклюзивной, метаболизировал, впитал в себя отдельные проявления индуистской религии. Поэтому на сегодняшний момент культ индуистских богов благополучно интегрирован в современный буддизм Тхеравады в Таиланде. Если вы были, например, в Бангкоке, то, возможно, видели, что на многих перекрестках современных хайвеев установлены мурти, идолы четырехголового индуистского бога Брахмы. Однако интерпретируется он уже не как создатель мира, а просто как одно из божеств в рамках буддийской онтологии шести миров.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Мурти бога Брахмы в Бангкоке

Также в центре Бангкока можно обнаружить святилище бога Индры, которое довольно популярно, поскольку ему поклоняются многие местные офисные работники.

Интересно, что в самой Индии ни культ Брахмы, ни культ Индры уже не пользуются популярностью, то есть, уйдя в другие регионы, многие древние индуистские боги обрели новую жизнь, в то время как их культы в самой Индии далеко не на подъеме.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Гаруда и наги

Также в Таиланде невероятно популярна индуистская «Рамаяна» (по мотивам которой даже снято несколько сериалов) и такой персонаж, как Хануман (также известный как Сунь Укун, обезьяна-бог). А еще Гаруда (человекобог, красующийся на некоторых государственных символах Таиланда), сакральный лев Сингха и наги (змеелюди, завсегдатаи тайского фольклора) — они тоже имеют индийское происхождение. Всё это объясняется тем, что в период с III в до н. э. по XIII век н. э. индийская культура из-за активной торговли и религиозного пилигримства получила широкое распространение на всей территории Индокитая.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Хануман. Музей барж, Бангкок

Праздник Лой Кратонг и духи воды

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Лой Кратонг

Еще одним примером индо-тайского синкретизма является Лой Кратонг — праздник поклонения духам воды и очищения. Он отмечается ежегодно и выпадает обычно на первое полнолуние ноября.

Как полагают, изначально этот ритуал был посвящен брахманской богине Ганге, позже он наслоился на чисто тайские анимистические традиции почитания духов воды, однако со временем трансформировался в соответствии с буддийскими традициями. Кстати, по-тайски имя богини — Прамэконгкха.

Под «водой» в данном случае стоит понимать не только воду из водоемов, но и воду как «первоэлемент», являющийся необходимой частью всех живых существ.

Под «загрязнением» (и это уже буддийская интерпретация) подразумевается не только буквальное занесение грязи, но и омрачение себя «неблагими» (акусала) мыслями и действиями. Зажженная свеча символизирует свет учения Будды, а сам ритуал — своеобразное отпущение грехов, очищение от обид и дурных мыслей, возможность начать жизнь с чистого листа. В ознаменование своего символического перерождения многие тайцы добавляют в этот «натюрморт» срезанные волосы и ногти как часть «старого себя». Для духов воды кладут мелкую монетку.

Главное подношение в этом случае — сам кратонг. В древности его основой служил поперечный срез бананового дерева, сейчас его часто заменяют пенопластом. Кратонг украшают банановыми листьями, цветами или просто цветной бумагой, а в середину втыкают три ароматические палочки и свечу. Если кратонг подхватило течением, он уплыл от вас с горящей свечой и скрылся из виду — значит, Прамэконгкха приняла подношение. Если же кратонг не уплывает, или переворачивается, или тонет, а свечу задувает ветер — значит, с вашей кармой что-то не так. В этом случае нужно пойти на следующий день в храм и сделать подношение Будде и монахам для того, чтобы накопить заслуги (бун).

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Кратонг

Сонгкран — тайский Новый год

Корнями этот праздник также уходит в Древнюю Индию, откуда и позаимствовано название «сонгкран», означающее на санскрите «переход» (санкранта), в данном случае — смену времен года. Как известно, в Таиланде различают три времени года: сезон дождей, холодный сезон и жаркий сезон. В тайский Сонгкран заканчивается жаркий сезон, а за ним следует сезон дождей. Сегодня этот праздник в Таиланде превратился в массовое обливание людей водой на улицах. Почему? Потому что поливание водой символизирует призыв к началу сезона дождей для получения хорошего урожая.

Традиция обливания водой со временем приобрела еще ряд коннотаций, связанных уже с буддизмом. Вода символизирует очищение от всего негатива (баб, противоположность бун), накопленного за прошедший год. Дополнительно участники праздника могут намазываться белой глиной или посыпать себя тальком. Считается, что глина отталкивает грязь (и фактическую, и метафорическую), а тальк повсеместно используется тайским населением в целях личной гигиены с теми же целями, что и глина в давние времена. То есть обмазывание глиной, посыпание тальком и обливание из ведер и водяных пистолетов символизируют очищение. И этот процесс можно наблюдать повсеместно: на улицах городов, деревень и даже в официальных учреждениях.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Сонгкран

Тайские амулеты

Сак янт — магические татуировки

В переводе с тайского «сак» означает «набивать», а «янт» — «янтра», санскритское слово, пришедшее из индийской культуры и имеющее несколько значений: «то, что ограничивает или закрепляет», «опора или поддержка», «амулет», «механизм».

По сути, сак янт является амулетом на коже, преимущество которого в том, что его невозможно потерять или украсть. Это графическое воплощение заклинания.

В Таиланд эта традиция пришла из Кхмерской империи. И здесь с сак янт всё сложилось настолько удачно, что ее даже стали называть «тайской татуировкой».

Предполагается, что сакральная татуировка сак янт закрепляет определенное намерение, жизненное устремление человека, помогая в его достижении. Считается, что для этого необходимо провести специальный ритуал фиксации этого намерения на коже.

Упоминания о сак янт присутствуют также в древних китайских летописях и относятся к I веку до н. э. Воины наносили янтры не только на кожу, но и на одежду для защиты от ударов оружия. С течением времени традиция трансформировалась, впитывая в себя атрибуты индуизма и буддизма. Сегодня татуировки сак янт распространены по всей Юго-Восточной Азии, вплоть до Индонезии и Филиппинских островов.

Изначально эти татуировки наносились в основном воинам для придания им неуязвимости. Сейчас, конечно, интерес к этому аспекту физической защиты снизился и резко возрос запрос на социальную успешность, однако до сих пор существует множество различных вариантов сак янт, призванных защищать от мечей, ножей, а также в рукопашном бою.

Бойцы муай-тай, солдаты и члены мафиозных группировок Таиланда до сих пор верят, что если покрыть свое тело татуировками сак янт, это сделает их неуязвимыми. Или, по крайней мере, существенно снизит вероятность нападения.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Татуировки представляют собой геометрические узоры, изображения животных, магических существ, буддийских святых и индуистских богов. Обязательный элемент — строчки мантр, написанные на смеси санскрита, старо-кхмерского и языка пали.

По большей части рисунок имеет второстепенное значение, главное — мантра. По утверждению мастеров сак янт, без нее это просто картинка, в которой нет «магической силы».

В качестве краски используют черные или красные чернила, в которые иногда для усиления их магических свойств добавляют золу сожженных манускриптов, а в редких случаях даже прах монаха или шамана. Если клиент по каким-то причинам не хочет, чтобы татуировку было видно, то вместо чернил используют масло. Через несколько дней после его нанесения никаких следов на коже не остается.

Работа выполняется длинной (50–70 см) заточенной стальной спицей (маи сак). Мастера говорят, что электричество убивает магию, поэтому тату-машинки не используются. Во время нанесения татуировки мастер читает мантры. Окончив работу, он произносит наговор (заклинание), после чего татуировка считается активированной.

Сак янт имеют право делать только посвященные в эту традицию рейси («риши» — мудрецы на санскрите). Иногда ими бывают монахи, иногда — шаманы, иногда — монахи-шаманы. Чтобы янт «работал», предполагается, что его носитель должен придерживаться пяти этических принципов (классическая буддийская панча шила):

  • правдивость (не лгать);

  • ненасилие (не убивать);

  • неприсвоение чужого (не воровать);

  • не прелюбодействовать;

  • не употреблять спиртного и наркотиков.

Как это должно соблюдаться в случае воинов и представителей криминала — не совсем понятно. Возможно, обеты — просто вариации на тему «самосбывающегося пророчества».

При нанесении некоторых татуировок их носитель дает дополнительные обеты — например, никогда не сквернословить и каждый год посещать священный фестиваль Вай Кру. Если правила нарушены, то предполагается, что тату перестает работать.

Интересно, что приехать и просто «заказать» себе конкретный янт нельзя. Мастер рейси может отказать и предложить взамен другой, с его точки зрения, больше вам подходящий. Существуют даже люди, которые, по мнению мастера, вообще не могут иметь янт.

Почему так? Рейси — это шаманы (даже если при этом они являются монахами), аскеты, принявшие обеты и живущие в ограничениях. Посредством этих ограничений рейси, по поверьям, достигают внутренней чистоты, наградой за которую являются сиддхи, сверхспособности. Считается, что такой подвижник способен детально «увидеть» судьбу каждого человека и нанести именно тот янт, который ему экзистенциально необходим.

Ежегодно в пригороде Бангкока проводится Вай Кру — особая церемония почитания учителей (аджанов), уважаемых рейси этой традиции. Фестиваль продолжается сутки — днем и ночью, — и во время него участники надевают маски, распевают мантры и часто впадают в трансовые и экстатические состояния.

Некоторые варианты сак янт и их значение

Ха таео (тайск. «пять линий») — самый распространенный янт, представляющий собой пять линий-символов. Располагается на левом плече. Обычно каждая линия — это заклинание на удачу, здоровье и т. д. Надписи на линиях всегда индивидуальны, то есть наносятся рейси в зависимости от жизненной ситуации человека.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Ха таео

Као йот (тайск. «девять шпилей») — янт защиты, удачи, сохранения благополучия. Обычно располагается на спине под шеей.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Као йот

Махалалуай (тайск. «восемь направлений») — восьмиконечный янт, назначение которого меняется в зависимости от начертанных символов.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Махалалуай

На данном янте изображены знаки, которые помогают снискать любовь и расположение людей (метта). Считается, что люди стремятся завести знакомство с носителем этого янта. А еще он дает защиту от разных опасностей и приносит удачу.

Си йот (тайск. «четыре шпиля») делается для того, чтобы его носитель мог влиять на чувства и мнения окружающих, а сам был защищен от этого.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Си йот

Пает тхит (тайск. «восемь точек») предоставляет защиту восьми направлений Вселенной. Обычно располагается по центру спины.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Пает тхит

Маха нийом (тайск. «большое преимущество») дает владельцу признание и благосклонность окружающих. Обычно располагается на спине в районе правого плеча.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Маха нийом

Йот монгкут (тайск. «корона со шпилем») наносится для успеха и защиты в битве. Обычно располагается на вершине головы.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Йонг монгкут

Панчамукхи (тайск. «пять лиц дэвов») выполняют для защиты от болезней.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Панчамукхи

Суея (тайск. «тигр») обычно выполняется в виде двух тигров. Приносит силу и власть.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Суея

Обереги

Безусловно, в Таиланде одной из наиболее распространенных форм амулетов являются обереги.

Самый простой и популярный — это, наверное, сайсин, веревочка, которую в храмах повязывают вокруг запястья на удачу. Новорожденным надевают такой амулет, чтобы защитить от злых духов. Сайсин бывают разных цветов и фасонов: от обычной нити белого цвета до плетеных фенечек с бусинами.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Более сложные по структуре и функционалу амулеты создаются шаманами.

Чтобы амулет помогал в реализации целей, он должен быть изготовлен с соблюдением «специальной технологии», предполагающей подбор особых материалов и ингредиентов, выбор даты и времени изготовления и проведение специфического обряда «вселения духа».

Мэ пы

Амулеты мэ пы родом из Камбоджи, но достаточно популярны и в Таиланде. Они используются для защиты от черной магии и для поддержания женщин во время родов. Также они могут применяться в качестве приворотных амулетов, чтобы привлечь любовника.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

На амулетах мэ пы изображается женщина в момент родов, иногда сидящая на человеческом черепе. Предполагается, что ее магия связана с тайнами жизни и смерти, а сила проистекает из боли в момент рождения ребенка.

Ин ку

Еще одна вариация на тему любовной магии. Считается, что обладатель талисмана ин ку наделен властью над духами Маха Санаэ: представители противоположного пола чувствуют непреодолимое влечение к этому человеку и хотят с ним познакомиться.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Если ин ку хранится в доме, то все члены семьи будут жить в счастье, любви и согласии. Если носить амулет на себе, то это заставляет всех, кто повстречается владельцу, испытывать расположение и дружеские чувства к нему.

Куман тонг

Куклы куман тонг (в переводе с тайского — «золотой ребенок») — это магический талисман из нерожденного эмбриона, извлекаемого из чрева матери хирургическим путем. После этого проводился кладбищенский ритуал, в ходе которого под магические заклинания из эмбриона делали мумию. Если ребенок был мужского пола, ее называли Куман Тонг, если женского — Нонг Прай.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Затем мумию покрывали специальным лаком и сусальным золотом. Некоторые куман тонги замачивали в специальном составе (нам ман прай), в результате чего получался экстракт, по тайским поверьям имеющий чудодейственную силу.

В настоящее время эта практика, разумеется, противозаконна — и вы обнаружите на прилавках стилизованные версии амулетов из дерева и различных искусственных материалов. Однако до сих пор на черном рынке можно встретить настоящие эмбрионы, выкрашенные золотой краской.

Мэ Хонг Прай

Культ Мэ Хонг Прай сегодня не особенно распространен в Таиланде и в основном встречается в небольших деревнях Исана (северо-восточный регион, граничащий с Лаосом). Эта практика также известна в Камбодже.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Мэ Хонг Прай

Для создания этого амулета, который относят к черной магии, необходимо найти череп девушки, погибшей в результате несчастного случая или самоубийства, и провести над ним особый ритуал, который «собирает» душу человека в его черепе и заставляет ее служить тому, кто будет затем практиковать поклонение и подношения Мэ Хонг Прай.

Эта практика основана на распространенном в Таиланде убеждении, что человек, совершивший самоубийство или умерший насильственной смертью, не может перевоплотиться в новое тело сразу, как это происходит обычно, и становится призраком.

Что касается черепов, то те, которые сегодня можно найти на рынках, являются чаще всего черепами обезьян (в этом случае предполагается, что в них живет душа обезьяны). В то же время есть сведения, что, как и в случае с куман тонг, на черном рынке можно купить и человеческие черепа.

Мэ Хонг Прай из черепа обезьяны в основном используется для защиты дома, а также в практиках спиритизма, где обезьяну просят «пойти и привести» духа умершего, с которым хочет пообщаться практикующий.

Нанг Тани

Легенды гласят, что Нанг Тани — это добрый дух, однако может причинять вред мужчинам. Несмотря на это, считается, что Нанг Тани обладает мягким нравом, а некоторые легенды повествуют о том, что она может делать подаяния и давать еду проходящим мимо нее буддийским монахам.

Татуировки из мантр, домики для духов и души в черепах. Краткий гид по тайскому шаманизму Таиланд, Религия, Магия, Буддизм, Индуизм, Шаманы, Тату, Оберег, Длиннопост

Нанг Тани

Согласно поверьям, Нанг Тани выглядит как молодая женщина и часто поселяется в диких банановых деревьях. При всём разнообразии сортов бананов в Таиланде Нанг Тани местом обитания неизменно выбирает одно-единственное растение, известное в Таиланде как клуай тани (банан Бальбиса). Именно его и следует подносить ей. Нанг Тани относится к так называемым женским призракам, или феям, связанным с деревьями, которых называют Нанг Май («лесная женщина») в тайском, камбоджийском и лаосском фольклоре.

Амулеты с изображением Нанг Тани популярны и бывают разных форм и размеров. Их используют в качестве защитных, также они приносят удачу в любви.

Безусловно, тайских амулетов гораздо больше — в этой статье представлен краткий и неполный список.

Развитие шаманских способностей

Как же с точки зрения тайских поверий обретаются и развиваются магические способности, позволяющие становиться шаманами, наносить сакральные татуировки и изготовлять амулеты?

В первую очередь — посредством четко сфокусированного намерения или, как говорят тайцы, развития «са-ма-ти» («самадхи»). Достигаемое с помощью медитации состояние однонаправленной сосредоточенности является основой для всех форм магии, и благодаря его развитию становятся доступными остальные способности.

Самадхи — это врожденная способность людей, которая затем может быть усилена путем медитации. И пока между буддизмом и шаманизмом в этом пункте нет расхождений. А вот дальше расхождения начинаются: предполагается, что шаманская сила может быть обретена через призвание духа — такого, как дух мертворожденного ребенка или человека, умершего насильственной смертью, — в качестве помощника, который будет выполнять магические задачи. Другой вариант — обучение прямому манипулированию объектами, принадлежащими человеку, такими как волосы, кровь, ногти и даже одежда. И, наконец, магия может быть реализована через произнесение заклинаний или их начертание. Чаще всего на практике имеет место комбинация этих элементов, и наработанное состояние самадхи считается необходимым для каждого варианта.

Конечно, буддизм отвергает практику магии как отвлечение от основной цели — просветления, однако многие тайские миряне и даже монахи рассматривают эти способности как полезный инструмент для обретения заслуг (бун) и решения жизненных проблем. Самое раннее упоминание об этом содержится в рассказе об одном из близких учеников самого Будды — Маха Моггаллане, который был наделен сверхъестественными способностями.

Однажды Маха Моггаллана отправился в леса возле деревни Калвалавалапутта и с большим рвением пытался практиковать медитацию. Однако из-за истощения его часто одолевал сон, и ум практика не успокаивался в достаточной степени, чтобы достичь дхьян. Будда помог своему ученику, направив его через «общее видение» (ментальный контакт), что позволило тому достичь просветления за короткий срок. Таким образом, Маха Моггаллана реализовал все восемь дхьян в течение одной недели — и стал арахантом (достиг нирваны).

Сохранившаяся способность Моггалланы читать мысли позволила ему в дальнейшем проникать в умы своих учеников, чтобы давать им конкретные советы, относящиеся к поискам, повторяя то, что Будда сделал для него самого. Есть сведения, что эти способности в той или иной степени присутствовали у большинства известных монахов и аджанов (учителей, людей знания, часто при этом шаманов) Таиланда, и их присутствие воспринималось как благо для последователей и свидетельство достижения высокого состояния. Обладание магическими способностями также рассматривается как показатель преданности этих людей Пути, а также моральной добродетели. Что касается тайского шаманизма, то по мере того, как шаман совершенствует свои способности посредством практики, его статус в глазах окружающих возрастает, привлекая новых последователей и адептов. Часто предполагается, что это становится возможным в том числе в результате применения «общего видения», способности реализовывать ментальный контакт.

Многие аджаны происходят из шаманских родов и чтят традиции, часто жертвуя при этом формальным образованием — но только не буддийским. Однако, как и в других случаях, буддийские практики используются ими не по прямому назначению.

Достижение самадхи необходимо шаманам не для дальнейшего просветления, а для обретения доступа к «рабочим» состояниям. Однако только самадхи недостаточно: чтобы продвигаться дальше, необходимо найти учителя-шамана, хранителя линии передачи, который сведущ в заклинаниях, в материалах для изготовления амулетов, ритуалах и техниках.

Тайский шаманизм — устная традиция. Именно поэтому о ней до сих пор известно так мало. В том числе и подавляющему большинству тайцев. Всё усугубляется тем, что шаманы могут восприниматься простыми людьми не только как «белые», но и как «темные», способные насылать порчу. Поэтому одной из базовых задач для них является «обеление», чтобы избежать «охоты на ведьм». А как можно обелиться в буддийской стране? Правильно — мимикрируя под буддийскую стилистику (этику, символику и т. д.). Поэтому если вы поинтересуетесь у обычного тайца, являются ли упомянутые в этой статье практики и ритуалы «правоверно-буддийскими», то, скорее всего, услышите в ответ: «Конечно. А какими же еще?» (окончание и ссылка в комментарии)

Показать полностью 25

Гностическая мнимоистория

Христиане говорят, что гностицизм – предел языческой мысли, форма, к которой греко-римская религия пришла к временам Христа. Ложная, тёмная религия, обещающая человеку сделать его богом и потому привлекательная.

Оккультисты говорят, что гностицизм – вершина древней премудрости, исконная традиция духовного познания, ведущая человека к обожествлению.

Все они, однако же, сходятся в том, что гностическая религия долгое время была единственным влиятельным соперником христианства. И хотя христианство формально победило, в нём зародилось глубинное гностическое течение, которое затем раз за разом проявлялось в разнообразных ересях и сектах, а затем вышло на поверхность в виде эзотерических учений.

Учёные поначалу тоже так думали, потому что у них не было никаких других источников информации о гностиках, кроме церковных и оккультных текстов. Потом источники появились – и не оставили от этой картины камня на камне.

Чтобы понять, как всё было на самом деле, нужно вначале вспомнить, чем в первые свои века являлось христианство.

Это ещё не была религия в полном смысле – с учением, картиной мира, духовным путём и тем более церковью. Это было огромное поле в пространстве воображаемого – школы, секты, учения и течения. Объединяли их только две идеи – Иисус Христос, Сын Божий, и принесённое им спасение.

Постепенно в этом поле оформилось нечто вроде градиента – отношение к иудаизму и закону Моисея.

Одни считали, что христианство как было частью еврейской веры, так ею и остаётся. Христиане отличаются от прочих евреев только тем, что исповедуют Иисуса из Назарета как чаемого Мессию, а остальные продолжают ожидать своего, настоящего. Соответственно, всё, что должен совершать еврей, должен совершать и христианин, а запретное для еврея и для христианина запретно.

Другие выступали за то, чтобы решительно отречься от старого мира. Христианство – новое учение, новая вера, никак не продолжающая религию Септуагинты. Евреи могли считать Иисуса своим мессией, но мы-то знаем, что он показал новый путь, которым никто не проходил до него.

Эти вторые неизбежно пришли к дуализму бытия. Есть земной мир, несовершенный и полный страданий, его сотворил бог Септуагинты из материи, отягощённой злом. И есть мир небесный, идеальный и чистый, где царит Истинный Бог – а Иисус пришёл, чтобы указать нам дорогу туда.

Их-то, христианских дуалистов, и стало принято называть гностиками, хотя далеко не у всех их понятие гнозиса – освобождающего познания истины – вообще присутствовало в учении. У Маркиона, к примеру, его не было.

В результате возобладало нечто среднее. Христианская церковь порвала со своими еврейскими корнями и заявила, что она теперь новый Израиль, избранный народ Божий. Ветхий Завет сменился Новым, закон Моисея больше не нужен, а евреи, продолжающие ждать Мессию – отступники.

Однако Бог, сотворивший мир – тот самый Бог, который дважды заключал завет с родом людским, и именно его сыном был Иисус. Новый Завет – продолжение Ветхого, не принципиально иной путь, а завершающий этап прежнего.

Дуалистов новая ортодоксия прокляла так же, как и евреев, но в то же время очень многое у них позаимствовала.

В канон Нового Завета вошли не только «иудейские» синоптические евангелия, но и откровенно дуалистические Иоанн и послания Павла.

Иисус Христос как центральная фигура культа, единственный посредник между Богом-Отцом и людьми, а в дальнейшем по факту единственный Бог. Отношение к Евангелию как к Святому Писанию, более авторитетному, чем Септуагинта. Сами термины «евангелие», «Ветхий Завет» и «Новый Завет». Монашество и культ Богородицы. Почитание икон. Неофициальный православный миф о мытарствах и вполне официальное католическое чистилище. Без этого уже невозможно представить христианскую ортодоксию – между тем всё оно пришло в неё опять же из дуализма.

Все попытки учёных отыскать дохристианские (или хотя бы внехристианские) корни гностицизма были тщетны. Там ничуть не больше языческого, чем в ортодоксии.

Да, на учителей дуализма (особенно на Валентина, от которого пошло само название «гностики») повлияла философия неоплатоников с их эманациями высшего Ума и учением о Логосе. Но и ортодоксы находились под точно таким же влиянием греческой философии, только основывались не на Платоне, а на Аристотеле. Отсюда в богословии понятия природы, ипостаси и энергии.

Причём оба эти грека оставались авторитетными в христианстве ещё тысячу с лишним лет. Даже в эпоху Возрождения Марсилио Фичино и другие христианские неоплатоники могли заниматься своей магией и считаться при этом благочестивыми католиками.

Во всём остальном гностицизм – явление чисто христианское. Все авторы-гностики были христианами. В найденных книгохранилищах гностические тексты всегда оказываются бок о бок с другими христианскими, а не языческими. Все авторы того времени, писавшие о гностиках, говорят о них только как о части христианского идейного поля.

Так что ничего удивительного, что гностические идеи продолжали всплывать в христианской культуре снова и снова. Они здесь не чужие – наоборот, именно они и были первым христианством в собственном смысле слова, христианством как отдельной религией, противопоставившей себя всем остальным.

История, конечно, сослагательного наклонения не знает. Но немного пофантазировать можно.

Гностики в большинстве полагали, что причина страданий – не грех (скверна, рождённая нарушением табу), а неведение. И спасение поэтому возможно не через покаяние в грехе, а через постижение истины.

Демиург в их религии – отнюдь не воплощение Зла: эта роль, как и у всех христиан, принадлежит дьяволу. Демиург на свой лад благ, и со злом он борется. Но поскольку его восприятие ограничено и не позволяет понять, как мир устроен на самом деле, он придерживается жестокого закона справедливости: «око за око», «люби ближнего и ненавидь врага», «воздавай каждому по делам его», вот это вот всё. А поскольку весь мир отягощён злом, то и быть праведным в глазах демиурга человеку невозможно.

Истинный же путь заключается не в том, чтобы очистить земной мир от зла (это невозможно и бессмысленно), а в том, чтобы освободить собственную душу от всех земных привязанностей, стать чистым умом и подняться сквозь планетные сферы на истинное небо.

Это сближает христианский дуализм с религиями Индии.

Если бы именно гностикам удалось стать ортодоксией – возможно, христианскому Западу легче было бы найти общий язык с буддийским Востоком.

Источник

Показать полностью
Отличная работа, все прочитано!