К тому же, у Кортеса было всего около 500 испанцев и примерно столько же союзных индейцев-тласкальтеков. Солдаты были ослаблены долгим переходом, вдобавок, многие из них имели не до конца залеченные раны или страдали от тропических болезней. Почти всё войско передвигалось пешком, у конкистадоров оставались всего 23 относительно здоровые лошади, пригодные для кавалерийского боя.

Кавалерия конкистадоров.

Однако именно эти лошади во многом решили исход битвы с ацтекским войском, численнность которого сам Кортес оценил в 100 тысяч воинов. Большинство современных историков, исходя из демографических расчетов, считают эту цифру сильно завышенной и полагают, что в армии ацтекского тлатоани (верховного правителя) Куитлауака было от 20 до 40 тысяч бойцов. Но все равно, даже по самым скромным прикидкам, индейцы превосходили конкистадоров и их местных союзников, как минимум, в 20 раз.

Ацтекские воины. На левого копейщика художник надел медный нагрудник, но это фантазия, таких вещей мексиканские индейцы делать еще не умели.

Видя, сколь малочисленны враги, тлатоани отдал перед боем приказ - стараться не убивать вражеских воинов, а захватывать их живьем, чтобы потом, по старой-доброй традиции, торжественно принести их в жертву человеколюбивым ацтекским богам. Возможно, если бы не этот чересчур самоуверенный и оптимистичный приказ, исход битвы был бы иным, несмотря на применение испанцами стального оружия и доспехов, против которых было бессильно оружие ацтеков, сделанное из дерева, камня и обсидиана.

В начале сражения небольшой конный отряд испанцев с разгона врезался в огромную толпу ацтеков, убив несколько десятков человек, а потом, быстро развернув коней, без потерь ускакал обратно. Такие удары повторялись многократно, с разных направлений, нанося индейцам серьезный урон. Ацтекам удалось тяжело ранить и повалить лишь нескольких лошадей, а затем расправиться с их седоками.

Тем временем пешие испанцы, построившись в плотную фалангу и закрываясь от стрел и камней щитами, атаковали ацтекское войско с копьями и алебардами наперевес. Они прошли сквозь многочисленные ряды индейцев как железный таран и вскоре добрались до ставки Куитлауака и его главнокомандующего Сиуаки. Разметав охрану, конкистадоры убили Сиуаку (согласно легенде, это сделал сам Кортес), а тлатоани, его жрецы и свита в панике бежали. Увидев это, обратилось в бегство всё индейское войско.

Испанцы были слишком утомлены, чтобы организовать преследование, поэтому большинству ацтеков удалось спастись, тем не менее, их потери были огромны. Пленных конкистадоры не брали, а раненых и искалеченных в давке - добивали или оставляли умирать без помощи. Согласно запискам Кортеса, погибло до 20 тысяч индейцев. Даже если это число завышено в несколько раз, итог сражения выглядит весьма впечатляюще, тем более, что сами испанцы потеряли убитыми и умершими от ран всего 73 человека.

Вскоре среди ацтеков разразилась эпидемия завезенной конкистадорами черной оспы. От нее умер и сам верховный правитель Куитлауак, и большинство его вельмож, чиновников и жрецов. Это окончательно дезорганизовало и добило великую ацтекскую империю.

Оружие конкистадоров и ацтеков. Ацтеки обладали зачатками металлургии, умели плавить медь и золото, делая простые отливки, но не знали бронзы и ковки, а почти всё их оружие было деревянным (дубины), каменным (топоры и булавы) или - с лезвиями из вулканического стекла - обсидиана. Справа - самое характерное оружие ацтекских воинов - деревянные палицы с обсидиановыми режущими вставками, а в центре - копье, сделанное по той же технологии.

Ко времени испанского завоевания империя ацтеков распространилась на большую часть современной Мексики. Каждый город, подчинённый ацтекам, должен был выплачивать дань правителю Теночтитлана. Кодексы ацтеков рассказывают о колоссальном количестве всевозможных продуктов поступавших из провинций. Индейцами Мезоамерики были одомашнены и культивированы такие культуры как авокадо, какао, хлопок, маис, маниока, папайя, красная фасоль, фасоль сейва, тыква, картофель, помидоры и кукуруза; причём основной культурой была кукуруза, культивация которой началась 7000 лет назад (длина стержня початка тогда составляла 2,5 сантиметра).  Помимо вышеперечисленных продуктов, в качестве дани поступали: военные доспехи, головные уборы, щиты, одежда, бумага, гончарные изделия, тростниковые циновки, драгоценные камни, ювелирные изделия, бирюзовые и каменные маски, изделия из перьев, серебро, золото, шкуры и многое другое, а также рабы. Подобные поборы нередко приводили к восстаниям в провинциях, которые были жестоко подавляемы ацтеками.

Простые люди города Теночтитлана тоже платили своему правителю нечто вроде налога в виде части своего урожая, выловленной рыбы, изделий своего ремесла и т.п. Кроме того, они должны были участвовать в разнообразных общественных работах - например, строительство храмов, - а если надо, то и воевать за своего правителя в качестве простых солдат.
Сельское хозяйство было важной стороной жизни в Теночтитлане. В кодексах ацтеков, а также в испанских хрониках говориться о том, что ацтекские земледельцы создавали полосы плодородной земли, используя ил и водоросли из окрестных болот. Эти искусственно созданные поля, называемые чинампами, разделялись каналами, а их края приходилось укреплять деревянными подпорками или специально посаженными по краям деревьями, чтобы земля не обваливалась обратно в болото. Чинампы были очень плодородными, а культуры выращенные на них потом свозились на рынок в Теночтитлане, в район под названием Тлательолько.

Рынок в городе, по описанию испанцев, был очень большой и хорошо организованный, с огромным разнообразием товаров. Для каждого вида товаров там было отведено своё особое место, и все товары тщательно проверялись. Денег у ацтеков не было; люди обменивались между собой своими товарами или платили бобами какао, медными топорами или отрезками материи.

Примечательными в городе были и дома знати. Некоторые из них были такими большими, что часто при них были сады - как наземные, так и висячие. В садах имелись фруктовые деревья, участки для пряных трав и бассейны с экзотическими рыбками. Но самым удивительным местом был дворец правителя. При нём находился арсенал, ткацкая мастерская, где женщины ткали материи специально для правителя, и мастерские где трудились гончары, мастера по металлу, ювелиры и другие ремесленники. Имелся также вольер, где содержались все мыслимые виды птиц со всех концов империи. Дворцовые парки были самыми удивительными и великолепными во всём мире в ту эпоху. Правитель Теночтитлана и его знать жили в центре города, вблизи ритуальных сооружений. Остальное же население жило по окраинам города группами, которые назывались кальпулли и состояли из тех, кто выполнял один вид работ и их родственников. Каждый клан селился отдельным жилым массивом, состоявшим из одноэтажных домов. Дома эти были мазанками, сделанными из прутьев и ила, либо глинобитными постройками из кирпича.

https://www.indiansworld.org/ttenoch.html#.XP9wJI9S-71

http://www.historie.ru/3d-rekonstrukcii/civilizacii-mezoamer...

Представительницы народов майя и ацтеков на одной фотографии. Это не простые женщины. Женщина справа по прозвищу Маричуй (Мария де Хесус Патрисио Мартинес) - кандидат в президенты Мексики на всеобщих выборах 2018 года (не вошла в списки), выдвинутая Национальным конгрессом коренных народов (CNI). Девушка слева - член сапатиской армии национального освобождения (САНО). Среди этой организации много представителей народа цоцили (одна из народностей майя), проживающих в штате Чьяпас. Девушка в маске похожа на команданту Рамону, которая являлась одним из 7 лидеров САНО и была индианкой цоцили.

Современные майя

На сегодняшний день численность индейцев майя составляет примерно 6 млн. человек. Для сравнения численность чеченцев в России 1,5 млн. человек; татар, которые являются в России самым многочисленным этносом после русских – 5,3 млн. человек; хорватов во всем мире 5,5 млн. человек; датчан во всем мире около 5,6 млн. человек; финнов - 6,5 млн. человек; болгар 7 млн. человек. По разным оценкам численность майя в доколумбовой Америке составляла 5-10 млн. человек.

Современные майя как и их предки проживают на полуострове Юкатан на территории таких стран как Мексика, Гватемала, Белиз. При этом в Гватемале доля индейцев майя в населении около 40%, это более 5 млн. человек.

Гватемала

В деревнях и небольших городах Гватемалы большинство женщин майя носят великолепные традиционные наряды. Источник

Девушки народности майя со своей бабушкой в маленьком городке Гватемалы. Источник

Надо понимать, что численность индейцев майя в различных источниках будет очень сильно отличаться. Одной из причин разбросов в подсчетах является то, что майя это не один народ. Майя это семья народов и отдельные группы майя могут указываться вместе или отдельно.

Тем не менее, даже отдельные этнические группы (всего их 25) достаточно многочисленны. Так численность гватемальских майя-киче (именно на этом языке написан знаменитый майянский эпос Пополь-Вух) ок. 1 млн. человек.

Огромный рынок Artisan в Гватемале (столица Гватемалы) расположен на площаде 10200 м2. На рынке огромное количество кустарных мастерских, на которых изготавливают нефритовые и серебряные украшения, картины, корзины, ткани, кожанные изделия и мн. др. Значительная часть населения столицы Гватемалы состоит из индейцев майя-киче. Майя обожают яркие цветные ткани отчего часто похожи на цыган. Источник

Майянская девушка за изготовлением традиционной цветной ткани. Источник

Еще одним крупным майянским народом проживающим в Гватемале являются кекчи. На языке кекчи говорит ок. 450 тыс. человек. Обычно майя знают кроме родного языка еще и испанский, но для значительной части кекчи родной майянский является единственным языком на котором они говорят. Это связано с их проживанием в отдаленных районах родного департамента Альта-Вералас.

Дети народа кекчи. Очень красивые на мой взгляд.

Среди индейцев майя есть и лауреат нобелевской премии Ригоберта Менчу. Она получила премию мира в 1992 году за проводимую ей компанию по защите прав индейцев майя, подвергшихся геноциду гватемальской армией в ходе гражданской войны 1960-1996.

Девушка из марксистской «Повстанческой армии бедных» в Гватемале.

Одной из сторон конфликта была марксистская Повстанческая армия бедных. Более 90% членов этой военизированной коммунистической организации составляли индейцы майя. В результате это привело к уничтожению коренного населения гватемальскими военными. Женщин и девушек майя систематически насиловали солдаты правительственной армии во имя борьбы с коммунистической угрозой и ради запугивания населения, поддерживавшего левых. В 1980-е в горных районах Гватемалы было уничтожено около 400 деревень майя, прежде чем генерала Риоса Монтта свергли в 1983 году.

Женщины-майя на суде над Риос Монттом.

Мексика

Вторая по численности ”диаспора” майя проживает на территории Мексики, ее численность составляет 786 тыс. индейцев. Для сравнения численность бурят и якутов (самые многочисленные народности Сибири) 460 тыс. и 470 тыс. соответственно. В Мексике наиболее распространен юкатекский язык (ок. 800 тыс. носителей). Считается (к сожалению не верно), что английское слово shark (акула) происходит из юкатекского языка майя. Раньше англичане называли акул морскими собаками (see dogs).

Индейцем майя был бывший губернатор штата Юкатан Франциско Луна Кан и министр человеческого развития, местного самоуправления и труда в Белизе Марсиаль Мес.

Доктор Франциско Луна Кан в своем кабинете.

Тем не менее, индейцы во власти до сих пор удивляют даже самих мексиканцев. Так ходит байка (не отвечаю за ее правдивость), рассказанная якобы губернатором Каном о том, как после его избрания губернатором во время правительственной конференции в Мехико его не пустили в поезд, на котором должна была ехать правительственная делегация, так как по словам проводника низкорослый человек с явно индейской внешностью очевидно врет, называя себя губернатором штата.

Еще одна интересная народность майя - цоцили или народ летучей мыши (404 тыс. чел.). Они проживают в труднодоступных горных районах штата Чьяпас, что позволило им сохранить традиционные верования майя до нашего времени. При чем включая космологию. Так Эвон Вогт описывал в 1960-х представления цоцили о мире как о квадрате с пупком в центре, который покоится на плечах Вашака. В это верили люди, жившие в 60-х годах 20 века.

Цоцильские женщины. Сан-Лоренсо-Синакантан, Центральный Чьяпас. Фото by Oliver Laumann

Вообще есть нечто общее между майя и нашими кавказцами. Так Мексика весь 19 век воевала с индейцами майя за территорию штата Юкатан, который удалось присоединить окончательно только в 1901 году, когда взяли столицу индейцев Нох Ках Санта Крус Балам Нах Кампокольче (см. Юкатанская война каст 1847-1901). Но вооруженные столкновения продолжались и позднее. Война началась после того как говорящий деревянный крест приказал местным индейцам убивать белых человеков. Вокруг этого события родился религиозный культ имевший сильное сходство с религией майя. Несмотря на это сегодня столица штата Юкатан город Мерида считается самым безопасным городом Мексики. Прям точно как Грозный в России :)

В 1994 году индейцы майя подняли восстание в мексиканском штате Чьяпас, подстрекаемые леворадикальными идеологами из так называемой сапатисткой армии национального освобождения. Восстание было подавлено мексиканской армией, но к тому времени под контролем сапатистов оказалось около 20% территории штата. Губернатор штата генерал Домингес был пленен, а несколько крупных городских центров захвачены повстанцами. Большинство повстанцев индейцы цоцоли и других народностей майя.

Харизматичный лидер сапатистов и главный идеолог движения субкоманданте Маркос обожает фотографироваться на лошаде и с трубкой в зубах. Его по праву называют Че Геварой XXI века.

Субкоманданте Маркос с георгиевской ленточкой на М16 (шутка =)

Не смотря на военное поражение сапатисты одержали идеологичскую победу. Французский певец Ману Чао один из сторонников сапатистов.

А это еще один политический деятель майя (народность цоцили). Её зовут просто - команданта Рамона. Она прославилась в так называемом восстании в штате Чьяпас, как один из лидеров сапатисткой армии национального освобождения (САНО), а также как защитница прав женщин. Эта маленькая уродливая женщина (думаете она просто так носит маску?) напоминает мне героя известного сериала Тириона Ланистера. В 1994 году она руководила захватом важного центра штата Чьяпас города Сан Кристобаль.

Команданте Рамона и Маркос в традиционных облачениях.

Само восстания сапатистов в Чьяпас, ставшее известным на весь мир, во многом делалось силами местных индейцев цоцили. Так бедный штат на окраине Мексики и его гордое индейское население стало одним из ключевых центров левого антиглобалистского движения в мире.

Современные ацтеки и Мексика

А вот ацтеков не найти в списках народов населяющих современную Мексику. Такого народа никогда и не было в Мексике, в том смысле, что ацтеки никогда не называли себя ацтеками. Представители ацтекского государства называли себя словом mēxihcah. Ничего не напоминает слово? Да, всё верно, название Мексика на русский можно перевести как страна ацтеков. Но mēxihcah было лишь одним из племен многочисленного народа. Народ создавший империю ацтеков называл и называет себя словом науа. Именно это слово нужно искать в современных справочниках в поисках ацтеков.

Не только название страны связано с ацтеками, но и главные символы. Герб Мексики отсылает нас к ацтекскому мифу об обретении родины. Согласно ацтекской легенде их предки кочевали по пустынным долинам Северной Америки пока бог солнца Уицилопочтли не повелел ацтекам поселиться там, где они увидят орла сидящего на кактусе и клюющего змею. Так они поселились в живописной долине озера Тескоко, где сейчас расположена столица Мексики город Мехико.

Девушки народа науа любят яркие одежды не меньше цыган майянских.

На ацтекских языках (точнее языке науатль) в Мексике говорит 1544968 человек  по данным INEGI (Национальный институт статистики и географии). Из этого языка к нам пришли такие слова как томат, маис, шоколад, кайот, авокадо, чили, какао и др. Еще около миллиона индейцев науа говорит на испанском. Таким образом, всего современных «ацтеков» в Мексике около 2,5 млн. человек и это самая многочисленная индейская народность в Мексике (всего их там 68 признанных). Для сравнения чеченцев, ингушей и аварцев(самых многочисленных дагестанцев) вместе взятых меньше 3 млн. чел.

Девочка народа науа (потомков ацтеков).

Всего же в Мексике около 10-20% населения являются индейцами. При этом на индейских языках говорит 6% населения страны (ок. 8 млн. чел.). Стоит заметить, что такой низкий процент индейцев это типичный эффект средней температуры по больнице. Дело в том, что основная доля белых сконцентрирована в районе одного из самых населенных мегаполисов мира Мехико. А вот если посмотреть на распределение доли индейцев на карте Мексики, то хорошо видно, что в 100 км от Мехико каждый второй или по крайней мере четвертый будет чистокровным индейцем.

Обращу ваше внимание, что мы говорим только о чистокровных индейцах и метисов не берем в расчет. Что касается метисов, то они составляют до 62% населения Мексики. Белые европейцы - 15-47% населения Мексики. Если статистика по индейцам относительно точная, то статистика по белым и метисам может различаться в разных источниках на порядки по ряду причин. В любом случае, европейцев в Мексике не большинство.

Традиционный ацтекский мордобой на фестивале в провинции Герреро. В драках участвуют не только мужчины науа, но женщины и дети. Мутузят друг друга обычно до накаута. Что еще остается современным ацтекам, если власти запретили вырывать сердца и устраивать массовые человеческие жертвоприношения. Источник

Таким образом, можно сказать, что Мексика в каком-то смысле слова наследник империи ацтеков: большинство населения в той или иной мере потомки индейцев, название государства индейское, государственные символы, индейские языки официальные (согласно закону индейцы могут общаться с чиновниками на родном языке и требовать документы на этом языке. Кто-то может возразить, что для того чтобы называть государство индейским важно чтобы политическая власть находилась в руках индейцев. Но разве мы видим, чтобы президентами Мексики были потомки индейцев? Мой предыдущий пост был посвящен президенту Бенито Хуаресу, который правил Мексикой с 1861 по 1872, является одним из авторов конституции Мексики и ее национальным героем. Бенито Хуарес был чистокровным сапотеком. Наверное это единичный пример? Другой значительный правитель Мексики Порфирио Диас (1877-1910) был на половину миштеком. Второй президент Мексики Висенте Герреро и герой войны за независимость Мексики имел индейские, филиппинские и африканские корни.

Изображение 49-го президента Мексики Бенито Хуареса (1861-1872) на банкноте в 20 песо. Хуарес был чистокровным индейцем сапотеком.

Конечно, нельзя сказать, что современные майя и ацтеки процветают. Им приходится очень трудно, они сталкиваются с огромным количеством социальных и экономических проблем, дискриминацией и нарушением их прав со стороны как простых сограждан, так и правительств целых стран. Тем не менее, они сумели сохранить свой язык и отчасти свою культуру. В мире много народов, которые обречены на исчезновение и забвение (вепсы 5936 чел., нивхи 4652 чел., ительмены 3193 чел., ульчи 2765 чел., телеуты 2643 чел., юкагиры 1603 чел., удэге 1496 чел., кеты 1219 чел., тофалары 762 чел., орочи 596 чел., ижора 327 чел., водь 64 чел., юги 19 чел., и мн. др.) Но майя и науа явно не среди них. Эти народы еще дадут о себе знать миру.

Практика жертвоприношения высшим силам была известна многим древним культурам — от вавилонян до греков: помимо закланных животных их алтари орошала и кровь человека. Однако нигде подобные жестокие ритуалы не достигали такого размаха, как у индейцев Мексики. Первыми свидетелями их кровавых действ стали испанцы-конкистадоры, с ужасом живописавшие местные обычаи. Начатую в испанских хрониках тему развили авторы приключенческих романов, создавшие образы «кровожадных индейцев», которые по природной злобности с радостью приносили в жертву как соседей, так и невинных белых чужестранцев. Можно, конечно, усомниться в правдивости таких описаний — слишком уж они были на руку завоевателям: раз индейцы — дикари и людоеды, то их, конечно, следует истребить или цивилизовать, в награду за старания присвоив себе их богатства. Однако многое из рассказов испанцев подтверждается этнографами, а найденные свидетельства заставляют неподготовленного современного европейца содрогнуться.

Ч то же стоит за массовыми человеческими жертвоприношениями ацтеков и майя?

Верховный жрец поднялся на великую пирамиду. Его четверо помощников уже крепко держали девушку, лежащую на высоком помосте. Держали не для того, чтобы она не вырывалась, напротив, посланница к богам была горда своей миссией, а для того, чтобы на момент вскрытия грудины ее тело не дернулось от острого зазубренного ножа жреца. Сердце следовало изъять быстро, хирургически точно и поднести к статуе божества еще живым, пока «не отлетела душа», иначе боги отвергнут послание. Еще секунда — и жрец поднимает к небесам пульсирующий источник человеческой жизни. А бездыханное тело посланницы катится вниз по ступеням пирамиды. Здесь служители привычным движением сдирают с него почти всю кожу, оставив нетронутыми лишь кисти рук и ступни. Скинув ритуальные одеяния, жрец натягивает на себя кожу девушки, чтобы возглавить танец, в котором его движениям вторят старухи в специальных нарядах. Еще одна жертва принесена. Боги вновь примут посланника, который расскажет им о нуждах ацтеков.

В древней Мексике люди искренне верили в то, что душа умершего отправлялась к высшим покровителям. А значит, могла передать им просьбы людей. Иными словами, среди древних племен жертвоприношение являлось своего рода письмом, направляемым в «небесную канцелярию». Посланники могли быть как «регулярными» (их посылали по обычным календарным праздникам), так и «чрезвычайными» — для их отправки к богам требовался какой-то особый повод: неурожай, засуха, бедствие, эпидемия, война и т. д. Согласно описаниям францисканского миссионера Диего де Ланды (XVI век) в первом случае в качестве «регулярных» посланников индейцы майя подносили богам животных. А в «случае несчастья или опасности» они шли на человеческие жертвоприношения. Обычно для ритуала выбирали девственных юношей и девушек. Истово религиозные родители добровольно готовили своих чад к священному акту: не просто оберегали, но и всячески ублажали их, дабы у тех не возникло соблазна убежать или «оскверниться плотским грехом». Чуть повзрослев, дети передавались в обучение жрецам и помогали им в обрядах. Накануне жертвоприношения в сопровождении специальных процессий их торжественно возили по селениям. Человек, отправлявшийся к богам, считался не страдальцем, а героем, способным отказаться от личного счастья ради общественного блага.

Душа, початок, мяч

Одним из самых архаичных способов принесения жертвы на территории всей Мезоамерики было отрезание головы. Возникло оно еще задолго до появления майя или ацтеков и всегда носило особый, символический смысл. Иероглифический знак, указывающий на глаз (на языке майя читавшийся ич), обозначал еще и понятия «голова», «душа», «плод», которые становились как бы тождественными. Поэтому на древних мексиканских изображениях часто можно увидеть голову отделенной от туловища — например, произрастающей из початка маиса или лежащей на сложенной книге. В этих случаях речь идет не о жертвоприношении, а лишь о представлениях бесконечного возрождения души, воплощаемой в изображенной голове.

А вот если на картинке — поле для игры в мяч, а посреди него лежит голова, то за ней и впрямь стоит ритуальное жертвоприношение. Тем более что часто вблизи таких — вполне реальных! — полей археологи порой обнаруживают ритуальные захоронения голов. Более поздние ацтеки попросту устанавливали возле своих стадионов цомпантли — подставки для голов, напоминавшие страшные счеты, где на жердях вместо косточек были нанизаны черепа. Правда, иногда ограничивались и архитектурными аналогами цомпантли: небольшими каменными платформами, в которых черепа присутствовали разве что в виде антропологического рельефа.

Веревка, спущенная с Луны

В 1561 году в Мани (полуостров Юкатан) индейцы майя неожиданно для властей совершили коллективное самоубийство через повешение. В самых экстремальных ситуациях, в поисках спасения своего народа, майя не довольствовались отправлением достойного посланника, а устраивали «саможертвоприношения» (принесение себя в жертву путем суицида). Самым коротким путем к богам в этих случаях считалось самоповешение: таким способом умерший прямиком попадал к богине радуги — Иш-Чель, одной из более поздних ипостасей древней богини Луны, связанной со смертью и рождением. Богиня восседала на Мировом древе — сейбе, с ветвей которого спускались волокна-веревки для душ умерших. Кроме того, веревка отождествлялась с Млечным Путем и пуповиной. Справедливости ради, надо заметить, что насильственное повешение, столь популярное в современной им Европе, индейцами не практиковалось и считалось запретным. В данном случае это была лишь попытка решить традиционным путем сложные социальные проблемы: индейцы стремились привлечь помощь богов, чтобы спастись от испанцев.

Солнце требует жертвы

8 ноября 1519 года в ацтекскую столицу Теночтитлан прибыл испанский отряд во главе с Эрнаном Кортесом. Гостей приветствовала местная знать, расположившаяся на подступах к месту под названием Малькуитлапилько, что означает «конец вереницы пленников». В 1487 году, когда ацтеки освящали великий храм в Теночтитлане, вереница людей, предназначенных для жертвенного алтаря, доходила до этой точки. Шеренга достигала четырех километров, тянулась до великого храма, и пленные стояли в ней в четыре ряда.

Массовые жертвоприношения представляли собой достаточно позднюю традицию. Она сформировалась в Центральной Мексике под влиянием новой идеологии, пришедшей вместе с нашествием северных племен, среди которых были тольтеки и ацтеки. Особенно этим ритуалом прославились ацтеки, которые даже вели специальные войны для захвата пленников с целью принесения их в жертву.

Имперская стратегия политического единства, впервые в регионе достигнутая ацтеками, требовала общегосударственного порядка и в области идеологии. Однако официальная религия неизбежно продолжала представлять собой смесь локальных верований и культов при полном теологическом хаосе. Совсем не случайно правитель Тескоко Несауалькойотль (1402—1472), выражая свое отношение к этой религиозной неразберихе, приказал воздвигнуть храм в виде высокой башни, где не оказалось ни одной статуи или изображения. Этот храм он посвятил «Неизвестному Богу, Творцу всего сущего». Божество без образа и без объясняющего мифа было названо Ипальнемоуани — «Тот, из-за кого мы живем». При этом Несауалькойотль даже не рассчитывал на понимание современников.

В претендовавшем на всеобщую гегемонию Теночтитлане при Мотекусоме I Старшем (1440—1469 годы) теологами была предпринята попытка систематизировать религиозное учение, придав ему некую рациональную логику и структуру. Основой этой идеологии стали жертвоприношения, превращавшиеся в самоцель. Новая религиозная концепция служила обоснованием так называемой «военно-мистической» идеи, согласно которой Солнце являлось верховным божеством ацтеков, а они, будучи его союзниками, должны были поддерживать светило (а, следовательно, весь мир) кровью принесенных в жертву пленников.

Так человеческое жертвоприношение превратилось из эксклюзивного средства коммуникации с богами в основу религиозной практики ацтеков: оно стало считаться прямым способом доставить божеству его пищу, умилостивить или отблагодарить его за помощь.

Купание в воде мироздания

Для того чтобы доставить послание к вершителям их судеб, посланники могли отправляться не только «наверх», но и «вниз»: в священный колодец — например, в «Колодец жертв» в Чичен-Ице. Этот способ практиковался на территории полуострова Юкатан. Его местность представляет собой известняковую платформу с множеством круглых карстовых провалов, заполненных водой. Вода, скапливающаяся в этих карстовых колодцах (сеноте), считалась священной водой мироздания. Дело в том, что древние астрономы майя представляли созвездие Большой Медведицы в виде богини-старухи, льющей девственную воду из перевернутого кувшина. Две звезды ковша Медведицы указывали на полярную Звезду — то есть на север, а город Чичен-Ица, согласно сакральной географии майя, оказывался в самой северной точке земной проекции Млечного Пути («Небесной Веревки»). Так что местные колодцы вполне подходили на роль вместилищ священной воды. Враждующие племена даже заключали договоры о праве прохода к территории колодца для жертвоприношений. Правда, последние находки археологов, спустившихся на дно «сеноте», свидетельствуют о том, что в жертву отнюдь не всегда приносились люди: человеческих останков в колодце было найдено немного.

Восхождение в мерзлоту

Вот хорошо сложенный мальчик с правильными чертами лица в сопровождении жрецов совершает «восхождение в небесную мерзлоту». Путь тяжел и, несмотря на множество шерстяных одежд на ребенке, у него по дороге обмораживаются пальцы. Достигнув высокогорного святилища, пришедшие совершают подготовительные обряды, а потом оставляют жертву в вечном холоде. На этот раз его не убивают ударом в затылок, как часто поступают с другими, а помещают в склеп живым, пока он еще находится под воздействием наркотических средств. Он умрет от холода, еще не успев очнуться от дурмана, естественным образом свернувшись для тепла в позу эмбриона, столь характерную для перуанских мумий.

В данном случае действие происходит в Андах. О том, что инки также практиковали человеческие жертвоприношения, свидетельствуют различные изображения обнаженных жертв со связанными за спиной руками и фигур с ножом в одной руке и отрезанной головой в другой. Чаще всего в жертву приносили пленников, захваченных во время войн и набегов. Однако особо доверенными посланниками к богам-предкам могли стать лишь специально отобранные, красивые дети — лишенные физических недостатков и не достигшие половой зрелости. Вышеописанная практика — оставлять жертву в святилищах высокогорных районов на высоте около 6 тысяч метров — имела общеимперское значение и приурочивалась к декабрьскому солнцестоянию. Но порой таких детей отправляли и в дар Инке (правителю), для проведения ритуала капак хуча (великое жертвоприношение) в царском святилище. Если Инка хотел отблагодарить отправителя, он посылал ребенка обратно к родителям, чтобы его принесли в жертву в родном селении.

Один из вождей инкского селения неподалеку от Аякучо, построивший сложный оросительный канал, послал в Куско для жертвоприношения солнцу свою дочь. Посланницу приняли с огромными почестями и в награду за успехи отца отправили назад. Польщенные вниманием Инки обитатели селения вырыли на вершине горы склеп, поместили туда девочку живой и замуровали вход. Из погребальной камеры выходила медная трубочка, через которую избранницу солнца символически поили водой. Вскоре она стала считаться местным божеством. Счастливый отец получил повышение по службе, а братья жертвы и даже их дети, заняв должности оракулов, передавали тоненьким голосом указания от лица девочки.

Жрец, возжигающий копал (смолу) перед храмом с совой. Миштекское изображение в кодексе Коспи на оленьей шкуре (XV век) Ацтекская хирургия

Предметы, с помощью которых совершался обряд кровопускания, были минимальными: изготовленная из коры бумага, сосуд для сбора крови и веревка. Бумага, лежащая в специальном блюде, впитывала проливающуюся кровь. По всей видимости, затем она сжигалась, и в виде дыма душа-кровь попадала к богам, «щипля им глаза». Известно несколько типов инструментов для извлечения крови: рыбьи кости (ската-хвостокола), кремневые и обсидиановые ножи, проколки из нефрита, шипы и листья растений, срезы морских раковин. Надо сказать, что зубчатые ритуальные ножи для извлечения крови выполнялись исключительно изящно и представляли собой настоящие произведения искусства. По своей форме они напоминали тех самых «змеев сновидений», которые являлись в видениях практикующим кровопускание. Вместе с тем по форме и размеру они вполне сопоставимы с хирургическими инструментами. Жрецы, осуществлявшие жертвоприношения, были, между прочим, прекрасными знатоками анатомии. Так, в задачу вырывающего сердце входило: точно и исключительно быстро вскрыть грудную клетку, ловко вынуть еще трепещущее сердце, снять самый тонкий слой кожи, не нарушив ее целостности, отделить голову, кисти рук и ступни, а также нижнюю челюсть от черепа, вынуть из скелета берцовые кости. Торжественный ход ритуала при этом не должен был прерваться.

Обрядовый каннибализм

В тех случаях, когда принесенный в жертву обожествлялся, обряд (в том числе описанное в начале вырывание сердца) мог дополняться ритуальным каннибализмом. Если же в подобном случае в жертву приносился пленник, то он должен был отличаться исключительной отвагой и мужеством — считалось, что качества «поедаемого» могли передаваться через его плоть. Участия в ритуале с обеих сторон были достойны только избранные. Из головы умерщвленного пленника вынимались кости черепа, затем ее высушивали, после чего сильно уменьшившуюся голову врага подвешивали к поясу победителя. От пленников оставляли челюсти и берцовые кости, которые покрывали победными надписями с целью «извлечения их во время танцев как трофея в знак победы».

Крестообразный жертвенный камень (ок. 1500 года). Подобные камни являлись деталями храмовых комплексов Случаи каннибализма подтверждают и находки антропологов. Самые крупные из них были сделаны в центральном районе Мексики — городах Тлателькомила, Тетельпан и Тлателолко, где подобные пиршества проходили задолго до начала нашей эры. Несколько лет назад мексиканские археологи раскопали посреди горной долины поселение Х века, находившееся неподалеку от церемониального центра. Здесь были обнаружены человеческие кости вперемешку с большим количеством битой керамики, костей животных (в основном кроликов), угля и пепла. Поврежденные и целые кости были уложены без всякого анатомического порядка. Среди них оказалось мало позвонков, ребер, ступней, и вообще отсутствовали кисти рук, зато сохранилось несколько черепов и челюстей. Антропологи с трудом могли составить представление об общем количестве скелетов. На 90% всех обнаруженных костей присутствовали следы намеренного воздействия (удары, порезы и переломы). Анализ их повреждений показал, что до захоронения тело расчленялось. Сначала срезалась и отделялась мышечная масса, а затем подрезались связки с целью расчленения скелета. Тип переломов, полученный в результате скручивания, свидетельствует, что кости были еще свежими, не сухими. По всей видимости, такие переломы осуществлялись для извлечения костного мозга. Следы на черепах позволили реконструировать картину снятия кожи и волосяного покрова. Кроме того, очевидный характер термического воздействия свидетельствует не о прямом нахождении тела в огне, а, скорее всего, о его варке. Образ индейцев, совершающих ритуальную пляску вокруг костра, вовсе не так нелеп, как может показаться…

Сохранились также описания ритуального каннибализма у индейцев Анд. В них принимали участие представители знати. Достойного избранника своего рода или же пленника благородного происхождения обнаженным привязывали к столбу. Потом «каменными кинжалами и ножами разрезали его на куски, не расчленяя его, а срезая мясо с тех мест, где его больше всего: с икр, бедер, ягодиц и мясистой части рук, орошая себя кровью; мужчины, женщины и дети с большой поспешностью все вместе съедали мясо… глотая его кусками. В результате чего несчастный страдалец видел, как его живого поедали другие, хороня его самого в своих утробах». Какими бы ни были прижизненные заслуги поедаемого, сами по себе они не гарантировали ему вечной памяти. Ему еще предстояло пройти последнее испытание: не выказать во время ритуала своих страданий, лишь тогда его кости помещали в расщелинах, на вершинах гор и в дуплах деревьев, чтобы поклоняться им как святыне. Если же у несчастного «вырывался стон или вздох», то кости его с презрением ломали и выбрасывали.

Иллюстрация к книге Диего Дурана «История Индий Новой Испании» (1579 год). Привезенный в Мексику ребенком, Дуран позже вступил в орден доминиканцев и оставил красочные записки о жизни ацтеков Сохранились также описания ритуального каннибализма у индейцев Анд. В них принимали участие представители знати. Достойного избранника своего рода или же пленника благородного происхождения обнаженным привязывали к столбу. Потом «каменными кинжалами и ножами разрезали его на куски, не расчленяя его, а срезая мясо с тех мест, где его больше всего: с икр, бедер, ягодиц и мясистой части рук, орошая себя кровью; мужчины, женщины и дети с большой поспешностью все вместе съедали мясо… глотая его кусками. В результате чего несчастный страдалец видел, как его живого поедали другие, хороня его самого в своих утробах». Какими бы ни были прижизненные заслуги поедаемого, сами по себе они не гарантировали ему вечной памяти. Ему еще предстояло пройти последнее испытание: не выказать во время ритуала своих страданий, лишь тогда его кости помещали в расщелинах, на вершинах гор и в дуплах деревьев, чтобы поклоняться им как святыне. Если же у несчастного «вырывался стон или вздох», то кости его с презрением ломали и выбрасывали.

Ацтекский сосуд для сбора жертвенной крови (ок. 1350—1521 годов), которая подносилась статуе божества Кровь дымящаяся

Вот к столбу привязан человек, которому наносят раны копьем или стрелами. Дымясь, струится из тела очередного посланника кровь. Этот способ обращения к богу относился к разряду кровопусканий. Для того чтобы избавить жертву от физических мук, использовались наркотическое питье и даже гипноз, а сам обряд, сопровождавшийся специальными песнопениями и ритмичными танцами, производил на всех участников завораживающее (фасцинирующее) воздействие. Испанцы, появившиеся в Америке в XVI веке, запретили эту практику как «варварскую». Под давлением католической церкви обряд постепенно преобразовался в некое ритуальное действо, получившее у майя название «танец с початками», где меткие лучники стреляли уже не в человека, а в подбрасываемый початок кукурузы.

Любопытно, однако, что при испанцах любимым святым индейцев стал Себастьян, изображаемый истыканным стрелами и залитым кровью. Раскусив этот «языческий» подтекст, католические цензоры запретили привлекать индейских мастеров для художественного создания канонических христианских образов.

Кровопускание не обязательно предполагало смерть жертвы. Самым экзотическим вариантом несмертельного кровопускания у индейцев майя был ритуал «нанизывания». Обряд заключался в том, что все мужчины одного рода, собравшись в храме, протыкали острым шипом «мужские члены поперек и сбоку», затем сквозь отверстия протаскивали длинный шнур и таким образом оказывались «нанизанными» на пропитанную общей кровью единую веревку — символ пуповины всеобщей матери, а также Млечного Пути. Первые изображения таких веревок появляются на ольмекских алтарях в I тыс. до н. э., обозначая связь правителей со своими божественными предками. Индейцы майя, пришедшие на историческую арену в первые века нашей эры, не только сохранили древние представления о веревке-пуповине, но и оставили немало изображений и текстов с обрядами кровопускания. Любопытно, что в классическом периоде майя (VI—IX века) обряд практиковался преимущественно женщинами: правительницы майя пропускали довольно ворсистый шнур через язык, предварительно проткнув его толстым шипом.

Мужской обряд «нанизывания» был настолько важен для сохранения единства рода, что долго практиковался даже при испанцах, поскольку воплощал постоянную родственную связь внутри рода между живыми мужчинами и далекими предками. Как писал хронист, «тот, кто сделал это большее количество раз, считался наиболее мужественным. Их сыновья с детства начинали заниматься этим, но ужаснее всего то, что они испытывали к этому склонность».

Отчасти массовое пристрастие к странному развлечению объясняется возможностью войти в измененное состояние сознания. При потере крови в ходе ритуала мозг вырабатывает вещества, стимулирующие появление галлюцинаторных видений. Древние мексиканские шаманы — «видящие» — достигали этого эффекта намеренно.

Жертвоприношения в практиках народов мира

Древний Вавилон (III—II тысячелетия до н. э.): раз в год в царские одежды рядили преступника и предавали смерти. Псевдоцарь пил и ел за царским столом, сожительствовал с царскими наложницами. Через пять дней его сажали на кол или вешали.

Древний Египет (IV тысячелетие до н. э. — до начала н.э.): начиная с 17 дня месяца атира проводили четырехдневные поминки жертвенно умерщвленного и расчлененного Осириса (ныне конец октября — начало ноября). Обычай расчленять тело правителя или жреца и хоронить в разных частях страны для обеспечения урожайности и плодовитости был распространен повсеместно.

Древняя Индия (II—I тысячелетия до н. э.): в инструкции по проведению жертвоприношений «Яджурведе» — «Книге жертвенных изречений» разъяснялось: «Боги живут тем, что жертвуется им здесь, внизу». Чтобы обрести могущество, надо было поднести богам жертву из одиннадцати человек и одиннадцати коров. Чтобы разбогатеть, надо было отправить богам табун лошадей в сопровождении пастуха. В Южной Индии (Малабар) по истечении срока службы правителю отрубали голову и подбрасывали над толпой, поймавший ее человек правил следующие пять лет.

Древняя Греция (II—I тысячелетия до н. э.): во время мистерий Диониса в жертву приносили младенца, сваренную плоть которого съедали. Позже ребенка заменили козленком.

Древний Рим (VIII—II века до н. э.): финикийского происхождения «ритуал Адониса» пришел в Рим из Греции. В начале персонификацией бога был приносимый в жертву человек, позже в первый день весеннего равноденствия срубали сосну и привязывали к ней куклу, а в третий, «кровавый», день под ритмическую музыку первосвященник-архигалл вскрывал вены на руке и входил в измененное состояние сознания. Остальные жрецы в экстазе наносили себе раны и оскопляли себя, разбрасывая отрезанные детородные органы.

Таиланд (XIII—XIV века): при закладке города выбирали первых четырех пешеходов и захоранивали живыми под столбами ворот с каждой стороны света.

Восточная Пруссия (до XIII века): состарившийся правитель племени совершал обряд самосожжения. Иногда власть принимал человек, убивший правителя.

Западная Африка (IV—V века): в день равноденствия человека забивали мотыгами, а его тело зарывали на свежевспаханном поле. В Гвинее и Бенине сажали на кол молодую девушку. Кельтский мир (до IV века): друиды убивали с помощью стрел, сажали на кол или сжигали живьем военнопленных или преступников, которых помещали в чучело из веток и соломы.

Древние славяне (до X века): приносили человеческие жертвы у подножия священных дубов, посвященных Перуну. Еще в 980 году князь Владимир велел поставить в Киеве деревянного идола громовержца Перуна с серебряной головой и золотыми усами и учредил принесение в его честь человеческих жертв. Практика продержалась всего восемь лет — пока Владимир не принял христианство.

Барельеф с изображением жертвоприношения, совершенного женой правителя майя из города Йашчилан. Стоя на коленях, женщина продергивает через свой язык веревку с шипами Цомпантли из папье-маше

Поистине неизгладимое впечатление на испанцев произвела и традиция ритуального очищения и выставления костей. Она появилась в Центральной Мексике с приходом неких племен с севера, где эти практики существовали в период до нашей эры и в первые века нашей. Затем, в конце классического периода, эта традиция распространилась по всей Центральной Мексике и уже в постклассическом приобрела исключительный размах в большей части региона.

К концу первого тысячелетия в Мексике человеческие черепа и берцовые кости даже специально выставлялись в храмах. Но своей кульминации подобная практика достигла чуть позже в горных районах в виде коллективных захоронений расчлененных скелетов и в выставлении костей в храмах. Эти инсталляции и получили название уже упоминавшихся цомпантли.

Казалось бы, благодаря усилиям миссионеров мрачная практика должна была уйти в прошлое. Однако этого не произошло. И поныне в Мексике самым масштабным общенародным праздником остается День умерших (2 ноября), в который перетекает предшествующий ему христианский праздник День всех святых. Восходит он к древнему индейскому празднику выхода душ умерших из преисподней. В начале ноября повсюду: в магазинах, ресторанах, государственных учреждениях, в домах выставляются человеческие черепа. Правда, это уже не подлинные черепа умерших, а всего лишь их копии из папье-маше, керамики, теста или сахара. Каждая семья устраивает собственный алтарь с черепами и зажженными свечами. А заглянув накануне в офис какой-нибудь крупной фирмы, можно увидеть, как секретарша украшает подобную конструкцию цветами и гирляндами из горящих лампочек и тонких бумажных кружев цветов национального флага. Все обязательно подносят умершим предкам дары — маисовые лепешки, сладости, конфеты, сигареты, деньги и даже стопочку текилы. И дата эта традиционно отмечается как день всеобщей радости.

Инкрустированный человеческий череп с ритуальным ножом, заменяющим нос, из раскопок главного ацтекского святилища Темпло Майор в Теночтитлане (в центре Мехико) Кровавая статистика

Подсчитать количество принесенных в жертву людей невозможно. В древней Мексике никто не вел такой статистики, а археологические раскопки не позволяют оценивать эти данные. По сводкам мексиканского археолога А. Руса, из всех погребений 72 городищ майя на территории Мексики и Гватемалы только в 14 обнаружены останки людей, принесенных в жертву.

На полихромной керамике майя встречается более полусотни изображений только актов ритуального обезглавливания, не реже встречаются сцены вырывания сердца. О кидании в колодец известно лишь из текстов — изображений не осталось. Словари языков майя XVI века сохранили семь названий разных типов жертвоприношений, некоторые из них сопровождены комментарием: «Не поддается описанию, но нечто совершенно ужасное». Можно сказать, что количество людей, приносимых в жертву с начала новой эры вплоть до появления испанцев, динамично возрастало, что прежде всего связано с наплывом традиций северных варваров — тольтеков и других науаязычных племен. При испанцах жертвоприношения были запрещены.

Вместилище души

Древняя традиция ритуальных жертвоприношений появилась в Мезоамерике еще на рубеже нашей эры, затем, в середине II тысячелетия новой эры, она приобрела исключительный размах, составив саму суть религиозного культа ацтеков и оплодотворив всю дальнейшую мексиканскую культуру. Этнографы хорошо знают, что приношения живой кровью, убиваемыми животными и обильной едой практиковались на протяжении истории фактически всеми народами, однако ацтеки сделали идею жертвоприношения ключевой в своем культе. За всеми обрядовыми действиями кроются очень древние и универсальные представления о том, что главными вместилищами души человека являлись кровь и дыхание. Тело было смертно, а душа — нет. Новорожденный обретал ее вместе с дыханием. Пока душа находилась в пульсирующей по телу крови или же теплом дыхании, человек считался живым. Жизнь покидала раненого вместе с кровью, при этом рана «дымилась» — «душа улетала», покидала свое временное пристанище. И, будучи бессмертной, отправлялась к остальным душам, обитавшим в вечном мире божественных предков и богов. Если же кровь сворачивалась, душа умершего оказывалась взаперти. Отсюда следовал естественный вывод: высвобожденная, она может служить связником между людьми и богами. Индейцы представляли ее в виде порхающей бабочки. А ту, которая только что покинула умершего, — большой зеленой мухой, называемой «глазами мертвых». И напротив, для возрождения в младенце душа возвращалась с небес в образе падающей звезды. Поэтому индианки, ожидая ребенка, поднимались во время метеоритных дождей на пирамиды и «ловили» звезды…

http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/2566/

P.S Еще одна ,свежая статья на тему жертвоприношений Южной Америки.

https://pikabu.ru/story/krupneyshee_zhertvoprinoshenie_v_nov...

Его сайт

Вступление
В предыдущих постах цикла мы вели разговор о вопросах масштабных, широких. Касались целых пластов религиозной культуры. Истории религий, мифов, архетипических структур.

Конечно, если задуматься, любой труд, любой творческий порыв в духовном пространстве имеет космическое значение, как минимум, для самого автора. Однако едва ли каждое произведение представляет собой монументальный столп, на котором зиждется вся человеческая мысль. Большинство и не кажется таковыми. Порой даже великие переживания целого народа подобны брызгам в местах, где бурная стремнина духовного вплёскивается в реальность.

Сегодня я хотел бы обратиться к религиозному и литературному гению исчезнувшей цивилизации. К поэзии трогательной, заставляющей почувствовать и богатство красок мира, окружавшего людей, её создавших, но также и глубочайшую тоску человека архаического, запертого в циклах смерти и возрождения космоса, природы, общества, среди вечной пульсации бытия.

Однако, прежде чем перейти к основной части, нужно сказать несколько слов о том, кто, собственно, такие - ацтеки и чем они жили.

Науа

Группа народов, к которой принадлежали ацтеки, носит имя науа, по названию языка науатль, на котором и сейчас разговаривают многие представители коренного населения Центральной Америки.

Ацтеки, как цивилизация, проявились в истории относительно поздно, в 14 веке. На берегах озера Тескоко они построили свой город Теночтитлан. Само слово "ацтек" происходит от названия мифологизированной северной прародины этого народа - страны Ацтлан. Сами ацтеки себя так не называли. Самоназванием народа скорее является слово "мешика".

Чикомосток - "Место Семи Пещер" - место, считавшееся прародиной многими народами науа, в том числе и ацтеками до эпохи Теночтитлана, когда Ацтлан появился в мифах.

Как известно, после основания города, ацтекское государство просуществовало, по историческим меркам, весьма недолго. В 1521 году город Теночтитлан был разрушен испанскими завоевателями и одна из величайших цивилизаций Нового Света прекратила свое существование.

В годы расцвета Теночтитлан представлял собой могущественный город-государство. Подобно тому, как жизнь самих ацтеков вращалась вокруг оснований их религии - верховных божеств, обновляющих Вселенную жертвоприношений, жизни и смерти, так и сам город также сформировался вокруг здания храма.

В этом средоточии власти, религии, духовной и материальной культуры человеческая мысль двигалась и развивалась по своему, самостоятельному пути. Их мировоззрение было своеобразным, но весьма последовательным, так что можно говорить о нем как о философии ацтеков, философии науа.

Мифы и религия.
У ацтеков было множество богов. Как и большинство древних народов, они персонифицировали различные явления окружающего мира, такие как земля, огонь, война... Среди них особое место занимали Уицилопочтли, Тлалок, Кетцалькоатль и Тескатлипока. Мифология науа, в общем-то, ничуть не уступает по своему разнообразию, например, греческой или кельтской. А посему её подробное описание потребовало бы значительных объемов текста. Тема же нашего обзора требует лишь указания основных направлений ацтекской религии.

Уицилопочтли был богом Солнца, богом воинов и покровителем Теночтитлана. Это он указал ацтекам место для постройки города. Ему приносили в жертву людей, чтобы солнце продолжало двигаться по небу еще, по крайней мере, полвека. Символом этого бога была птица колибри.

У Тлалока доминирующим являлся аспект воды. Этот могущественный бог, был способен насылать болезни и бедствия, и тем не менее, считался благожелательным к людям.

Антагонизм Кетцалькоатля и Тескатлипоки,  имеет исторические и идеологические корни. Кетцалькоатль - это древний бог тольтеков. Тескатлипока, в свою очередь, имеет корни в религии майя, враждовавших с ними. Это может частично объяснить противостоящее положение данных божеств. Однако, помимо исторического контекста формирования мифа, даже более важна его самостоятельная, внутренняя структура. Кетцалькоатль был богом городов, ремесел, оседлой жизни. Богом воздуха и света. Змеем, извивающимся на ступенчатых гранях пирамид. Тескатлипока же - бог бури, воитель, властвующий над судьбами, его изначальный аспект также воздух, как стихия дыхания - символа жизни и смерти.  В конечном счете же, они, конечно, представляют единство противоположностей и взаимопроникающих образов.

В пантеоне ацтеков значительное место также отводилось силам, связанным с Луной, земледелием, волшебством и другими. Все, чем жили эти люди, было отражено в их религии.

Кетцалькоатль

Мировоззрение науа
Антрополог Алфонсо Касо определяет мировоззренческую парадигму ацтеков как сочетание трех ключевых субстратов.

Первый из них - народный, политеистический - связан с культами различных божеств и упованием на их силу в соответствующем домене

Второй - жреческий - в котором различные проявления божественных сил сводятся к множественности аспектов единых богов..

И наконец, третий - философский - существовала древняя ацтекская школа, видевшая причиной всех вещей единственное дуалистическое начало, породившее богов, мир и людей. Эти мыслители более многих древних приблизились к монотеизму, явив идею поклонения невидимому и неизображаемому богу.

Что же касается положения самого человека в ацтекской системе космических отношений, то весьма красноречивое описание Касо гласит:

Молодой воин каждое утро рождается в утробе старой богини Земли и умирает каждый вечер, чтобы освещать своим угасающим светом мир мертвых. Но, рождаясь, бог должен вступить в борьбу со своими братьями — звездами и со своей сестрой — Луной, и, вооруженный огненной змеей — солнечным лучом, он каждый день обращает их в бегство, его победа означает для людей новый день жизни. После его победы души воинов, погибших в борьбе или на жертвенном камне, триумфально ведут его до середины неба, а когда начинается вечер, его подхватывают души женщин, погибших при родах, которые приравниваются к мужчине, потому что они погибли, забирая в плен человека, новорожденного... Это божественное сражение происходит каждый день; но для победы Солнца необходимо, чтобы оно было крепким и сильным, так как оно должно бороться против многочисленных звезд... Поэтому человек должен питать Солнце, которое, будучи божеством, презирает грубую пищу людей и может питаться лишь самой жизнью, волшебной субстанцией, содержащейся в крови человека — Чалчиуатл (драгоценной жидкостью), этим ужасным нектаром, которым питаются боги.

Считая себя соработником богов, ацтек видел себя на стороне Добра, в том числе и в покорении других народов. Кроме того, подобно римлянам, ацтеки считали божества других народов проявлением своих собственных, таким образом легко вводя завоеванных в свой религиозный космос.

К поэзии ацтеков. Как они писали стихи.
Искусства у ацтеков были достаточно строго регламентированы. Поэзии и музыке, танцам начинали учить рано и спрашивали строго. Наказанием для исполнителя, допустившего ошибку в тексте или фальшивящего музыканта могла стать даже смертная казнь. Это было связано, конечно, в большей мере, с сильной ритуализованностью искусства, но также с большим уважением, которое ацтеки проявляли к поэзии.
Для песенных текстов, например, классификация, которой придерживались науа была исследована антикваром и этнографом Лоренцо Ботурини

Лоренцо Ботурини Бенадуччи (1702 - 175...)

Вот она:

melahuacuicatl: «прямая и истинная песня». Название состоит из melahuac, искреннего, прямого, истинного; и cuicatl, песня. Это была начальная песня или песня открытия фестиваля, и очевидно, что название получено вследствие ее ясности и прямоты выражения.
xopancuicatl: этот термин записан Иштлильшочитлем как xompacuicatl, и объяснен в общем как «песня весны» (от xopan, весенняя пора, cuicatl, песня) – песня начала, по-видимому, метафорическая. Таким образом, пророческие песни Несауалькойотля, которые он пел при закладке фундамента его восхитительного дворца, относились именно к этому классу.
teuccuicatl: песни знати (teuctli, cuicatl). Они также назывались quauhcuicatl, «песнями орла» от слова quauhtli(орел), применяемого также для характеристики людей.
xochicuicatl: песня цветка, восхваляющая цветы.
icnocuicatl: песня нищеты или сострадания.
noteuhcuicaliztli: «песня моих Богов». Согласно Ботурини, это то же самое, что и teuccuicatl. Известно, что в священный день бога Шиутеутли король начинал песню, называемую именно так.
miccacuicatl: песня по умершему (miqui, «умирать», cuicatl). В этом торжественном воспевании певцы садились на землю, и их волосы были заплетены в косы вокруг голов.
Кроме описанных классов песен, были другие, географического происхождения, они были заимствованы из другой местности или от других народов:
Huexotzincayotl: песня Уэшоцинко, города науа, расположенного к востоку от озера Тескоко. Эти песни исполнялись королем и высшей знатью на фестивалях, где порядок песен был строго фиксирован, и следовали за melahuaccuicatl.
Chalcayotl: песня Чалько, на озере того же самого названия. На фестивалях эта песня исполнялась последней в указанной последовательности.
Otoncuicatl: песня отоми, которые были непосредственными соседями ацтеков, но их язык радикально отличался. Песни этого класса исполнялись четвертыми по списку.
Cuextecayotl: песня страны Куэштек, или Куэштлан, северной области Мексики.
Tlauancacuextecayotl: песня страны Тлауанкакуэштек.
Anahuacayotl: песня Анауак, то есть страны около воды или берегов.
Некоторые древние священные песни упоминаются как специфические, предназначенные для поклонения Уицилопочтли.

Можно заметить достаточно сложное разграничение текстов по теме и назначению, а также по географическому происхождению.

При всем их разнообразии, однако, наибольшее впечатление, на мой взгляд, производят те работы, в которых пересекаются поэтическая структура и метафизические искания ацтекских мыслителей. Именно в них можно разглядеть подлинный трагизм существования человека, знавшего календарь и ведавшего время, но остающегося в плену цикличности существования древних богов, находясь в шаге от открытия концепта истинно направленного развития, и абсолютного эсхатона.

Философская проблематика ацтекской поэзии
Историк и антрополог Жак Сустель, касаясь природы языка науатль охарактеризовал его как инструмент передачи традиционных ассоциаций, совокупных образов.

Мир для ацтеков - это система взаимно отражающихся символов: цвета, времена, ориентированные пространства, светила, боги, исторические события — все находится в некотором соответствии. Мы встречаем здесь не «длинные цепи рассуждений», а взаимное и постоянное проникновение различных сторон единого целого.

Силы господствуют, сменяя друг друга в вечном цикле. Раз за разом. Реален ли этот мир? Нет, он не реален, он лишь божественная игра, истинное существование, лежащее за его пределами неизбежно означает утрату физического существования, всего, к чему привязан человек. Можем ли мы, находясь в этом мире говорить истинные слова о потустороннем, о настоящем?

Есть ли в этом сне, от которого они, несмотря на всю придаваемую важность и ценность жертвоприношения, смерти, так боялись "очнуться", есть ли в нем хоть что-то реальное?

Временность существования, бренность, томление красотой прекрасных цветов, сакральность жизни, отдаваемой человеком во имя продолжения цикла.

Мы не живем,
О жизни только грезим,
Нам снится, что ступаем по земле,
Цветущие долины мы оставим,
Уйдем искать обитель тайн судьбы,
Пока мы здесь - слагаем наши песни.
Жизнь-это сон.
Вся наша жизнь- дорога к царству сна,
Мы странники, мы гости на земле,
Как травы всходят каждую весну,
Пробудимся мы, снова возродимся!
Цветы пробьются к солнцу из сердец,
Таящихся в усохшей нашей плоти.
Жизнь-обман.
Все навеки уйдет-
Только миг на земле,
И разрушатся камни,
Злато в прах обратится,
Даже птиц оперенье -
Все навеки уйдет-
Только миг на земле.

Ацтекского поэта преследует вопрос: есть ли в жизни человека нечто непреходящее, некая высшая осмысленность, некий сущностный корень?

Есть ли правда в тебе?
В тебе, по­велитель сущего,
В тебе, Животворящий.
Правда ли это?
А мо­жет быть, все то неправда, что люди себе говорят?
Ах, если бы наши сердца
от муки избавились этой!
Все, что становится прав­дой,
Все называют неправдой.
Один лишь Животворящий
Может судить об этом.

В своей неспособности отделить реальность от сна ацтеки признают поэзию - "цветок и песню", как возможность в земном, в бренном мире говорить об истине. Вот строки поэмы,прочитанной в доме Текайегуатцина, прави­теля Гуэхотцинко, по случаю собрания ученых и поэтов:

Так говорят Айокуан и Куэтцпал,
что действительно знают Дарителя жизни...
Там слышу его слово, действительно его,
Дарителю жизни отвечает птица-колокольчик.
Он поет, предлагает цветы, предлагает цветы.
Как изумруд и перья кетцала,
сыплются его слова.
Может быть, там удовлетворяется Даритель жизни?
И это есть единственно истинное на земле?

Схоластическое определение истины: "интенциональное согласие интеллекта с реальной вещью или соответствие ей", или подобное ему, было чуждо мыслителям науа, воспринимавшим окружающую реальность как сон, однако их мировоззрение, всё же, не было абсолютно скептическим.

Для них настоящая поэзия в любом виде содержала в себе своеобразную форму познания, плод подлинного внутреннего опыта, результат интуи­ции. Поэзия, таким образом, представляла собой то скры­тое выражение, которое с помощью символа и метафоры позволяет человеку высказать то, что таинственным и внезапным образом ему удалось воспринять. Это трансцендентальная форма познания, способная выразить невыразимую иначе красоту истинного мира.

Две мысли по этому поводу приходят в голову:

Первая состоит в том, что ацтекские философы провели невиданную по своей глубине деконструкцию метафизических оснований мифо-религиозного мировоззрения традиционных народов, на своем собственном примере. Концепция блаженного существования без страдания за пределами исторического времени, вне циклов вечного возвращения, и единственно истинности такого существования, ими рассматривается крайне подробно..

Вторая же связана с тем, что в ацтекских стихах прослеживается высочайшая степень экзистенциальных мучений. Они, порой, демонстрируют настойчивое стремление к смерти, которое испытывает поэт, сокрушаясь об истине, что он не может выразить в полной мере, и которая ждет его за гранью смерти. Мне бы не хотелось проводить в связи с этим спекулятивные исторические ассоциации, однако сложно не думать о том, что радикальный фатализм и несколько депрессивный характер описываемых философских идей, пусть они могли не быть широко распространенными "в народе", не мог не оказывать хотя бы минимальное влияние на историческое развитие этой цивилизации, некоторым образом предопределяя не предсказанный, но закономерный её конец. На самом деле, конечно, такое впечатление возникает у нас, когда мы читаем эти стихи, уже на основании нашего знания о том, какая судьба постигла этот народ.

Символика ацтекской поэзии

Птица кетцаль

Стремясь выразить трансцендентную истину, мысль о перерождении человека в бога, или просто воспевая красоту окружающего мира, ацтеки широко использовали образы природы.

Прекрасные перья кетцаля, разноцветные цветы озера Тескоко, бабочки и колибри - все это находило свое место в словах поэта.

Целый день порхаю
над цветущим древом я, цветок-колибри:
клювик в наслаждениях купаю,
язычок мой сладок.

Язык ацтеков, как уже говорилось, полон образных ассоциаций, а их мифологическому мышлению был присущ многосвязный символизм.

Вот пришел и цветы вам дарю,
дивных песен пьянящий цветник,
я, улыбчиволикий.
Вот к истоку пришел, к роднику,
подарить вам пьянящий цветник
я, улыбчиволикий.
Много разных цветов я принес для тебя.
Я их столько принес, сколько мог.
Я с корнями их рвал для тебя.
У жилища, творец, твоего посажу их —
они прорастут, ароматом струясь.
Жизнедателя мы усладим и тебя, цветоносная мать.
В солнце плещется птица кетцаль,
и топорщутся крылья ее:
так, взойдя на скрижалях, зацветает посев.

Символ цветка был определяющим в понимании ацтеками сути поэзии, кроме того, цветку они уподобляли человеческую жизнь, человеческое сердце, которое, распускаясь в жертвенной смерти, испытывало перерождение в иную, более высокую форму. Птица колибри была, помимо прочего, символом солнца и воплощением Уицилопочтли.

Не стоит однако, забывать, что ацтеки также находили красоту в принципе истинной и священной и безотносительно символизма обладающих ею предметов.

Алая птица небес о чем-то поет.
Пьет она мед, и льется теньканье-звон.
Сладостно ей: раскрылось сердце ее дивным цветком.
Бабочка прилетает, вьется-кружит,
плавно парит-порхает, крылья раскрыв.
Вот на цветок присела, пробует мед.
Сладостно ей: раскрылось сердце ее дивным цветком.

Как и у многих других народов, бабочка у ацтеков ассоциируется с перерождением и бессмертием. Кроме того,  подобно тому, как её красоту питает цветочный нектар, цветок человеческой жизни своей кровью питает истинность и совершенство божественных сил. Страдания ради сохранения бессмертного космического порядка и причащения к нему.

Вот проросли цветы и, свежие, раскрылись,
вот потянули к солнцу лепестки.
Растут из сердца твоего соцветья песен,
и ты, певец, их изливаешь на других.

Таков труд ацтекского поэта.

Заключение
Несметные сокровища духа скрыты в мифологическом сознании древних. Вопросы бытия, которые волновали ацтеков и по сей день не кажутся нам праздными. Кто мы - стоящие на краю бездны слепцы, или узники иллюзорного мира, освобождением от заточения в котором может быть лишь окончательный уход? Быть может все совсем наоборот, и вещественная Вселенная объективно более реальна, чем неописуемое потустороннее? И какое между ними различие?

Мне хочется думать, что жизнеспособность человеческой цивилизации состоит в разнообразии формулировок этих вопросов, что мы допускаем различные, подчас самые оригинальные ответы на них, по разному глядя, в том числе и на образы, являющие красоту окружающего нас мира.
__________________________________________________________
Публикация постов по древним религиям обязательно продолжится.

Ссылки на предыдущие посты:

Древние религии #1: Вступление к серии. Манихейство.

Древние религии #2: Ужас судьбы. Мистерии.

Древние религии #3: К Гильгамешу мифическому. В поисках бессмертия.
Древние религии #4: Три типа посвящения. Взросление, тайные общества, шаманы.

В тот день инкская империя лишилась не только своего главы, но и многих важных госслужащих: министров, командующих, вождей, советников...

“Повелитель Кахамарки также был убит, и другие, но их число было столь велико, что нельзя было сосчитать, ибо все, кто прислуживал Атауальпе, были знатными вельможами. Необычайно было видеть, что столь могущественный правитель был пленен в столь короткое время, собрав для битвы столь сильное войско.”

Каким образом горстка испанцев смогла одолеть такую огромную армию с минимальными потерями?

Во-первых, неожиданное появление испанцев из засады сделало свое дело, а во-вторых… инки очень недооценили силу огнестрельного оружия и кавалерии. Особенно кавалерии. До прибытия европейцев в западном полушарии ни разу не видели лошадей.

Суеверный страх неизведанного вводил индейцев в оцепенение, и в руках испанцев стал оружием не хуже артиллерии. Сыграло свою роль и примитивное оружие и доспехи индейцев, которые годились разве что для работы в поле. Против испанцев такие приспособления были просто-напросто бесполезны.

Хоть это и случилось позже завоеваний Кортеса и падения ацтекской империи, это все еще отличная иллюстрация превосходства европейцев над жителями нового света.

И показываю я вам это превосходство неспроста. Со всем этим связано аж целых два мифа. Первый заключается в том, что в Новом Свете на момент прихода европейцев жило всего 1-2 миллиона индейцев, а второй говорит, что всех местных жестоко вырезали европейцы.

Первый часто используют для того, чтобы завоевание Нового Света не выглядело таким кровавым. Второй же придумали для противоположной цели, чтобы заставить европейцев стыдиться багровых оттенков деятельности своих предков. По крайней мере, я видел, как его используют именно с этой целью.

Но это, повторюсь, мифы. Оба утверждения не соответствуют действительности. Европейцы не устраивали системного планомерного истребления индейцев, хотя времена были ещё те. А индейцев на территории тогдашней мезоамерики было не так мало, миллионов 20, не меньше.

И сегодня я хотел бы развеять эти заблуждения и рассказать вам, что же случилось со всеми теми людьми, населявшими мезоамерику в 16-м веке, ведь уже к началу 17-ого численность тамошнего населения варьировалась от одного до двух миллионов.

И если индейцев убили не европейцы, то кто? И почему?

На испанских кораблях в Новый Свет прибыла и другая армия - невидимая и оттого более могущественная - армия микробов, вирусов и паразитов. Те не меньше испанцев были рады освоению девственных земель, на которые не ступала нога благородного европейского микроба.

Я даже не знаю, кто виновен здесь больше: корыстные испанцы, жаждущие золота и земель, или же кровожадные микробы, которым нужна валюта подороже - жизни, и желательно все.

Но давайте на минуту оставим инков и падение их империи, отмотаем время на 13 лет назад и переместимся в самое сердце уже ацтекской империи, в город Теночтитлан. Именно там, в 1519 году, после пышного и дружелюбного приветствия Монтесумой вторым Кортеса и его людей, и началась вся эта печальная история.

Ацтеки довольно тепло восприняли чужаков, даже наградили их дарами, и учтиво разместили во дворце одного из бывших правителей. Однако потом что-то пошло не так. Кортес пленил Монтесуму, и, так как для ацтеков их правитель - это единственное ненаглядное золотце, такое положение дел длилось около полугода.

Все это время Монтесума был марионеткой в руках испанцев, и ему, как правителю, продолжали подчиняться даже зная, что исполняет он волю не богов, а волю самых что ни на есть обычных людей. Страсти накалялись, и в результате Монтесума всё же был убит, а испанцы с боем и большими потерями покинули город.

И все же, самой большой ошибкой индейцев было совсем не то, что они хорошо отнеслись к испанцам. Им вообще не стоило пускать их в город.

Кортес и его люди оставили за собой не только море крови, но и армию европейских микробов. А так как времена были лихие, и привычный уклад жизни индейцев изменился из-за войны, в город пришла разруха, антисанитария, неурожай и, как следствие, голод.

В конце 1520-го года началась эпидемия оспы, и в течение следующего года погибло около 50% населения города, в том числе и военачальники, правители, чиновники, вожди, советники и даже сам император Куитлауака.

Это очень повлияло на способность ацтеков сопротивляться захватчикам, и пока эти беды сыпались на их головы, Кортес объединял под своим началом все окрестные враждебные к ацтекам племена. Уже в августе 1521 года столица ацтекского государства пала под натиском Кортеса и его союзников. В результате испанцы полностью разрушили город, тем самым подписав окончательный приговор некогда великой империи.

Но беды индейцев не закончились и на этом. Все только начиналось. Разруха, голод, неурожай, антисанитария и отсутствие хоть какого-то иммунитета к европейским болезням поставили индейцев на самый край пропасти их цивилизации.

Эпидемии вспыхивали на протяжении всего 16 века, но наиболее крупные разразились в промежутке с 1545-го по 1548-й и с 1576-го по 1580-е годы. По разным оценками эти эпидемии снизили численность индейцев с 22-х миллионов в 1520-ом году до примерно двух к началу семнадцатого века. Индейцы называли их “Коколицтли”, с ацтекского “чума”.

Для местного населения это была катастрофа, и она же сыграла на руку завоевателям. Оставалось только прийти и без особого сопротивления взять всё, что захочешь.

Существует много версий, какая именно зараза в этом масштабном вымирании мексиканского населения сыграла большую роль: оспа, тиф, корь или, может, вирусная геморрагическая лихорадка?

Мне всё же кажется, это был целый букет болезней, но я хотел бы поподробнее рассмотреть вспышку именно 1545-го года. Ведь совсем недавно немецкие ученые из института Макса Планка в прямом смысле этого слова раскопали новые данные и выяснили, что именно погубило ацтеков.

Они исследовали ДНК зубов индейцев, умерших от болезней в те времена, и выделили ДНК бактерии Salmonella enterica разновидности паратиф С. По описанию живших тогда людей, болезнь проявлялась в виде лихорадки, сыпи на коже, головокружения, и в большинстве случаев люди умирали уже через несколько дней. Загвоздка в том, что паратиф С может протекать по-разному и вызывать сыпь, лихорадку и гнойные образования на внутренних органах. Было проанализировано 24 человека, погибших как раз во время великой Коколицтли, и интересен тот факт, что ДНК сальмонеллы на телах умерших до прибытия испанцев найдено не было.

Это косвенно доказывает, что этой бактерии до появления испанцев в мезоамерике вовсе не существовало, и появилась она в Новом Свете вместе с европейцами.

А вот в Европе она процветала. Есть исследования, показывающие, что эволюционировала она от разновидностей сальмонеллы Choleraesuis и Typhisuis, которые поражали свиней. Отделилась сальмонелла энтерика от своих родственных линий около трех тысяч лет назад, и вплоть до начала колонизации свободно гуляла по Европе заражая, а иногда и убивая своих жертв. Симптомы частенько напоминали брюшной тиф, что порой вызывало трудности в постановке диагноза.

И вот отталкиваясь от всего вот этого, мы можем перейти к сути этого ролика. И начнем мы с вопроса “ПОЧЕМУ?“

Почему Европейские инфекции за 80 лет выкосили 95% населения мезоамерики? Почему это же не произошло с европейцами? Почему злющие мексиканские микробы их не поражали?

А потому что нечему было поражать. В Новом Свете даже и близко не было такого количества опасных инфекций, припомнить можно разве что сифилис, да и то его заморское происхождение - очень спорная гипотеза.

Почему? Ведь мы привыкли думать, что инфекционные болезни скученности вроде кори, чумы или оспы появляются везде, где есть большие группы людей. Или, может, у ацтеков была хорошо развита медицина, или они были все жуткими чистюлями?

Медицина у них точно была не лучше, чем у европейцев, уровень развития ацтекской цивилизации намного отставал от европейской.

А вот по поводу чистоты лукавить не стану, ацтеки действительно были довольно чистоплотными, и с этой точки зрения к ним действительно не подкопаешься. Их города очень отличались от европейских в первую очередь чистотой, а местные обычаи предписывали смывать с себя все нечистоты, и чем чаще, тем лучше.

Ухудшение санитарных условий здесь можно действительно связать с падением государственности, приходом анархии и европейских традиций. Это несомненно повлияло на последующие эпидемии.

Но есть ещё одна загвоздка. В мезоамерике не было такого количества опасных микробов, и у местного населения не было вообще никакого иммунитета к огромному количеству заболеваний. Именно поэтому там, где от привычной европейской болезни умирал один испанец, местные жители погибали сотнями. И всё это было действительно жутким зрелищем, сравнимым разве что с эпидемией чумы в средние века.

«В малых и крупных городах были вырыты большие канавы, с утра до заката священники занимались только тем, что несли мертвые тела и бросали их в канавы», - отметил францисканский историк, который стал свидетелем вспышки 1576-го года.

И это были не единичные случаи, которые были характерны для бывшей ацтекской империи, находившейся тогда в разрухе. Это встречалось во всех уголках Нового Света, даже там, где войны не было. Куда бы не проникали европейские болезни, там тотчас смертность возрастала до небывалых масштабов.

К примеру, в начале 80-х гг. XIX в., когда на территории Саскачевана проходило строительство Канадской тихоокеанской железной дороги, коренные жители умирали от туберкулеза с невероятной скоростью - до 9% от общего населения ежегодно.

И это не редкие случаи, выдернутые из контекста, это, к сожалению, закономерность обособленных поселений. На некоторых островах пришлые болезни могли выкашивать племена целиком.

Зимой 1902 г. эпидемия дизентерии, занесенная матросом китобойного судна «Эктив», унесла жизни 51-ого из 56-ти эскимосов-садлермуитов с острова Саутгемптон в канадской Арктике.

И даже во времена испанской колонизации жертвами эпидемий пали не только инкская и ацтекская империи. Болезнь проникла вглубь материка, и уже когда Эрнандо де Сото в 1540 году первым из европейцев осуществил вылазку на север к Юго-Востоку современного США, он обнаружил города, которые либо потеряли большую часть своего населения, либо вымерли полностью за последние несколько лет.

То есть, микробы шагали впереди колонизаторов, сметая селение за селением и расчищая невосприимчивым к болезни европейцам путь.

Эти примеры несомненно будоражат воображение. Европейцы привезли в Новый Свет множество болезней: корь, грипп, оспу, сыпной тиф, дезинтерию, желтую лихорадку и малярию, которая даже для самих европейцев была довольно проблемной болезнью. А в ответ с обеих Америк не приехало практически ничего.

Ученые связывают это напрямую с сельским хозяйством. Именно оно дало толчок к развитию и распространению опасных микробов. Хотя бы потому, что сам переход человека к сельскому хозяйству предполагал оседлость и большую плотность населения в одном месте.

Человек больше не переходил с места на место, оставляя свои фекалии где-то далеко. Человек жил бок о бок с большими выгребными ямами, а, как мы знаем, вплоть до 19-го века европейцы страдали от того, что их питьевую воду постоянно загрязняло огромное количество отходов как людских, так и животных.

Кстати о животных. Люди жили с ними в непосредственной близости, и большинство инфекционных болезней скученности появились у людей именно благодаря ним.

Куры, утки, свиньи, лошади, коровы, собаки - близкое соседство и употребление в пищу этих животных способствовало проникновению микробов, которыми заражены животные, в наш с вами организм. А регулярный контакт с ними помогает им же со временем к нам приспособится.

Здесь я склонен вспомнить дилемму с двумя стульями. С одной стороны, человек благодаря сельскому хозяйству и одомашниванию многих видов животных поднялся на ту ступень эволюции, на которой он сейчас находится, с другой, благодаря этому же на протяжении всего своего существования люди болели и умирали.

В Европе видов одомашненных животных было много, а вот в Новом Свете - всего около пяти: морская свинка, лама, мускусная утка, индейка и собака. Конечно, в Северной Америке есть еще и бизоны, но когда у тебя нет даже лошадей, а сам ты едва вышел из каменного века… совладать с бизоном не так уж и просто.

Около 80% крупных млекопитающих населявших Америку вымерли в конце последнего оледенения, примерно 13 тысяч лет назад, и единственными животными, которые могли передать человеку что-то серьезное, были ламы. Но даже от них ничего существенного передаться так и не смогло. И этому есть несколько причин.

Во-первых, люди не пьют молоко лам, что здорово сужает способ передачи болезней. Во-вторых, их пасут небольшими стадами, из-за географических особенностей их проживания. И в-третьих, их не держали в непосредственной близости к человеческим жилищам, как это делали в Европе, где долгое время содержать животных в крестьянских домах было в порядке вещей.

И получается, что европейские домашние животные возрастом в тысячи лет погубили несчастных инков, ацтеков и всех остальных, и за 80 лет 16-ого века сократили население мезоамерики на 95%.

Такое вот опасное соседство. Я даже больше скажу: если вы думаете, что этот процесс единожды свершившись тысячи лет назад остановился, буду вынужден вас огорчить.

Эти процессы не статичны, впрочем, как и наша с вами эволюция. Только в микромире это происходит гораздо быстрее, микроорганизмы живут, делятся, погибают и приспосабливаются к новым носителям и по сей день.

К примеру, та же эбола, о которой я говорил в прошлом ролике(отсылка для тех, кто смотрит мои ролики) - результат тесного контакта рукокрылых с африканскими племенами, за что они до сих пор расплачиваются, пополняя ежегодную неутешительную статистику.

Или ещё один пример: в Китае на огромном рынке дичи в Гуанджоу в 2002 году появился на свет новый смертоносный вирус атипичной пневмонии, чуть не переросший в эпидемию.

Китайские рынки дичи - это огромные открытые базары с самой разнообразной дичью, которая там продается испокон веков, чтобы удовлетворить желание китайцев питаться традиционной кухней. Там животных держат живьем и забивают прямо на месте после того, как покупатель определится с выбором. На прилавках можно найти все: змеи, еноты, енотовидные собаки, хорьки, дикие кошки, черепахи... все, что бегает, ползает или летает.

И когда в 2002 году вирус передался от подковоносых летучих мышей другим животным на соседних прилавках, а по мере распространения мутировал и приобрел способность заражать людей, всем стало не до шуток.

Вирус передавался воздушно-капельным путем, быстро мутировал и очень шустро убивал своих жертв. Это как в игре Plague Inc, когда ты слишком быстро прокачиваешь смертельные симптомы, и болезнь начинает убивать быстрее, чем заражать других.

Благо, Китай резиновый, и местные власти после 8 тысяч заражений и почти восьмисот смертей быстро свернули рынки дичи, приняли, так сказать, другие профилактические меры, и вирус исчез. Чего не скажешь о рынках дичи - они стали подпольными.

Вот только сейчас, в отличие от ацтеков и испанцев 16-ого века, люди знают, что такое вирусы и микробы, и что нужно делать, чтобы предостеречь себя от смертельных болезней.

У меня все, спасибо за внимание. Кстати, не выкладывал здесь статью про эболу... а вообще пишите в комментах, нужно ли её здесь выкладывать, т.к ролик  по ней вышел ещё месяц назад, а до текстового варианта так руки и не дошли у меня :)

Ссылки на материалы:
https://academic.oup.com/femspd/article/75/6/ftx062/3866613
http://www.gutenberg-e.org/fields/chapter1.html
https://www.nature.com/articles/ncomms3348
https://www.nature.com/news/collapse-of-aztec-society-linked...
https://www.biorxiv.org/content/early/2017/02/14/105759
https://biomolecula.ru/articles/sekretnoe-oruzhie-konkisty
https://www.theguardian.com/world/2018/jan/16/mexico-500-yea...
Diamond, Jared M. 1999 Guns, Germs, and Steel: the Fates of Human Societies. New York: Norton. 480 p.;
https://www.biorxiv.org/content/early/2016/04/27/050559
https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/10954969