Несколько работ из арт-проекта Noé Leyva, посвященного ролевой видеоигре, которая создается под влиянием культур Мезоамерики. Кроме артов пока никаких данных об игре нет (возможно, она вовсе гипотетическая), но среди источников вдохновения автор указывает такие игры и серии, как Final Fantasy, Breath of Fire, Chrono Trigger, Diablo и Castlevania.
Около 800 г. н.э. великий Монте-Альбан, столица сапотеков, начинает пустеть. Но священным он останется — и уже не только для сапотеков, а ещё и для наших новых знакомых, миштеков.
А кто они такие и откуда взялись?
Начнём с названия — оно, как вы можете догадаться, из науатля: земли миштеков ацтеки называли Миштекáпан (Mixtecapan: mixtli — «облако», то есть «страна облачных людей» или «страна облаков»). Сами миштеки называли себя народом дождя, Ñuu Savi (читается как Нюу Сави) или Ñuu Dzahui (Нюу Дзауи, «народ/земля Дзауи[, бога дождя]»), а свой язык — «словом дождя». Язык их, кстати — дальний родственник сапотекского: оба входят в одну большую языковую семью. Так что сапотеки (напомню, сами себя называвшие «люди облаков») и миштеки («люди дождя») — не случайные соседи, а очень дальняя родня, давно разошедшаяся по разным долинам.
Миштеки жили в горах на западе современной Оахаки и на границах штатов Пуэбла и Герреро — там, где сходятся два горных хребта: Южная Сьерра-Мадре и Поперечная Вулканическая Сьерра. Это не какая-то плодородная долина — скорее, десятки маленьких зажатых горами клочков земли посреди огромного засушливого нагорья. Всё это удовольствие называют Ла Миштека, выделяя три части:
Верхняя Миштека (Mixteca Alta, Ñuu Ñuma) — прохладные высокогорные долины, сердце цивилизации. Здесь стоят Тилантонго (Tilantongo), Янюитлан (Yanhuitlán) и Коиштлауакан (Coixtlahuacan).
Нижняя Миштека (Mixteca Baja) — лежит севернее Верхней (нижняя она по высоте, а не по карте), здесь пожарче и посуше. Сами миштеки называли её Нюинье (Ñuiñe / Ñuu I'ni), «жаркая земля».
Береговая Миштека (Mixteca de la Costa) — тропическое тихоокеанское побережье.
Карта региона и его крупные цивилизации.
Главная беда этого края — очень мало пахотной земли: вокруг одни горные склоны, что-то выращивать можно лишь в узких долинах. Отсюда два следствия, которые пройдут через всю историю народа. Во-первых, миштеки вели бесконечные войны за каждый плодородный кусочек земли. Во-вторых, они были изобретательны и превращали склоны в поля. Поперёк оврагов ставили каменные стенки, за которыми копилась смытая дождями почва, и через несколько лет на месте промоины получалась ровная плодородная терраса — по-миштекски коо юу (coo yuu, букв. «грязевой забор»).
На вопрос «откуда мы?» миштеки отвечали мифом о том, как первые знатные люди родились из дерева у Апоалы, в Верхней Миштеке. Один из сыновей дерева, Миштекатль, бросил вызов самому Солнцу. Весь день он стрелял в него из лука, а Солнце отвечало ему лучами. К вечеру раненое Солнце рухнуло за горы — отсюда красный цвет заката. Миштекатль понимал, что утром Солнце снова встанет и потребует земли назад. Той же ночью он привёл людей, поселил их на завоёванной земле и велел срочно засеять поля кукурузой. Взойдя утром, Солнце уже ничего не могло поделать: земля была занята и возделана. Так миштеки стали её законными хозяевами — и по праву оружия, и по праву богов.
У этой истории есть и второй слой. Самыми первыми, по преданию, были «люди земли», вышедшие из её недр. Позже их покорили пришедшие из Апоалы предки знати. Миф, таким образом, заодно объяснял, почему одни правят, а другие подчиняются.
Археология же отвечает на вопрос «откуда» неожиданно просто: ниоткуда. Миштеки жили здесь всегда, с появления первых земледельцев, и веками развивались бок о бок с сапотеками из соседней долины Оахаки.
Около 300 г. до н.э. в Верхней Миштеке начинается городская жизнь. Монте-Альбан, как мы помним, уже лет 200 как стоит в Долине Оахаки. Первым настоящим миштекским городом называют Юкуиту (Yucuita, «Холм цветов»). Был у миштеков и свой «Монте» — Монте-Негро: с каменными колоннами, мощёными улицами и храмами на платформах.
Слева: археологическая зона Юкуита (HJPD); справа: храм в Монте-Негро (Lon&Queta).
Ещё один город — Уамелу́льпан (Huamelulpan, с науатля «на амарантовом холме»), чьё миштекское название Yucunindaba переводят как «холм, который летал». Здесь нашли камни с календарными знаками, очень похожими на сапотекское письмо Монте-Альбана, и черепа, которые, вероятно, висели на цомпантли.
Слева: платформа в Уамелульпане (Úu Ido Burru); справа: стела с глифами (HJPD).
Вместе с городами появляется знать (куда же без неё). Она могла появиться как необходимость: многие ранние города стоят на неприступных вершинах, и воинственность явно была важной частью этого мира. С другой стороны, не могло обойтись и без жрецов: в ранних городах важное место занимают храмы и площади для ритуалов, а значит, особый вес имели люди, умевшие «договориться» с богами о дожде и урожае. А это имело критическое значение для засушливого региона. За свои услуги они получали труд и подношения, со временем их власть стала наследственной, а затем и вполне светской.
К 250 г. н.э. на первый план в развитии выходит уже Нижняя Миштека, где формируется культура и художественный стиль, названный по региону — нюинье (ñuiñe). Её главный центр, Серро-де-лас-Минас, процветал примерно с 250 по 800 гг. Здесь была своя письменность (смесь знаков в духе Монте-Альбана и Теотиуакана): на надгробиях писали имя умершего и даты. У каждого человека было два имени (знакомая нам концепция): календарное по дате рождения (например, 8 Олень) и прозвище, которое, по испанским источникам, ребёнку при достижении 7 лет давал жрец (например, Коготь Ягуара). Отсюда звучные имена вроде 8 Олень Коготь Ягуара — про него, кстати, дальше.
Главным божеством здесь был старый бог огня Уэуэтéотль: сидящий старик с огромной жаровней на голове.
Археологическая зона Серро-де-лас-Минас (Andycyca). Правый верхний угол: одна из надгробных плит Гробницы 5 (Thelmadatter), правый нижний угол: погребальная урна в виде Уэуэтеотля.
Около 800 года прежний мир во всей Оахаке рушится. Пустеет Монте-Альбан, угасает и Серро-де-лас-Минас вместе со стилем нюинье. Одной причины тут нет. Знать подчинённых городов перестала слушаться столицы, сместились торговые пути (возможно, вслед за упадком Теотиуакана).
Так или иначе, жизнь продолжается. Люди спускаются с холмов в долины, а старые города на вершинах остаются священными местами для ритуалов. Ла Миштека распадается на десятки небольших царств, и у каждого своя династия. Зарождается новый яркий стиль искусства, названный Миштека-Пуэбла. Именно в этом стиле расписаны миштекские кодексы. К XIV веку его варианты встречаются по всей Мексике и даже у майя, так что элиты огромной части Мезоамерики могли «читать» друг друга. А со стилем распространяется почитание Пернатого змея и мода на знатные браки между соседями.
Почти всё, что мы знаем о миштеках с X века, мы знаем от них самих, из кодексов: Кодекс Зуш-Наттолл (Codex Zouche-Nuttall), Кодекс Виндобоненсис Мексиканус I, кодексы Бодли, Селден и Коломбино. Все они — бесценный источник более чем 600-летней истории миштекских правителей с 940 г.: рождения, браки, дети, смерти, войны и союзы. «Санта-Барбара», что называется, нервно курит...
Истории кодексов начинаются с бурной эпохи войн, которая может быть и правдой, и мифом:
Описывается реальная война. В X веке крупнейшим городом Ла Миштеки был Юку Йоко (Yucu Yoco — букв. «Холм Осы» или «Холм Улья»). В конце века он пал, его правителей принесли в жертву, и началась серия войн, которую называют «Войной Небес»: три группировки миштекской знати воевали 16 лет, и из этого сложилась политическая карта на века вперёд. Занятно, что города, упомянутые в кодексах до этой войны, после неё исчезают.
Описывается миф. Возможно, начальные сцены кодексов, переплетая историю с космологией, описывают начало времён. Например, есть сцены войн с некими «каменными людьми» — фантастическими существами словно из камня, которые нападают на правителей и богов. Против них сражается сам бог 9 Ветер, миштекский Пернатый змей, одно из воплощений которого — Коо Дзауи (Coo Dzahui), Змей Дождя. Но сражения эти происходили в реально существующих местах: в старых городах на холмах — Монте-Негро и Юкунюдауи (Yucuñudahui).
«Вот и поди пойми, что это было» (с) — любой археолог.
Подпись к иллюстрации выше: «Каменные люди» из Кодекса Зуш-Наттолл. Сверху: бог 9 Ветер (посчитайте точки у его правой ноги — их 9, а красный клюв — это знак дня Ветер) пленит каменного человека, а в другого метит стрелой. Снизу: каменные люди берут в плен госпожу 8 Обезьяну на Холме Дождя (узнаём Тлалока).
Как бы то ни было, война заканчивается под занавес X века основанием первой династии Тилантóнго, по-миштекски Нюу Тноо (Ñuu Tnoo, «Чёрный город»). Тилантонго стал самым престижным царским домом Ла Миштеки и оставался им вплоть до прихода испанцев.
В Тилантонго в 1063 году и родился главный герой истории этой цивилизации — 8 Олень Коготь Ягуара (мишт. Ийя Накуаа Теюси Няня, Iya Nacuaa Teyusi Ñaña). Отец его, 5 Крокодил Солнечный Дождь, был верховным жрецом при храме в Тилантонго. Мать — госпожа 11 Вода Птица-Самоцвет. У отца была и другая жена, 9 Орёл Цветок Какао, и другие дети, так что прямым наследником 8 Олень не был.
У него были братья и сёстры, среди них 12 Движение Кровавый Ягуар и 9 Цветок Стрела Горящего Табака. Запоминать это, конечно, не обязательно.
В будущем братья 8 Оленя станут его соратниками в военных походах по всей Ла Миштеке. А начались они, судя по кодексам, в 1071 году, когда 8 Оленю было всего восемь лет. В 1083 году наш герой стал правителем Тутутепека, города на Береговой Миштеке. Этого ему было мало, но чтобы претендовать на большее, 8 Оленю нужен был сильный покровитель. Им стал 4 Ягуар, могущественный владыка из мира тольтеков:
В 1097 году 8 Олень прибыл чуть ли не в сам Толлан, где ему торжественно проткнули нос и вставили бирюзовое украшение — тольтекский знак царской власти. Всё равно что Папа Римский короновал императора Священной Римской империи. С такой поддержкой 8 Олень занял трон Тилантонго, устранив всех потомков прежнего правителя. Дальше началось расширение влияния на соседей методом кнута (войной) и пряника (браками). В Кодексе Зуш-Наттолл указаны целых 94 города, покорённых 8 Оленем.
Самая громкая расправа случилась в 1101 году. 8 Олень завоевал город, который исследователи называют «Красно-белый свёрток»: его правитель 11 Ветер сам претендовал на трон Тилантонго. Вместе с женой, госпожой 6 Обезьяной, этого правителя принесли в жертву. Уцелел их сын 4 Ветер — в лучших традициях сиквелов боевиков, он ещё отомстит. Закрепил победу 8 Олень ... браком с дочерью бывшего правителя 11 Ветра от первого брака и по совместительству своей племяннице: так земли врага стали своими.
В 1115 году 8 Олень погиб: то ли в результате восстания недовольных владык, то ли из-за «несчастного» случая на охоте (ну, знаете, как это бывает). Но в обоих случаях гибели способствовал 4 Ветер — тот самый выживший сын. Дальше совсем по-шекспировски: 4 Ветер женился на дочери 8 Оленя.
Собранное 8 Оленем царство снова рассыпалось на множество мелких государств. Но память о нём осталась: спустя 400 лет, когда придут испанцы, некоторые миштекские царские дома всё ещё будут обосновывать своё право на власть родством с великим 8 Оленем Когтем Ягуара.
Как же был устроен миштекский мир?
Отдельный город или посёлок с округой назывался нюу (ñuu). Царство-государство миштеки понимали очень своеобразно: как союз двух знатных родов через брак правителя и правительницы. Это называлось юуитайю (yuhuitayu) — букв. «циновка»: отсюда и та самая циновка, на которой сидят супруги в кодексах.
Подпись к иллюстрации выше: Брак 8 Оленя Когтя Ягуара и 13 Змеи Цветочной Змеи — первый брак правителя (йя, yya — см. далее) Тутутепека. Это и было юуитайю.
Женщины у миштеков активно участвовали в политике: в кодексах упоминается 951 знатная женщина! Власть могла переходить по женской линии. А поскольку наследовали и от отца, и от матери, брак двух наследников мог объединить два царства, а их дети — снова всё разделить. Ради сохранения власти в семье знать нередко женилась на близкой родне, вплоть до браков между братом и сестрой.
Когда вокруг все сильные и амбициозные, любая мелочь способна разжечь масштабную войну. Сдерживали её общие святыни: знать почитала одни и те же святилища-оракулы. Главным была Ачиутла (Achiutla) — духовный центр Ла Миштеки, куда приходили за советом перед важными решениями. Что-то вроде дельфийского оракула.
Как позже и у ацтеков, миштекское общество строго делилось, и перейти из одной группы в другую было почти невозможно:
Далее вниз по социальной лестнице шли свободные общинники тай нюу (tay ñuu): они работали на общинной земле, платили дань и служили правителю.
Затем зависимые безземельные работники тай ситундайю (tay situndayu), которых испанцы называли терраскеро (от terrazgo — плата за пользование чужой землёй). Они жили в отдельных кварталах, обрабатывали поля правителя и прислуживали в его доме. В это положение попадали по-разному: пленники, купленные рабы, пришлые чужаки, а то и общинники, сами шедшие «в услужение» ради доступа к хорошей земле.
И, наконец, рабы (даасаа, dahasaha) — пленные, купленные или рождённые в доме господина. Занимались хозяйством, становились наложницами и жертвами для обрядов.
Основой этого неравенства была земля, которой в Миштеке всегда не хватало. Иметь лучшие поля, воду для полива, охотиться на оленей, есть перепелов и носить определённые меха и перья могли только знатные. Знать женилась далеко за пределами своего царства, а общинники брали жён у себя же в посёлке: если бы не рынки и паломничества к святилищам, простой миштек мог прожить всю жизнь, вовсе не покидая своей общины.
В меню у миштеков — мезоамериканская классика: кукуруза, фасоль, тыква и чили. В тёплых районах выращивали и какао. Ещё одно миштекское богатство — кошениль, насекомое, живущее на кактусе-нопале и дающее ярко-красный краситель. Её разводили вплоть до XIX века, пока не изобрели синтетические красители. Ла Миштека была одним из самых зажиточных краёв Мезоамерики и торговала с соседями во все стороны. Например, в Коиштлауакане был большой рынок, связанный с долиной Мехико, Чолулой, долиной Оахаки и побережьем.
Фото не имеет отношения к кухне миштеков (разве что кукуруза, фасоль и чили тут присутствуют) — просто пока искал иллюстрацию, наткнулся на эту красоту, захотел есть, и не смог не оставить. Эти цвета, эти фактуры! Приятного аппетита, если что (источник)
Главная слава миштеков — ремесло. На продажу производились роскошные вещи: тонкостенная полихромная керамика, отполированная до блеска и расписанная сценами в стиле кодексов; резьба по кости, дереву, горному хрусталю, нефриту и бирюзе; изделия из перьев; мозаика из бирюзы — здесь миштекские мастера считались лучшими в Мексике.
Ну и, конечно, золото. Металлургия пришла в Мезоамерику поздно — примерно в VII–IX веках: скорее всего, морем из Центральной или Южной Америки на западное побережье Мексики. Миштеки освоили её позже и довели до совершенства: отливали золотые украшения в восковые формы. Золото считалось «испражнениями богов» и было связано с Солнцем, поэтому его часто сочетали с бирюзой, «солнечным камнем». Так сделан знаменитый Щит из Янюитлана:
Щит из Янюитлана, mexicalli
Существует, правда, и другой взгляд на миштекское ремесло: возможно, что постоянных ремесленников-профи у миштеков вовсе не было — гончаров, ткачей, писцов и мастеров набирали из общинников на время, на полставки, так сказать.
Богатство и мастерство были одной опорой миштекского мира, браки — другой. И брачная политика, которой миштекские царства держались друг за друга, со временем шагнула за пределы Ла Миштеки — к соседям-сапотекам, с которыми миштеки веками то воевали, то роднились. Знать двух цивилизаций была связана целой сетью брачных союзов — и именно так, свадьбами, миштеки и пришли в долину Оахаки. В итоге элиты двух народов так переплелись, что принадлежность некоторых городов определить крайне сложно.
Хороший пример — Саачила (Zaachila на сапотекском, Ñuu Tocuisi на миштекском): сапотекская столица с сапотекским царём, но с миштекской культурой.
Чаша с колибри: символика колибри, пьющей из чаши, возможно, служит метафорой солнца, вкушающего жертвенную кровь, Jorge Pérez de Lara
Ну или тот же Монте-Альбан. В 1932 г. там нашли гробницу, построенную ещё при сапотеках, но повторно использованную в ~1330 г. Внутри было свыше 500 предметов: более 120 золотых украшений, серебро, бирюзовые мозаики, ожерелья из горного хрусталя, янтаря, гагата (гагат, не агат) и коралла, тысячи жемчужин (одна размером с голубиное яйцо) и кости ягуара, покрытые резьбой с историческими и мифологическими сценами. Это одно из самых богатых погребений, найденных в Мезоамерике.
Золотое изделие (AlejandroLinaresGarcia), маска из черепа с бирюзовой мозаикой (Anagoria) и золотое нагрудное украшение (пектораль) из Гробницы №7 Монте-Альбана
Всё это дорого и богато, но чьё это? Кто там похоронен?
Версия 1: миштекский вельможа. Пришли миштеки и в старую сапотекскую гробницу положили своего знатного покойника вместе со слугами. Отсюда и пошло представление о Монте-Альбане как о миштекском кладбище.
Версия 2: женщина или жрица в образе богини. Главный скелет сначала определили как мужской, однако среди вещей нашлись ткацкие инструменты: веретёна, пряслица, гребни. Возможно даже, что похоронен человек, исполнявший роль женского божества.
Версия 3: сапотеки. Исследование 2024 года предлагает неожиданный ответ: гробницу №7 вскрыли и вновь использовали сапотекские правители Саачилы, чтобы заявить о своём древнем царском происхождении и первенстве в долине. Главный аргумент: в гробницах Саачилы найдены точно такие же вещи. Получается, «миштекский» стиль сокровищ — мода всей элиты региона, а не признак национальности.
В XV веке у миштеков появился новый сосед, куда опаснее сапотеков, — Тройственный союз во главе с Теночтитланом. Ла Миштека лежала на пути из центральной Мексики на юг, к богатым землям побережья и Центральной Америки, а её золото, кошениль и ткани были лакомой добычей.
Первой крупной жертвой стал как раз Коиштлауакан с его большим рынком. Около 1458 года войска Мотекусомы I взяли город. Местного правителя Атоналя ритуально задушили, а семью обратили в рабство. Коиштлауакан стал регулярно отправлять в Теночтитлан тысячи тканей, воинские костюмы, нефрит, перья, мешки кошенили и чаши золотого песка.
Страница Кодекса Мендосы с данью Коиштлауакана. В правом нижнем углу: фрагмент страницы Кодекса, изображающий покорение города ацтеками и гибель Атоналя, Digital Bodleian.
В долине Оахаки ацтеки поставили военный пост на холме, который назвали Уашья́как (Huaxyacac, «среди деревьев гуахе»). От этого и происходит современное название штата Оахака.
Около 1462 года ацтеки сожгли священную Ачиутлу. К концу XV века бо́льшая часть Ла Миштеки платила дань Теночтитлану. Пожалуй, лишь Тутутепек, город 8 Оленя Когтя Ягуара, оставался независимым вплоть до испанского завоевания.
При Мотекусоме II завоевания продолжились. Одним из первых его походов был поход в 1504 г. на ту же Ачиутлу: по преданию, он начался из-за цветущего дерева, которое понравилось Мотекусоме. Местный правитель отказался его отдать, поэтому увезти дерево в Теночтитлан удалось лишь военным путём.
Но зависимость миштекского мира от Теночтитлана носила в основном налоговый характер: царства миштеков, их знать и устройство общества она почти не тронула.
Так миштеки и прожили до прихода испанцев, исправно платя дань городу посреди озера. Городу, который ещё пару веков назад был просто клочком болотистой земли…
Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!
Женский аналог маштлатля — куэ́итль (cueitl): кусок ткани из хлопка, волокон агавы, юкки или пальмы. Его тоже обматывали вокруг нижней части тела, закрепляя поясом — получалась юбка длиной до середины икры. Это одежда и на каждый день, и для ритуалов: разница лишь в степени украшения юбки, особенно каймы. Эти детали определялись не только классом и ритуальным контекстом, но и возрастом (см. иллюстрацию).
Диего Дуран описывал изысканно украшенную одежду знатных женщин, их широкие юбки с каймой, сотканные или расшитые разноцветными узорами и перьями. Он также упоминал одеяния других классов:
«Одежда, которую носили ... жёны владык и великих вождей, — великолепные юбки высокой ценности, богато и искусно сотканные. Был другой тип женской одежды, совершенно белый, который носили пожилые и молодые женщины, служившие в храмах. Был ещё один вид одежды для женщин, сделанный из волокна агавы, который носили служанки в домах». Диего Дуран, «История Индий Новой Испании и островов материка»
Узоры могли быть самые разные: мотивы сердец, птичьих желудков (!), спирали, листья, змеи, тонкие и толстые линии, орнаменты. Для ритуалов могли шить куэитль из шкуры койота, змеиной кожи или шкуры ягуара.
Ацтеки как священные дары земли почитали не только кукурузу и какао. Одним из важнейших ингредиентов для бытовой и ритуальной Мезоамерики был амарант. Само название происходит от древнегреческого ἀμάραντος (amárantos) — «неувядающий цветок»: яркие золотые, пурпурные и красные листья амаранта реально не вянут после сбора и сушки. Амарант хоть и не злак, но по питательному составу настолько похож на зерновые, что его относят к псевдозлакам (как и чиа). И из него тоже можно молоть муку.
1/2
Растение и его семена
Амарант именно в Мезоамерике культивируется века с пятого до н.э. (а на юге Мексики находили остатки возрастом около 9 тысяч лет). Ацтеки называли амарант уáутли (huauhtli), перуанские инки — киуича (kiwicha), майя — тес (tez) или штес (xtes). Изображения сбора и молотьбы амаранта у ацтеков есть во Флорентийском кодексе, как и описание разновидностей: кóкотль (типа испанской мари), шочиуáутли (красный), тлапалоуáутли (с красными зёрнами), тотольуáутли (с белыми, «куриный амарант»), мичиуáутли («рыбий амарант» — семена его напоминают рыбью икру) и ещё несколько.
1/2
Страницы Флорентийского кодекса с описанием видов амаранта с иллюстрациями и изображением этапов сбора урожая
Семена амаранта отправляли в глиняных сосудах в виде налога вместе с такими подношениями, как кукуруза, какао и перья кетцаля. По оценкам исследователей, в год могло производиться до 15-20 тысяч тонн амаранта.
Семена амаранта в составе дани одного из поселений (слева вместе с кукурузой), Кодекс Мендоса
Но не только в пищу и в казну правителей отправляли амарант — он играл важную роль и в религиозных подношениях. Легенда о солнцах рассказывает, как Кетцалькоатль проник в мифическую Гору пропитания и нашёл кукурузу, чиа, фасоль и амарант, чтобы накормить только что созданных новых людей.
Из амаранта, жареной кукурузы и мёда агавы готовили тесто тцоалли. Из этого теста лепили фигурки богов, их воплощения, в которых бог реально присутствовал во время церемоний. Затем по ходу ритуалов разламывали и ели. Мы видели это, например, в ходе Панкецалицтли, посвящённого богу-покровителю ацтеков Уицилопочтли, когда его фигурку воины ритуально «захватывали» и разрывали, унося куски теста домой семьям и соседям.
В чём фишка? Стоит амаранту стать тцоалли, как он перестаёт быть просто мирским растением. Он становится священным, ведь участвует в чём-то выходящем за пределы обычного мира: он превращается в плоть богов. Этих богов затем приносят в жертву и разрывают на части в ритуале, воспроизводящем изначальный акт мироздания: тело бога рассекается, чтобы дать земле плоды, которыми живёт человек (помните, например, как Сипактли повергли и сделали из него сушу?). И это разделённое тело бога, когда каждый фрагмент равнозначен целому, — это акт творения и обновления мира. А всеобщий пир-причастие делал эту божественную жизненную силу реальной и осязаемой.
Изображения богов из тцоалли во время церемоний могли окроплять кровью, но само тесто человеческой крови не содержало (как может встретиться в интернете): кровь и сердца предназначались в пищу богам, а не людям.
Во время Тепеиуитля делались фигурки священных гор, тепиктотоны, «маленькие вылепленные [горы]». Они были тесно связаны с Тлалоком и богами дождя, которые, как считалось, обитали в этих же горах.
1/2
Фигурки-тепиктотоны, Primeros Memoriales Бернардино де Саагуна
Интересно, как практика «поедания» бога присутствует во многих культурах: см. евхаристия.
Но прибывшие братья наши христиане, увидев местные традиции, посчитали, что лучший способ искоренить такие праздники — бить по их составляющим и прекратить вообще всё, даже выращивание амаранта. Запрет на выращивание в XVI веке — идея явно сомнительная, да и амарант крайне живуч и устойчив к засухе. Короче говоря, никуда амарант не делся, хоть популярность его и упала. Какое-то время его использовали главным образом для приготовления традиционной сладости — алегри́и (букв. «радость» с испанского): амарант поджаривают, лопая зёрна как попкорн, а затем мешают с каким-нибудь вязким подсластителем: мёдом, сахаром или мелассой.
И только в 1970-х на волне роста популярности здорового питания диетологи установили, что амарант-то, оказывается, нехилый источник белка и клетчатки, да ещё и глютена не содержит — суперфуд!
1/3
Кетцалькоатль из тцоалли в современном исполнении из Тлашкалы и амарантовые черепа на День Мёртвых
Так в чём же суперфудовость амаранта?
По содержанию белка он превосходит пшеницу, кукурузу и рис. Богат омега-6 жирными кислотами, витаминами A, C, B1, B2, B3, фолиевой кислотой, кальцием, железом, магнием и фосфором. Высокое содержание клетчатки улучшает пищеварение, помогает регулировать уровень холестерина и глюкозы. За такой питательный профиль NASA с 1985 г. включило амарант в меню астронавтов.
Похоже, что амарант даже может помочь в борьбе с мировым голодом. Устойчивость к засухе и богатый питательный состав — чем не залог успеха. Осталось только повсеместно внедрить.
Как есть амарант?
Можно варить (как киноа или рис: часть амаранта + 2 части воды, варить полчаса), можно жарить (как попкорн: сковороду на средний огонь, 2 ст. л. масла + амарант — он начнёт лопаться). Из муки можно печь хоть хлеб, хоть блинчики, а ещё можно добавлять в традиционный мексиканский напиток атоле (его рецепт как-нибудь в другой раз).
Ну и напоследок вопрос: пробовали амарант? Какие ощущения?
После того, как Мотекусома перестал снабжать испанцев, Альварадо повёл 100 человек грабить отдалённые тотонакские города, чтобы не дать испанцам умереть с голоду. При приближении людей Альварадо города пустели. Испанцы нашли припасы, но из людей захватили лишь нескольких жителей. Об их дальнейшей судьбе в руках конкистадоров ничего не записано. Кортес к тому времени уже публично отчитал Альварадо за дурное обращение с коренным населением на Косумеле.
Испанцы рассчитывали использовать мужчин разграбленных городов как рабочую силу и носильщиков. Но так как из городов уходило всё население, испанцам пришлось делать всю работу самим. Берналь Диас дель Кастильо пишет: «каждому солдату было приказано нести овощи и птицу».
«... но отведу их к Кортесу.»
Берналь Диас сообщает, что пятеро тотонаков подошли именно к его посту наблюдения. Диас оставил товарища на страже и отвёл тотонаков к Кортесу. И именно благодаря Диасу в историю попали постоянные жалобы испанцев на комаров и хлеб, кишащий долгоносиками.
Страница 82
Отговорку тотонаков о том, почему они не пригласили испанцев раньше (из неё следует, что у ацтеков были противники), пересказывает тот же Диас: Кортес узнал от тотонаков вещи, чрезвычайно для него важные, особенно касательно врагов Мотекусомы.
Страница 83
«Вот экземпляр Семи частей...»
«Семь частей» (Siete Partidas) — свод гражданского права. Первоначально он был написан в XIII веке при Альфонсо X Кастильском. Испанцы в Америке следовали ему аж до XIX века! Это был высший авторитет при решении правовых вопросов, основанный на римском праве с влиянием исламского. Текст о городском совете всех людей, действующих сообща, находится в Части 2, Законе 1, Титуле 10.
Хотя Диас и не был сторонником Веласкеса, он записал воспоминания о мятеже. На них основан диалог на этой странице, как и сведения о взятке капитану Монтехо, чтобы тот поддержал переворот Кортеса.
Страница 84
«Основан город Веракрус.»
Дата основания была подтверждена лишь в 2014 году, подробнее об этом событии — в тексте «Город Истинного Креста» после примечаний.
Страница 85
«…эта фантазия про Амадиса.»
Амадис Гальский — невероятно популярная в XVI веке серия фэнтезийных приключенческих романов. Испанцы уверились, что переживают те же фантастические события, что и их вымышленные герои. Берналь Диас упоминал Амадиса, когда писал о подходе испанцев ко входу в Теночтитлан:
«Мы не могли удержаться и говорили друг другу, что эти здания напоминают волшебные замки, о которых мы читали в Амадисе Гальском. Так высоко, величественно и великолепно поднимались из середины озера храмы, башни и дома города. И правда, многие из наших людей думали, что видят лишь сон.»
Страница 86
«…богат, как Крёз.»
Царь Крёзправил Лидией в VI веке до н.э. Ему приписывают выпуск первых золотых монет со стандартизованной пробой. В греческой и персидской культурах имя Крёза стало синонимом богача. Его отца, Алиатта, связывали с мифом о Мидасе, который касался предмета и тот превращался в золото.
Страница 88
«Город изобилия!»
Едва не умерев с голоду, люди из отряда Кортеса назвали Семпоалу Вильярисиоса (Villariciosa) — вкусная деревня. Щедрость тотонаков в еде и жилье, а также приказы Кортеса о поведении его солдат зафиксированы у Диаса. Визуальная реконструкция Семпоалы опирается на археологический памятник, который можно посетить сегодня:
Археологическая зона Семпоала сегодня
Страница 89
«…послал нас карать злодеев и исправлять несправедливость.»
Диас описывает, как Кортес выдавал себя перед тотонаками за нечто вроде странствующего рыцаря, действующего по королевскому поручению.
«Мы также можем предоставить 400 носильщиков.»
Каждый тотонакский носильщик мог нести груз более 20 кг на расстояние 30 км в день. Для конкистадоров это было огромным подспорьем в снабжении и логистике.
Страница 90
Хотя у правителей древнего мира были зверинцы и коллекции животных для показа, Мотекусома вывел это на новый уровень. Его собрание можно считать первым примером современного зоопарка. В Теночтитлане были целые комплексы, посвящённые зверям, птицам и даже необычным людям: об этом можно почитать здесь.
Описания зоологических садов Мотекусомы вдохновили Европу на создание нового поколения зоопарков. В 1540 году брат испанского короля построил зоопарк в Вене, существующий до сих пор. Вена также является (спорным) домом для многих образцов искусства ацтеков, включая знаменитый зелёный головной убор из перьев: о «короне Монтесумы» можно почитать здесь.
Город Истинного Креста
Город Веракрус был основан не там, где стоит сегодня, и не в апреле или мае 1519 года, а 20 июня. Дата и место его основания были подтверждены лишь недавно исследованием Джона Шваллера и Хелен Надер, опубликованным в 2014 году: «Первое письмо из Новой Испании: утраченное прошение Кортеса и его отряда, 20 июня 1519 года».
Когда Кортес прибыл в Мексику, он был преступником в глазах испанской короны. Его экспедиция вышла далеко за рамки данных ей полномочий. По приказу губернатора Кубы Кортес должен был найти источники золота, о которых было известно в этом регионе, наладить торговые отношения с местными жителями и определить возможные места для поселений. Кортес решил, что вместо простой разведки для будущих экспедиций он сам создаст поселение.
Ещё до отплытия с Кубы ближайшие капитаны Кортеса знали о его планах обойти губернатора Веласкеса. Кортес разбирался в гражданском праве по годам службы нотариусом на Кубе и был уверен, что сможет с помощью закона создать колонию вне юрисдикции губернатора. Незадолго до отплытия Кортеса в Мексику губернатор понял его амбиции и решил отозвать данные ранее полномочия.
Веласкес написал приказ о смещении Кортеса и передаче экспедиции более лояльному человеку. Но гонца, доставлявшего приказы, перехватил и заколол шурин Кортеса. Флот Кортеса отплыл на следующее утро, причём некоторые сторонники Веласкеса в составе экспедиции не вполне осознавали, что стали частью незаконного предприятия.
Когда Кортес убедился, что на новой земле есть значительный источник золота, он начал юридическую работу по взятию его под контроль. На фоне обвинений в мятеже со стороны сторонников Веласкеса люди Кортеса составили учредительные документы нового поселения. Его назвали Богатым городом Истинного Креста (исп. La Villa Rica de la Vera Cruz), потому что они высадились в Страстную пятницу, а друг Кортеса Портокарреро сказал: «Ищите богатые земли и лучший способ их покорить».
Сначала испанцы стояли лагерем на неприветливых прибрежных дюнах. Пока сторонники Кортеса строили планы, дальше по побережью нашлось более подходящее место для колонии. Кортес решил начать с политического хода.
Учредительный документ Веракруса.
Когда объявили о создании колонии вне контроля Веласкеса, сторонники губернатора взбунтовались. Их быстро посадили под арест. Немедленным подкупом золотом, добытым у местных жителей, и обещаниями будущего богатства и власти Кортес убедил лидеров оппозиции пойти за ним.
Руины главного храма Киауицтлана.
Место, где обосновались испанцы, было уже существовавшим городом — Киауицтланом. Его населяли тотонаки. Когда испанцы впервые прибыли и обследовали местность, жители из страха город покинули. После заключения союза между тотонаками и кастильцами город Киауицтлан передали последним. Многие прежние тотонакские жители так и не вернулись в свой город.
Вид на Мексиканский залив из Киауицтлана. INAH
Юридические манёвры против губернатора Веласкеса принесли Кортесу лишь краткосрочную выгоду. Испанский король, услышав о чудесных открытиях в новой земле, сначала поддержал Кортеса. Но неизбежные судебные иски против Кортеса после падения Теночтитлана в конце концов привели к падению самого Кортеса.
Если у вас остались какие-либо вопросы к данному эпизоду — пишите письма! :)
Многие, наверное, слышали не одну из тайн Октябрьской революции, а просто основную тайну (VK) Октябрьской революции, берущую свои истоки в определённом кактусе, а именно мексиканском кактусе, латинское название которого — Lophophora williamsii. И что ещё он не обладает цефалием.
А кто не слышал, то речь сегодня пойдёт о пейоте — индейском кактусе, о своём опыте взаимодействия с которым рассказывал, например, Карлос Кастанеда. Слово «пейот» восходит к науатльскому пейотль, которое большинство словарей переводит как «кокон». Посмотрите на растение (фото 1, источник), и аналогия становится понятна. Это округлый кактус без колючек, в котором встречаются более 60 галлюциногенных алкалоидов.
👴 Ацтеки применяли пейот в качестве анестетика с незапамятных времён. Ацтекские врачи использовали жидкий экстракт кактуса для лечения кожных поражений, укусов змей и скорпионов, головной боли и боли в ногах, боли при серьёзных открытых ранах и при переломах. Отвар же пейота служил жаропонижающим средством.
🦉 Но большинству известно, разумеется, его применение в ритуальных целях. Ритуальное использование пейота в Америке насчитывает более 5 тысяч лет. Пейот употребляли многие мезоамериканские культуры, в том числе майя и ацтеки. За галлюциногенный эффект пейота отвечает мескалин (3,4,5-триметоксифенилэтиламин). Кстати, термин «мескаль» происходит от слова mexcalli, «агава»: испанцы ошибочно полагали, что «опьянение» от пейота схоже с алкогольным (от пульке). Но разве после пары пива появляются одновременно тошнота, рвота, расширение зрачков, потливость, повышение давления, учащённое сердцебиение и дрожь, а ещё галлюцинации и изменённое восприятие времени и пространства? Если это не Балтика 9-ка, конечно.
После прихода испанцев потребители пейота преследовались инквизицией, а к 1720 году эта практика была полностью запрещена. В наши дни пейот используют в ритуальных и целительских церемониях и для общения с миром духов народы тараумара, тепеуаны и уичоли на севере Мексики, а также навахо и команчи на юге США. Например, у уичолей ритуалы с пейотом по-прежнему занимают важное место в жизни: они ежегодно совершают паломничество из западной Сьерра-Мадре в Вирикуту, священное место произрастания пейота в мексиканском штате Потоси. Помимо этого пейот запрещён практически повсюду.
Главный раннеколониальный корреспондент Бернардино де Саагун, конечно, тоже пишет пару строк о лофофоре — во Флорентийском кодексе пейот упоминается дважды в тексте и один раз на иллюстрации (причём сначала как галлюциногенное растение, а затем в перечне почти 150 лекарственных трав — совпадение? не думаю):
«Есть ещё трава, похожая на трюфель, которую называют пейотль. Она белая. Растёт в северных краях. Те, кто её ест или пьёт, видят ужасающие или смешные видения. Это опьянение длится два-три дня, а затем проходит. Среди чичимеков это распространённое лакомство, которым они питаются; оно придаёт им смелость в бою и избавляет от страха, жажды и голода. И говорят, что оно защищает их от любой опасности».
«Я принимаю пейот. Я встревожен».
В качестве иллюстрации (фото 2) изображён мужчина, пьющий из огромного кубка на европейский лад: вероятно, чтобы указать, что пейот можно пить. Он сидит в ацтекской накидке, надетой, однако, поверх рубахи с рукавами и облегающих штанов, а в другой руке держит шляпу-котелок. Возможно, встревоженность нарушила восприятие исторического костюма..
Друзья, материал носит исключительно историко-культурный характер и публикуется в научных целях. Я не пропагандирую употребление или культивирование запрещенных растений. Напоминаю, что за любые операции с Lophophora williamsii в РФ предусмотрена ответственность (ст. 6.13 КоАП РФ, ст. 228, 231 УК РФ).
Часто вижу, как одежду с некими узорами называют почему-то ацтекской или индейской. Какие-то бренды даже целые ацтекские коллекции делают! Или вот пример:
Ну какой это ацтекский стиль? Халтура.
А с развитием вездесущего ИИ крупицы настоящего вовсе утрачиваются, и мы видим дженерик-индейцев в перьях с кинжалами на фоне невменяемых пирамид.
На самом деле ацтекский стиль совсем иной, и в рубрике #AztecStyle мы посмотрим на одежду, прически и то, как ацтеки относились к своему и чужому внешнему виду. И начну я, что называется, с базы.
Был такой историк моды (кроме Александра Васильева) — Франсуа Буше, который в своём труде «20 000 лет моды» свёл всё разнообразие костюма разных времён и народов к пяти архетипам:
Драпированная одежда,
Одежда, надеваемая через голову,
Открытая сшитая одежда,
Закрытая сшитая одежда,
Одежда, облегающая конечности.
Подробнее о каждом виде одежды применительно к ацтекам мы и поговорим в этом цикле.
В этой таблице можно увидеть примеры этих пяти принципов из разных эпох и регионов. Изображение из книги Indian clothing before Cortés Patricia Reiff Anawalt
Ацтекское общество было строго разделено на классы, и это ярко проявлялось в том числе в повседневной и церемониальной одежде. Все мыслимые параметры внешнего вида человека позволяли с ходу определить его социальное положение.
Существовали так называемые законы о роскоши, которые диктовали строгую иерархию по статусу и полу: за ношение одежды, не соответствующей своему социальному положению, можно было лихо получить по своей модной заднице. Простолюдинам разрешалось носить только вещи из агавы, юкки или пальмового волокна. Хлопок — более роскошный и удобный материал — был привилегией исключительно знати.
Всё это, однако, скорее всего, верно для ритуальных и церемониальных случаев, а в повседневной жизни народ носил всё, что считал нужным и на что денег хватало.
Начнём с драпированной одежды. Грубо говоря, это когда ткань просто набрасывается на тело или обматывается вокруг него: ни кройки тебе, ни шитья.
Для мужчин основа основ у ацтеков — это мáштлатль (maxtlatl), набедренная повязка. Выступала как нижнее бельё, прикрывавшее гениталии. Так описывает этот предмет одежды один из источников:
«Мужчины прикрывали срамные части некими ткаными хлопковыми полосами наподобие шарфов, которые они обматывали вокруг чресел чуть выше бёдер и завязывали у промежности; таким образом эти полосы образовывали нечто вроде открытых шаровар или подштанников, которыми мужчины прикрывали срамные части. Эти полосы они называли maxtles»...
Howard Cline, The Relaciones geográficas of the Spanish Indies (1580)
В ней ходили и стар, и млад (с 13 лет), и бедняк, и воин. Даже сам тлатоани в ней щеголял — разве что маштлатль у него был знатный и очень украшенный. Да, уже базовый элемент одежды мог отражать класс владельца через сложность и богатство орнамента и вышивки.
Универсальное исподнее: вы только зацените крайне стильный и богатый маштлатль Несауальпилли!
Ткань обматывали вокруг нижней части туловища, пропускали между ног, а концы завязывали на поясе, причём могли делать это двумя способами. Концы могли завязать узлом спереди — чистый casual. А могли два конца, нередко с бахромой и вышивкой, разделить: один висел спереди, а другой сзади. В таком варианте маштлатль носили боги и их людские воплощения (ишиптла).
Поскольку маштлатль был непременным предметом одежды каждого ацтекского мужчины, его отсутствие у соседей вызывало осуждение. Сравните описания народов у Саагуна:
«Недостатки уастеков: мужчины не носили набедренных повязок» и «Эти отоми вели цивилизованный образ жизни. Мужчины носили плащи, ... набедренные повязки»
«Флорентийский кодекс», Бернардино де Саагун
Выделяют ещё набедренную повязку-платок, название которой на науатле до нас не дошло. О ней известно очень мало — по сути это ткань, которую носили вокруг пояса и обычно завязывали с правой стороны и воины, и музыканты, и носильщики, и ишиптла. Надевался всегда поверх маштлатля и, вероятно, тоже был универсальным предметом одежды, способным указывать на класс владельца в зависимости от типа ткани и степени украшения.
А теперь главное: как завязать маштлатль узлом спереди и (если у вас есть ткань бирюзового цвета) ходить по-царски. Берём кусок ткани длиной 4 метра и далее по пунктам — проще простого!
Asociación Mexicana de Recreadores Historicos
В следующий раз поговорим о женском аналоге маштлатля и самом статусном предмете одежды ацтеков.