Друзья, хочу познакомить вас с некоторыми мифами и легендами древних науа по первоисточникам. Сразу скажу, что раньше книги писались иначе, и один здоровый абзац вполне может состоять всего лишь из одного предложения. Где это возможно, я буду ставить точки вместо запятых — для более лёгкого восприятия.
«История мексиканцев по их рисункам» (Historia de los mexicanos por sus pinturas) — это один из важнейших документов для понимания представлений народов науа о Вселенной и её создании. Автором труда, написанного после завоевания, в середине XVI века, считается монах Андрéс де Ольмос. Оригинальный доиспанский кодекс, предположительно послуживший источником «Истории...», ныне утрачен.
Продолжу рассказ о богах и божественности мифом о начале Вселенной.
ГЛАВА I 🦋 ☀️ 🦋 ☀️ 🦋 ☀️ О сотворении и начале мира, а также о первых богах
По используемым знакам и письменам, а также по рассказам старейшин и тех, кто во времена язычества были жрецами, и по словам вельмож и знатных людей, которые изучали законы, и тех, кого воспитывали в храмах, — когда они собрались передо мной и принесли свои книги и изображения, которые, судя по всему, были древними, многие из них раскрашены, а большая их часть была пропитана человеческой кровью, — кажется, что у них был бог, которого они называли Тонакатекутли [фото 1, слева — здесь и далее прим. mexicalli]. У него была жена Тонакасиуатль [фото 1, справа], также известная как Шочикетцаль. Эти двое появились и всегда пребывали на тринадцатом небе, их происхождение никому не было известно. Только об их существовании и сотворении на тринадцатом небе.
Этот бог и богиня родили четырёх сыновей. Старшего назвали Тлатлáуки Тескатлипока [фото 2, Красный Тескатлипока], и народы уэшотцинко и тлашкальтеки, для которых он был главным богом, звали его Камáштле. Он родился полностью красным. Второго сына назвали Йайáуки Тескатлипока [фото 3, Чёрный Тескатлипока] — он был старшим и самым могущественным из всех, командовал больше остальных, так как появился на свет посередине. Он родился полностью чёрным. Третьего сына звали Кетцалькоатль, также известный как Йоуáлли Эéкатль [фото 3, Ночной Ветер]. Четвёртого и самого младшего звали Омитéотль, он также был известен как Макуицкоатль [Двухголовый Змей], но мексиканцы [мешика] называли его Уицилопочтли [фото 4, Колибри Юга или Колибри-левша], потому что он был левшой. Он считался главным богом у мексиканцев, так как на их родине он был почитаем больше остальных, а также потому, что был более склонен к войне, чем другие боги.
Среди четырёх сыновей Тонакатекутли и Тонакасиуатль бог Тескатлипока знал все помыслы, присутствовал повсюду и ведал людскими сердцами. Поэтому его называли Мойокоя, что означает «всемогущий» или «тот, кто творит всё без посторонней помощи». Из-за этого имени его редко изображали, чаще всего представляя его как воздух, и редко обращались к нему этим именем. Младший брат, Уицилопочтли, родился без плоти, только с костями. В таком состоянии он пребывал 600 лет, в течение которых ни он, ни другие боги, ни их отец ничего не создавали. Эти боги имели множество имён, потому что в зависимости от того, за что они отвечали или какие функции выполняли, им давали соответствующие прозвища. Кроме того, каждый народ называл их по-разному на своем языке ...
🌬🪞 Спустя 600 лет после рождения четырёх братьев-богов, сыновей Тонакатекутли, все четверо собрались вместе и сказали, что было бы хорошо привести в порядок свои дела и навести закон, и все они поручили это Кетцалькоатлю и Уицилопочтли. И эти двое, по поручению и совету двух других, развели огонь, а когда тот разгорелся, сделали они половину солнца, которое, поскольку оно не было целым, светило слабо.
👴👵 И создали они мужчину и женщину. Мужчину они назвали Ошомóко, а женщину — Сипактóналь (фото 1). И приказали они им возделывать землю, прясть и ткать, и произвести на свет масеуальтин [человечество], и чтобы те не праздно проводили время, а всегда работали. Боги дали женщине несколько зёрен кукурузы, чтобы она могла использовать их для лечения, гадания и колдовства — как это принято у женщин по сей день.
👩🦰💀 Затем они создали дни и разделили их на месяцы, дав каждому месяцу 20 дней, и таким образом в году стало 18 месяцев и 360 дней. Затем они сделали Миктлантекутли и Миктлансиуатль мужем и женой, и создали они этих богов ада и поместили их туда [в «ад»]. И затем они создали тринадцать небес, воду, а в ней — большую рыбу, называемую Сипáктли, которая подобна аллигатору (фото 2), и из этой рыбы они создали землю.
🌧🌊 Все четыре бога объединились и создали бога и богиню воды, Тлалокатекутли и его жену Чальчиутликуэ (фото 3). Говорят, что у бога воды есть свой чертог из четырёх комнат, а посередине — большой внутренний двор, где стоят четыре больших кадки с водой. В одной кадке вода хороша, и из неё идёт дождь, когда выращивают хлеб и семена, и идёт она в хорошую погоду. Вторая кадка — с плохой водой: когда из неё идёт дождь, вода образует паутину на хлебе, и он темнеет. Когда идёт дождь из третьей кадки, посевы замерзают, а из четвёртой — посевы не дают семян или высыхают.
🛁🏺 И этот бог воды для устроения дождя создал много маленьких телесных служителей [тлалоков], они живут в комнатах этого дома (фото 4). У них есть сосуды, которыми они черпают воду из тех кадок, и палки. И когда бог воды приказывает им пойти и полить какую-либо местность, они берут свои сосуды и палки и поливают той водой, которой велел бог. Если они разбивают сосуды палками, то гремит гром. А молния появляется из осколков сосуда.
💎🔪 Спустя восемьдесят лет владыка Чалько пожелал принести в жертву этим слугам бога воды одного из своих горбунов [всегда были среди свиты, как шуты в Европе]. Он отвёл его на Вулкан, очень высокую гору, всегда покрытую снегом, в пятнадцати лигах от Теночтитлана, и поместил горбуна в пещеру, вход в которую был закрыт. От недостатка пищи тот занемог и выбрался из пещеры туда, где он увидел вышеупомянутый дом бога воды. Через некоторое время слуги владыки Чалько пришли посмотреть, не умер ли он, но, обнаружив, что он жив, отвели его домой. Горбун рассказал о том, что видел. В этом же году жители Чалько были покорены мешика и попали в рабство. Говорили, что этот случай с горбуном и послужил причиной их гибели.
🐊🌄 После этого все четыре бога создали из Сипактли землю (фото 2 снизу), которую они называли Тлальтекутли. И изображают его как бога земли, лежащего на рыбе, из которой он был создан.
Именно так можно было бы описать человека, поучаствовавшего в фестивале Тлака-шипе-уалицтли (Tlacaxipehualiztli). Дальше поймёте, почему.
Зарёкся я, конечно, писать так часто про подобные вещи... Но время идёт, и ацтекский год нужно тоже осваивать.
Наступил второй месяц ацтекского года, который длится примерно с 7 по 26 марта. Название месяца означает «свежевание/обдирание людей». Чувствуете уже, что грядёт, да? Это было время бога Ши́пе Тóтека, чьё имя означает «Наш господин ободранный». В смысле, что с него буквально содрали кожу — причём он сам. В своё время (в мифическом плане) Шипе Тотек пожертвовал своей кожей, содрав её, чтобы дать пищу человечеству. И этот процесс похож на то, как семена кукурузы лишаются оболочки перед прорастанием, как животные линяют, чтобы расти (змея, например). Поэтому олицетворяется этот бог с весной, возрождением и обновлением.
1/3
На фото 2-4 из Библиотеки Конгресса — типичная скульптура Шипе Тотека. Красные и жёлтые цвета представляют плоть божества, с которой оно само содрало кожу (красный), и кожу жертвы (жёлтый). Впалые глаза и открытый рот, сложный узор из швов, указывающий на место извлечения сердца и показывающий, как кожа была обернута и привязана к носителю — всё это неотъемлемые элементы старины Шипе.
В лучших традициях ацтекских фестивалей: «Во время этого праздника они убивали всех пленников: мужчин, женщин и детей» (Саагун, Флорентийский кодекс). Проследить за всеми активностями можно на фото 1 (коллаж из иллюстраций кодекса).
🔪 В первый же день начинались гладиаторские бои в честь Шипе Тотека. Как и на Атлькауало, бедолаг-пленников привязывали к темалакатлю, давали им макеты оружия и заставляли сражаться с двумя воинами-орлами и двумя воинами-ягуарами в полном обвесе. Разумеется, судьба пленных была предрешена. Другую партию пленников отводили или тащили по ступеням храма к жертвенному камню. Чик — и тёплое сердце, называемое куаночтли («фрукт орла»), уже отправляется в ту самую плошку из тыковки. Чик-чик — и кожа аккуратно снимается с обезглавленного тела. И вот уже оно летит вниз по ступеням, где его заботливо ждут.
💪 Тело относят в храм, разделяют между знатными людьми (одно бедро вероятно отдавалось самому Мотекусоме). Саагун пишет, что плоть эту отваривали с кукурузой и давали всем в чаше вместе с бульоном. Такую пищу называли тлакатлаóлли (что нередко в интернете путают с посоле — но это уже совсем другая история). «После этой трапезы наступало всеобщее пьянство» — заканчивает Саагун. Скорее всего, этот каннибализм носил исключительно ритуальный характер и зачастую сама знать отказывалась от такого деликатеса.
Кожу принесённых в жертву прямо на себя надевали жрецы, изображающие Шипе Тотека. Их называли шипéме или тототéкцин. Жрецы танцевали несколько дней напролёт, при этом у каждого была бедренная кость для благословения людей путём постукивания по ним. За 20 дней кожа жертвы высыхала, уменьшалась, становилась плотнее и желтела. Очевидно, что от неё так воняло, что проходящим людям было уже не до благословений.
Через 20 дней шипеме складывали свои высохшие дублёнки в специально отведённом храме, нетлатилояне. Позже выбирались молодые и храбрые люди, которым давали щит и посох — они становились Тецомпаком, «тем, кто моет людям волосы». Они бегали по городу и отнимали у людей накидки для хозяина пленника, принесённого в жертву. За пределами Теночтитлана, например, в местностях Акольман и Теотитлан, шипеме после сниятия кожи отправлялись в поле и срезали волосы с макушек голов случайных прохожих (если никто не попадался, они просто срезали стебли агавы). В Теотитлане этих случайных прохожих ещё и на следующий год записывали в хедлайнеры фестиваля.
Тлакашипеуалицтли — часть сложного религиозно-философского мировоззрения ацтеков. В центре всего — мир, который для ацтеков постоянно находится в движении, постоянно меняется. Смерть и обновление непрерывно взаимодействуют в нём. Весь этот фестиваль — не что иное, как непосредственное участие человечества в космической циркуляции энергии во Вселенной и его вклад в неё.
Продолжаю серию об основных ингредиентах и пище ацтеков/науа — на очереди рассказ о животной пище в нескольких частях. Несмотря на то, что бóльшую часть рациона простых людей составляла кукурузная каша под названием атолли/атоле с различными добавками или без, ели мужики ацтеки и мясо.
Современная Мексика ест гораздо (гораздо!) больше мяса, чем доиспанская Мезоамерика. Это сегодня в почёте и наличии свинина, говядина и курица — всё это одомашненные животные Старого Света. А у ацтеков из животной пищи было 5 домашних вариантов: индейка, мускусная утка, собака, пчела и насекомое кошениль (хотя она скорее источник красителя, чем продукт питания). В рацион ацтеков входили и дикие животные: олени, свинки пéкари, броненосцы, игуаны, аксолотли, а также десятки видов птиц, рыб, рептилий, амфибий и насекомых.
🦃 Индейка (Meleagris gallopavo, на науатле тотóллин или уэшхóлотль) в кулинарном плане получила высочайшие оценки критиков (Саагуна) во время барбекю:
«Я ем кончики крыльев индейки; мне их дают. Они без мякоти, с тонкой мякотью, хорошие на вкус, очень хорошие на вкус... Она [индейка] лидирует в мясе; она — хозяйка. Она вкусная, жирная, пикантная»
Учитывая важность индейки и другой птицы в рационе, неудивительно, что существовал целый религиозный праздник в их честь. Он проводился 1-2 раза в год. Для него ацтеки целый год сохраняли скорлупу яиц, из которых вылупились птенцы. В день праздеств на рассвете они раскладывали скорлупу на дорогах и улицах в память о доброте бога, подарившего им птицу.
Количество индеек было феноменальным. Монах Торибио де Бенавенте (Мотолини́я) рассказывает, что на рынке Тепейáкак, одном из многочисленных рынков Теночтитлана, продавалось восемь тысяч птиц каждые пять дней, и это круглый год. Матлалака, мажордом правителя-поэта Тескоко, Несауалькойотля, ежедневно отправлял ко двору сто индеек, а также огромное количество других съестных припасов. Ими питались не только люди — по словам Кортеса, индейками кормили животных в зоопарке Мотекусомы.
Напоследок — ацтекская шалость в описании Саагуна для тех, кто хочет навести порчу на ненавидимых людей:
«Самцы называются уэшолотль, у них большой подбородок и большая грудь. У них длинная шея; на шее — ожерелье из красных кораллов. Голова у них синяя, особенно когда они сердятся ... Над клювом нависает мясистый выступ. Он наливается, набухает или щетинится. Те, кто ненавидит других, кладут этот мягкий мясистый выступ, который есть [у индюков] над клювом, в еду или питье [этих людей] — считалось, что это могло вызвать импотенцию».
Ацтеки и майя, как известно, очень внимательно наблюдали окружающий их мир. Только близкое знакомство с силами природы и поведением местных диких животных, накопленное на протяжении поколений, могло дать им тонкие и глубокие знания особенностей зверей — и высокий уровень понимания животного мира.
Так обстоит дело с обезьянами — существами, имеющими священные ассоциации как для ацтеков, так и для майя. Неслучайно у обеих цивилизаций один из знаков дня был Обезьяна.
Во Флорентийском кодексе, как вы уже могли понять, можно найти... да чего там только нет. Вот даже увлекательное описание того, как ацтеки ловили молодых диких обезьян на попкорн:
«Разводится большой костёр. Початки или зёрна кукурузы кладут по краю, и в огне закапывают очень большой [чёрный камень, называемый] какалóтетль [cacalotetl]. И охотники прячутся в укрытиях. И когда [костёр] дымит, эти обезьяны, где бы они ни были, чувствуют запах огня, дыма. Тогда они приходят; они несут своих детенышей на спинах; они садятся вокруг огня.
Они начинают греться; початки кукурузы начинают жариться, [и] они едят жареную кукурузу. Они ходят [вокруг костра], пока греются; они передают друг другу своих детей, чтобы согреть их. И когда камень какалотетль нагревается (ибо он никак не может выносить огня), он трескается, лопается, взрывается, словно ружейный залп. И угли, пепел разлетаются повсюду; угли разлетаются во всех обезьян; пепел попадает им в глаза. Поэтому они бегут, они убегают, будто кто-то их преследует. Они быстро отбрасывают в сторону своих детёнышей. ... Поэтому охотники быстро хватают [детёнышей] и быстро уносят молодых обезьян. Позже их выращивают и приручают».
Так что в следующий раз, как пойду на обезьян, учту мезоамерикансие техники.
Возможно, эти предки пуэбло получали на «астрономическом туризме» астрономическиеденьги бирюзу ещё тогда, когда это не было мейнстримом.
Fajada Butte на фоне звёзд / Оформление: PogodaSolnce; Изображение Jake Weirick и Служба национальных парков США
С IX по XII век нашей эры в так называемом каньоне Чако на северо-западе современного штата Нью-Мексико обитали анасази, предки индейцев пуэбло. Уже в наше время они тысячу раз становились объектом бесконечного обожания не только археологов, но и антропологов, архитекторов, метеорологов, астрономов, археоастрономов и даже ботаников.
В чём секрет чакоанцев и причём тут Солнце?
Краткая история предков пуэбло
Анасази обитали на плато Колорадо, но спустя время начали расселяться кто куда. Из наиболее известных мест их обитания можно выделить, как минимум, три: Маса-Верде (ныне Национальный парк), Таос-Пуэбло и каньон Чако.
Карта Национального исторического парка культуры Чако / Служба национальных парков США
Характерной чертой их культуры были различные строительные ухищрения, без которых, вероятно, им было бы невозможно выжить. Многие из регионов, где они обитали, могли страдать от Ла-Ниньи, вместе с которой в комплекте шли засуха, резкие и сильные смены температур (вплоть до 30 градусов за день), сильные дожди (если везло) и тому подобное.
Обустраивались предки пуэбло десятилетиями, а иногда и столетиями, уделяя внимание правильному сбору воды, как ценнейшему ресурсу, оборонительным сооружениям, ландшафтному дизайну и даже общественным пространствам.
Интересно, что анасази были одними из тех немногих, кто ещё тысячу лет назад строил многоэтажные дома. Со времён ранних корзинщиков они сильно преуспели, достигнув успеха в торговле и астрономии, а в последующие века сорвали от этого сочетания, вероятно, неплохой куш.
Чакоанцы
Анасази, пришедшие к каньону близ реки Чако-Уош, выбирали место для своего будущего процветания не просто так: именно здесь, на территории современного Национального исторического парка культуры, в дни солнцестояния открываются прекрасные виды на восходы и заходы солнца. Если это кажется случайностью, есть множество доказательств, что для местной культуры это имело большое значение.
Вернёмся на много витков истории назад.
Около 10 000 лет до нашей эры бассейн, в котором располагался каньон, уже посещали люди, но ненадолго. Здесь архаики, позже называемые корзинщиками, собирали можжевельник и охотились. Многие тысячелетия, так или иначе, сюда забредали различные индейцы. Для некоторых из них здешние условия казались вполне приемлемыми, и так, один за другим, будущие чакоанцы начинали обживать эти земли.
Некоторые из них обрабатывали земли вокруг деревни Шабикешчи в надежде культивировать кукурузу, тыкву, различные бобы. С этими устремлениями им везло через раз. Чтобы культивировать всяческие продукты, нужно было ориентироваться в сезонах, и здесь на помощь приходило суровое синее небо с его ярким светилом. Но не менее суровыми были погодные условия.
Те, кто хотел оставаться в бассейне Сан-Хуан, были своего рода не просто наблюдателями, но и во многом учёными. Следя за небесным светилом и пытаясь ориентироваться в текущем сезоне, они во сто крат возвели культ Солнца, Луны, да и вообще неба, со всеми наблюдаемыми космическими событиями.
Звёзды для индейцев всегда служили навигаторами, но также были символом высшего, божественного порядка. Различная погода, жестокая и свирепая, подпитываемая Ла-Ниньей, воспринималась за живую стихию — за дух, который стоит почитать. Душой обладало каждое место, дерево и животное. Разумеется, солнце было в центре всего, с ключевой ролью в сельском хозяйстве и жизненном цикле.
Со временем для своих самых монументальных построек индейцы пришли к местам, где за их объектами культа наблюдать было бы удобнее всего.
Культ
Традиционно для своих построек анасази использовали камень и грязь, часто сооружения высекали в стенах каньонов. Их предки делали дома-ямы, но было понятно, что такое архитектурное решение не слишком хорошо защищает. Многие архитектурные решения они заимствовали у других культур. Были те, кто концентрировался в своих постройках на оборонительных функциях, и те, кто отдавал предпочтение удобству.
Ко временам чако здешние жители, судя по всему, уже не так ориентировались на оборонительные сооружения. То ли здешний климат отталкивал от идей набега, то ли враждебным народам и племенам было слишком тяжело и накладно сюда добираться.
И чакоанцы сконцентрировались на обустройстве быта, где сильнейшую роль играли ритуалы. Как уже было сказано ранее, каньон Чако был идеальным местом, чтобы сконцентрировать ритуалы на Солнце и Луне.
Для этого чакоанцы создавали кивы — круглые церемониальные ямы, напоминающие диск солнца или луны. На каждые 29 комнат в их постройках приходилось по одной киве. Кивы были местами сбора, заботливо рассчитанными и обустроенными так, чтобы мог поместиться каждый живущий рядом.
Пример руин дома Чако Четро Кетль с кивами / Служба национальных парков США
Комплексы, где жили чакоанцы, растянулись на много километров. Многие стены в них были выровнены по сторонам света (в большинстве своём — на юг), в то время как другие ориентировались на восходы и заходы. Остатки этих построек были хорошо изучены современными археологами. В частности, неслучайное выравнивание сооружений подтвердили многие полевые работы учёных. Джон Фритц* предположил, что фундаментальные отношения между людьми и космосом закодированы в архитектуре и ландшафте настолько, что даже расположение элементов интерьера кив было ориентировано по разным сторонам света.
Своеобразный фэн-шуй.
Места силы
Пуэбло-Бонито среди построек Чако изучено наилучшим образом, причина тому — его масштаб. Согласно данным исследователей, эта постройка, возведённая приблизительно в начале X века, вмещала 650 комнат, включая складские помещения и комнаты с террасами. На протяжении десятилетий она достраивалась. В итоге по своим размерам она может легко соперничать с Колизеем, имея в некоторых местах по четыре этажа.
Естественным образом внутри неё располагалась приличного размера кива, а западная сторона Пуэбло-Бонито прекрасно подходила для наблюдения за солнцестоянием на горизонте.
Другие большие постройки включают в себя Пуэбло-дель-Арройо, Пуэбло-Альто, Нуэво-Альто, Видзидзи и многие другие. Большинство из них было построено ближе к 1030 году. Существуют данные и о многих средних сооружениях, но к нашим дням большинство из них сильно пострадало от эрозии, от некоторых остались только старые зарисовки учёных и скудное количество фотографий.
Схематическое изображение домов чакоанцев, где круглые — кивы. Руины / Служба национальных парков
Сегодня каньон Чако содержит более ста крупных руин.
Руины Хунго Пави, 14 августа 2006 / Служба национальных парков США
Большое количество сооружений говорит о том, что всего в Чако жило, вероятно, более десяти тысяч человек. Большинство учёных указывают как минимум несколько тысяч постоянных жителей. Наибольшее возможное число чакоанцев, по предположениям, в моменты «расцвета» жизни каньона могло достигать 15 тысяч.
Своеобразным местом силы на территории чакоанцев был холм Фаджада Бьютт.
Холм Фаджада Бьютт, 14 августа 2006 / Служба национальных парков США
По некоторым сведениям, это было солнечное святилище. Внутри скалы находились также комнаты, где, вероятно, жили чакоанцы, особенно занятые отслеживанием космических событий.
На холме присутствуют петроглифы, среди которых самый популярный — «солнечный кинжал» или «кинжал света».
Художница-волонтёр Анна Софаер в 1977 году отметила, что этот спиральный петроглиф был многофункциональным и сигнализировал, благодаря попадающему на него лучу солнца, например, приход 11 утра (вероятно, время, когда начиналась активная деятельность), солнцестояние и равноденствие. По некоторым данным, отражённый свет луны также мог указывать им на определённые дни лунного цикла.
Солнечные церемонии
Холм Фаджада Бьютт притягивает взгляд. Неудивительно, что индейцам такое место казалось особенно божественным.
По мнению исследователей, постоянно в Чако могло жить не столь много людей: им не хватило бы воды и еды. Возможно, оставаться здесь разрешалось строителям, охотникам, собирателям, земледельцам и ремесленникам. Но другое дело — ритуалы.
Когда приходил тот самый день равноденствия, и это было отражено на «кинжале света», об этом предупреждались все соседние (и не очень) племена и народы. Тогда дома заполнялись воодушевлёнными поклонниками, а склады — всевозможными пожитками.
Недаром чакоанцы разработали систему дорог, которые вели к рекам и другим природным объектам, а также такие тропы, которыми двигались торговцы и паломники. Одна из таких дорог идёт прямо к Пуэбло-Бонито. Исследователи предполагают, что по этому маршруту в Чако могли приходить торговцы важными ресурсами и экзотикой. Например, в Чако принимали от торговцев дерево и бирюзу, которой изначально в данных краях бывало мало.
А что взамен? Здесь тоже интересные нюансы.
Туроператоры
С одной стороны, в Чако производили керамику, которая, возможно, могла служить предметом для торговли. Для подобной деятельности у чакоанцев даже имелись отдельные мастерские.
Одна из характерных чаш (или мисок) представлена ниже. Она изображает солнце, совершающее свой путь по небосводу. Солнце в разных положениях или отображающее, по задумке автора, цикличность его положения, также соединено линией в кольцо. Это может отражать понимание чакоанцами периодичности небесных явлений.
Керамическая чаша из Пуэбло-Альто культуры Чако / Служба национальных парков США
Такие чаши могли быть ритуальными, а после ритуала, в котором, к примеру, чаша становилась благословлённой самим солнцем, передавалась другим племенам (конечно, с наилучшими пожеланиями) за бирюзу и иные ценности.
С другой стороны, керамику производить горазды были многие народы, а значит, чтобы нажить себе что-то по-крупному, чакоанцы должны были снова чем-то отличиться. Возможно, они существовали засчёт некой системы пожертвований.
Паломники и соседствующие племена могли жертвовать на благие постройки некоторые свои ресурсы, в особенности, бирюзу. В обмен они получали доступ к ритуалам и жили в больших домах во время их проведения.
Таким образом, вероятно, чакоанцы имели функцию «туроператоров» для заинтересованных «астротуристов».
Бирюза и её ценность
Интересно, что именно бирюза стала одной из самых популярных находок современных археологов, исследующих каньон. Всего было собрано более 200 тысяч её кусков, в том числе, в форме бусин. Говорит это о нетривиальном использовании и даже обожании минерала.
В чём суть?
Чако перенимали от других культур многое (в частности, у тольтеков и ацтеков), а бирюза так вообще была одним из излюбленных минералов ацтеков. Именно вокруг бирюзы сформированы ацтекские ритуалы-подношения богине воды и водоёмов, а также плодородия — Чальчиутликуэ. Бирюза, по цвету напоминающая воду, естественным образом связывалась с этим божеством. Ещё одним богом, связанным с бирюзой, был Шиутекутли — бог огня у ацтеков, чьё имя переводится как «бирюзовый господин».
Известно, что обитатели Чако были очень ограничены в потреблении воды. Их постройки были приспособлены к сбору воды из таяния снега, а свой быт они старались максимально приблизить к реке и другим источникам воды, которых в этом районе было крайне мало. Что-то вроде «Аракиса» из «Дюны»?
Ради дождей и снегов чакоанцы совершали ритуалы. Остаётся лишь догадываться, связывали ли они их именно с богиней ацтеков. Ещё одну версию о ценности бирюзы можно назвать, сопоставляя её цвет с оттенком неба, ведь и оно играло свою важнейшую роль в жизни индейцев. К тому же, бирюза во всей Мезоамерике считалась небесным камнем.
В итоге, бирюза была не только «валютой» и предметом для ритуалов, но и надёжным сопровождением чакоанцев на тот свет, ведь минерал был популярен в качестве погребального инвентаря и захоронений.
Наблюдение за космосом
Возвращаясь к звёздам, стоит сказать, что индейцы действительно внимательно следили и за ночным небом. Например, они были одними из тех, кто в 11 веке запечатлел яркую сверхновую SN 1054. По мнению учёных, одно из их священных мест в каньоне содержало петроглиф с её изображением 5 июля 1054 года.
Точная дата была установлена благодаря размещённому рядом с рисунком предполагаемой сверхновой рисунка полумесяца. Анализ расположения Луны стал ключевым моментом для установления точной даты рисунка.
Петроглиф Луны и сверхновой / Алекс Марентес
Другие учёные говорят о том, что на петроглифе могла быть изображена комета в 1066 году или сверхновая 1006.
К сожалению, суровые погодные условия периода Великой засухи, набеги апачей или миграция в эти края кочевых народов (вроде шошонов, юте и пайют), заставили чакоанцев переселиться, покинув свои постройки. Эти люди расселились по разным местам. Не в последнюю очередь, они винили в засухе себя (что справедливо, ведь они вырубили леса, а это привело к эрозиям) и, вероятно, чувствовали, что разгневали богов. В последние десятилетия своего существования из-за нашествий чакоанцы регулярно подвергались насилию, о чём свидетельствуют раскопки, где были найдены скелеты со следами расчленения и каннибализма. Спасаясь, они демонтировали религиозные сооружения, а вместе с ними, возможно, и стёрли много других своих захватывающих открытий.
* Д. Фритц «Paleopsychology Today: Ideational Systems and Human Adaptation in Prehistory», стр. 37–59; Д. Фритц «Chaco Canyon and Vijayanagara: Proposing Spatial Meaning in Two Societies», стр. 314—349
Больше информации об ориентировании построек на стороны света и т. д.: «Investigation of Solstice Horizon Interactions at Chacoan Monumental Architecture» Andrew M. Munro, Tony Hull, J. McKim Malville, F. Joan Mathien and Cherilynn Morrow (ISSN 1368-6534)
Внимание: элементы текста, где присутствуют слова «вероятно» или «возможно», а также «могло», в большинстве своём являются гипотезами, построенными на основе имеющихся данных о культуре Чако
Вчера, 9 февраля, закончился последний месяц ацтекского гражданского календаря Ицкалли. Значит, «ура!», сегодня настал новый год? Пока нет, ведь прошло лишь 360 дней (18 месяцев по 20 дней), а полный оборот Земли вокруг Солнца занимает чуть больше, чем 365.
В календаре ацтеков есть 5 дополнительных дней — немонтéми (nemontemi), на фото 1 — единственное изображение из кодекса Теллериано-Ременсис в виде завитушек в чёрном квадрате. Слово это означает «они заполняют [год] напрасно», «бесплодные дни», «напрасные дни». Из названия следует, что это время считалось несчастливым. В этот период никто не готовил, не занимался торговлей, не женился (и желательно не рождался), не отправлялся в путь и не начинал новых дел, не зажигал благовоний и не произносил молитв — результатом будет только несчастье. Это время люди могли использовать для размышлений о прошедшем годе в тотальном воздержании от всего.
Немонтеми заканчивают шиуитль (год). Эти дополнительные пять дней между концом одного года и началом другого как бы выпадают из порядка времени и вносят хаос и беспорядок в идеально упорядоченную систему шиупоуалли. Флорентийский кодекс:
«Они считали эти пять дней злополучными и несчастливыми. Они говорили, что те, кто родился в эти дни, будут иметь плохие результаты во всех своих делах и будут бедными и несчастными. Они называли их nemo. Мужчин называли Ненокич, а женщин — Ненсиуатль. Люди обычно ничего не делали в эти дни, так как это были несчастливые дни. Они особенно воздерживались от ссор, потому что говорили, что те, кто ссорился в эти дни, навсегда останутся с этой привычкой. Они считали плохим предзнаменованием спотыкаться в эти дни».
Диего Дуран дополняет картину:
«В отличие от других, они были безымянными; для них не использовались иероглифы; они оставались пустыми; они считались несчастными; их называли Немонтеми, что означает Бесполезные или Пустые дни. В эти пять дней люди постились и совершали великое покаяние ... . Они обедали не чаще одного раза в день, и даже эта еда состояла из сухих лепешек. Они терпели бичевание, кровопускание и половое воздержание».
В соответствии с обычаями, после смерти уэй тлатоани Теночтитлана Куитлáуака через 80 дней на престол взошёл Куаутéмок, последний правитель ацтеков. Ну, и как вы думаете, на какой день выпала его коронация? На один из «тленных» дней.
«Одиннадцатый тлатоани. В потерянные дни правителем был назначен Куаутемок. А затем мир мешика, мир теночка, рухнул, когда испанцы окончательно вторглись на его территорию» — Кодекс Обина
В этом абзаце, сопровождающем изображение Куаутемока в Кодексе Обина, будто бы не только указываются исторические события, но и подчёркивается следствие одного из другого. Почти девять веинтен (или шесть наших месяцев) отделили коронацию последнего уэй тлатоани Теночтитлана от его пленения и последующей капитуляции 13 августа 1521 года. Катастрофическая пустота бесплодных дней немонтеми, в которые происходила церемония, по-видимому, определила судьбу заключённого — на картине Леандро Изагирре Кортес пытает Куаутемока огнём, пытаясь выяснить местоположение золота.
Стало быть, с 10 по 14 февраля любая деятельность нежелательна — если уж у Куаутемока не получилось, чего обо мне говорить! Так на работе сейчас и скажу...
