mexicalli

Азартные игры были неотъемлемой частью жизни ацтеков. Люди каждую веинтену (период из 20 дней) участвовали в больших и малых праздниках, и испанский монах и летописец Диего Дуран отмечал «множество различных танцев, фарсов и игр», при этом мрачно подчеркивая даже в названии посвященной играм главы потенциально фатальные последствия проигрыша:

«Глава XXII: В которой рассказывается об играх, которыми индейцы развлекались и веселились в праздничные дни. [Эти игры] также использовались для того, чтобы проиграть свою жизнь и стать рабом навечно»

— Диего Дуран, «Книга о богах и ритуалах, и о древнем календаре»

Дуран пишет, что игра, называемая древними мексиканцами «патолли», «была настолько уничтожена и искоренена, что о ней уже не осталось никаких воспоминаний». Судя по скромным данным, что можно встретить у историков, можно подумать, что игра действительно исчезла. Однако это не так. В эту игру до сих пор играют! Например, коренные жители муниципалитета Сапотитлан, потомки тотонаков, и жители соседнего муниципалитета Уицилан, говорящие на науатле.

«Многие игры индейцев были чрезвычайно тонкими, умными, хитрыми и очень изысканными. [Жаль], что в них было столько язычества и идолопоклонства»

— Диего Дуран, «Книга о богах и ритуалах, и о древнем календаре»

Да уж, жаль. При этом современный человек очень даже разделяет любовь к азартным играм с ацтеками XVI века. Эта любовь, кажется, в принципе присуща человеку любой эпохи. Да что уж там — мы сами являемся результатом бесчисленных эволюционных игр, в которые играли наши предки, выбирая правильные ответы на вопросы неопределенности.

Сегодня мир предпочитает научные объяснения, однако кто из нас не бросал кубики с мыслями «Давай 6, давай 6!». Бездоказательная вера в то, что мысли или действия, часто имеющие форму ритуала, могут контролировать неопределенный результат — это есть наше древнее магическое мышление. Именно с помощью него мы можем понять традиционные культуры, сравнив их опыт борьбы с неопределенностью с нашим. Сегодня приглашаю вас сделать это на примере мезоамериканской игры патолли.

Изображения патолли

Изображения игры встречаются во Флорентийском кодексе (рис. 1, заглавная иллюстрация), в кодексе Мальябекки (рис. 2), у Диего Дурана (рис. 3) и в кодексе Шолотль (рис. 4):

Кроме того, немецкий археолог Герман Бейер обнаружил патолли в районе Мехико Педрегаль-де-Сан-Анхель (рис. 5). Кажется, это единственный подлинный ацтекский экземпляр, сохранившийся до наших дней. А в 2024 году вдоль железнодорожного пути Поезд Майя нашли сразу 7 полей для патолли. Однако патолли у майя — отдельная тема, у них тоже была похожая игра.

Количество клеток на досках в кодексах везде разное. Во Флорентийском кодексе мы видим 64 клетки: две стороны креста по 16 клеток, две — по 14 и 4 в центре. Патолли в кодексе Мальябекки имеет 66 клеток: по 16 на трёх сторонах креста и 14 — на четвёртой плюс 4 в центре. Диего Дуран вовсе изображает 60: по 14 на каждой стороне и 4 в центре. Патолли из района Педрегаль имеет 68 клеток. И именно патолли из Педрегаля кажется наиболее правдоподобным, ведь рисунки — это рисунки, они лишь отражают общую концепцию, не являясь точной копией игры

Название игры

Одна из версий происхождения названия говорит, что patolli происходит от patoa, «делать ставку». Tlapatolli означает «что-то, что было поставлено кем-то» также, как tlaxcalli — «что-то поджаренное». То есть это «игра в ставки».

Ещё одна версия — от мексиканского антрополога Альфонсо Касо. Сегодня эту игру потомки науа называют Petol, тотонаков — Lizla. Оба слова происходят от названия бобов фасоли (patoles) или кусочков тростника (lizla) соответственно, которые использовались и продолжают использоваться в качестве игральных костей. То есть патолли — это «игра в кости».

«Иногда Мотекусома смотрел, как люди играли в патолицтли, которая очень похожа на игру в кости и в которую играют с помощью бобов или расколотых фасолей, … которые называются патолли; которые они перебирают обеими руками и бросают на циновку или на землю, где нанесены определённые линии…»

— Франциско Лопес де Гомара, «История завоевания Мексики»

С течением лет слово патолли в науатле стало общим термином, обозначающим игру в целом. В классическом словаре середины XVI века, составленном Алонсо де Молиной спустя каких-то 20-30 лет после завоевания, уже встречаются слова для европейских игр: amapatolli (амапатолли, «бумажный патолли») для игральных карт и quauhpatolli (куаупатолли, «деревянный патолли») для шахмат.

Патолли, или игра в широком смысле, была центральным элементом жизни ацтеков. Один поэт науа сказал:

«О, вы, друзья,
Вы, орлы и тигры,
Поистине, это
Как игра в патолли!
Как мы сможем
чего-то добиться в ней?
О, друзья…!
Мы все должны играть в патолли:
Мы должны отправиться в место тайны.
Поистине, перед его лицом я лишь тщетен,
нищий перед Дарителем жизни…»

Как в эту игру играли

У игроков были фишки (камушки или зёрна кукурузы) красного или синего цвета, для их передвижения по полю-кресту кидались бобы фасолины (или кусочки тростника) с отметками количества очков.

В игру могли играть 2, 3 или 4 игрока, игроки также могли делиться на команды (но играли всё равно по одному избранному от команды человеку). Игроки по очереди бросали бобы с нанесёнными на них точками на циновку и перемещали свои фишки по полю на столько клеток, сколько выпало точек на бобах. Бобов могло быть от 4 до 6: у Саагуна их 4 или 6, у Дурана — 5 или 6. Фишек — по 6 на человека при игре вдвоём, по 5 — втроём и по 4 — вчетвером.

Каждый игрок располагался на своей стороне креста, там у каждого из них была своя стартовая клетка. Цель игры заключалась в том, чтобы довести фишки до финиша, продвигаясь в соответствии с результатом броска кубиков, или выиграть у противника все его запасы ставок (о них — далее).

Достичь цели — это пройти всеми фишками до центра, затем свернуть на ближайшую сторону креста, пройти до конца креста, развернуться, пройти до противоположного конца, снова развернуться, дойти до центра и свернуть в сторону конца, откуда начинали (то есть пройти буквой Т против часовой стрелки):

В центре креста на четырёх клетках можно «съесть» фишку соперника, если очки от броска фасолей позволяют вашей фишке встать ровно на ту же клетку.

Во время игры как игроки, так и зрители делали ставки на то, кто из соперников выиграет. А ставок было очень много, практически на каждом ходу.

Ставки

Суть и количество ставок зависели от обстановки. Когда играли правители, слуги приносили «всё, что правитель должен был поставить на кон в игре... плащи... губные украшения, золотые ушные украшения,... золотые ожерелья». Правители также ставили «зелёные драгоценные камни, прекрасную бирюзу, рабов, драгоценные плащи, ценные набедренные повязки, возделанные поля, дома, кожаные повязки на ноги, золотые браслеты, нарукавники из перьев кетцаля, плащи из утиных перьев, тюки какао».

При этом господа не всегда хорошо воспринимали собственный проигрыш. Историк и писатель Фернандо де Альва Иштлильшочитль отмечает:

«В 1473 году император Ашайакатль попытался выиграть сады в Шочимилько у их владельца, поставив на кон свой собственный рынок и озеро вокруг него... Проиграв, он приказал задушить своего соперника из Шочимилько, не желая терять такое сокровище в пользу господина более низкого ранга»

Дуран сообщает, что профессиональные игроки «ставили на кон драгоценности, камни, рабов, дорогие ткани, набедренные повязки, свои дома, драгоценности своих жён. Они ставили на кон свои земли, поля, зернохранилища, поля с агавой, деревья и сады». Каким-то образом, вероятно на больших праздниках, бедняки могли ставить свои скромные пожитки против ставок тлатоани или господина, и в случае выигрыша получали ценные вещи. В правилах патолли даже есть оговорка о том невероятном случае, когда фасоль-кубик при броске встаёт на ребро — тогда игрок забирает всё. А если такая оговорка есть, есть и вероятность, что такое на самом деле случалось. Представляете чувства игрока, чьи фасолины встали на ребро?

Самой серьезной ставкой в азартных играх была собственная жизнь: игроки ставили её на кон, когда проиграли всё остальное. Чтобы отыграться, они были вынуждены отдавать себя в рабство победителям. Ацтеки относились к этому практично: игрок, неспособный оплатить свои долги, был подобен вору и становился собственностью своих кредиторов. Если должник не мог погасить долг, то его могли продать в рабство на рынке, где купцы и господа покупали людей для жертвоприношений.

Важный момент: кроме собственно игроков в патолли участвовал сам бог-покровитель игры, Макуильшóчитль, что переводится как «Пять Цветок». Именно в его честь фасолин для бросков было пять. Игроки обязательно взывали к нему, когда бросали бобы. Перед броском их немного покатывали в руках, а затем, бросая на коврик, громко взывали к Макуильшочитлю и хлопали в ладоши.

«Макуильшочитль был единственным [богом] этой игры в кости; однако существовало ещё одно божество, обычное для всех этих игр. Его имя было Ометочтли, что означает «Два Кролик». Таким образом, в этой игре (как и в других), когда хотели, чтобы выпало число два, выкрикивали одно и то же заклинание, бросая камушки и хлопая в ладоши: "Ометочтли!"»

— Диего Дуран, «Книга о богах и ритуалах, и о древнем календаре»

У Макуильшочитля было своё место на игровом поле: вон он сидит и наблюдает за игрой на изображении в Кодексе Мальябекки. Ему же предназначалось большинство ставок — для этого рядом с полем был банк ставок, назовём это так.

Кому платили ставки? Два варианта:

1. В основном — в «банк» Макуильшочитля. Там они копились, чтобы в конце достаться победителю. А пока суть да дело ставки находятся у бога.

2. Какие-то ставки (например, при ликвидации фишки соперника в центре креста) платятся активному игроку. Вот я съел чужую фишку — мне платит ставку тот, чью фишку я съел.

Отношение ацтеков к азартным играм

Самые отпетые азартные игроки обитали, разумеется, во дворцах тлатоани. Да и сам Мотекусома поигрывал. Уж его ресурсы были огромны и вряд ли могли значимо уменьшиться из-за проигрышей. Азартные игры не запрещали, но и не поощряли — их терпели. Все знали о связанных рисках и о том, что некоторые люди обречены играть и, возможно, потерять всё.

Как известно, судьбу ацтеков предсказывали по знаку дня, в который человек рождался. Знаки дня разделялись в интерпретации на хорошие, нейтральные и плохие. Неблагоприятный знак обычно предвещал жизнь, полную лени, прелюбодеяния, воровства и пьянства. Но лишь один знак, «1 Дом», считался поистине злым, ведь человек, рождённый под этим знаком, жил

«в опасной роскоши, ... полностью отдавшись игре в мяч и патолли… Он проигрывал; он проигрывал имущество других... Он ставил на кон всё, что было в его доме… Все сокровища и поддержку своих любимых матери и отца он уносил с собой, даже если спрятано было лишь что-то небольшое…»

— Бернардино де Саагун, Флорентийский кодекс

А чтобы, видимо, поменьше людей играло в азартные игры, испанский монах предусмотрительно записал исходы на все случаи жизни:

«Говорили, что мужчины, рождённые под этим знаком [«1 Дом»], были большими ворами, похотливыми людьми, азартными игроками и расточителями, которые всегда заканчивали плохо. А женщины, рождённые под этим знаком, были ленивыми, сонными и бесполезными для чего-либо хорошего.

Говорили, что те, кто родился под этим знаком, умрут насильственной смертью, поэтому все ожидали их ужасного конца. Говорили, что [такой человек] либо умрет в бою, либо станет пленником, либо будет заколот на камне; либо его сожгут заживо, задушат сеткой или раздавят. Либо вырвут ему внутренности через пупок, либо заколют копьём в воде...

А если он не умрёт одной из этих смертей, то впадет в прелюбодеяние, и тогда его убьют вместе с прелюбодейкой, раздавив им обоим головы. А если этого не произойдет, то, по их словам, он станет рабом, продаст себя и весь свой заработок будет тратить лишь на еду и питьё.

Но даже если бы ничего из этого не произошло, он всегда жил бы печальной, несчастной жизнью. Он стал бы вором, разбойником, грабителем, уличным бандитом или большим азартным игроком; и он был бы мошенником в игре или потерял бы всё, что имел, в патолли. И он даже украл бы всё, что имели его отец и мать, чтобы играть в азартные игры. И у него не будет одежды и никаких драгоценностей в его доме. И даже если он захватит в плен нескольких человек и за это его сделают текиуа (tequihua), всё равно всё для него закончится плохо. И независимо от того, сколько он будет каяться с детства, он не сможет избежать несчастья»

— Бернардино де Саагун, Флорентийский кодекс

Отношение к людям, выбравшим азартные игры в качестве профессии, можно узнать из Кодекса Мендоса. В нём показаны возможные пути развития молодых людей: большинство из них получают образование, становятся добросовестными взрослыми ацтеками, проходят профессиональную подготовку и совершенствуются. Но на правой стороне страницы показаны бездельники: бродяги и воры, сплетники и пьяницы, азартные игроки, игрок в мяч и игрок в патолли. В пояснении говорится:

«…им даётся хороший совет отказаться от праздности и бродяжничества, которые приводят к тому, что они становятся ворами и игроками в мяч или в патолли… Из-за этих игр они всё больше воруют, чтобы … обеспечить их пороки, что приводит их только к плохому концу, как показано на рисунках»

— Кодекс Мендоса

Возможное значение игры

На патолли фишка за круг с начала и до возвращения в исходную точку проходит 52 клетки, а два игрока в сумме 104. Оба этих числа имеют основополагающее значение в астрономии и мировоззрении мешика. Первое число — количество лет в ацтекском веке; второе — количество лет в Великом веке.

В конце первого периода совпадают тональпоуалли, ритуальный календарь из 260 дней, и солнечный 365-дневный год. В конце второго совпадают также обороты планеты Венера, поскольку 104 солнечных года составляют 65 венерианских лет из 584 дней.

Кроме того, 5 фишек игрока, прошедшие по 52 клетки каждая, это 260 клеток — количество дней в ритуальном календаре тональпоуалли.

Есть и другие указания на то, что игра имела астрономическое значение, связанное с солнцем. Макуильшочитль, покровитель этой игры, был богом лета, солнечным богом. Занятно, что патолли из Педрегаля ориентирован точно по четырём сторонам света.

Известно и то, что две другие игры ацтеков тоже имели астрономическое значение. Для игра в мяч, тлачтли, у главного храма в Теночтитлане, Темпло Майор, было построено две площадки: одна называлась Теутлачко (Teutlachco), второе — Тескатлачко (Tezcatlachco), что, по-видимому, относится к солнцу и луне.

Патолли, вероятно, был широко распространен во всей долине Мехико и, возможно, был известен также культурам Центральной Америки и Юкатана. После завоевания эта игра была запрещена, потому что индейцы предавались суеверным практикам, прося милости и удачи у Макуильшочитля, покровителя этой игры, и Ометочтли, бога пульке и игр в целом. Преследование было настолько эффективным, что к концу XVI века игра патолли исчезла из мест, расположенных вблизи центров испанского влияния, поэтому Саагун и Дуран, которые видели, как в него играют, считали его исчезнувшим, когда писали свои труды. Тем не менее, он смог сохраниться и передаваться до наших дней в таких местах, как Уитцилан и Сапотитлан, которые находятся вдали от центральных путей сообщения. Несомненно, он сохранился и в других местах.

*****

Ну и напоследок несколько слов от Диего Дурана по поводу азарта и игр в нашем бренном мире:

«Оставляя тему пьяниц, я вернусь к игрокам, которые призывали бога, когда играли, восклицая: «Ометочтли! Дай мне удачу!». А поскольку проклятый дьявол так злобен, он должен был немедленно прийти им на помощь, чтобы его лучше обслуживали и уважали. Я помню, что гражданские судьи однажды пытались искоренить эти игры, арестовать и наказать азартных игроков суровыми наказаниями, а расписные лотерейные коврики были уничтожены. Вся эта строгость применялась для искоренения суеверий и несчастья, которые ассоциировались с этой игрой, а также для искоренения порока, настолько поглощающего, что тот, кто играл в азартные игры весь день, не сеял, не возделывал и не ухаживал за своими полями и землями. Из-за этого некоторые вместе со своими детьми бродили бедными и полуголыми, а другие умирали от голода. Помимо страданий, причиненных им, их женам и детям, [азартные игроки] уклонялись от личных обязанностей и общественных мероприятий, поскольку проводили весь день, сидя за азартными играми. По воле нашего Господа суровость и страх, вселенные в них, были настолько эффективны, что эти явления были искоренены, уничтожены, так что о них уже забыли. Вместе с ними исчезли многие другие идолопоклоннические обычаи и пороки»

— Диего Дуран, «Книга о богах и ритуалах, и о древнем календаре»

Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!

Помимо привычного нам мяса и овощей, которые мы уже рассмотрели в рубрике #AztecEat, ацтеки не забывали и про речные и озёрные дары. Европейцев же эти дары шокировали.

«Рынки всегда полны тысяч видов вредителей, сырых, варёных, жареных на масле или на огне, продаваемых специально для пропитания бедняков» — Франсиско Хавьер Клавихеро, мексиканский историк

Думаю, многие одобрят использование слова «вредители» в описании Клавихеро. Одним из них был ашая́катль (axayacatl), или водяной клоп (фото 1). Эти насекомые откладывают яйца — это тоже ели, называя ауáутли (ahuauhtli, перекочевавшее в современный испанский), что означает «водный амарант»: вероятно, из-за зернистой текстуры яиц. Этих клопов, представителей семейства Гребляки (Corixidae), собирали в сети, измельчали, формировали шарики, панировали в кукурузной шелухе и варили. Яйца клопов собирали на неплотно скрученные верёвки с привязанными к ним пучками травы, которые бросали в озеро. В этой траве насекомые и множились. Далее верёвку с пучками сушили на солнце и стряхивали ауаутли, из которых делали тортильи, тамале или панировали в шелухе и поджаривали. Что-то вроде рыбьей икры: и по вкусу, и по виду. Ауаутли также ели птицы, например, попугаи в зоопарке Теночтитлана.

Клопы были не единственными насекомыми в рационе ацтеков. Ицкауитли (izcahuitli) — это крошечные черви, которых ловили сетями в озере. Готовили с солью и чили, отчего они становились черноватыми и приобретали консистенцию хлебного мякиша. Из них делали тортильи, которые сушили и получали тотопос, что-то вроде начос.

Ещё были черви агавы, белые личинки вида Aegiale hesperiaris, а также розовые личинки Comadia redtenbacheri — те самые, что могли встречаться вам в бутылках с мескалём и вызывать ужас:

«На мéтле, стебле агавы, у корней, заводятся беловатые черви толщиной с перо дикой индейки и длиной с полпальца. Зажаренные и посоленные эти черви очень вкусны. Я много раз ел их в постные дни» — Торибио де Бенавенте (Мотолиния), монах-францисканец

Американский антрополог и историк еды (!) Софи Ко пишет, что в современной Мексике произошла любопытная история с участием этих личинок. Из-за загрязнения и чрезмерного вылова эти насекомые оказались на грани исчезновения, стали невероятно модными и почти национальными символами. Белые черви агавы, обитающие в сорте агавы для изготовления пульке (а её теперь выращивают реже из-за сокращения потребления напитка), продаются по высоким ценам в считанные рестораны, которые сделали эту экзотику своей визитной карточкой. То, что раньше даже через чёрный ход едва ли могли занести, теперь стало пищей элит. Ешь ананасы, червяков жуй...

Ели и более приемлемых по нашим меркам озёрных обитателей. Среди них были несколько видов озерных раков (Cambarus или Cambarellus montezumae, карликовый мексиканский рак или рак Монтесумы), лягушек (Oh là là!) и множество мелких озёрных рыб. Причём отдувались не только лягушки, но и их потомство — головастики. Последних по-разному готовили и продавали на рынке, и ацтеки любили их гораздо больше, чем индейку, которую они оставляли европейцам.

Наконец, аксолотли, или ашолотли (axolotl, «водяная собака»), — вид крупных личинок саламандр, которые навсегда застряли в детстве. Их тоже ели. Клавихеро писал, что они нелепые уродцы и на вкус как угри. Но что для Клавихеро уродцы, то нам — ути-пути 🐒

Есть насекомых — звучит, конечно, экзотично, но наверняка каждый второй пробовал сушёных сверчков в Тайланде или другой стране.

Закончил перевод небольшого рассказа от Национального института коренных народов Мексики (INPI), делюсь с вами. Эта трогательная история — прекрасное дополнение к статье про смерть в восприятии ацтеков.

«Путешествие в Миктлан» повествует об ацтекском мальчике по имени Синтиопиль («маленький бог кукурузы»), который покинул этот мир слишком рано. Перед смертью он получает наставления отца, который рассказывает, что будет происходить том свете, какие опасности ожидают его душу на пути к вечному покою по Миктлану... Вместе с Синтиопилем мы пройдём по каждому из девяти так называемых «уровней» Миктлана (очевидно, названных так европейцами — в рассказе используется слово «дом») и увидим, как воспринимали ацтеки жизнь после смерти.

Ну или на канале в Телеграме можете найти, если кому удобно.

Какой из домов (уровней) вам запомнился больше всего?

Согласно мифу, Коатликуэ («Её юбка из змей») забеременела от пучка перьев, подметая храм на вершине горы Коатепек. Её сыном был Уицилопочтли, бог-покровитель ацтеков. Дети Коатликуэ, Койольшауки («украшенная бубенцами» или «та, что с бубенцами на щеках») и 400 её братьев-богов звёзд юга, оскорбились, что мать так их опозорила и задумали её убить.

Однако в самый важный момент резко родился и выпрыгнул из мамы (причём в полном вооружении!) Уицилопочтли и раскидал раскидал всех на раз: братьев отправил на небо и те стали звёздами, а зачинщицу-сестру он расчленил так, что голова улетела на небеса и стала Луной (чтобы мама могла её видеть — всё-таки дочь родная), а всё остальное разлетелось по миру. Стало быть, Уицилопочтли стал олицетворением Солнца, которое ежедневно убивает Луну — сюжет повторяется снова и снова.

На иллюстрации интерпретация ацтекских божеств от Пола Гинана (Paul Guinan). Он же — один из авторов комикса «Ацтекская империя», выпуски которого можно найти в оглавлении канала (ссылка). А первая часть здесь.

Вы когда-нибудь праздновали свой день рождения больше одного дня? Уицилопочтли — да, целых двадцать!

Пятнадцатый месяц назывался Панкецалицтли (Panquetzaliztli, «Поднятие знамён») и длился с 22 ноября по 11 декабря.

Это фестиваль с рекордно долгой подготовкой: на следующий день после Очпаництли, одиннадцатого месяца, жрецы начинали восьмидесятидневный ритуал покаяния в знак почтения к празднику. Они делали подношения пихтовых или лавровых ветвей во всех храмах в городе и в горах. Попутно они играли на раковинах, рожках и свистках, постоянно чередуя их. В конце месяца Кечолли они начинали петь и танцевать. Была специальная песня под названием «Тлашотекáйотль» во славу Уицилопочтли, которую заводили вечером и заканчивали в полночь.

🏺 Старейшины кальполли приносили воду из источника Уицилатль недалеко от города Уицилопочко для омовения тех, кому суждено было умереть. За девять дней до жертвоприношения по кувшину воды выливалось на голову каждого раба. Их переодевали в бумажные одежды, в которых им предстояло умереть. Руки и ноги рабов красили в светло-голубой цвет, а кожу полосовали глиняными черепками. Лица раскрашивались в жёлтый и синий цвет, в полосочку. Каждый нёс свой бумажный флаг, отсюда и название месяца.

🛁 За пять дней до жертвоприношения хозяева рабов начинали поститься, они ели только в полдень, а в полночь купались. Перед купанием они протыкали уши шипами агавы: один бросали в воду, другой втыкали на берегу, а ещё два подносили в храме. Разумеется, никаких возлежаний с противоположным полом (а хозяевами рабов могли быть и женщины).

🪞 Рабы прощались с хозяевами и родственниками. Они несли с собой чашу с чёрной, красной или синей краской и пели. Да так громко, что, казалось, грудь порвётся. В домах хозяев и родственников они окунали обе руки в свою чашу и прикладывали ладони к дверным косякам, оставляя свои цветные отпечатки. Ещё они накрывали на стол: кто-то ел, в то время как другие, думая о скорой смерти, есть не могли. В полночь рабам отрезали волосы на макушке, которые хозяева потом хранили как реликвии у себя дома.

🏟 На рассвете, перед восходом солнца, с вершины храма Уицилопочтли спускали на носилках огромную статую бога из амарантового теста. Это изображение называлось Пайналь, оно отправлялось на площадку для игры в мяч, Теотлачко, где в жертву приносили четырёх пленников: по два в честь богов игры в мяч Амáпана и Уаппáтцана. Тела убитых протаскивались по полю, оставляя кровавый след...

🛕 Далее начинался марафон: четыре жреца несли амарантового Пайналя по всему городу с остановками в важных местах, где тоже происходили жертвоприношения. В то же время происходила ритуальная битву между рабами, которые представляли Уицилопочтли, и военнопленными, представлявшими Уицнауа (звёзды), симолизируя миф о рождении покровителя ацтеков. В конце битвы, когда Пайналь возвращался к главному храму, все выжившие приносились в жертву. Пайналь из амаранта по частям раздавался людям для еды.

На следующий день пожилые мужчины и женщины, женатые мужчины и знатные особы пили пульке. В этот день они пили матлалоктли, «голубую пульке», потому что они окрашивали её в синий цвет. Ещё проходила битва между воспитанниками школ тельпочкалли и кальмекак, которые «дрались» ветками и натирали недруга смолотыми листьями агавы (а они жгут кожу). Победитель забирал всё: проигравших запирали в их учебном заведении, попутно забирая себе всё, что попадётся.

Миф о создании Вселенной от Axolitoo.

🌊 Сверху — Омейокан, Место двойственности, где живут Ометеотль, единство Ометекутли и Омесиуатль. Ниже расположились звёздное небо и Луна.

🌞 Далее владыки пяти эпох, Пять Солнц: Тескатлипока, Кетцалькоатль, Тлалок, Чальчиутликуэ и Тонатиу.

🐊 В самом низу расположился гигантский крокодил-кайман Сипактли, из которого была сформирован наш мир, земля.

А подробнее о мифологии ацтеков, в том числе и историю про Пять Солнц, вы можете почитать на канале.

Обычный день, еду в метро, вижу перед собой рекламу недвижимости. Снизу сайт, содержащий слово mortgage (англ. ипотека). Задумался: mort — это же как Волан де Морт, как испанское muerte. Что-то, связанное со смертью. Погуглил этимологию слова mortgage и удивился. Оказалось, что это слово появилось в латыни (mortuus, мёртвый), перешло в старофранцузский, где к нему добавился gage, залог. Получился буквально «мёртвый залог», или обязательство до смерти. Ну, чем не ипотека.

Как-то раз мы с вами говорили про ацтекское общество и довольно жесткую систему социальных классов. Если кратко: общество делилось на текутли (высшая знать), пипильтин (знать попроще) и масеуáлтин (простолюдины, объединённые в кальполли), а ещё ниже — майéке (крестьяне-арендаторы, прикреплённые к земле) и тлакóтин (рабы). Наибольшая пропасть была между пипильтин и масеуалтин. Первые две категории жили в больших комплексах из нескольких домов, дворцах. Все остальные, или около 95% населения, жили в маленьких однокомнатных домах. Большинство простолюдинов были аграриями, которым нужно было наснимать урожаев не только чтобы прокормить свою семью, но и для уплаты «оброка» знати, владевшей полями (+ налоги, + на пиво). И ещё на долю тлатоани должно было что-то остаться.

1️⃣ Общественные земли могли принадлежать тлатоани как должностному лицу (текпантлáлли, «дворцовые земли»), храму или школе (теотлáлли, «земли богов» или «священные земли»).

👑  Первые — это государственные земли для содержания придворных. Текпанпоуке («люди, принадлежащие дворцу»), несомненно, были знатными и пользовались большим уважением. Напомню, что деньги ацтеки использовали только для обмена, т.е. зарплат не было. Поэтому в качестве жалованья вельможи получали урожай с текпантлалли + труд тех, кто их обрабатывал. Тлатоани за выдающиеся заслуги выдавали украшения из золота, нефрита или перьев, а также богато расшитые накидки.

🛕 Теотлалли приносили кукурузу, пульке, птицу, дрова, древесный уголь и т. д. в качестве дани храмам и школам. Молодёжь из школ кальмекак и тельпочкалли возделывала школьные земли.

🛡 Ещё были земли для покрытия военных расходов, самые обширные и богатые: мильчималли, «земли щита», и какаломилли, «земли жареных лепёшек». На первых выращивали кукурузу для изготовления напитка пиноле, на вторых — для поджаренных тортилий.

2️⃣ Земли в частном владении были трёх видов: родовые земли тлатоани, земли знати и земли кальполли.

👑 Родовые земли переходили к тлатоани по наследству или в результате завоевания.

💎 Собственность знати была личной и включала как землю, так и тех, кто жил на ней, майеке (что-то вроде средневековых феодальных крепостных). Эта категория не могла покидать земли, к которым принадлежала, и занималась тяжёлым трудом: мужчины строили дома своих господ, носили воду и дрова, засеивали поля и собирали урожай; женщины мололи кукурузу и пекли тортильи, пряли ткани и одежду. При продаже или наследовании земли они переходили вместе с ней к новому владельцу. Собственность знати передавалась по наследству, а если наследника не было, земля возвращалась тлатоани. Далее он мог передать её кому-то как награду или подарок.

👴 Альтепетлалли («городские земли») разделялись на земли кварталов-кальполли, с которых платилась дани господину и кормились жители кальполли. Каждая семья владела урожаем со своего участка земли, пока продолжала его обрабатывать. Дома и земли передавались детям по наследству. Семьи при этом не прикреплялись к земле, как майеке. В случае переезда в другой район или город участко возвращался в кальполли и перераспределялся в пользу других жителей. То же происходило, если участок не обрабатывался два года подряд или в случае нарушения закона.

Короче говоря, нет ипотеки — нет проблемы. А вы как считаете? :)