#Codex
2 поста
2 поста
5 постов
12 постов
7 постов
13 постов
8 постов
1 пост
3 поста
5 постов
Было непросто, но я очень рад представить вам свой magnum opus этого года. Подробнейшее описание Камня Солнца, самого известного памятника ацтеков, – такого не найдёте нигде.
Постарался собрать всё самое важное и актуальное – пришлось даже приобрести доступ к паре статей. Но это неважно, ведь теперь знания доступны всем!
Статья вышла очень объёмной и с большим количеством иллюстраций. Делить не стал, чтобы всё было в одном месте. Да и праздники впереди! Так что сохраняйте статью в избранном, чтобы вернуться к ней, если покажется слишком.
Камень Солнца – пожалуй, наиболее известный ацтекский памятник. Часто его ошибочно называют «Календарём ацтеков». Почему ошибочно? Если кратко: ацтеки не использовали его в качестве календаря в нашем понимании.
Камень Солнца – это, скорее, что-то вроде инфографики ацтеков на тему восприятия времени и пространства.
В этой статье мы кратко остановимся на истории обнаружения и исследования Камня Солнца. И очень подробно – на его богатой иконографии.
Для начала давайте познакомимся с основными концепциями и понятиями, которые пригодятся нам далее.
Во-первых, для обозначения дней ацтеки пользовались 20 знаками дня (о них – далее). Обозначение даты в календаре ацтеков имеет вид:
Дня: число от 1 до 13 + имя одного из 20 знаков дня
Года: число от 1 до 13 + имя одного из 4 знаков дня
Названия лет заключены в квадратную рамку, а названия дней – нет. Мы увидим это при исследовании Камня Солнца.
Во-вторых, календарей у ацтеков было два:
Тональпоуáлли (tonalpohualli, «счёт дней/судеб») – ритуальный календарь. Числа от 1 до 13 комбинируются с 20 знаками дня, итого 260 комбинаций, или 260 дней. Как мы знаем из статьи про рождение ребёнка, по такому календарю, например, называли детей.
Шиупоуáлли (xiuhpohualli, «счёт лет») – календарь солнечного года. Он состоит из 365 дней, объединенных в 18 месяцев по 20 дней плюс 5 безымянных дней, считающихся зловещими.
Подробнее эти два календаря мы рассмотрим в другой раз.
В-третьих, время в понимании ацтеков циклично. Грубо говоря, 1 января 2000 года и 1 января 2052 года ацтеки изобразили бы одним и тем же глифом – и поди узнай, что именно они имеют в виду. Ацтеки мыслили циклами в 52 года (или 4 четверти по 13 лет) – это такой «ацтекский век»:
Цикл в 52 года начинается с года «1 Кролик», а заканчивается годом «13 Дом». После него цикл начинается вновь со всё того же года «1 Кролик», но для нас это был бы другой год
Обратите внимание, что выше представлена лишь структура цикла. Основные события в ацтекской истории расположены в соответствии с именем года, и может показаться, что они идут друг за другом – однако они произошли в ходе разных циклов!
Цикличность дат позволяла сопоставлять мифологические и исторические события друг с другом, тем самым познавая повторяющийся характер истории и неизбежность определенных событий.
Например, год «1 Кролик» стойко ассоциировался у ацтеков с голодом, потому что 1) эпоха Пятого солнца началась в этот год с потопа, и 2) голод на протяжении долгого времени случался именно в этот год.
Каждые 52 года в ознаменование конца старого цикла и начала нового проводилась грандиозная Церемонию Нового огня:
В ночь события все огни в городе гасились. Дома жители били всю посуду, ведь в новом цикле у них будет всё новое. Жрецы поднимались на холм и наблюдали за ночным небом. Когда они видели Плеяды, они понимали: мир не умрёт, у них есть ещё 52 года...
А теперь к делу.
Камень Солнца был закончен предположительно в период с 1502 по 1521 гг. во время правления Мотекусомы II. После падения Теночтитлана испанцы плотно взялись за отмену тёмного языческого прошлого ради праведного христианского будущего и начали рушить ацтекские здания, памятники и ритуальные объекты. Под раздачу попал и Камень Солнца, который, однако, аж до середины XVI века оставался в районе современной главной площади Мехико Сóкало (Zócalo). Монах-летописец Диего Дуран пишет:
«...самый прославленный и почтенный дон Алонсо де Монту́фар […] приказал закопать [камень], видя, какие злодеяния и убийства происходили рядом с ним. Также, как я подозреваю, его убедили в необходимости убрать его оттуда, чтобы память о древнем жертвоприношении, случившемся здесь, была утеряна...»
К 1560-м гг. Камень Солнца был закопан. История стала легендой, легенда – фарсом. А потом уже и анекдотов насочиняли. Так или иначе, Камень Солнца был случайно обнаружен декабре 1790 года в ходе работ по выравниванию Сокало. Базальтовая громадина диаметром 3,5 м. и весом более 24 тонн была закопана всего-то не более чем на полметра лицевой стороной вниз.
Всепрощающие христиане-католики, более двухсот лет не знавшие горя, тут встрепенулись и задумали было использовать эту находку как ступеньку у Кафедрального собора: удобство для прихожан, да и о триумфе над язычеством лишний раз не грех заявить. Пока решали, Камень лежал около места обнаружения, а «деревенские люди и дети» потихоньку повреждали рельеф.
Мексиканский писатель и учёный Антонио де Леон-и-Гама вмешался и убедил всех, что Камень Солнца – не религиозная скульптура, поэтому нельзя с ней так. Спасённый памятник поставили у одной из стен Кафедрального собора, где он простоял до 1882 года.
Пока Камень находился рядом с собором (блин у стены слева), он привлекал туристов, которые часто называли его «Часы Мотекусомы»
Есть байка, что во время Американо-мексиканской войны 1846-48 гг. занявшие Сокало американские солдаты от безделия якобы стреляли по Камню Солнца как по мишени, тем самым разрушив изображение в центре. Однако подтверждений этому нет, да и посмотрите, что я нашёл:
Первая фотография (дагеротип) Камня Солнца, сделанная в 1839 или 1840 гг. Повреждения были уже тогда, а до войны 6 лет
После 1885-го многострадальный памятник переместили в музей недалеко от центра. И только в 1964-м Камень Солнца обрёл свой покой в Национальном музее истории и антропологии Мехико.
Иллюстрация в книге Антонио де Леон-и-Гамы, изданной им вскоре после обнаружения Камня Солнца. Он же первым описал возможные интерпретации всего, что мы тут можем увидеть
С момента обнаружения и до 1870-х гг. полагали, что Камень Солнца – это ацтекские солнечные часы, отмечающие солнцестояния, равноденствия и переходы в зенит с помощью теней (просто кое-каких частей не достаёт).
Затем появилась версия о том, что Камень Солнца – это ритуальный сосуд, куаушикáлли (cuauhxicalli), или жертвенный камень, темалáкатль (temalacatl). Или и то, и другое сразу. На него могли укладывать людей для принесения в жертву, либо помещать извлечённые сердца в углубление в центре.


Примерно вот так это выглядело: фото 1 — куаушикалли, фото 2 — темалакатль (пленный, привязанный к камню, должен был сражаться с воинами в качестве ритуала)
Ещё одно предположение насчёт функции Камня Солнца говорит, что он отражает имперский политический курс Мотекусомы II. Если в предыдущих интерпретациях Камень Солнца должен был располагаться горизонтально рельефом вверх (скорее всего, на небольшой платформе), то в этой версии он должен был стоять вертикально.
Такого рода плакат, говорящий всем: «А ты принёс жертву богам? Без твоей крови "завтра" может и не настать...»
или же «Подчинись, а иначе...»
Верования ацтеков связывали продолжение жизни с непрекращающейся борьбой. В нашем современном понимании смена дня и ночи, лета и зимы естественна и неизбежна. Для ацтеков же это события непредсказуемые, результат космической борьбы:
Каждое утро солнце победоносно всходило и захватывало дневное небо, прогоняя луну и звезды. Но победа солнца была лишь временной, ведь каждый вечер усталое солнце проигрывало эту борьбу, а луна и звезды возвращали себе небеса. Успех солнца здесь зависел от того, насколько хорошо оно питается сердцами и кровью жертв.
Таким образом, существование человека обусловлено. Миф о происхождении Вселенной говорит, что целых четыре предыдущих мира были уничтожены. Текущий мир будет существовать лишь до тех пор, пока солнце будет сыто человеческими жертвоприношениями.
Камень Солнца, полный символизма монумент, отражает эту взаимосвязь между насилием, отношениями с богами и космическими циклами. Ацтекская элита вполне могла использовать всё это для сохранения контроля над населением. Камень Солнца мог быть их инструментом, наглядно отражающим идеологию и укрепляющим легитимность государства и его место во Вселенной.
Ещё один памятник с явным политическим значением – Теокалли (храм) Священной войны. Обратите внимание на очень похожее на Камень Солнца изображение на вершине лестницы: здесь он расположен вертикально
Наконец, самая молодая версия состоит в том, что Камень Солнца ранее обозначал центр большой рыночной площади Теночтитлана, служил «местом встреч» во время общественно-значимых событий. В таком случае он был бы самой навороченной версией таких разметочных камней, момóцтли (momoztli – «повседневное место», т.е. доступное всем место).
Размещение таких камней на торговых площадях служило для определения центра пространства. А Камень Солнца как раз был найден на том месте, где во времена ацтеков была огромная площадь перед дворцом Мотекусомы II, аж до XIX века бывшая рыночной.
Сегодня Камень Солнца висит на стене в музее. Изначально наиболее вероятной была горизонтальная позиция. К тому же он не был закончен – слева и справа сверху выступает необработанный камень. Виной всему скол в породе:
Обратите внимание на выделенные места: отколовшаяся порода не позволила закончить работу так, чтобы боковая поверхность Камня Солнца была ровной. Остаётся лишь догадываться, какая судьба постигла бедолаг-каменщиков...
Прежде чем мы пойдём дальше, предлагаю вам посмотреть, как Камень Солнца с большой долей вероятности мог выглядеть во времена ацтеков. Всего у ацтеков было пять цветов: красный (кошениль), жёлтый (охра), белый (кальцит), чёрный (копоть) и голубой разных оттенков (минералы + растения в разных пропорциях). По микроскопическим остаткам краски в породе удалось определить, что основными цветами камня были красный и жёлтый с небольшим содержанием голубого/бирюзового:
Камень Солнца на науатле называется Ōllin Tonatiuh, или Движение Тонáтиу/солнца. Вся центральная часть повторяет ацтекский глиф «Движение», Ōllin:
В глаза сразу бросается страшное лицо: открытый рот с высунутым языком, пустые глазницы. Нос этого персонажа, к сожалению, не дожил до наших дней. Кто же здесь изображён?
Общепринятая сегодня версия – это бог солнца, Тонáтиу, отсюда и название Камня. Помните историю про создание Вселенной? Боги четырежды создавали мир, который затем и разрушали. В конце концов, Тонатиу стал солнцем, требующим постоянные кровавые подношения со стороны людей, иначе новый день не настанет. Это соотносится как с возможным применением монумента, так и с иконографией, которую мы сейчас рассмотрим.
Существуют и альтернативные версии, утверждающие, что изображён не Тонатиу, а другие боги: Тлалтекутли (бог земли, изображался с языком-кинжалом и когтистыми лапами), Шиутекутли (бог огня и бирюзы) или Йоуальтекутли (бог ночи, «солнце ночи»). Есть даже вполне серьёзные подозрения, что это сам Мотекусома II!
Так или иначе, у персонажа есть корона, на которой изображены две точки и знак дня «Тростник» – очевидно, дата «2 Тростник». Чем важна эта дата? Есть мнение, что Мотекусома II не хотел проводить Церемонию Нового огня в неблагоприятный год «1 Кролик», поэтому взял и передвинул на следующий, «2 Тростник».
Видим волосы и украшения в носу и ушах, какие носила ацтекская элита. Морщины вокруг глаз говорят о мудрости. Изо рта торчит кремневый нож-язык – такой нож использовался для жертвоприношений. Наконец, слева и справа от лица изображены клешневидные руки с когтями, сжимающие, без сомнения, человеческие сердца.
Так мог выглядеть центр Камня Солнца. Цвета иллюстрации справа не соответствуют общепринятой теории изначальной раскраски (см. выше)
Вокруг лица божества расположены четыре прямоугольника, каждый из которых указывает на одну из четырёх эпох, или солнц, о которых мы узнали из мифа о сотворении Вселенной (начинаем с правого верхнего изображения и двигаемся против часовой стрелки):
Солнце Ягуара, глиф «4 Ягуар» – мир, погибший через 676 лет, когда всех людей сожрали. Изображен ягуар, животное выражение Тескатлипоки, который был в эту эпоху солнцем.
Солнце Ветра, глиф «4 Ветер» – мир, просуществовавший 364 года, после чего ураганище сдул всё его население, а кто выжил превратились в обезьян. Изображён Кетцалькоатль (или его ипостась, Эéкатль, божество воздуха).
Солнце Дождя, глиф «4 Дождь» – мир, который через 312 лет существования был уничтожен огненным дождём. Изображён Тлалок, бывший солнцем в эту эпоху.
Солнце Воды, глиф «4 Вода» – мир, затопленный горькими слезами через 676 лет после создания. Изображена Чальчиутликуэ – солнце четвертой эпохи.
Почему везде 4? Ацтеки назвали свои эпохи по дню, в которые они были уничтожены. Наша эпоха Пятого солнца с глифом «4 Движение» должна погибнуть в день «4 Движение» от землетрясений («движения земли»).
Идём дальше – к четырём глифам по периметру центральной части:
Начнём сверху.
Слева изображён именной знак ацтекского правителя Мотекусомы II, представляющий собой королевский головной убор – шиууитцолли (xiuhuitzolli - от xiuh, «бирюза/год/комета/трава», и huitzolli, «что-то заострённое»). Это тиара или диадема, заострённая спереди и закрепляемая на голове при помощи тканевой ленты с узлом тлапилони (tlapiloni).
На рисунке глифа слева сверху видны: почётное украшение из перьев асташелли (aztaxelli), волосы, ушное украшение шиунакочтли (xiuhnacochtli) и украшение в носу йакашиуитль (yacaxihuitl)
Такой головной убор мог быть покрыт небольшими кусочками настоящей бирюзы или сделан из дерева, выкрашенного в синий цвет.
Справа легко угадывается глиф «1 Кремень», ведь он похож на язык божества в центре. Так здесь изображается очень важный для ацтеков год – «1 Кремень».
Именно в этот год они отправились из Ацтлана в поисках лучшей доли и встретили Уицилопочтли (считается, что в этот год он и родился), который стал их покровителем и главным божеством. Подробнее про это можно почитать здесь. А красный кружок с завитушкой называют «дымящимся зеркалом», главным атрибутом Тескатлипоки.
В одном из мифов Тескатлипока создает огонь при помощи кремней. Поэтому кремневый нож связан также с происхождением огня – символа Солнца и звёзд.
Вместе эти два глифа можно трактовать так: обожествленный правитель Мотекусома II, воплощающий или сливающийся со сверхъестественной личностью покровителя ацтеков Уицилопочтли.
Смешение черт правителей и богов – важнейший аспект в концепции власти уэй тлатоани. На том же Теокалли Священной войны Уицилопочтли (слева) и Мотекусома II (справа) стоят на одном уровне, как равные
Слева снизу различается дата «1 Дождь», справа – «7 Обезьяна»:
В данном случае, это указание на конкретные дни. В эти дни Камень Солнца мог впервые использоваться по назначению. Интересно, что между этими датами 32 дня (попробуйте посчитать на картинке ниже, начав с глифа «Дождь») – одна из версий говорит, что в переводе на наше время это даты 23 июня и 25 июля соответственно. Возможно, смысл в том, что 22 июня было летнее солнцестояние, с 23.06 по 25.07 были торжества по случаю освящения Камня Солнца, а 26-го июля был новый праздник, связанный с движением солнца.
Вокруг центральной части располагается кольцо из 20 символов, читаемых по кругу против часовой стрелки (см. картинку ниже). Большая стрелка над головой божества будто указывает на начало отсчёта. Каждый символ обозначает один из 20 дней ацтекского календаря. Круг наглядно изображает цикличность времени в ацтекском сознании: как только круг заканчивается, он же начинается снова.
Каждый из 20 дней имеет своё название и знак. Начинается круг с Крокодила и идёт против часовой стрелки
Далее следует тонкое кольцо квадратиков с пятью точками в каждом (как на игральной кости) – это ацтекская рулетка Вегастлан, только у ацтеков кроме «5 красное» ставить было не на что. Щютка.
Квадратики с пятью точками могут означать либо бирюзу (которая на науатле xihuitl – и огонь, и год одновременно), либо уменьшенную копию центральной композиции (четыре эры и в центре пятая). Четыре внешних точки также могут указывать на четыре астрономических события в жизни солнца: два солнцестояния (июнь и декабрь) и два равноденствия (март и сентябрь).
Также есть мнение, что это четыре стороны света и центр, но тогда эта концепция дублировала бы имеющиеся на Камне Солнца большие стрелки.
Исследователи полагают, что часть квадратиков (12 шт.) закрыта большими стрелками (в принципе, более-менее это так – проверил в Фотошопе). Тогда всего здесь 52 квадратика с 5 точками (52 х 5 = 260, совсем как дней в ритуальном календаре). В то же время, 52 - это число лет в «ацтекском веке».
Помимо квадратов видим узор в виде петелек, обозначающий перья. Далее над ними располагаются символы в виде перевёрнутой буквы «Y», которые ассоциируются с каплями крови. Кольцо из этих букв «Y», расположенных в группе по четыре штуки, прерывается шестью прямоугольными «домиками» со знакомыми уже квадратиками из пяти точек, точкой-нефритом и перьями на крыше.
Четыре большие стрелки указывают на четыре стороны света. Ацтекское сознание разделяло мир на четыре части, за каждую из которых отвечал один из «первоначальных» богов (Тескатлипока, Уицилопочтли, Кетцалькоатль и Шипе Тотек – см. тут). Между этими стрелками есть ещё четыре, поменьше:
Эти промежуточные направления удобно указывают на четыре знака дня, чьими именами может называться год у ацтеков: Дом, Кролик, Тростник и Кремень.
Наконец, мы подобрались к внешнему кольцу, представляющему собой двух змей, Шиукóатлей (бирюзовых/огненных змей, Xiuhcóatl). Такая змейка олицетворяет огонь и выступает копьём бога Уицилопочтли.
Обе змеи буквально пылают (завитушки, похожие на тонущий Титаник или мёртвого динозаврика), а из пасти каждой в нижней части Камня торчит лицо. Одна из интерпретаций говорит, что это два наших главных затейника, Кетцалькоатль и Тескатлипока, которые навели шуму в процессе создания Вселенной.
Альтернативные версии: бог солнца Тонатиу и бог огня Шиутекутли; Кетцалькоатль-Венера и Тонатиу-Солнце как противостояние ночи и дня соответственно
Кто бы это ни был, языки змей касаются друг друга как олицетворение непрерывности времени и непрекращающейся борьбы богов между собой. Носы-хоботы загнуты и украшены символами покеболов-звёзд.
В верхней части камня меж хвостами змей помещена очередная дата, указывающая на год: «13 Тростник». О важности даты можно судить по его размеру, центральному расположению и тому факту, что Шиукоатли целиком состоят из повторяющегося глифа.
«13 Тростник» соотносят с 1479 годом: именно тогда родилось наше солнце, когда боги пожертвовали собой в Теотиуакане.
Из глифа «13 Тростник» исходят два Шиукоатля, как бы указывая на течение времени с момента сотворения Пятого солнца
В начале статьи мы говорили о цикличности времени и о 52-летнем ацтекском цикле (или 4 четверти по 13 лет). «13 Тростник» – это последний год второй четверти цикла, а сразу за ним следует год «1 Кремень», с которым мы уже встречались. Иначе говоря, эти два года отмечают ровно середину цикла.
В силу цикличности эти два глифа могут указывать на разные года. Кроме того, они очень тесно взаимодействуют между собой, посмотрите сами:
1427 год – фактически родилась ацтекская нация. Тогда тлатоани стал Ицкоатль. Ацтеки начали осознавать себя великими и ощущать свою историческую миссию, а Теночтитлан из плательщика налогов превратился в крупнейшего их собирателя в Мезоамерике.
1479 год – рождение Пятого солнца.
1531 год – и даже после завоевания в год «13 Тростник» произошло кое-что интересное! Считается, что именно в этом году впервые явился образ Девы Марии Гваделупской, наиболее почитаемой святыни в Латинской Америке. Совпадение? Не думаю.
Год отплытия ацтеков из Ацтлана, встреча с Уицилопочтли.
1376 год – коронация первого уэй тлатоани ацтеков Акамапичтли.
1428 год – ацтеки восстали против тепанеков и получили независимость, фактически начав свой путь к строительству будущей империи.
И исход из Ацтлана, и победа над тепанеками – завоевательные действия, которым благоволил Уицилопочтли. И обратите внимание, в каждой группе дат шаг составляет 52 года.
Таким образом ацтеки придавали вес своему правлению, ведь его начало связывалось с важнейшим событием вселенского масштаба в прошлом. Установление связи между мифическим прошлым и текущими событиями наверняка имело политические цели.
На боковую поверхность Камня Солнца почти никогда не смотрят, её не фотографируют, не говоря уже об интерпретации. Вот она:
Рельеф шириной 20 см изображает ночной небосвод (или просто небосвод). Изображение сбоку можно разделить на две части. Верхняя часть в виде точек обозначает звёзды. Нижняя часть, отделённая от верхней двумя сплошными линиями, показывает Венеру (глиф похож на цветок), чередующуюся со сдвоенными кремневыми ножами.
Так ацтеки изображали солнце, заходящее в потусторонний мир, в Миктлан, в ночь, чтобы потом снова родиться на следующее утро. Кремневые ножи здесь обозначают его лучи, пронзающие небо.
Аналогичные изображения Венеры на верхнем и нижнем краю Календарного камня в музее Йельского университета
Загадку ацтекского Камня Солнца вот уже более 200 лет пытаются разгадать бесчисленные интерпретации. Однозначно одно: Камень Солнца – это сложное изображение, каждый элемент которого, объединяясь с другими, передаёт целостное сообщение о движении Солнца и звёзд по небу, о смене дня и ночи, об устройстве времени в понимании ацтеков, об истории и месте человека во Вселенной. Все эти смыслы можно найти в Камне Солнца.
Кроме того, Камень Солнца отражает двойственность, присущую ацтекской философии и искусству. Уицилопочтли и Мотекусома II как отражение разных категорий солнца (один – мифическое, другой – «солнце ацтекской нации»), солнце и земля, день и ночь...
Наконец, Камень Солнца служит напоминанием о былой славе ацтеков, о разрушенном порядке мироздания и о свергнутом правителе, бывшем в центре всего этого.
Так или иначе, если вы читаете эти строки – поздравляю вас! Теперь в определённом смысле вы знаете Камень Солнца в деталях как свои пять пальцев и сможете рассказать друзьям значение каждого его элемента в мельчайших подробностях.
Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке.
Буду очень рад вашей поддержке!
(c) mexicalli
Использованные для подготовки статьи источники литературы и изображений указаны здесь.
Тлалок, бог дождя, который буквально охраняет комнатные растения.
Оригинальный цветочный горшок, изготовленный с помощью 3D-принтера — у автора на странице много прикольных штук.
Источник: spicy.plastic
По случаю Международного дня защиты детей предлагаю вам отправиться к ацтекам и посмотреть, а как они воспринимали детство, как воспитывали своих детишек и сильно ли это всё отличается от современности (спойлер: ещё бы!).










Иллюстрации peltre77, изображающие ацтекских богов в роли лучадоров, профессиональных рестлеров (в Мексике рестлинг называется lucha libre, букв. «вольная борьба»).
Кто самый грозный?
Современный человек раскапывает достижения древности. И как-то не приходит в голову, что древние-то и сами были своего рода археологами.
В августе 2023 г. при раскопках Темпло Майор в Мехико археологи обнаружили каменный ларец, внутри которого лежали 15 антропоморфных фигурок (фото 1). Оказалось, что они принадлежат культуре Мескала, жившей в 700-200 гг. до н.э. То есть уже на момент подношения ацтеками фигуркам было больше тысячи лет!
Ацтеки действительно увлекались сбором иностранных и древних предметов — они даже проводили раскопки на руинах крупных столиц, полностью заброшенных к XV-XVI вв.: Шочикалько, Тулы и Теотиуакана. В последнем, например, ацтеки наследили в том числе в главных религиозных сооружениях города: Пирамидах Пернатого Змея, Солнца и Луны — в их стенах найдены уже когда-то потревоженные ритуальные захоронения. Неизвестны, однако, ни обстоятельства, при которых проводились такие изыскания, ни кем именно были те археологи. Возможно, это были жрецы или кто-то ими направленный.
У Бернардино де Саагуна есть описание того, как ацтеки «охотились» за древними предметами, особенно за нефритом:
«Там, где они замечают что-то вроде столба дыма — там один из них испускает пар. Это и есть драгоценный камень... Тогда они копают. Там они ... находят драгоценный камень: возможно, уже хорошо обработанный, возможно, уже отполированный. Возможно, они находят нечто захороненное: в камне или в каменной чаше или в каменном ларце; возможно, он наполнен драгоценными камнями. Это они себе и забирают. И вот как они узнают, что там есть драгоценный камень: травы там всегда свежие, они зеленеют. Говорят, это — дыхание зелёного камня, и дыхание это очень свежее»
В Темпло Майор на самом деле целая куча находок в разных местах и из разных времён. Всё, что добывалось, ацтеки так или иначе использовали в своих целях. Некоторые обнаруженные в Темпло Майор теотиуаканские артефакты относятся к периоду между 100 и 250 гг. н.э. — то есть на момент перезахоронения в Теночтитлане им было уже не менее 1 200 лет. Какие-то находки дорабатывалась ацтекскими уммельцами: на маски, например, наносили тонкий слой краски или смолы, изображения человеческих или божественных атрибутов, глифы (символы).
В рассказе про Тулу я упоминал, что ацтеки высоко ценили артефакты тольтеков. И можно подумать, что все они оказывались в подношениях богам. Но в ходе раскопок Темпло Майор выяснилось неожиданное: не всегда реликвии древности оказывались в ритуальных подношениях — часть из них просто была засыпана вместе со строительным мусором.
Например, вот эти штуки. Древние вещи в представлении ацтеков были священными, созданными богами, великанами или легендарными героями. Ценились они, стало быть, не за их красоту, а за магию, энергию. Особенно красноречиво то, что на одном из фрагментов можно различить морских звёзд — символ плодородия, типичный и для теотиуаканской иконографии, и для ацтекских подношений. Фрагмент довольно закономерно обнаружен на стороне пирамиды, посвящённой Тлалоку, богу дождя, которая мыслилась как гора, наполненная водой.
Но самое, пожалуй, поразительное, что нашли в Темпло Майор — это ольмекская маска, которой, вероятно, от 2 до 3 тысяч лет было на момент перезахоронения в составе ритуального подношения в Теночтитлане!
И посмотрите, в каком хорошем она состоянии.




Помните одинокую пирамиду из Тула-Чико (единственное там строение)? Оказывается, она называется Эль-Корраль (El Corral, исп. «загон», потому что до археологических изысканий на этом месте был коровий загон). Неподелёку от неё в контексте ритуального подношения нашли необычный сосуд.
Этот сосуд выполнен в технике свинцово-глазурованной керамики: поверхность такой керамики так похожа на металл, что первые исследователи решили, что в глазури есть свинец. Свинца там на самом деле нет — просто визуальное сходство.
Сосуд выглядит как усатый-бородатый мужчина (возможно, Топильцин Кетцалькоатль), выглядывающий из пасти койота. Да не просто койота, а пернатого: обратите внимание на мозаику из перламутра и раковин — прям как перья! Зубы обеих фигур костяные, волосы и борода выложены из морских раковин. Табличка в Национальном музее антропологии Мексики, где хранится эта вещица, утверждает следующее:
Вероятнее всего, это одно из ранних воплощений образа воинов-койотов, который позднее переняли ацтеки. Скульптура отражает тольтекское представление о символическом единстве хищника и воина и о стремлении человека присвоить себе неукротимую природу великого зверя (ранний постклассический период, 900–1250 гг. н.э.).
Собственно, интерпретаций этого сосуда всего три:
Это Уэуэкóйотль — бог-покровитель воинов и мудрец, передавший знания тольтекам: его традиционно изображали в облике койота, а борода персонажа могла указывать на старость (имя бога с науатля буквально переводится как «Очень старый койот»).
Это Се Акатль Топильцин Кецалькоатль или сам бог Кетцалькоатль — раковина нередко служила символом этого бога.
Это просто воин-койот.
Как бы то ни было, перед нами выдающийся памятник тольтекского искусства.
Знакомство с первоисточниками мы с вами начнём с Кодекса Борджиа, который также называется Кодекс Борджианус, Кодекс Борджиа Мессикано 1 или Рукопись из Веллетри. Принято считать, что создан он был в доиспанский период (XIII — конец XV вв.) в регионе, охватывающем юг Пуэблы и северо-восток Оахаки. Сегодня хранится в Фонде Борджиа в Апостольской библиотеке Ватикана в Риме, Италия.






В Европу Кодекс Борджиа попал в колониальный период — когда именно, неизвестно. Первое документальное упоминание о нём связано с коллекцией кардинала Стефано Борджиа в Веллетри: в каталоге Museo Borgianum Veliternum он значится под номером 365 как «Gran codice messicano in Pelle» («Большой мексиканский кодекс на коже»). Кардинал этот завещал своё собрание Священной конгрегации распространения веры, а в 1902 году коллекция была передана в Апостольскую библиотеку Ватикана, где Кодекс хранится до сих пор.
Кодекс представляет собой полосу выделанной оленьей кожи длиной 10,34 м, сложенную гармошкой в 39 секций размером около 27×26,5 см каждая. Для гладкости и в качестве грунтовки поверхность покрыта тонким слоем штукатурки. Сам документ сохранился крайне хорошо, только первая и последняя секции были повреждены огнём:
Исследователи считают, что перед нами тоналáматль — «альманах судеб», гадательная книга, охватывающая сразу несколько сфер жизни. В Кодексе Борджиа можно найти медицинские предписания и советы по земледелию, информацию о венерианских циклах и священных местах (реальные и мифические). Вот вам девять секций Кодекса: просто посмотрите, насколько это красочный и наполненный символами источник!
Лист 14, например, изображает девять Владык Ночи (слева направо, сверху вниз): Шиутекутли, Тескатлипока, Пильцинтекутли, Центеотль, Миктлантекутли, Чальчиутликуэ, Тласольтеотль, Тепейолотль и Тлалок. Каждый сопровождается знаком дня и символами, обозначающими благоприятные или неблагоприятные ассоциации.
Или вот разбор происходящего на другом листе, Листе 17:
Центральное место на листе занимает крупная фигура Тескатлипоки, «Господина Дымящееся Зеркало». Выше него изображены две богини: справа — Чальчиутликуэ, богиня живой воды, слева — Шочикéтцаль, богиня цветов. Богини отделены от Тескатлипокои восемью знаками дня (читаем справа налево): от Тростника до Цветка. На самом Тескатлипоке нанесены все 20 знаков дня. В левой руке бог держит щит и пять дротиков, в правой — богато украшенную флейту, из которой выползает синяя змея (она вниз головой). Слева от змеи расположен знак дня Дождь: характерное лицо Тлалока. Над ним помещён áтлатль, копьеметалка.
Тескатлипока предстаёт здесь как верховный владыка всех 20 дней ритуального календаря, тоналаматля. Не исключено также, что расположение знаков дня на его теле и атрибутах несёт ритуальный смысл, связывая определённые дни с частями тела и символами этого божества.
Полистать Кодекс вы можете на сайте библиотеки Ватикана: вот он, в открытом доступе.
Читается рукопись справа налево, по ссылке страницы уже расположены в нужном порядке.
Присылайте в комментарии свои наблюдения, удивления, интерпретации, ассоциации...
Даже в наше время случаются неординарные и довольно громкие археологические открытия. В январе этого года в Мексике на холме Серро-де-ла-Кантера близ деревни Сан-Пабло-Уицо (Оахака) нашли нетронутую за полторы тысячи лет её существования гробницу сапотеков (о них — здесь). Сами археологи называют её важнейшей находкой последнего десятилетия. И дело не только в возрасте, но и в том, насколько хорошо она сохранилась.








робница датируется примерно 600 г. н.э. Вход украшен изображением совы: символ ночи, смерти и власти у сапотеков. Под клювом птицы спрятался оштукатуренный расписной лик сапотека. Возможно, это правитель, которому и принадлежит эта усыпальница. По бокам от входа — резные фигуры мужчины и женщины (возможно, других предков, покоящихся здесь же, или хранителей-стражей этого места).
Внутри над входом в погребальную камеру расположен фриз из каменных плит с календарными именами. А стены самой камеры расписаны в цветах охры, белого, зелёного, красного и синего: процессия персонажей с мешочками копала идёт к входу.
Очевидно, это далеко не всё, что там нашли. Раз это гробница, да ещё и веками не тронутая, значит, внутри есть и останки. Как сообщается в новости, теперь разнопрофильные специалисты занимаются консервацией и реставрацией гробницы, укрепляют росписи и ведут эпиграфические, керамические и антропологические исследования, в том числе анализируют найденные фрагменты костей.
Возможно, эта усыпальница поможет лучше понять погребальные обряды и представления сапотеков.
Круто, что и сегодня открываются новые оконца в прошлое.
Источник: INAH
Есть одна особенность древних мезоамериканских цивилизаций, о которой почти и не говорят: у них были настоящие книги. Книга являлась фундаментом культуры: не случайно на науатле Мезоамерику называли Амоштлáльпан (Amoxtlalpan, «страна книг»). Создание этих рукописей, тлакуилóлли, было занятием почётным, считалось искусством: мастера-художники тлакуило запечатлевали сложные религиозные представления, пророчества и историю своего народа.
Кодексы создавали в том числе и знатные женщины, сиуапипильтин: в Кодексе Теллериано-Ременсис (фото 1) слева сидит женщина-художник. После испанского завоевания искусство тлакуилолли не только не угасло — оно расцвело: коренные общины нуждались в новых документах для отстаивания своих прав в изменившихся социальных, правовых и экономических условиях. Документов, созданных с 1530-х гг. и далее, сохранилось несравнимо больше, чем доиспанских (их всего 17!).
Конкистадоры, увидев «расписные книги» в Тлашкале, Тескоко, Тлателолько и Теночтитлане, были поражены. Однако это не помешало им устроить поразительно варварское их уничтожение. Кстати, не только испанцы сжигали кодексы: библиотеки Тескоко, например, разорили тлашкальтеки, союзники Кортеса. Свою роль сыграла и хрупкость материалов, из которых были сделаны книги. В итоге до наших дней дошло не так уж много оригинальных документов. В Мексике сегодня хранится только один подлинно доиспанский кодекс: Коломбино из Тутутепека (фото 2), что в прибрежном штате Оахака.
С 1520 года, когда в письме Кортеса императору Карлу I впервые упомянуты «расписные книги», и на протяжении следующих столетий кодексы массово вывозились за границу. Теперь их можно встретить в государственных и частных коллекциях по всему миру (фото 3). Только в конце XIX века Мексика озаботилась вопросом возвращения древних книг на родину.
До сих пор неясно, когда именно в Мезоамерике начали изготавливать книги из оленьей кожи, бумаги áматль или больших тканевых полотен. Кодексы могли быть ещё у ольмеков в эпоху расцвета их культуры (ок. 1250–600 гг. до н.э.). Один из древнейших известных образцов был найден в погребении майя в археологической зоне Мирадор в Чьяпасе — однако в таком плачевном состоянии, что вскрыть его и прочитать содержимое так и не удалось (фото 4). Артефакт относят к периоду 250–500 гг. н.э.
В новой рубрике #Codex мы посмотрим на самые важные доиспанские и колониальные кодексы.