mexicalli

Камень Солнца – пожалуй, наиболее известный ацтекский памятник. Часто его ошибочно называют «Календарём ацтеков». Почему ошибочно? Если кратко: ацтеки не использовали его в качестве календаря в нашем понимании.

В этой статье мы кратко остановимся на истории обнаружения и исследования Камня Солнца. И очень подробно – на его богатой иконографии.

1. О календаре ацтеков

Для начала давайте познакомимся с основными концепциями и понятиями, которые пригодятся нам далее.

Во-первых, для обозначения дней ацтеки пользовались 20 знаками дня (о них – далее). Обозначение даты в календаре ацтеков имеет вид:

Названия лет заключены в квадратную рамку, а названия дней – нет. Мы увидим это при исследовании Камня Солнца.

Во-вторых, календарей у ацтеков было два:

1. Тональпоуáлли (tonalpohualli, «счёт дней/судеб») – ритуальный календарь. Числа от 1 до 13 комбинируются с 20 знаками дня, итого 260 комбинаций, или 260 дней. Как мы знаем из статьи про рождение ребёнка, по такому календарю, например, называли детей.

2. Шиупоуáлли (xiuhpohualli, «счёт лет») – календарь солнечного года. Он состоит из 365 дней, объединенных в 18 месяцев по 20 дней плюс 5 безымянных дней, считающихся зловещими.

Подробнее эти два календаря мы рассмотрим в другой раз.

В-третьих, время в понимании ацтеков циклично. Грубо говоря, 1 января 2000 года и 1 января 2052 года ацтеки изобразили бы одним и тем же глифом – и поди узнай, что именно они имеют в виду. Ацтеки мыслили циклами в 52 года (или 4 четверти по 13 лет) – это такой «ацтекский век»:

Обратите внимание, что выше представлена лишь структура цикла. Основные события в ацтекской истории расположены в соответствии с именем года, и может показаться, что они идут друг за другом – однако они произошли в ходе разных циклов!

Цикличность дат позволяла сопоставлять мифологические и исторические события друг с другом, тем самым познавая повторяющийся характер истории и неизбежность определенных событий.

Например, год «1 Кролик» стойко ассоциировался у ацтеков с голодом, потому что 1) эпоха Пятого солнца началась в этот год с потопа, и 2) голод на протяжении долгого времени случался именно в этот год.

Каждые 52 года в ознаменование конца старого цикла и начала нового проводилась грандиозная Церемонию Нового огня:

2. История

Камень Солнца был закончен предположительно в период с 1502 по 1521 гг. во время правления Мотекусомы II. После падения Теночтитлана испанцы плотно взялись за отмену тёмного языческого прошлого ради праведного христианского будущего и начали рушить ацтекские здания, памятники и ритуальные объекты. Под раздачу попал и Камень Солнца, который, однако, аж до середины XVI века оставался в районе современной главной площади Мехико Сóкало (Zócalo). Монах-летописец Диего Дуран пишет:

«...самый прославленный и почтенный дон Алонсо де Монту́фар […] приказал закопать [камень], видя, какие злодеяния и убийства происходили рядом с ним. Также, как я подозреваю, его убедили в необходимости убрать его оттуда, чтобы память о древнем жертвоприношении, случившемся здесь, была утеряна...»

К 1560-м гг. Камень Солнца был закопан. История стала легендой, легенда – фарсом. А потом уже и анекдотов насочиняли. Так или иначе, Камень Солнца был случайно обнаружен декабре 1790 года в ходе работ по выравниванию Сокало. Базальтовая громадина диаметром 3,5 м. и весом более 24 тонн была закопана всего-то не более чем на полметра лицевой стороной вниз.

Всепрощающие христиане-католики, более двухсот лет не знавшие горя, тут встрепенулись и задумали было использовать эту находку как ступеньку у Кафедрального собора: удобство для прихожан, да и о триумфе над язычеством лишний раз не грех заявить. Пока решали, Камень лежал около места обнаружения, а «деревенские люди и дети» потихоньку повреждали рельеф.

Мексиканский писатель и учёный Антонио де Леон-и-Гама вмешался и убедил всех, что Камень Солнца – не религиозная скульптура, поэтому нельзя с ней так. Спасённый памятник поставили у одной из стен Кафедрального собора, где он простоял до 1882 года.

Есть байка, что во время Американо-мексиканской войны 1846-48 гг. занявшие Сокало американские солдаты от безделия якобы стреляли по Камню Солнца как по мишени, тем самым разрушив изображение в центре. Однако подтверждений этому нет, да и посмотрите, что я нашёл:

После 1885-го многострадальный памятник переместили в музей недалеко от центра. И только в 1964-м Камень Солнца обрёл свой покой в Национальном музее истории и антропологии Мехико.

3. Предназначение

С момента обнаружения и до 1870-х гг. полагали, что Камень Солнца – это ацтекские солнечные часы, отмечающие солнцестояния, равноденствия и переходы в зенит с помощью теней (просто кое-каких частей не достаёт).

Затем появилась версия о том, что Камень Солнца – это ритуальный сосуд, куаушикáлли (cuauhxicalli), или жертвенный камень, темалáкатль (temalacatl). Или и то, и другое сразу. На него могли укладывать людей для принесения в жертву, либо помещать извлечённые сердца в углубление в центре.

Ещё одно предположение насчёт функции Камня Солнца говорит, что он отражает имперский политический курс Мотекусомы II. Если в предыдущих интерпретациях Камень Солнца должен был располагаться горизонтально рельефом вверх (скорее всего, на небольшой платформе), то в этой версии он должен был стоять вертикально.

Такого рода плакат, говорящий всем: «А ты принёс жертву богам? Без твоей крови "завтра" может и не настать...»

или же «Подчинись, а иначе...»

Верования ацтеков связывали продолжение жизни с непрекращающейся борьбой. В нашем современном понимании смена дня и ночи, лета и зимы естественна и неизбежна. Для ацтеков же это события непредсказуемые, результат космической борьбы:

Каждое утро солнце победоносно всходило и захватывало дневное небо, прогоняя луну и звезды. Но победа солнца была лишь временной, ведь каждый вечер усталое солнце проигрывало эту борьбу, а луна и звезды возвращали себе небеса. Успех солнца здесь зависел от того, насколько хорошо оно питается сердцами и кровью жертв.

Таким образом, существование человека обусловлено. Миф о происхождении Вселенной говорит, что целых четыре предыдущих мира были уничтожены. Текущий мир будет существовать лишь до тех пор, пока солнце будет сыто человеческими жертвоприношениями.

Камень Солнца, полный символизма монумент, отражает эту взаимосвязь между насилием, отношениями с богами и космическими циклами. Ацтекская элита вполне могла использовать всё это для сохранения контроля над населением. Камень Солнца мог быть их инструментом, наглядно отражающим идеологию и укрепляющим легитимность государства и его место во Вселенной.

Наконец, самая молодая версия состоит в том, что Камень Солнца ранее обозначал центр большой рыночной площади Теночтитлана, служил «местом встреч» во время общественно-значимых событий. В таком случае он был бы самой навороченной версией таких разметочных камней, момóцтли (momoztli – «повседневное место», т.е. доступное всем место).

Размещение таких камней на торговых площадях служило для определения центра пространства. А Камень Солнца как раз был найден на том месте, где во времена ацтеков была огромная площадь перед дворцом Мотекусомы II, аж до XIX века бывшая рыночной.

4. Интерпретация

Сегодня Камень Солнца висит на стене в музее. Изначально наиболее вероятной была горизонтальная позиция. К тому же он не был закончен – слева и справа сверху выступает необработанный камень. Виной всему скол в породе:

Прежде чем мы пойдём дальше, предлагаю вам посмотреть, как Камень Солнца с большой долей вероятности мог выглядеть во времена ацтеков. Всего у ацтеков было пять цветов: красный (кошениль), жёлтый (охра), белый (кальцит), чёрный (копоть) и голубой разных оттенков (минералы + растения в разных пропорциях). По микроскопическим остаткам краски в породе удалось определить, что основными цветами камня были красный и жёлтый с небольшим содержанием голубого/бирюзового:

4.1 Центральный диск

Камень Солнца на науатле называется Ōllin Tonatiuh, или Движение Тонáтиу/солнца. Вся центральная часть повторяет ацтекский глиф «Движение», Ōllin:

В глаза сразу бросается страшное лицо: открытый рот с высунутым языком, пустые глазницы. Нос этого персонажа, к сожалению, не дожил до наших дней. Кто же здесь изображён?

Общепринятая сегодня версия – это бог солнца, Тонáтиу, отсюда и название Камня. Помните историю про создание Вселенной? Боги четырежды создавали мир, который затем и разрушали. В конце концов, Тонатиу стал солнцем, требующим постоянные кровавые подношения со стороны людей, иначе новый день не настанет. Это соотносится как с возможным применением монумента, так и с иконографией, которую мы сейчас рассмотрим.

Существуют и альтернативные версии, утверждающие, что изображён не Тонатиу, а другие боги: Тлалтекутли (бог земли, изображался с языком-кинжалом и когтистыми лапами), Шиутекутли (бог огня и бирюзы) или Йоуальтекутли (бог ночи, «солнце ночи»). Есть даже вполне серьёзные подозрения, что это сам Мотекусома II!

Так или иначе, у персонажа есть корона, на которой изображены две точки и знак дня «Тростник» – очевидно, дата «2 Тростник». Чем важна эта дата? Есть мнение, что Мотекусома II не хотел проводить Церемонию Нового огня в неблагоприятный год «1 Кролик», поэтому взял и передвинул на следующий, «2 Тростник».

Видим волосы и украшения в носу и ушах, какие носила ацтекская элита. Морщины вокруг глаз говорят о мудрости. Изо рта торчит кремневый нож-язык – такой нож использовался для жертвоприношений. Наконец, слева и справа от лица изображены клешневидные руки с когтями, сжимающие, без сомнения, человеческие сердца.

Вокруг лица божества расположены четыре прямоугольника, каждый из которых указывает на одну из четырёх эпох, или солнц, о которых мы узнали из мифа о сотворении Вселенной (начинаем с правого верхнего изображения и двигаемся против часовой стрелки):

1. Солнце Ягуара, глиф «4 Ягуар» – мир, погибший через 676 лет, когда всех людей сожрали. Изображен ягуар, животное выражение Тескатлипоки, который был в эту эпоху солнцем.

2. Солнце Ветра, глиф «4 Ветер» – мир, просуществовавший 364 года, после чего ураганище сдул всё его население, а кто выжил превратились в обезьян. Изображён Кетцалькоатль (или его ипостась, Эéкатль, божество воздуха).

3. Солнце Дождя, глиф «4 Дождь» – мир, который через 312 лет существования был уничтожен огненным дождём. Изображён Тлалок, бывший солнцем в эту эпоху.

4. Солнце Воды, глиф «4 Вода» – мир, затопленный горькими слезами через 676 лет после создания. Изображена Чальчиутликуэ – солнце четвертой эпохи.

Почему везде 4? Ацтеки назвали свои эпохи по дню, в которые они были уничтожены. Наша эпоха Пятого солнца с глифом «4 Движение» должна погибнуть в день «4 Движение» от землетрясений («движения земли»).

Идём дальше – к четырём глифам по периметру центральной части:

Начнём сверху.

Слева изображён именной знак ацтекского правителя Мотекусомы II, представляющий собой королевский головной убор – шиууитцолли (xiuhuitzolli - от xiuh, «бирюза/год/комета/трава», и huitzolli, «что-то заострённое»). Это тиара или диадема, заострённая спереди и закрепляемая на голове при помощи тканевой ленты с узлом тлапилони (tlapiloni).

Такой головной убор мог быть покрыт небольшими кусочками настоящей бирюзы или сделан из дерева, выкрашенного в синий цвет.

Справа легко угадывается глиф «1 Кремень», ведь он похож на язык божества в центре. Так здесь изображается очень важный для ацтеков год – «1 Кремень».

Именно в этот год они отправились из Ацтлана в поисках лучшей доли и встретили Уицилопочтли (считается, что в этот год он и родился), который стал их покровителем и главным божеством. Подробнее про это можно почитать здесь. А красный кружок с завитушкой называют «дымящимся зеркалом», главным атрибутом Тескатлипоки.

В одном из мифов Тескатлипока создает огонь при помощи кремней. Поэтому кремневый нож связан также с происхождением огня – символа Солнца и звёзд.

Вместе эти два глифа можно трактовать так: обожествленный правитель Мотекусома II, воплощающий или сливающийся со сверхъестественной личностью покровителя ацтеков Уицилопочтли.

Слева снизу различается дата «1 Дождь», справа – «7 Обезьяна»:

В данном случае, это указание на конкретные дни. В эти дни Камень Солнца мог впервые использоваться по назначению. Интересно, что между этими датами 32 дня (попробуйте посчитать на картинке ниже, начав с глифа «Дождь») – одна из версий говорит, что в переводе на наше время это даты 23 июня и 25 июля соответственно. Возможно, смысл в том, что 22 июня было летнее солнцестояние, с 23.06 по 25.07 были торжества по случаю освящения Камня Солнца, а 26-го июля был новый праздник, связанный с движением солнца.

4.2 Первое кольцо символов

Вокруг центральной части располагается кольцо из 20 символов, читаемых по кругу против часовой стрелки (см. картинку ниже). Большая стрелка над головой божества будто указывает на начало отсчёта. Каждый символ обозначает один из 20 дней ацтекского календаря. Круг наглядно изображает цикличность времени в ацтекском сознании: как только круг заканчивается, он же начинается снова.

4.3 Второе кольцо символов

Далее следует тонкое кольцо квадратиков с пятью точками в каждом (как на игральной кости) – это ацтекская рулетка Вегастлан, только у ацтеков кроме «5 красное» ставить было не на что. Щютка.

Квадратики с пятью точками могут означать либо бирюзу (которая на науатле xihuitl – и огонь, и год одновременно), либо уменьшенную копию центральной композиции (четыре эры и в центре пятая). Четыре внешних точки также могут указывать на четыре астрономических события в жизни солнца: два солнцестояния (июнь и декабрь) и два равноденствия (март и сентябрь).

Также есть мнение, что это четыре стороны света и центр, но тогда эта концепция дублировала бы имеющиеся на Камне Солнца большие стрелки.

Исследователи полагают, что часть квадратиков (12 шт.) закрыта большими стрелками (в принципе, более-менее это так – проверил в Фотошопе). Тогда всего здесь 52 квадратика с 5 точками (52 х 5 = 260, совсем как дней в ритуальном календаре). В то же время, 52 - это число лет в «ацтекском веке».

Помимо квадратов видим узор в виде петелек, обозначающий перья. Далее над ними располагаются символы в виде перевёрнутой буквы «Y», которые ассоциируются с каплями крови. Кольцо из этих букв «Y», расположенных в группе по четыре штуки, прерывается шестью прямоугольными «домиками» со знакомыми уже квадратиками из пяти точек, точкой-нефритом и перьями на крыше.

Четыре большие стрелки указывают на четыре стороны света. Ацтекское сознание разделяло мир на четыре части, за каждую из которых отвечал один из «первоначальных» богов (Тескатлипока, Уицилопочтли, Кетцалькоатль и Шипе Тотек – см. тут). Между этими стрелками есть ещё четыре, поменьше:

Эти промежуточные направления удобно указывают на четыре знака дня, чьими именами может называться год у ацтеков: Дом, Кролик, Тростник и Кремень.

4.4 Третье кольцо символов

Наконец, мы подобрались к внешнему кольцу, представляющему собой двух змей, Шиукóатлей (бирюзовых/огненных змей, Xiuhcóatl). Такая змейка олицетворяет огонь и выступает копьём бога Уицилопочтли.

Обе змеи буквально пылают (завитушки, похожие на тонущий Титаник или мёртвого динозаврика), а из пасти каждой в нижней части Камня торчит лицо. Одна из интерпретаций говорит, что это два наших главных затейника, Кетцалькоатль и Тескатлипока, которые навели шуму в процессе создания Вселенной.

Кто бы это ни был, языки змей касаются друг друга как олицетворение непрерывности времени и непрекращающейся борьбы богов между собой. Носы-хоботы загнуты и украшены символами покеболов-звёзд.

В верхней части камня меж хвостами змей помещена очередная дата, указывающая на год: «13 Тростник». О важности даты можно судить по его размеру, центральному расположению и тому факту, что Шиукоатли целиком состоят из повторяющегося глифа.

«13 Тростник» соотносят с 1479 годом: именно тогда родилось наше солнце, когда боги пожертвовали собой в Теотиуакане.

В начале статьи мы говорили о цикличности времени и о 52-летнем ацтекском цикле (или 4 четверти по 13 лет). «13 Тростник» – это последний год второй четверти цикла, а сразу за ним следует год «1 Кремень», с которым мы уже встречались. Иначе говоря, эти два года отмечают ровно середину цикла.

В силу цикличности эти два глифа могут указывать на разные года. Кроме того, они очень тесно взаимодействуют между собой, посмотрите сами:

«13 Тростник»

1. 1427 год – фактически родилась ацтекская нация. Тогда тлатоани стал Ицкоатль. Ацтеки начали осознавать себя великими и ощущать свою историческую миссию, а Теночтитлан из плательщика налогов превратился в крупнейшего их собирателя в Мезоамерике.

2. 1479 год – рождение Пятого солнца.

3. 1531 год – и даже после завоевания в год «13 Тростник» произошло кое-что интересное! Считается, что именно в этом году впервые явился образ Девы Марии Гваделупской, наиболее почитаемой святыни в Латинской Америке. Совпадение? Не думаю.

«1 Кремень»

1. Год отплытия ацтеков из Ацтлана, встреча с Уицилопочтли.

2. 1376 год – коронация первого уэй тлатоани ацтеков Акамапичтли.

3. 1428 год – ацтеки восстали против тепанеков и получили независимость, фактически начав свой путь к строительству будущей империи.

И исход из Ацтлана, и победа над тепанеками – завоевательные действия, которым благоволил Уицилопочтли. И обратите внимание, в каждой группе дат шаг составляет 52 года.

Таким образом ацтеки придавали вес своему правлению, ведь его начало связывалось с важнейшим событием вселенского масштаба в прошлом. Установление связи между мифическим прошлым и текущими событиями наверняка имело политические цели.

4.5 Боковая поверхность

На боковую поверхность Камня Солнца почти никогда не смотрят, её не фотографируют, не говоря уже об интерпретации. Вот она:

Рельеф шириной 20 см изображает ночной небосвод (или просто небосвод). Изображение сбоку можно разделить на две части. Верхняя часть в виде точек обозначает звёзды. Нижняя часть, отделённая от верхней двумя сплошными линиями, показывает Венеру (глиф похож на цветок), чередующуюся со сдвоенными кремневыми ножами.

Так ацтеки изображали солнце, заходящее в потусторонний мир, в Миктлан, в ночь, чтобы потом снова родиться на следующее утро. Кремневые ножи здесь обозначают его лучи, пронзающие небо.

5. Заключение

Загадку ацтекского Камня Солнца вот уже более 200 лет пытаются разгадать бесчисленные интерпретации. Однозначно одно: Камень Солнца – это сложное изображение, каждый элемент которого, объединяясь с другими, передаёт целостное сообщение о движении Солнца и звёзд по небу, о смене дня и ночи, об устройстве времени в понимании ацтеков, об истории и месте человека во Вселенной. Все эти смыслы можно найти в Камне Солнца.

Кроме того, Камень Солнца отражает двойственность, присущую ацтекской философии и искусству. Уицилопочтли и Мотекусома II как отражение разных категорий солнца (один – мифическое, другой – «солнце ацтекской нации»), солнце и земля, день и ночь...

Наконец, Камень Солнца служит напоминанием о былой славе ацтеков, о разрушенном порядке мироздания и о свергнутом правителе, бывшем в центре всего этого.

Так или иначе, если вы читаете эти строки – поздравляю вас! Теперь в определённом смысле вы знаете Камень Солнца в деталях как свои пять пальцев и сможете рассказать друзьям значение каждого его элемента в мельчайших подробностях.

(c) mexicalli

Использованные для подготовки статьи источники литературы и изображений указаны здесь.

Много-много веков назад (с ~III в. до н.э.) в долине вулкана Невадо-де-Колима, что сегодня можно увидеть в современном мексиканском штате Колима, умерших хоронили в шахтных гробницах. Вместе с ними в землю уходила уникальная для всей Мезоамерики керамика, известная прежде всего благодаря фигуркам собак. К сожалению, большая часть шахтных гробниц за эти много-много веков была подчистую разграблена (до 90% всех найденных фигурок были извлечены незаконно), поэтому изучение керамики культур Колимы — задача весьма трудная. Многие предметы удалось вернуть, но сведения об их контексте и точном месте находки, как правило, утрачены.

🐶🌽 Вот одна из таких фигурок из Музея Ампаро в Пуэбле.

Эту собачку с початком кукурузы в пасти относят к 300 г. до н.э. — 600 г. н.э. Примечательно здесь то, что лепкой нарочито подчёркнут пол животного: перед нами самка. И это не случайно, потому что в керамике этого стиля (под названием Комала) исследователи видят отсылку к местному космогоническому мифу, впервые зафиксированному этнографами у уичолей в конце XIX века. Краткое его содержание:

Земля гибнет в потопе. Богиня-мать предупреждает земледельца: «Спрячься в деревянном ящике, возьми с собой пять сортов кукурусы, пять соцветий фасоли, огонь, стебли тыквы для его поддержания и чёрную собаку». Через шесть лет вода сходит, и человек возвращается к работе. Он живёт в пещере с той самой собакой. Каждый вечер, приходя домой, он находит свежие лепёшки. Однажды он подсматривает и видит, как собака снимает шкуру, превращается в женщину и мелет кукурузу. Мужчина сжигает шкуру. Женщина пытается протестовать, но он моет ей голову водой, оставшейся после никстамализации кукурузы (получается, вода с известью) — и она навсегда остаётся человеком. Их дети заселяют землю. Так собака становится прародительницей человечества.

Как, однако, сильно напомнило сюжет сказки про Царевну-лягушку! Всё, в Колиме жили славяне.

Есть и более приземлённая трактовка статуэтки: собак в Мезоамерике кушали, для чего сперва откармливали кукурузой.

Порода собаки, к слову, вполне узнаваема: это та самая течичи (или тлальчичи), которая сопровождала умерших на пути в Миктлан, — коренастая, короткошёрстная, с вытянутым черепом и короткими лапками. Предок современных чихуахуа.

Хотели бы вы узнать о шахтных культурах Колимы больше?

Был такой историк моды (кроме Александра Васильева) — Франсуа Буше, который в своём труде «20 000 лет моды» свёл всё разнообразие костюма разных времён и народов к пяти архетипам:

1. Драпированная одежда,

2. Одежда, надеваемая через голову,

3. Открытая сшитая одежда,

4. Закрытая сшитая одежда,

5. Одежда, облегающая конечности.

Подробнее о каждом виде одежды применительно к ацтекам мы и поговорим в этом цикле.

Ацтекское общество было строго разделено на классы, и это ярко проявлялось в том числе в повседневной и церемониальной одежде. Все мыслимые параметры внешнего вида человека позволяли с ходу определить его социальное положение.

Существовали так называемые законы о роскоши, которые диктовали строгую иерархию по статусу и полу: за ношение одежды, не соответствующей своему социальному положению, можно было лихо получить по своей модной заднице. Простолюдинам разрешалось носить только вещи из агавы, юкки или пальмового волокна. Хлопок — более роскошный и удобный материал — был привилегией исключительно знати.

Всё это, однако, скорее всего, верно для ритуальных и церемониальных случаев, а в повседневной жизни народ носил всё, что считал нужным и на что денег хватало.

Начнём с драпированной одежды. Грубо говоря, это когда ткань просто набрасывается на тело или обматывается вокруг него: ни кройки тебе, ни шитья.

Для мужчин основа основ у ацтеков — это мáштлатль (maxtlatl), набедренная повязка. Выступала как нижнее бельё, прикрывавшее гениталии. Так описывает этот предмет одежды один из источников:

«Мужчины прикрывали срамные части некими ткаными хлопковыми полосами наподобие шарфов, которые они обматывали вокруг чресел чуть выше бёдер и завязывали у промежности; таким образом эти полосы образовывали нечто вроде открытых шаровар или подштанников, которыми мужчины прикрывали срамные части. Эти полосы они называли maxtles»...

Howard Cline, The Relaciones geográficas of the Spanish Indies (1580)

В ней ходили и стар, и млад (с 13 лет), и бедняк, и воин. Даже сам тлатоани в ней щеголял — разве что маштлатль у него был знатный и очень украшенный. Да, уже базовый элемент одежды мог отражать класс владельца через сложность и богатство орнамента и вышивки.

Ткань обматывали вокруг нижней части туловища, пропускали между ног, а концы завязывали на поясе, причём могли делать это двумя способами. Концы могли завязать узлом спереди — чистый casual. А могли два конца, нередко с бахромой и вышивкой, разделить: один висел спереди, а другой сзади. В таком варианте маштлатль носили боги и их людские воплощения (ишиптла).

Поскольку маштлатль был непременным предметом одежды каждого ацтекского мужчины, его отсутствие у соседей вызывало осуждение. Сравните описания народов у Саагуна:

«Недостатки уастеков: мужчины не носили набедренных повязок»
и
«Эти отоми вели цивилизованный образ жизни. Мужчины носили плащи, ... набедренные повязки»

«Флорентийский кодекс», Бернардино де Саагун

Выделяют ещё набедренную повязку-платок, название которой на науатле до нас не дошло. О ней известно очень мало — по сути это ткань, которую носили вокруг пояса и обычно завязывали с правой стороны и воины, и музыканты, и носильщики, и ишиптла. Надевался всегда поверх маштлатля и, вероятно, тоже был универсальным предметом одежды, способным указывать на класс владельца в зависимости от типа ткани и степени украшения.

А теперь главное: как завязать маштлатль узлом спереди и (если у вас есть ткань бирюзового цвета) ходить по-царски. Берём кусок ткани длиной 4 метра и далее по пунктам — проще простого!

В следующий раз поговорим о женском аналоге маштлатля и самом статусном предмете одежды ацтеков.

Суть документа — ритуалы народов науа. Выделяют пять основных разделов:

1) накидки с узорами и краткими пояснениями на испанском (глоссами) (листы 2v–8v — фото 1);

2) полная последовательность знаков дня, начинающаяся с «1 Кремень», также с глоссами (листы 11r–13v — фото 2);

3) знаки года с года «1 Тростник» до года «13 Кролик» без отсылок к историческим событиям (листы 14v–28r — фото 3);

4) церемонии 18 «месяцев» солнечного календаря со сведениями о почитаемых божествах, начиная с Атлькауало (листы 28v–47r — фото 4);

5) раздел праздников, божеств, погребальных обычаев, жертвоприношений и других сюжетов (листы 48r–92r — фото 5, 6). Среди особенно примечательных: изображения большого числа богов пульке (листы 48v–64r — фото 7) и изображение игры патолли (листы 59v–60r — фото 8; кстати, вы можете и сами поиграть в эту игру!). Описание каждого бога начинается словами «Этот следующий демон...».

Обратимся, например, к листу 89r (фото 9), изображающему четыре важнейших божества. Здесь пояснений, к сожалению, не оставили, поэтому точно определить богов затруднительно, однако исследователи сходятся в трёх случаях из четырёх.

🌧 В верхнем левом углу изображён Тлалок, бог дождя, с характерными для него клыкастым ртом и круглыми глазами. В руках он держит сосуд с водой и змею как посох (символ молнии).

🌬 В верхнем правом углу — Кетцалькоатль в оцелокопилли, коническом головном уборе, покрытым шкурой ягуара, и со скипетром и щитом в руках. Символы морских раковин на груди и щите тоже указывают на Пернатого змея.

💎 В нижнем правом углу — Шиутекутли, владыка бирюзы: с белыми флагом и щитом, дротиками, двумя бирюзовыми змеями-шиукоатлями (одна как копьеметалка шиуáтлатль, другая как нагваль, дух-покровитель бога, за спиной. На голове характерный для бога головной убор с украшениями из бирюзы. Одет в нагрудник из бирюзы же.

Четвёртая же фигура в нижнем левом углу связывается с двумя богами: Кетцалькоатлем (ещё раз) и Тескатлипокой. Четвёртый бог, как и Шиутекутли, держит дротики и щит с двумя видами узора. В правой руке он держит похожий на Шиутекутлев скипетр в виде бирюзовой змеи, на поясе небольшой бирюзовый щит с пятью точками. Вокруг бога следы человеческих ног. Но самое примечательное — головной убор, похожий на корону Мотекусомы (о ней — здесь). И вообще этот бог больно уж украшен перьями, что и наводит на мысли о Кетцалькоатле. Но вряд ли в столь важном ритуальном разделе кодекса стали бы дважды изображать одного и того же бога. Однако ряд атрибутов в действительности принадлежит Тескатлипоке: особенно следы ног, которые ассоциируются с глифом рынка, покровителем которого был именно Тескатлипока. Так или иначе, вопрос об идентичности четвёртого божества остаётся открытым.