Повелители холода
7 постов
7 постов
Двенадцать орлов, пятьдесят две галки снесли одно яйцо. Что это?
У разных славянских племен издревле существовали как общие божества, так и местные духи-покровители. Одним из таких был Зюзя. Наиболее известный в Белорусии.
Зюзя происходит от глагола зюзеть, то есть мерзнуть, колеть от мороза, потому Зюзя значит морозящий.
Представьте себе грозного бога зимы и холода. В его руках — метели, вьюги и ледяные ветра. Когда Зюзя приближался, люди знали: впереди сплошные морозы, способные сломать даже крепчайшие деревья. Он правил природой в тёмное время года, насылая холода, которые могли унести жизни. В славянских поверьях Зюзя олицетворял суровую сторону зимы — не милую снежинку, а настоящую стихию, беспощадную и неумолимую.
Зима всегда была тяжёлым испытанием для наших предков. Холод проникал везде: в избы, в одежду, в саму душу. Чтобы не замёрзнуть, приходилось запасать дрова — рубить лес, тащить брёвна, топить печь день и ночь. Еды тоже было в обрез: всё, что запасли заранее, — зерно, овощи, сушёные грибы. Конечно, ходили на охоту, на рыбалку, но этого не хватало. Домашний скот — коровы, овцы, куры — тоже требовал корма из запасов, а ещё могли заболеть от холода или заразы. Люди сами слабели: простуды, цинга, голод ослабляли тела. В такие времена каждый день был борьбой за выживание, и природа казалась враждебной силой.
Люди замечали, как птицы и звери гибнут от мороза — замерзают на лету или в норах. И приписывали это козням Зюзи: мол, он мстит за то, что вторглись в его владения. Леса, поля и реки зимой становились его царством, полным тайн и опасностей.
Обычно изображался как древний старик с длинной седой бородой, закутанный в белую шубу из снега или меха, но с босыми ногами и без шапки. Это подчёркивало его божественную силу: холод для него — родная стихия, а не угроза. В руке Зюзя сжимал длинный посох, которым вызывал пургу и ледяные вихри. Иногда вместо посоха — тяжёлая булава. По ночам, когда морозы крепчали, деревья трещали и ломались — люди шептались, что это Зюзя бьёт их своим оружием. А если бог злился на деревню, он мог стукнуть булавой по пню или земле — и тогда трескались почва, избы, даже колодцы.
Зюзя не был статичным: с приходом зимы его облик менялся. В декабре он являлся молодым, крепким мужчиной — силачом с румяными щеками, ещё не разъярённым. Но к февралю превращался в сгорбленного седого деда, злобного и немилосердного.
Характер портился вместе с внешним видом: морозы тогда становились самыми лютыми, проверяя людей на прочность.
Иногда Зюзю изображали вовсе лысым дедом — без единого волоса на голове. В таких случаях у крестьян был хитрый способ задобрить его: собраться и перечислить всех лысых стариков в деревне, вспомнив каждого по имени. Такая "лысая солидарность" — считалось, что это умилостивит бога, и мороз чуть ослабнет.
Зюзя предпочитал держаться в лесу, вдали от людских поселений. Но иногда забредал в деревню — входил в избу как высокий загадочный гость, похожий на странствующего деда. Его встречали с почтением: усаживали у печи, угощали лучшим. Любимое блюдо Зюзи — кутья, каша из цельного зерна с мёдом, изюмом и маком, символ жизни и плодородия. Даже поговорка сложилась: "Зюзя на дворе — кутья на стол". Если гость пришёл — не скупитесь, и морозы отступят. Такие вот древние приёмы дипломатии с зимним владыкой.
В общем, Зюзя — не просто персонаж сказок, а отражение страхов и надежд славян перед зимой. Он напоминал: природа сильнее, но с уважением и хитростью её можно перехитрить.
Карачун, или Корочун, — это фигура из славянских преданий, воплощающая зимний мороз, стужу и смерть. Он символизирует жестокость холодного сезона, его разрушительное воздействие на природу и людей, особенно на детей, чьи жизни он укорачивал.
В отдельных сказаниях Карачун предстаёт стражем Руси: его лютые зимы срывали планы завоевателей, помогая отбить атаки. Кроме того, этот дух считается одним из истоков образа Кощея Бессмертного. Слово "карачун" вошло в русский язык как обозначение мучений или кончины — "карачуниться" значит замёрзнуть насмерть или испустить дух.
По народным поверьям, Карачун насылает морозы, укорачивает светлые часы дня и растягивает тёмные ночи, забирая жизни людей и скота. Его особенно сильно ощущали во время зимнего солнцестояния — 22 декабря, в самый короткий день года, когда ночи начинали понемногу отступать. Чтобы не навлечь беды, славяне устраивали обряды и заговоры против его ярости.
Карачуна рисуют старцем невысокого роста с седой бородой, тяжёлым взглядом и суровыми чертами лица. На нём синяя или белая шуба с меховой оторочкой, он ходит босиком и опирается на посох либо копьё, которым сковывает землю льдом. С бороды свисают ледяные сосульки. Иногда он оборачивается волком или медведем, подчёркивая свою связь с зимними бурями и дикой природой.
Его сопровождают стаи белых волков, рождающихся из метелей, снежные вихри и птицы-вьюжницы — мифические создания, связанные с морозами и пургой.
Эти птицы перекликаются с образами Алконоста или Гамаюна, олицетворяя стихии холода.
Славяне чествовали Карачуна в ночь солнцеворота — ту же, что и ночь на Коляду. Собирались на холмах, разводили огромные костры как символ возвращающегося солнца, света и тепла, чтобы прогнать тьму и злых духов.
Перед обрядами тушили огонь в домах, убирали жилища, парились в банях для очищения тела и души, а потом зажигали новый огонь от общего костра — от старого к новому. Пекли каравай в форме солнца для стола, символизируя достаток. Молодёжь водила хороводы в ярких одеждах, пела и плясала.
Произносили заклинания светлым и тёмным богам, чтобы наладить связь с потусторонним и вымолить защиту. Всё это служило избавлением от скверны, обновлением перед новым циклом и приманкой для света после пика тьмы.
В другие зимние дни развешивали на деревьях у дома подношения — потроха убитых зверей, — чтобы накормить волков и птиц, задобрить духа и сохранить связь с природой. В голодные годы, когда морозы кусались особенно, прибегали к жертвам: оставляли обречённого на морозе перед солнцеворотом, чтобы спасти село. Позже заменили это на деревянных кукол, закапываемых в землю.
Огонь берегли в печах, ставили свечи на окна от холода Карачуна. Лепили снеговиков-оберегов с глазами из угольков и съедобным носом — знаком изобилия и охраны от нечисти.
С XIX века под влиянием христианства и западных праздников, вроде Рождества, Карачун смягчился, сливаясь с Дедом Морозом — добрым дедом с дарами для детей. В советскую эпоху Дед Мороз окончательно стал символом веселья, подарков и семейных торжеств, закрепив позитивный облик.
Бык зимы, или Черный Бык холода, — один из ключевых и пугающих образов якутского фольклора. Он воплощает суровость якутской зимы, которая длится 7–9 месяцев, символизируя мороз, голод и неизбежность смерти.
Бык выходит из Северного Ледовитого океана с 14 октября, принося с собой зиму и первые сильные морозы. Якуты отслеживают его по созвездию Тельца на небе — его появление в октябре сигнализирует о начале холодов. Чтобы умилостивить духа, люди оставляют за порогом мясные лепёшки или блины, замешанные на крови — традиционный элемент якутской кухни.
В описаниях это гигантское белое существо, покрытое голубыми пятнами. Его дыхание покрывает окрестности льдом, погружая природу в глубокий сон, и всегда сопровождается пронизывающим морозом вместе с плотным туманом. Особую роль в преданиях играют его прозрачные рога: считается, что с их удлинением морозы набирают силу, а при поломке они сигнализируют об ослаблении зимы.
Существует особый календарь, отслеживающий этапы роста и разрушения рогов Быка холода, где каждый момент связан с переменами в погоде:
8 ноября — появляется первый рог, и устанавливаются стойкие морозы.
21 декабря — формируется второй рог, холод достигает максимума.
12 февраля — ломается первый рог, зима начинает сдавать позиции.
24 февраля — разрушается второй рог, и снег отступает.
Шкура Быка соткана из ледяных шипов и сосулек. В отдельных сказаниях её уподобляют вывороченной наизнанку замёрзшей шкуре, которая переливается, словно мираж в полярной пустыне. Глаза напоминают застывшие проруби во льду, а его ресницы — тонкую бахрому изо льда.
По мнению исследователей, такой внешний вид мог быть вдохновлён останками мамонтов, чьи бивни древние якуты, вероятно, принимали за рога легендарного Быка.
Существует легенда, по которой Бык стал олицетворять зиму и холод:
Бог спросил быка и коня, что они хотят выбрать — длинное лето или зиму. Конь выбрал лето, потому как зимой мерзнут копыта, а бык предпочел зиму, так как в жару у него мокнут ноздри.
Бог их послушал, после чего задумался: как создать существо, которое будет олицетворять долгую и суровую зиму. Он собрал все холодные ветры, морозы и снежные бури и соединил их в Черном Быке Холода.
Этот бык был огромным и могучим, с массивными рогами и гулким ревом, который сотрясал землю.
Бык — порождение Нижнего мира злых духов абаасы, противостоит Верхнему миру добрых айыы, балансируя Срединный мир людей. В человеческом облике Бык Холода — Чысхаан, дух зимы ("пронзительный холод"), старец в синей шубе с рогатой шапкой.
С 2002 года Чысхаан — туристический символ Якутии: зажигает ёлку на фестивале "Зима начинается с Якутии" 1 декабря.
Жена — Кыхын Хотун (Госпожа Зима), властная хранительница морозов.
Дочери: Саасчаана (весна), Сайыына (лето), Осенюшка (осень и урожай).
Внучка Хаарчаана ("снежинка") помогает в делах.
Эти фигуры отражают природные циклы, подчёркивая гармонию времён года в якутской традиции.
Юки — означает «снег», а «онна» — «женщина». Это образ из японской мифологии, относящийся к категории ёкай — сверхъестественных существ народных верований.
Ёкай — обширный мир духов и потусторонних созданий, которые различаются внешностью, характером и способностями. Среди них встречаются как доброжелательные, так и зловещие сущности: духи природы, хранители мест и воплощения зла.
Юки-онна выделяется своей неземной красотой. Это высокая женщина с длинными, как ночь, черными волосами и пронизывающим взглядом тёмных глаз. Её кожа — почти прозрачная, белая как снег, а тело источает ледяной холод. На ней обычно белое кимоно, делающее её едва заметной в зимней метели.
Как узнать
Особенность Юки-онны в том, что она не оставляет следов на снегу — признак, по которому можно понять, что перед вами дух, а не человек, ещё до прикосновения.
Где обитает
Этот мифический образ связан с горами и снежными бурями. Юки-онну можно встретить в горных районах Японии, на равнинах она не появляется. Считается, что она охотится на путников, заблудившихся в снежной пурге, подстерегает их на горных дорогах или ночью проникает в дома, убивая холодом своих жертв.
Способности
В разных версиях легенд Юки-онна может левитировать, обращаться в туман или исчезать, словно дым. Однако не всегда она проявляет злобу: в некоторых историях снежный дух милует понравившегося путника. Иногда Юки-онна становится женой человека, но из-за своей бессмертной природы такая связь обречена — она не стареет, и тайна неизбежно раскрывается.
Есть и иные сказания, согласно которым она убивает одним прикосновением, вытягивая жизненную силу, а не замораживая дыханием. Однако трактовки различаются в зависимости от местной традиции.
Откуда берется
Что касается происхождения, многие легенды утверждают, что Юки-оннами становятся женщины, погибшие в снегах.
В префектуре Ямагата существует особая версия — о принцессе Юки Дзёро. Она была легкомысленной лунной принцессой, изгнанной с небес за своё поведение. Спустившись на землю, она обрела новую сущность — стала снежным духом, танцующим среди зимних метелей и пурги.
Калех (её также называют Кайлех или Каллиах) — древняя богиня зимы в кельтской мифологии, почитаемая в Ирландии, Шотландии и на острове Мэн. Её образ тесно связан с холодом, бурями и цикличной природой жизни и смерти. В некоторых легендах она считается прародительницей других кельтских богов.
В холодные месяцы Калех управляет погодой, насылая метели и ураганы. С железным посохом в руке она творит мороз и лёд, утверждая власть зимы. У богини сине-серое лицо, один всевидящий глаз и белые, словно снег, волосы. Её красные зубы сверкают на фоне серой одежды и старого выцветшего плаща.
Калех способна принимать разные облики — морской чайки, волчицы, орла или цапли. С приходом весны она теряет силу и превращается в камень, что символизирует конец зимы. Но на Самайн, когда мир вновь входит во власть тьмы и холода, богиня оживает, возвращаясь к жизни.
В кельтском календаре год делился на две половины. Зима начиналась с Самайна (1 ноября) и длилась до Бельтайна (1 мая) — времени света, тепла и пробуждения природы. Калех воплощала зиму и покой, а потому символизировала переход между сезонами, вечный круговорот жизни и смерти.
С образом Калех связаны и древние земледельческие обычаи. В Ирландии и Шотландии во время жатвы крестьяне делали из соломы куклу — символ богини. Первым, кто завершал уборку урожая, следовало бросить её на поле соседа. Последний фермер, получивший куклу, обязан был заботиться о ней до следующей весны — предоставить ей «ночлег и пищу», словно настоящей хозяйке зимы.
В шотландской долине Глен Лион и сегодня почитают Калех, стоят каменные фигуры, изображающие её саму и её семью. По древней традиции, их выносят на воздух во время Бельтайна и убирают на Самайн — чтобы долина оставалась плодородной. Это старинное поверье живёт и сейчас, связывая современные поколения с древними корнями их земли.
Ицтлаколиуки — одно из таинственных божеств ацтекской мифологии, повелитель холода, зимы, льда и смерти. Его имя переводят по-разному: «Мороз, убивающий растения», «Тот, от чьего холода всё гнётся» или «Кривой обсидиановый нож». Все эти значения передают его суровую, но необходимую для мира природу.
Считается, что изначально он был известен под другим именем — Тлауискалпантекутли, бог Утренней звезды, связанный с планетой Венера. Он символизировал свет и начало дня. Согласно мифу, во время конфликта с богом солнца Тонатиу Тлауискалпантекутли выпустил стрелу в Солнце, но промахнулся. В ответ Тонатиу поразил его, и тот превратился в Ицтлаколиуки — владыку холода, тьмы и смерти. Этот переход от света к мраку отражает вечный цикл жизни, смерти и возрождения.
В ацтекской традиции Ицтлаколиуки был связан не только с зимой и стужей, но и с очищением. В его руках находится метла из соломы — символ подготовки пути для новой жизни, подобно тому как зима очищает землю, чтобы весна могла расцвести.
Также особую роль в его образе играл обсидиан. Этот чёрный вулканический камень считался священным — из него делали ножи, орудия и ритуальные предметы. Жрецы нередко использовали обсидиановые ножи во время обрядов, а один из таких орудий даже носил имя Ицтлаколиуки. Камень символизировал справедливость и холодную ясность, с которой бог решал судьбы людей.
На изображениях Ицтлаколиуки часто показывают с повязкой на глазу или лбу — знаком правосудия и равновесия. Его основные цвета — чёрный и красный, они передают тьму, холод и силу жизни, скрытую за смертью.
Ицтлаколиуки изначально был богом утренней звезды, связанный с планетой Венерой, по имени Тлауискалпантекутли. Он был одним из важных божеств в ацтекской мифологии, отвечающим за 12 дней тресены в священном календаре «Тональпоуалли». Тлауискалпантекутли также играл ключевую роль в космогонических мифах, связанных с созданием Пятого солнца.
12 дней тресены в священном календаре «Тональпоуалли» относятся к структуре ацтекского ритуального календаря. Тональпоуалли — это 260-дневный цикл, состоящий из 20 тресен, каждая из которых представляет собой 13-дневный период. Эти тресены являются основными единицами календаря и используются для предсказания будущего, составления гороскопов и ритуальных действий.
Создание Пятого Солнца в ацтекской мифологии означает начало новой эры или мира, который продолжает существовать и по сей день. Согласно легенде, Пятое Солнце было создано в древнем городе Теотиуакан, где боги собрались, чтобы принести себя в жертву и дать начало новой эпохе.
Ицтлаколиуки — напоминание о том, что конец никогда не бывает окончательным. Зима уходит, чтобы вернулась весна; тьма лишь открывает путь свету, а смерть становится преддверием новой жизни.
Попробуйте прочитать эту историю вслух. Возможно, вы почувствуете дыхание ледяного ветра и услышите, как внутри звенит обсидиановая тишина вечного круга бытия. Или прокачаете внимательность и дикцию.
В древнерусской традиции проклятия были частью народной магии и часто произносились с верой в их силу, чтобы наслать болезни, беды или разорение. Они передавались устно и фиксировались в заговорах, фольклоре.
Существовало много вариантов, вот некоторые из них:
«Чтоб тебе пусто было!» — пожелание неурожая, порчи запасов, падежа скота и голода, где «пусто» означало бесплодные поля.
«Чтоб ты ослеп (оглох, ходить не мог)!», «Чтоб у тебя руки отсохли!» — бытовые проклятия на телесные недуги.
«Чтоб ты провалился!», «Чтоб ты сдох!», «Чтоб ты подавился!» — прямые пожелания гибели или удушья.
«Пропади пропадом!», «Черт тебя побери!», «Гром тебя разрази!» — призывы нечисти или небесной кары.
«Чтоб ты пропал!» — страшное для детей или беременных, сулило гибель или потерю.
Такие фразы боялись особенно от родителей или в «дурной час», считая их магическими.
У славян время делилось на доброе и злое — отсюда выражения «в добрый час» или «чёрный день», в «дурной час». Считалось, что если сказать злое слово в добрый час, то ничего страшного не произойдёт. А если в «плохое время» — беда не заставит себя ждать. Особенно нельзя было ругаться и проклинать в праздники, так как эти считались энергетически сильными.
И если кажется, что чужие беды никого не трогают, то стоит отметить, что пострадать мог не только тот, кого прокляли, а проклинающий тоже: злое слово побуждало к действию нечистую силу, и если проклятие не сбылось на жертве, оно обрушивалось на того, кто его произнёс — вызывая болезни, разорение или преждевременную смерть.
