Серия «Мировые религии»

Об основах индуизма можно почитать здесь - Каноничная биография Кришны и сотворение мира по версии индуизма. История разделения Индии на касты

В районе 4 века до н. э. будущий Будда пребывал на небесах Тушита (переводится с санскрита как "мир радости и довольства"), на которых обитают все продвинутые сознания, перед тем, как в последний раз снизойти в человеческий мир для достижения полного просветления. В своих предыдущих жизнях сознание будущего Будды достигло такого уровня познания, что могло уже само выбирать, в кого ему переродиться в своей последней жизни. Оно выбрало родиться в семье непальского царя Шуддходаны, так как статус царского сына давал ему необходимый авторитет в древнеиндийском обществе, благодаря которому его слова могли быть услышаны царями, философами и простыми людьми. Земной матери Будды, царице Майи, в день зачатия было видение, как в ее бок входит слон - это означало, что ее сын станет великим человеком.

Когда мальчик родился, родители назвали его Сиддхартха, что переводится с санскрита как - "тот, кто достиг своей цели". Царь Шуддходана воспитывал сына как своего сменщика, пытаясь обучить его всем тонкостям политического искусства, однако самому Сиддхартхе это было не особо интересно, так как с ранних лет он стал задумываться о законах мироздания. Толчком к этому послужил один случай - однажды в праздник первой пахоты царского поля маленький царевич увидел, как израненных плугом червей склевывают птицы. В результате этого зрелища он задался вопросом - "Почему одни существа живут только благодаря смерти других? " - после чего впервые погрузился в глубокую медитацию о всеобщем страдании живых существ. Заметив, что с сыном что-то не так, царь решил оградить его от любых проявлений боли, старости и смерти, так как опасался, что мальчик в будущем вместо роли правителя может выбрать роль аскета. Шуддходана окружил сына роскошью и запретил его окружению даже говорить о печальных сторонах жизни.

До 29 лет Сиддхартха жил в царском дворце в полной изоляции от мира, однако однажды он попросил своего оруженосца Чханну вывезти его за пределы дворцовых стен в город. В итоге за четыре выезда в народ царевич столкнулся с жестокой реальностью, которую от него скрывали всю жизнь. Во время первой поездки Сиддхартха увидел старика с морщинистым лицом, трясущимися руками без зубов и опирающегося на палку. Царевич, привыкший к молодости и красоте своих придворных, с удивлением спросил Чханну - "Кто это? ". Колесничий ответил, что это старость - неизбежный итог жизни каждого человека, если он доживет до преклонных лет. Сиддхартха был ужаснут мыслью, что его собственное тело и тела его близких тоже неизбежно увянут, одряхлеют и потеряют силу.

Во второй выезд в город царевич встретил человека, измученного тяжелой болезнью - его тело было покрыто язвами, а сам он лежал на обочине и стонал от боли. Колесничий объяснил своему господину, что плоть хрупка, и любой человек в любой момент может заболеть, потерять здоровье и оказаться во власти страданий.

В третий раз Сиддхартха увидел похоронную процессию - люди несли на носилках бездыханное тело, а родственники горько оплакивали усопшего. Когда царевич узнал от колесничего, что смерть неизбежна для абсолютно каждого живого существа - будь то нищий или царь — его охватил всепоглощающий ужас.

Наконец, во время четвертой поездки царевич встретил странствующего монаха-аскета, у которого было спокойное и безмятежное лицо, а в руках он держал лишь простую чашу для подаяний. В отличие от суетящихся и страдающих обывателей города, этот человек излучал внутренний мир и свободу от страха перед миром. Чханна пояснил, что это отшельник, который добровольно отказался от мирских соблазнов, семьи и богатства ради поиска духовной истины и освобождения от круговорота страданий.

После увиденного в эти четыре поездки в город Сиддхартха уже не мог радоваться прежней жизни во дворце и принял решение вступить на путь духовных исканий. В одну из ночей он тайком покинул дворец вместе с Чханной, а когда они переехали реку на окраине владений Шуддходаны, Сиддхартха снял богатые царские одежды и отдал их Чханне, приказав ему возвращаться во дворец. После этого он отрезал мечом свои длинные волосы - символ знатного происхождения - облачился в простые одежды странника и отправился на поиски смысла жизни.

В поисках ответов на свои вопросы Сиддхартха однажды присоединился к группе пяти аскетов, веривших, что освобождения духа можно достичь только через истязание плоти. Сиддхартха с невероятным упорством погрузился в эту практику. Он постился неделями, дойдя до состояния крайнего истощения - по легенде, его рацион сократился до одного рисового зерна и капли воды в день. От такой диеты его тело иссохло, кожа стала темной, а прикосновение к животу отзывалось ощущением позвоночника. Доведя себя до грани смерти, Сиддхартха понял, что физическое истощение не приближает его к истине, а лишь притупляет ясность ума. В конце концов, он принял решение прервать пост, приняв чашку рисовой молочной каши из рук молодой женщины по имени Суджата. Пятеро аскетов, увидев это, немедленно покинули Сиддхартху, назвав его слабовольным. Сам же Сиддхартха, оставивший как роскошь дворцовой жизни, так и самоистязание аскетов, открыл для себя Срединный путь.

Сев у реки Ниранджаны, он дал себе обет не вставать до тех пор, пока не достигнет просветления. В момент самой глубокой медитации его пытался испугать и соблазнить демон Мара - олицетворение иллюзий, страстей, эго и смерти. Мара посылал на Сиддхартху армии демонов, а также соблазнительных девушек в надежде, что Сиддхартха прервет медитацию от испуга или от жажды похоти, однако тот остался непоколебим. Проведя в медитации несколько дней и ночей, Сиддхартха, наконец, достиг состояния просветления, в котором ему открылись Четыре благородные истины (природа страданий, причина страданий, путь к прекращению страданий, прекращение страданий), а также существование в мире сансары и закона кармы. Начиная с этого момента, Сиддхартха и стал Буддой, что означает "Просветленный".

После просветления Будда отправился к своим бывшим товарищам-аскетам, которые бросили его, посчитав предателем идеалов аскетизма. Увидев сияющего Будду, аскеты почувствовали необычайную духовную силу, исходившую от его учения - они выслушали его и первыми признали его учителем. Следующие 45 лет своей жизни Будда пешком путешествовал по территориям современных Индии и Непала и вел жизнь нищенствующего монаха. Он носил простую накидку из лоскутов, ел то, что подавали милосердные миряне, и ночевал под открытым небом. Свое учение он проповедовал всем, кто был готов его выслушать. Он не делил людей на касты и пытался донести свои идеи до брахманов (жрецов) и царей, крестьян и ремесленников, разбойников и нищих бродяг.

Также Будда основал женскую монашескую общину, что было нонсенсом для того времени, так как тогда считалось, что женщина полностью зависит от мужчины - сначала от отца, затем от мужа, а в старости от сына. Религиозная жизнь же и путь духовного освобождения традиционно считались прерогативой исключительно мужчин. Внутри же учения Будды женщины обладали точно такими же возможностями для достижения высшей духовной цели, как и мужчины.

Будда завершил свой земной цикл в возрасте около 80 лет. Причиной его физической смерти стало отравление после приема пищи у кузнеца по имени Чунда. Покинув свое тело, его сознание перешло в нирвану - состояние, которое нельзя описать словами, но там нет никаких страданий, а есть вечное блаженство.

Теперь настало время поговорить о том, чему же учит буддизм. Итак, согласно Будде, все есть страдание, а все виды на земле живут за счет смерти или притеснения других. Каждый человек всегда остается неудовлетворенным - даже когда сбывается его мечта, она оказывается не такой "сладкой", как рисовало его воображение, а поэтому наступает разочарование. Главная причина всех страданий - любовь и тяга к жизни. Проще говоря, любой человек условно хочет жить до 100 лет и желательно в достатке и роскоши. Соответственно, бедному человеку каждый день приходится страдать в поисках пропитания для себя, а богатому приходится страдать в поисках получения удовольствия от жизни, ведь ему все быстро приедается.

По мнению буддистов, Бога-создателя не существует, так как благой Бог не мог создать мир, где все есть страдание. Сам Будда - это не Бог, а просто учитель. Буддой, то есть просветленным, может стать любой человек. Души у человека также нет, а живое существо - это просто набор элементов (сознание, чувства и т. д. ). Вместо души перерождается поток ментальных состояний , который можно сравнить с горной рекой. Вода в ней каждую секунду новая, капли меняются, но река существует как единый непрерывный процесс.

Главная идея буддизма заключается в том, что все живые существа изначально имели сознание Будды, однако ввиду пороков эти сознания давным-давно помутились и "уснули". Соответственно, весь окружающий мир - это всего лишь фантазии спящих сознаний. Чтобы проснуться этим сознаниям, дана сансара - вечное перерождение. У сансары нет начала - мир существовал всегда, а значит и перерождение тоже - но есть конец. Этот конец - нирвана, состояние, где ты больше не перерождаешься, а находишься в вечном блаженстве без страданий. Чтобы достичь нирваны, надо поверить в буддизм, решить внутри себя стать буддистом, избавиться от пороков (жадности, похоти, гнева и т. д. ) и начать заниматься практиками медитаций, чтобы, успокоить свое сознание и добиться просветления, приблизившись тем самым к нирване. Идея сансары родилась в древних индийских религиях задолго до появления буддизма. Будда лишь взял привычную для всех индусов идею перерождения и вставил ее в свое учение.

Несмотря на то, что этот мир, в общем-то, нереален, от законов, действующих в нем, напрямую зависит твое пробуждение. Кем ты переродишься в следующей жизни на пути к нирване, зависит от твоих действий в текущей жизни. Эти действия называются кармой. Врожденные болезни, плохой характер, бедность и т. д. говорят о том, что предыдущую жизнь ты прожил не очень. В зависимости от кармы, можно родиться человеком, животным, божеством или обитателем ада. Баобабом, как пел Высоцкий, переродиться нельзя - только живым существом. Считается, что перерождение человеком - это лучший вариант для просветления.

На практике, согласно версии буддистов, это должно выглядеть примерно следующим образом - если ты живешь преступником, который грабит и убивает, то в следующей жизни ты идешь в ад на определенный срок. Если ты живешь по всем заповедям, то в следующей жизни ты будешь божеством. Если ты не совершаешь преступления, но, например, страдаешь алкоголизмом, то в следующей жизни ты родишься животным. Если ты прожил обычную жизнь человека, но так и не достиг просветления, то в следующей жизни ты снова родишься человеком в качестве очередного шанса на пути к просветлению. Если же ты все-таки осознал всю иллюзорность бытия и достиг просветления, то ты либо сразу идешь в нирвану после смерти в этой жизни, либо в следующей жизни рождаешься в этаком высшем буддийском Раю (Чистой Земле), где тебе никто не будет мешать медитировать, и где ты достигнешь окончательного просветления и уйдёшь после этого в нирвану.

Некоторые просветленные становятся бодхисаттвами, что в переводе с санскрита означает "существо пробуждения". Эти люди сознательно откладывают свой уход в нирвану, так как они выбрали путь спасения из сансары других людей. Их логика строится следующим образом - поскольку сансара не имеет начала, за бесконечные череды жизней каждое живое существо побывало друг другу матерью, отцом, ребенком или близким другом. Соответственно, как можно уйти в нирвану, если твой родитель или друг бесконечно бегает в кругах сансары? Вывод - надо просветлить все человечество и только потом самим уйти в нирвану. Но так как человечество бесконечно, спасение людей для бодхисаттв и есть нирвана.

Если же говорить про ад в буддизме, то здесь преисподняя это не вечное место проклятия, а лишь состояние временного существования. Исчерпав свою дурную карму, существо может переродиться в более высоких мирах. Ад состоит из нескольких уровней. Самый глубокий и страшный - это "Беспрерывный ад". Туда попадают за самые тяжкие злодеяния (например, убийство родителей или раскол буддийской общины). Страдания в нем идут без единой секунды перерыва. Есть миры экстремального леденящего холода - там нет огня, но из-за чудовищного холода тела обитателей покрываются волдырями, трескаются от мороза, а кожа меняет цвет на синий. Есть пограничные ады, где наказания принимают абсурдную форму. Например, за плохую карму можно превратиться в мост, по которому кто-то бесконечно ходит...

В зависимости от тяжести кармы, в аду можно провести один день, а можно и сотни миллиардов лет. Если оставшиеся в живом мире твои родственники или друзья совершают благие дела или делают подношения, посвящая их конкретному обитателю ада, то это может облегчить его мучения в аду или ускорить его выход из него.

О многих тайнах мира Будда тактично умалчивал, приводя в пример притчу - "Однажды врач пришел к воину со стрелой в глазу. Воин стал спрашивать врача, как его зовут, кто его родители и т. д. Врач же на это сказал, что воин умрет быстрее, чем узнает ответы на все свои вопросы". Так и с ответами на вопросы учеников...

У буддизма есть множество школ и ответвлений. Отдельно стоит остановиться на тантрическом буддизме, так как его учение может натурально вызвать непонимание и ужас. Например, считается, что в тантрическом буддизме можно достичь просветления через секс. Суть в следующем - женщина символизирует мудрость и постижение абсолютной пустоты, то есть понимание того, что все явления лишены независимого существования. Мужчина же символизирует великое сострадание и активные, искусные методы достижения просветления. Так как просветления невозможно достичь только через мудрость, ибо можно уйти в простое отрицание всего сущего, или только через сострадание, ибо без мудрости останешься в сансаре, надо слить мудрость и сострадание в одно целое. Как это сделать? Правильно, через постель! Но есть нюанс. Нельзя устроить оргию с первыми встречными людьми! К сексу ради просветления допускаются только те ученики, которые прошли многолетнюю предварительную подготовку, в ходе которой они научились способности сохранять обеты и не поддаваться обычным страстям.

В некоторых тантрических текстах можно встретить описание соития близких родственников, что работает как шок-терапия. Объясняется это тем, что люди с детства привыкли делить мир на правильное и постыдное, и о таких вещах, как инцест, даже заикаться нельзя в приличном обществе. Тантра же показывает человеку, что его привычные рамки и страхи существуют только у него в голове. Но это не означает, что нужно практиковать инцест в реальной жизни. Суть сводится к тому, что если ты осознал иллюзорность чувств и запретов, значит, ты уже находишься на пути к просветлению, а значит, у тебя в принципе нет желания заниматься похабным делом с кем бы то ни было.

Также в тантрах иногда описываются ритуалы, в которых практикующие тантрический буддизм используют чаши из черепов и пепел кремационных костров. Они используются для того, чтобы ученик тренировал способность оставаться в спокойном состоянии, видя за внешней ужасающей формой абсолютную пустоту. В общем, это опять про то, что страх только в голове.

И самое главное! Тантрическим буддизмом можно заниматься только под присмотром опытного гуру! Иначе можно начитаться про инцест, убийства и трупы, все неправильно понять и стать обычным маньяком...

Со временем буддизм вышел из пределов Индии. Особенно глубокое распространение он получил в Тибете, где в средневековую эпоху примерно четверть населения была монахами. Полноценный буддийский монах дает более 250 обетов, включая обет безбрачия, отказ от личного имущества и строгие ограничения в еде - основу его рациона составляют ячменная мука, чай с солью и овощные похлебки. Живет монах в маленькой келье в монастыре на пожертвования мирян. Утро монаха начинается в 4–5 часов утра с личной молитвы и медитации, после чего следуют утренние сборы в главном храме на общее чтение мантр. Обучение мудрости занимает от 15 до 25 лет.

Одним из главных предметов являются дебаты, цель которых обнаружить логические противоречия в позиции противника и разрушить иллюзии ума. Жизнь монахов наполнена ритуалами - например, монахи старших курсов уединяются для медитаций, которые иногда длятся годы в полной темноте и изоляции. Монахи носят желтые одеяния, следуя давним традициям - до них индийцы-аскеты брали белую ткань с помойки, которая от времени желтела. Желтый цвет символизирует отречение от мирских страстей, простоту, смирение и святость, а также отличает монахов от богачей. После смерти монаха его братья разделывают тело умершего и отдают его горным грифам. С буддийской точки зрения это высший акт проявления сострадания - даже после смерти человек совершает последнее благодеяние, отдавая свое тело на прокорм голодным птицам, а его сознание тем временем отправляется к новому перерождению.

Далай-лама - это проявление Авалокитешвары ("Владыка, смотрящий вниз") - одного из наиболее почитаемых бодхисаттв в буддизме. Согласно сутрам, Авалокитешвара дал обет не уходить в нирвану до тех пор, пока не освободит от страданий все живые существа во всех мирах. После смерти Далай-лама сразу же перерождается в следующего Далай-ламу. Согласно традиции, после смерти Далай-ламы начинают поиски ребенка, который родился примерно в то же время - обычно через 49 дней или спустя несколько лет. Поиск опирается на целый ряд факторов - например, на направление дыма от кремационного костра предыдущего Далай-ламы, а также на астрологические расчеты и сны. Когда кандидаты найдены, дети проходят серию строгих тестов. Например, ребенок должен безошибочно узнать личные вещи предыдущего Далай-ламы среди подброшенных точно таких же, но чужих предметов. После того как ребенок официально признан новым воплощением Ламы, его начинают с ранних лет воспитывать и обучать лучшие наставники тибетского буддизма, чтобы подготовить к тяжелой духовной и политической миссии.

Когда в 9 веке в Тибете начались гонения на буддизм - тогдашний тибетский правитель запретил учение Будды и вернул язычество - один из буддийских бодхисаттв, "преисполнившись состраданием" к царю, убил его. Тем самым он, во-первых, предотвратил дальнейшее ухудшение кармы царя, избавив его от попадания в следующей жизни в ад, а во-вторых, совершил героический поступок, ведь совершив убийство "во благо", он испортил себе карму и тем самым обрек себя на еще один круг сансары. Тибет же после убийства царя на 150 лет погряз в политической смуте...

В Китай буддизм попал после появления Шелкового пути - вместе с китайскими купцами из Индии в Китай приезжали и буддийские миссионеры, активно распространявшие свою религию среди китайского народа. Китайцы полюбили буддизм из-за того, что его идеология была похожа на древние китайские философские учения - даосизм и конфуцианство. Так как Китай считал себя центром мира, а все остальные народы варварами, надо было как-то обосновать тот факт, что китайцы резко стали исповедовать религию варваров. Тогда вспомнили Конфуция, который говорил, что "мудрости нужно учиться даже у варваров". Также, так как буддизм похож на даосизм, было решено, что даосисты в древности обучили своей философии индусов, а индусы, в свою очередь, усовершенствовали это учение и обучили ему уже китайцев. В общем, закольцевали.

Цель китайского буддиста - проснуться внутри сансары, осознать себя, помочь другим живым существам освободиться от страданий, а после смерти последней жизни отправиться в "Чистую Землю" - мир, где нет страданий. Попав туда, человек гарантированно достигает окончательного просветления и, не рискуя снова скатиться в низшие миры, попадает в нирвану.

В завершении статьи хочется описать одну древнеиндийскую философскую школу - Чарваку, которая возникла на фоне распространения буддизма и традиционных индийских верований. Согласно ее учению, мир состоит из четырех элементов - земли, воды, огня и воздуха. Элемента "пространство" нет, так как его нельзя потрогать или как-то почувствовать. Сознание не является проявлением бессмертной души, оно возникает спонтанно при определенном сочетании материальных элементов - подобно тому, как "опьяняющий эффект возникает при брожении смеси различных ингредиентов".

Когда тело умирает, элементы распадаются, и сознание навсегда исчезает. Поскольку никакого посмертного воздаяния (ада и рая), а также сансары и кармы не существует, целью человеческой жизни чарвака провозглашала удовольствие и материальное благополучие. Главный жизненный принцип - "Пока живешь, живи счастливо, даже если для этого придется влезть в долги, ибо после сожжения тела в крематории не может быть возвращения".

Школа выступала против религиозных ритуалов, жертвоприношений и аскетизма, считая их бесполезной тратой времени и средств, придуманной жрецами ради собственной выгоды.

Спасибо за внимание!

Предисловие: Последние полгода я в познавательных целях изучаю историю мировых религий и их идеологию. Сейчас я добрался до индуизма, о котором до этого мало что знал. Чтобы прочитанная информация об индуистском каноне лучше отложилась в моей голове, я написал статью. Если кому интересна данная тема - милости прошу к ознакомлению)

В районе 3000 года до нашей эры в индийском городе Матхура правил тиран по имени Канса. Однажды он услышал от своих жрецов пророчество, что ему суждено погибнуть от рук восьмого ребенка своей сестры Деваки. В ужасе Канса хотел немедленно убить свою сестру, но ее муж по имени Васудева спас ее взамен на обещание выдавать царю каждого новорожденного ребенка. Канса согласился не убивать сестру, но все равно, боясь ее отпрысков, бросил Деваку с ее мужем в глубокую подземную темницу под строжайшую охрану. Когда у пары рождался младенец, его немедленно убивала охрана. Седьмого младенца (Баларама) родителям, однако, удалось спасти благодаря божественному вмешательству - его зародыш перенесли из чрева Деваки в утробу другой жены, Васудевы - Рохини, которая в этот момент была в бегах. Чтобы царь не заподозрил неладное, Девака сказала, что у нее произошел выкидыш. Канса поверил этому, решив, что очередная угроза миновала.

Наконец, Девака забеременела в восьмой раз. В полночь дня родов стояла непроглядная глухая ночь, гремел мощный гром и сверкали молнии, но при рождении младенца тюрьма озарилась светом, а небесные музыканты заиграли музыку. По воле высших сил тяжелые железные затворы и засовы темницы сами собой сорвались с петель, а все стражники, охранявшие супругов, впали в глубокий сон. Тогда Васудева положил новорожденного младенца в плетеную корзину и понес его на свободу. Выйдя на улицу, он обнаружил, что местная река вышла из берегов, а ее воды бурлили, угрожая смыть все на своем пути. Когда Васудева вошел в бурный поток, вода поднялась ему почти до шеи, однако когда стопа младенца коснулась бурлящей воды, река смиренно расступилась, позволив Васудеве пройти вброд.

В итоге Васудева успешно добрался до пастушеской деревни, в которой он вошел в дом местного старосты, у которого жена только что родила девочку (как оказалось, тоже непростую). Обнаружив, что все обитатели дома спят, Васудева быстро положил своего сына рядом со спящей женщиной, а ее ребенка забрал с собой. К слову, в этом же доме старейшины скрывалась и вторая жена Васудевы вместе с его спасенным седьмым ребенком - Баларамой. Вернувшись в темницу, Васудева запер двери, которые мгновенно защелкнулись сами, и приготовился к худшему.

Проснувшиеся стражники услышали детский плач и тут же донесли Кансе. Царь немедленно прибежал в темницу, вырвал плачущего младенца из рук рыдающей Деваки и попытался разбить его о каменную стену. Однако в этот момент девочка выскользнула из рук тирана, взмыла под самый купол тюрьмы и превратилась в устрашающее божественное четырехрукое существо, сияющее оружием. Перед тем, как раствориться в небесах, она произнесла пророчество: "Глупец! Твой истинный губитель уже родился в другом месте и в безопасности растет на свободе. Ты не сможешь его уничтожить! "

Кришна провел все детство в семье старосты, куда его подкинул отец. С ранних лет он с легкостью побеждал демонов и демониц, подосланных царем Кансой для его убийства. Например, царь однажды подослал к мальчику демоницу, Путану, которая приняла облик прекрасной женщины и предложила младенцу Кришне грудь, смазанную смертельным ядом. Однако Кришна, раскусивший ее замысел, начал сосать молоко с такой невероятной силой, что вместе с молоком вытянул из демоницы всю жизненную силу. Тогда Путана приняла свой истинный чудовищный облик гигантской ведьмы и рухнула замертво.

Помимо этого, он помогал и местным жителям. Так, обитатели Вриндаваны, где рос Кришна, страдали от соседства с огромным многоглавым змеем-демоном Калией, который поселился в водах местной реки. Его яд был настолько мощным и смертоносным, что испарял воду в реке, убивал подлетавших птиц, а его испарения отравляли даже деревья и траву на берегах. Из-за этого река стала непригодной для жизни. Желая помочь местным жителям, юный Кришна взобрался на высокое дерево, стоявшее на берегу реки, и прыгнул с него прямо в отравленные ядом воды. В глубинах он вступил в битву со змеем, в ходе которой он взлетел на головы змея и стал исполнять на них божественный танец.

Когда Калия был уже на грани смерти, а жены змея вышли на берег и стали горько умолять Кришну о милосердии, признав в нем Верховного Господа, змей полностью осознал свое ничтожество, раскаялся и пообещал больше не вредить никому. Кришна пощадил змея, но приказал ему навсегда покинуть реку и вместе с семьей переселиться в океан, где воды были безопасны для остальных живых существ. Река же после этого вновь стала чистой и пресной.

Когда Кришна и Баларама достигли 11 лет, царь Канса заманил их в Матхуру под предлогом проведения великого праздника лука и борцовских состязаний. План тирана заключался в том, чтобы расправиться с юношами руками сильнейших борцов или натравить на них разъяренного слона. Однако все пошло не по его плану - Кришна играючи победил царского слона-убийцу, а затем вместе с Баларамой вышел на арену, где их поджидали непобедимые царские богатыри, и на пару с братом расправился с грозными борцами. Увидев это, разъяренный тиран приказал немедленно схватить и изгнать братьев, а их родителей казнить. Тогда Кришна в одно мгновение взлетел на возвышение, где сидел тиран, схватил Кансу за волосы и сбросил его с трона на арену. От удара царь умер.

После убийства Кансы Кришна освободил из многолетнего заточения своих родителей, а освободившуюся корону передал своему деду - Уграсену. Однако мирная жизнь после смерти проклятого тирана в Матхуре так и не наступила. После гибели Кансы его тесть, могущественный царь Джарасандха из Магадхи, объединившись с другими правителями, совершил семнадцать опустошительных походов на Матхуру, стремясь отомстить ее жителям за смерть зятя. Каждый раз Кришна и Баларама разбивали его армии, но бесконечные войны истощали мирных жителей.

Чтобы навсегда избавить свой народ от разрушительных войн и набегов, Кришна принял решение увести людей из Матхуры на дальнее западное побережье Индии - на берег Аравийского моря. Там по приказу Кришны возвели город-крепость Двараку, стены и дворцы которого были построены из чистого золота и украшены драгоценными камнями. Дварака имела совершенную систему укреплений, защищавшую ее как с суши, так и с моря, став надежной и процветающей гаванью для всего народа ядавов.

Став правителем Двараки, Кришна женился на Рукмини - принцессе царства Видарбха, которая была воплощением богини процветания Лакшми. Рукмини всем сердцем любила Кришну, но ее брат и царь хотели выдать ее замуж силой за другого принца. По тайной просьбе самой принцессы в день свадьбы Кришна стремительно прибыл в Видарбху, похитил Рукмини из столицы и увез в Двараку, победив в последовавшем сражении всех соперников. Впоследствии Кришна взял в жены еще нескольких царевен из разных царств. Всего же у него было восемь жен, а также тысячи других жен, которых он освободил из заточения демона Наракасуры, вернув им социальный статус и защиту. Несмотря на столь большое количество жен у Кришны, дворец каждой царицы был наполнен его личным присутствием, так как благодаря своей мистической силе он мог одновременно находиться с каждой из них.

Будучи правителем Двараки, Кришна принял участие в крупном конфликте Пандавов и Кауравов - двух ветвей одного царского рода династии Куру. Пандавов представляли пятеро братьев, отличавшихся благородством и выдающимися талантами. Кауравов представляли сто братьев, с детства завидовавших двоюродным братьям из ветви Пандавов и жаждавших абсолютной власти. Однажды Кауравы нечестным путем отобрали у Пандавов царство. Сначала они устроили подлое состязание в кости, в котором один из братьев Пандавов проиграл все имущество, государство, свободу, своих братьев и даже их общую жену Драупади. Согласно условиям проигрыша, Пандавы были вынуждены провести 12 лет в изгнании в лесу и 1 год в скрытом проживании среди людей.

Пандавы честно выдержали этот тяжелейший срок и по возвращении потребовали вернуть им хотя бы небольшую часть их законных земель, однако ослепленный жаждой власти Дурьодхана - лидер Кауравов - категорически отказался отдавать им "и клочка земли размером с кончик иголки". В конце концов, между родственниками началась война, перед началом которой обе стороны обратились к Кришне за поддержкой. Не желая отказывать ни одной из сторон, Кришна предложил противникам разделить себя и свое войско. В результате Кауравы выбрали огромную непобедимую армию Кришны, а Пандавы выбрали самого Кришну. Сам Кришна отказался брать в руки оружие, но согласился стать возничим на колеснице Арджуны - одного из братьев Пандавов.

Битва между двумя враждующими кланами развернулась на священном поле Курукшетра на севере современной Индии и продлилась 18 дней. На поле боя сошлись две огромные армии, насчитывавшие в общей сложности около 4 миллиона воинов. Сражение было невероятно жестоким и разрушительным, и к концу 18-го дня оба войска погибли. Из миллионов солдат в живых остались лишь пятеро братьев Пандавов, Кришна и еще несколько человек. Все же Кауравы были, а царство вернулось к законному правителю - старшему брату из кланов Пандавов - Юдхиштхире.

Самым важным моментом всей войны на Курукшетре считается диалог, который произошел прямо перед началом сражения. Когда Арджуна увидел, что на поле друг против друга выстроились его любимые учителя, дедушки, друзья и родственники, у него дрогнули руки. Охваченный глубочайшим моральным кризисом и жалостью, он опустил лук и заявил Кришне, что не станет воевать, предпочитая быть убитым безоружным, чем запятнать руки кровью близких. Тогда Кришна остановил колесницу посреди двух армий и произнес философскую проповедь - "Бхагавад-гиту" ("Песнь Бога"):

Кришна объяснил Арджуне природу бессмертной души, которая не умирает вместе с телом. Он напомнил воину и о его священном долге защищать справедливость и уничтожать зло. Именно в этот момент Кришна явил Арджуне свое грандиозное вселенское божественное воплощение (этим объясняется его имя Кришна, которое на санскрите означает "черный", "темный". Традиционно воплощения Вишну в разные эпохи имеют разный цвет кожи), показав, что исход битвы уже предрешен высшей волей времени, а люди на поле - лишь орудия в руках судьбы.

После битвы на Курукшетре Кришна вернулся в Двараку, в которой вскоре дела пошли хуже некуда. Клан ядавов, опьяненный своим процветанием, силой и безнаказанностью, утратил духовные ориентиры и стал вести себя аморально. Однажды в Двараку прибыли великие мудрецы. Чтобы испытать их, юноши из царского рода переодели Самбу (сына Кришны) беременной женщиной и привели его к мудрецам со словами: "Этот преданный ждет рождения ребенка, скажите, мальчик это будет или девочка." Мудрецы, обладавшие божественным видением, сразу распознали обман. Возмущенные дерзостью и насмешками юношей, они изрекли страшное проклятие: "Этот юноша родит железный пестик, который станет орудием полного уничтожения всего вашего рода! " Пестик - это ручной ударный инструмент, который используется в паре со ступой для измельчения, растирания, дробления или смешивания различных твердых веществ. На следующий день Самба действительно родил железный пестик, который испуганные жители растерли в мелкий порошок и бросили в волны океана, а поднявшуюся пыль высыпали на берегу. В дальнейшем из этой пыли вырос жесткий тростник.

Со временем Дварака все больше начала погружаться в кошмар, а на ее улицах появилось множество зловещих птиц и духов. Кришна видел во всем этом волю времени и понимал, что его миссия на Земле подходит к концу. По совету Кришны, чтобы очистить карму и избежать неизбежного бедствия, ядавы из Двараки совершили паломничество к священному месту на берегу океана. После окончания паломничества ядавы устроили на берегу океана пир, на котором под влиянием выпитого вина и нахлынувшего помрачения рассудка между братьями Сатьяки и Критавармой вспыхнул спор, быстро переросший в драку. Подхватив стебли того самого тростника, который вырос из порошка проклятого пестика и обладал силой молнии, воины начали бросаться ими. В конце концов, ослепленные гневом ядавы перебили друг друга до последнего человека. Погибли все сыновья, внуки и сподвижники Кришны. Сам Кришна пытался остановить бойню, но быстро понял, что божественный порядок невозможно отменить.

По окончании пьяного побоища в живых остались лишь сам Кришна, его старший брат Баларама и колесничий Дарука. Баларама, тяжело переживавший гибель своего клана, сел в позу йогического сосредоточения на берегу океана, сфокусировал всю свою жизненную энергию и, погрузившись в транс, оставил материальное тело. Из его рта изошло величественное тысячеголовое божественное змеиное сущностное воплощение, которое вернулось в воды океана. Оставшись один, Кришна отправил Даруку в Двараку с вестью о случившемся для женщин, детей и престарелых жителей, наказав им покинуть город, так как вскоре его должен был поглотить океан.

Сам Кришна ушел в густой лес, в котором он сел под сенью дерева, и, согнув левую ногу на правое бедро, погрузился в глубочайший йогический сон. Его сияющее тело излучало ослепительное божественное свечение. Сверкающую стопу Кришны однажды заметил охотник по имени Джара, который принял ее за ухо лежащего оленя и пустил в нее стрелу с наконечником из железа. Подбежав ближе, чтобы забрать добычу, Джара с ужасом увидел четырехрукое божественное существо, излучающее неземной свет. Охотник упал к его стопам, моля о прощении за совершенный грех. Кришна же утешил Джару, сказав, что это была предопределенная неизбежность, и благословил его на возвышение в высшие миры. После этого, не испытывая боли и не подвергаясь обычным процессам старения или смерти смертных, Кришна поднялся в небеса. Его ослепительное сияние озарило все направления пространства. Сразу после его ухода океан поднялся и полностью поглотил опустевшую Двараку.

Сотворение мира по версии вишнуизма - крупнейшего направления индуизма:

Первоначально не существовало ни времени, ни пространства, ни материальной вселенной - был только вечный океан причинности. В этом океане на космическом змее, символизирующем бесконечность, спал всевышний Бог Вишну, в котором находились все будущие души людей. В какой-то момент по воле времени и высшей воли из пупка спящего Вишну вырос гигантский золотой лотос, внутри которого пробудился бог-творец Брахма. Открыв глаза, Брахма стал растерянно оглядываться по сторонам, не понимая, кто он и откуда. Пытаясь найти ответы на свои вопросы, он заглянул внутрь стебля лотоса, пытаясь найти его исток, однако так и не смог достичь корня, поскольку Вишну, из которого пророс этот лотос, безграничен. Спустя какое-то время Брахма получил через медитацию откровение от Вишну, что он должен сотворить материальные миры, а он, Вишну, наполняет эту материю жизнью.

Из материи, приведенной в движение энергией Вишну, возникли пространство, воздух, огонь, вода, земля. Также из нее возникли великий интеллект и чувство индивидуальности, из которых Брахма, разделив свое тело на мужское и женское начала, создал прародителей человечества. Также он создал богов, демонов, духов, животных, растения и еще около 8,5 миллионов форм жизни.

В мироздании есть три мира - Небесный, Земной и Подземный:

В Небесном мире живут божества, в которых из-за хорошей кармы переродились люди из прошлых жизней. Там растет дерево Париджата, исполняющее любые желания, и течет нектар бессмертия. В Небесный мир попадают люди, которые при жизни в земном мире вели праведный образ жизни, совершали благие поступки, помогали другим и исполняли религиозные ритуалы и жертвоприношения. Также туда попадают воины, с честью павшие на поле боя, и мудрецы, накопившие огромную духовную силу, но еще не достигшие полного просветления. Однако пребывать вечно в Небесном мире не получится, так как когда запас хорошей кармы за благие земные поступки исчерпается, душа рождается вновь в срединном мире человеком.

Подземный мир - это место невероятного материального богатства. Подземные города освещаются не солнцем, а сиянием драгоценных камней и самоцветов, украшающих капюшоны змеев-хранителей богатства и местные дворцы. Жизнь там полна наслаждений и комфорта, но лишена духовного света. В Подземном мире с рождения живут всякие демоны и титаны, а также туда попадают души с плохой кармой, которые, разделяя образ жизни местных обитателей, погружаются в материальные наслаждения, погоню за властью и забвение духовных истин.

Спросите, в чем же наказание попасть в Подземный мир за грехи, раз там одни наслаждения? Тут все дело в духовном страдании. Попадая в индуистский ад, душа получает все, чего жаждала - роскошь, чувственные наслаждения и власть. Однако все эти наслаждения не приносят удовольствия, а лишь еще больше распаляют желания, тем самым создавая бесконечный цикл зависимости. Все время, пока душа наслаждается жизнью в аду, она тратит запас хорошей кармы, который у нее был. Когда кармический ресурс окончательно исчерпывается, иллюзия рассеивается, и душа перерождается в низшие формы жизни - червяка там или муху. Вот там-то страдание становится уже физическим, а переродиться из мухи в человека невероятно трудно.

Ну и наконец, есть Земной мир. Это единственный мир, в котором существа могут сознательно создавать новую карму - совершать благие или дурные поступки, способные изменить их судьбу в следующих перерождениях. В Земной мир попадают практически все существа, чья карма носит смешанный характер (и добрая, и дурная) или чей кармический потенциал требует нового земного опыта (выходцы из ада и рая). Баланс во всех трех мирах поддерживает сам Вишну. Когда мировому порядку угрожает хаос или несправедливость, он нисходит на землю в различных аватарах (воплощениях). Кришна как раз и был аватаром Вишну.

Конечная цель человеческой жизни заключается в достижении освобождения души от бесконечной цепи перерождений и страданий, а также в слиянии индивидуальной души с высшим божественным началом. Чтобы этого достичь, надо следовать системе из четырех жизненных целей, которые человек должен реализовать на протяжении своего земного пути:

Праведная жизнь - следование моральным принципам, выполнение своих обязанностей перед семьей, обществом и миром:

Процветание - приобретение материальных благ и обеспечение безопасности семьи честным путем. Индуизм не отвергает богатство, если оно добыто без вреда для других.

Удовольствие - удовольствие от жизни, любовь, эстетическое наслаждение искусством, семейное счастье и удовлетворение здоровых желаний. Освобождение - главная цель.

Когда первые три цели пройдены и осознана их временная природа, человек устремляет все свои силы к духовному прорыву и выходу из колеса сансары. Для освобождения сознания надо очистить свое сердце от эгоизма и помогать людям через молитву и пение гимнов славить Бога с помощью практик осознать, что этот мир иллюзорен, через медитации слиться с миром. Когда обретешь освобождение сознания, обретешь вечный покой и бессмертие.

В конце жизни Брахмы - через 100 лет его жизни, или 311 триллионов человеческих лет - наступит полная вселенская катастрофа, в которой Бог разрушения Шива по повелению Вишну уничтожит в воде, огне и времени все миры. Вся материя растворится в первозданных водах и вернётся в лоно Вишны. Души, не успевшие достичь освобождения, погружаются в непроявленное состояние покоя, "находясь внутри Вишну, словно семена деревьев зимой". Сам же Вишну останется возлежать на змее до следующего импульса к рождению новой вселенной.

Ну и в завершении небольшой абзац о реальной истории образования кастовой системы в Индии: Во II тысячелетии до н. э. племена ариев вторглись на Индийский субконтинент, где они столкнулись с местным темнокожим населением. Арии - это довольно развитые племена, которые обладали по тем временам мощной военной силой. Они населяли степные пространства в районе Южного Урала и Казахстана, однако ввиду изменения климата были вынуждены сняться со своих мест и в поисках новых пастбищ дойти аж до Индии. В этой самой Индии ввиду превосходства военной силы они подчинили себе всех коренных жителей и, чтобы обезопасить свою власть, придумали разделение на касты. В процессе смешения интервентов с аборигенами и общего развития общества каст становилось все больше, и в итоге они обрели следующий вид:

Брахманы - высшая каста, куда входили жрецы, ученые и учителя. Кшатрии - правители земель и городов, а также аристократы и воины, которые были призваны защищать брахманов от недовольства низших каст.

Вайшьи - торговцы, земледельцы и ремесленники.

Шудры - слуги и наемные работники. Неприкасаемые - люди вне каст, выполнявшие самую грязную работу (уборка нечистот, кремация умерших и т.д.).

Чтобы не допустить рождения в головах населения мысли - "А почему нас вообще разделили на касты? " - появилось религиозное обоснование этому порядку. В одной из сутр описывается, как божество Пуруша было принесено в жертву, и из его рта возникли брахманы, из рук - кшатрии, из бедер - вайшьи, а из стоп - шудры.

Считается, что человек рождается в той или иной касте в результате своих поступков (кармы) в прошлой жизни. Поэтому бедность и низкое положение воспринимались не как социальная несправедливость, а как справедливый итог прошлой кармы. Если ты родился условным чистильщиком канализации, значит, ты много грешил в прошлой жизни. Исходя из всего этого, чтобы в следующей жизни тебя опять не отправили чистить канализацию, ты должен прилежно работать в этой жизни и не выступать против власти, тогда в следующей жизни ты родишься в более высоком сословии.

Среди историков есть версия, что стих про касты был искусно подделан жрецами из касты брахманов для своей безопасности.

В районе 570 года в городе Мекка в знатной семье племени курайшитов родился мальчик, получивший имя Мухаммед. Его отец Абдулла умер за несколько месяцев до рождения сына, и оставшаяся одна мать, Мухаммеда Амина, отдала ребенка на воспитание бедуинам, которые обучили его арабских традициям и языку. Вряд ли тогда они понимали, что к ним в опеку попал человек, который вскоре кардинально изменит мир и чье имя будет почитать четверть население планеты даже спустя почти полторы тысячи лет после его смерти.

Когда Мухаммеду исполнилось 5 лет, Амина забрала его от бедуинов к себе, однако вскоре она заболела и скончалась, оставив мальчика сиротой. Теперь опеку над будущим пророком взял на себя его дед Абд аль-Мутталиб. Следующие 35 лет в жизни Мухаммеда не происходило каких-то значимых событий - он занимался торговлей, а в свободное время уединялся для молитвы в горной пещере Хира. Во время одной из таких молитв к 40-летнему Мухаммеду явился ангел Гавриил, который объявил ему, что он избран стать пророком, и показал как правильно совершать ритуальные омовения и как молиться Аллаху. После этого события Мухаммед начал регулярно слышать откровения Господа, которые его последователи позднее собрали в священную книгу Коран. Отдельные изречения Пророка, а также записанные со слов сподвижников воспоминания о его мнениях и поступках вошли в сборник священных преданий – Сунну, на основе которого сформировался исламский правовой кодекс и нравственные представления общества.

В 613 году Мухаммед активно начал проповедовать среди населения Мекки и соседних городов свою новую веру. Его речи о праведной жизни моментально нашли серьёзный отклик среди городских бедняков, однако местная знать видела в его фигуре угрозу для сложившегося строя и вскоре начала гонения против первых мусульман. В 622 году Мухаммед был вынужден бежать со своими последователями из Мекки в Медину, в которой его вскоре избрали правителем города. В Медине Пророк разработал концепцию своего будущего государства, где вера ставилась выше племенного статуса и рода, и все мусульмане должны были объединится в единое сообщество – умму. Дальнейшим делом его жизни стала кампания по отбору Мекки из рук язычников, на которую он бросил все свои силы. К 630 году Мухаммед сумел обратить в Ислам десятки тысяч человек и стать одним из самых могущественных правителей в регионе. Собрав армию из 10 000 человек, он ворвался в Мекку и захватил в ней власть. Правившие до этого Курайшиты были вынуждены обратиться в ислам и присягнуть Мухаммеду, а те, кто этого не сделал, были казнены. После падения Мекки все племена Аравийского полуострова или приняли Ислам, или были истреблены - так, например, нескольким сотням мужчин из иудейского племени Бану Курайза с одобрения Мухаммеда отрубили головы, а всех женщин и детей племени обратили в рабство.

В 632 году Пророк Мухаммед скончался от болезни, и его смерть вполне ожидаемо привела к грызне за право наследования. Старый друг Пророка Абу Бакр провозгласил себя его преемником, но многие племена заявили, что их верность принадлежит только Мухаммеду как посланнику Бога на земле и не распространяется на его заместителей. Не успел Мухаммед навсегда закрыть глаза, как в созданной им умме вспыхнула гражданская война, продлившаяся в итоге 9 месяцев. Победителем из нее вышел Абу Бакр, чьи военачальники смогли угомонить бунтовщиков.

В 633 мусульмане принялись силой сеять веру за пределами Аравии и стали совершать набеги на Южную Сирию и Ирак, которые полностью подчинили себе уже в правление следующего Халифа Умара ибн аль-Хаттаба, еще одного ближайшего сторонника Пророка Мухаммеда. В 637 году арабы отвоевали у Византии Иерусалим, а в 639 году вторглись в Египет, который был житницей всего Средиземноморья, и всего лишь за два года полностью вырвали его из рук византийцев. Умар несколько изменил политику в своей быстро развевающейся империи. Если его предшественники силой насаждали Ислам на покоренных территориях, то Умар этого делать не стал, дабы избежать восстаний, и требовал от побежденных народов лишь политического подчинения мусульманам. Христиан и иудеев не заставляли переходить в ислам, но обязывали платить налог за свою веру - джизью. Те же, кто отказывался признать власть мусульман, подвергались жестокому террору. Однако такому же террору подвергались и сами халифы...

В 644 году обращенный в рабство персидский воин по имени Пируз, поругавшийся с халифом за несколько дней до этого, во время утренней молитвы выхватил кинжал и ударил им Умара, который скончался от полученных ран через 4 дня. Новым халифом стал Усман ибн Аффан, в чье правление мусульмане активно отвоевывали земли Персидской империи и отгрызали у Византии земли в Северной Африке. Несмотря на завоевательные успехи, многие из арабской знати были недовольны халифом, так он отдавал большинство титулов и богатств своим соплеменникам из рода Курайшитов. В 656 это недовольство вылилось в свержении Усмана - мятежники ворвались в его покои и закололи халифа. Новым правителем стал Али, двоюродный брат Пророка Мухаммеда, но и он долго не протянул - уже сторонники свергнутого Усмана убили Али в мечети города Куфа... В халифате вспыхнула очередная гражданская война, в результате которой власть досталась Муавии ибн Абу Суфьяну, который положил начало династии Омеядов, в последствии правившей Халифатом следующие 89 лет и приведшей арабский мир на пик его могущества.

Омейядам удалось закрепить результаты предыдущих завоеваний и превратить разрозненные покоренные земли в настоящую империю. Однако в их правление произошёл раскол исламского мира на шиитов и сунитов. Мусульмане-шииты отказались признать легитимность халифата Омейядов и правления Абу Бакра Омара и Османа. Они настаивали, что законным преемником Мухаммеда был его двоюродный брат Али, что подразумевало абсолютно другой порядок преемственности власти. Этот раскол продолжается и по сей день, и в новейшее время привел к началу к ирано-иракской войны в 80-е годы 20 века, а также к холодной войне между Саудовской Аравии и Ираном.

В начале 670-х годов Омеяды всерьез нацелились на полный захват Византийской империи. Поначалу они все чаще и чаще совершали набеги на их земли, а в 674 году, собрав крупный флот, направились к стенам Константинополя, который взяли в осаду, продлившуюся в результате почти 5 лет. Разумеется, у арабов не было столько сил, чтобы взять весь город в кольцо, и византийцы чувствовали себя достаточно спокойно и не страдали от голода и жажды. Фактически осада представляла собой серию столкновений омеядов с византийцами у стен города. Решающее сражение произошло в Босфорском проливе в 678 году. За несколько лет до этого византийские ученые создали смертоносную маслянистую смесь, вошедшую в историю под названием греческий огонь. Византийцы установили на носы своих кораблей сифоны, из которых прд давлением, как из огнеметов, распыляли смесь на вражеский флот, превращая его в один большой костер. Греческий огонь горел в воздухе и на воде, и потушить его можно было только засыпав песком или залив уксусом. До нас не дошли сведения, из чего был сделан Греческий огонь, так Византия держала его состав в строжайшем секрете и унесла эти знания с собой в могилу, когда была уничтожена Османами. Наиболее вероятными компонентами этой смертоносный смеси были негашёная известь, сера и сырая нефть. Обрушив на корабли омеядов огненный ад, византийцы сумели, наконец, прогнать врага от стен своей столицы и снять осаду.

Отстав на время от Константинополя, арабы сосредоточились на других направлениях и вскоре захватили земли современных Пакистана, Афганистана, Узбекистана, Таджикистана, Туркменистана и Киргизии, а также проникли в Северную Африку, где захватили Тунис, Алжир и Марокко. В 711 г. они пересекли Гибралтарский пролив и начали завоевательный поход на Пиренейском полуострове. Без труда разгромив обитавшие там племена вестготов, арабы создали на территориях современных Испании и Португалии Мусульманское государство Аль-Андалус.

В 717 году омеядский халиф Сулейман предпринял новую попытку по захвату Константинополя, но все с тем же результатом - византийский флот вновь обрушил на корабли арабов Греческий огонь и весь его утопил. Данная неудача окончательно прекратила попытки омеядов захватить Византию, и они полностью сосредоточились на наведении порядка на уже завоеванных землях. Оммеяды выпустили собственные монеты - динар из золота и дирхам из серебра. Ввели в империи государственный язык - разумеется, арабский. Подавляющее большинство населения халифата составляли неарабы, и самыми распространенными языками среди них были греческий и персидский. Омеяды не собирались притеснять людей, говоривших на этих языках в повседневной жизни, но запрещали пользоваться ими на государственной службе. Теперь, если ты хотел стать чиновников, первым делом было необходимо выучить арабский язык. На всей захваченной территории стали возводиться потрясающие воображение мечети. Так, например, в Иерусалиме при омеядах были построены знаменитое святилище "Купол скалы" и мечеть "Аль-Акса". Несмотря на неудачу при захвате Константинополя, в 720-е годы Омейядский халифат достиг пика своего могущества.

В 732 году омеяды решили расширить свои владения в Европе и вторглись в земли современной Франции. Они изрядно разорили герцогство Аквитания и разбили войско франков в битве на берегу реки Гаронны. Отражать угрозу королевству вышла армия под командованием Карла Мартела, которая встретила арабское войско на дороге между Туром и Пуатье. Семь дней две армии совершали маневры, после чего сошлись в битве, в которой франки просто уничтожили мусульман. Многие историки считают, что победа франков в битве при Пуатье спасло Европу от тотального мусульманского завоевания.

Омеядский халифат пал в 750 году в результате очередной гражданской войны в империи. Получившие самостоятельную власть в удаленных провинциях Халифата наместники объединились в группировку и решили положить конец диктатуре Оммеядов. Возглавил мятежников наместник Большого Хорасана Абу Муслим. Восставшие ураганом прошли по землям Халифата, захватили Дамаск и убили халифа Марвана II, после чего перебили всех представителей омеядской династии. Новым правителем арабского мира стал Ас-Саффах, положивший начало династии Аббасидов. Новый халиф перенес столицу империи из Дамаска в Багдад и в корне изменил политическое устройство государство, в котором теперь эмиры городов были практически независимыми от халифа. По сути, на этом моменте произошел развал Арабского халифата на отдельные государства. Аббасиды формально правили империей до 1258 года, пока на их земли не вторглись монголы, которые разрушили Багдад и убили последнего халифа аль-Мустасима.

Эпоха Аббасидов вошла в историю как золотой век ислама, когда процветали искусство, архитектура, поэзия, философия, медицина и разнообразные науки. Аббасиды похитили у китайцев секрет производства бумаги и пороха. При них были собраны огромные библиотеки, такие как Дом Мудрости в Багдаде, где хранили, переводили, переписывали и изучали на благо общества десятки тысяч книг и свитков. Многие историки считают, что большинство достижений европейской эпохи Возрождения были бы невозможны, если бы мусульманский мир не сохранил у себя античные знания и собранные со всего мира технологии. Слова же Бога, явленные Мухаммеду в пещере в Мекке в VII веке, продолжают влиять на повседневную жизнь огромной части населения земли и в 2024 году.