В наследии учеников Шри Рамакришны тема преодоления кастового и классового отчуждения, отказа от сословных привилегий и созидательного сотрудничества между образованными слоями, богатыми, крестьянами и рабочими занимает центральное место как практическое воплощение Адвайта-веданты («Практическая Веданта»).

В беседе с учеником Шаратчандрой Чакраварти в Белур Матхе (запись 1898 года; The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 7, раздел Conversations and Dialogues, «From the Diary of a Disciple», VII) Свами Вивекананда указывает, что трудящиеся составляют основу всякого общества, а преодолеть пропасть между высшими и низшими классами можно только через бескорыстное просвещение и взаимный обмен: «Неважно, что они не прочитали нескольких книг, как вы, — что они не усвоили вашу сшитую на заказ цивилизацию. Какое это имеет значение? Но именно они составляют становой хребет нации во всех странах. Если эти низшие классы прекратят работу, откуда вы возьмёте еду и одежду? […] Разожгите в них знание с помощью современной науки. Обучайте их истории, географии, науке, литературе, а наряду с этим — глубоким истинам религии. В обмен на это обучение исчезнет и бедность самих учителей. Благодаря взаимному обмену обе стороны станут друзьями».

В «Записках о путешествии по Европе» (бенг. Parivrajaka; записки о втором путешествии на Запад 1899–1900 гг., адресованные Свами Тригунатитананде, редактору журнала Udbodhan; The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 7, Translation of Writings — Memoirs of European Travel) Вивекананда обращается к оторванным от народа привилегированным слоям: «Растворитесь в пустоте и исчезните, и пусть на вашем месте восстанет Новая Индия. Пусть она восстанет — из крестьянской хижины, сжимая плуг; из лачуг рыбака, сапожника и подметальщика. Пусть она появится из бакалейной лавки, от печи продавца оладий. Пусть она выйдет из фабрики, с торгов и рынков. Пусть она поднимется из рощ и лесов, с холмов и гор».

В письме Мэри Хейл из Лондона от 1 ноября 1896 года (The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 6, Epistles — Second Series, CXII) он формулирует идею объединения лучших качеств всех социальных групп — жрецов (интеллектуалов), военных, торговцев и рабочих: «Если возможно создать государство, в котором знание жреческого периода, культура военного, дух распределения торгового и идеал равенства последнего [класса трудящихся — шудр] могут быть сохранены в неприкосновенности, за вычетом их зол, это будет идеальное государство».

В лекции «Будущее Индии» (The Future of India, Мадрас, февраль 1897 г.; The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 3, Lectures from Colombo to Almora) Вивекананда отвергает как кастовое высокомерие, так и разрушительную вражду между кастами, предлагая путь всеобщего культурного и духовного подъёма: «Это бесполезно с обеих сторон, особенно со стороны высшей касты, брахманов, потому что день их привилегий и исключительных притязаний прошёл. Долг каждой аристократии — вырыть собственную могилу, и чем скорее она это сделает, тем лучше. […] Решение кастовой проблемы в Индии, таким образом, принимает следующую форму: не принижать высшие касты, не сокрушать брахмана. Брахманство — это идеал человечества в Индии…»

В эссе «Современная Индия» (Bartaman Bharat, март 1899 г., журнал Udbodhan; The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 4, Translation of Writings — Modern India) звучит прямой призыв к преодолению социального разделения: «О Индия! Не забывай, что низшие классы, невежественные, бедные, неграмотные, сапожник, подметальщик — это твоя плоть и кровь, твои братья. О отважный, будь смелым, мужайся, гордись тем, что ты индиец, и гордо провозглашай: “Я — индиец, каждый индиец — мой брат”. Скажи: “Невежественный индиец, бедный и обездоленный индиец, индиец-брахман, индиец-пария — мой брат”».

В письме из Деогхара (Вайдьянатх) от 3 января 1899 года (The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol. 5, Epistles — First Series, LXXXIX) Вивекананда обличает пренебрежение элит к трудящимся: «“Ради роскоши горстки богачей пусть миллионы мужчин и женщин остаются погружёнными в ад нужды и бездонную пропасть невежества, ибо если они получат богатство и образование, общество пошатнётся!” Кто составляет общество? Миллионы — или вы, я и ещё несколько человек из высших классов?» А в письме Аласинге Перумалу из Чикаго (1894 г.; Vol. 5, Epistles — First Series, XXV) звучит его знаменитая строка: «До тех пор, пока миллионы живут в голоде и невежестве, я считаю предателем каждого человека, который, получив образование за их счёт, не обращает на них ни малейшего внимания!»

Свами Акхандананда (Гангадхар Махарадж), основавший в 1897 году в Саргачхи (округ Муршидабад) первый сельский центр Миссии Рамакришны для помощи голодающим крестьянам, сиротам и ремесленникам, учил преодолению пренебрежения к физическому труду: «Никакая работа не должна считаться унизительной. Все труды — Его. Сам Свамиджи чистил котлы. Когда вы подметаете пол или чистите овощи, думайте, что выполняете Его работу».

Эту же мысль о служении обществу развивал другой прямой ученик Рамакришны — Свами Виджнанананда (Харипрасанна Чаттерджи): «В каком бы положении ни находился человек, он может в определённой мере служить родине, служить простому народу и, превыше всего, служить Богу».

Свами Тригунатитананда в своих духовных наставлениях указывал на иллюзорность кастового разделения перед лицом духовного единства: «Люди всех каст могут получить посвящение от благого гуру, достигшего совершенства. Какая каста может быть у истинного преданного или совершенной души? Когда индивидуальная душа сливается с Богом (подобно рекам в океане), у неё больше не может быть обособленной индивидуальности. Так как же тогда может существовать кастовое различие — на брахманов, шудр и т. д., — которое относится к телу и никогда — к душе?»

Свами Абхедананда в книге India and Her People (шесть лекций, прочитанных в Brooklyn Institute of Arts and Sciences; Нью-Йорк, Vedanta Society, 1906 г.; глава «The Social Status of the Indian People: Their System of Caste»), разбирая расслоение общества на аристократию, средний и низший классы, а также наследственные касты, приходил к выводу, что Индия нуждается в социальной реорганизации и возрождении, а средством преодоления кастовой замкнутости является всеобъемлющая и объединяющая система Веданты.

Шри Сарада Деви (Святая Мать), принимавшая в своём доме наравне брахманов, людей низших каст и мусульманского поденщика Амджада, выражала универсальность миссии Учителя следующими словами (The Gospel of the Holy Mother / Sri Sarada Devi: Teachings): «На этот раз Учитель родился на земле, чтобы освободить всех — богатых и бедных, учёных и неграмотных». «Что такое каста для преданных? Все дети едины».

Итого:
1. Размножаются теперь по сословиям: купили вам состоятельные родители заранее квартиру - значит рано женитесь и будете размножаться.
2. Помогли родители на свадьбе с первоначальным взносом по ипотеке, значит есть шанс не развестись и пахать на ипотеку, родить одного-двух.

Т.е. сначала сформировались классы капиталистического общества:
рабочие, управленцы, собственники, арендатели.
Теперь на основе этих классов формируются сословия:
Богатые сословия, среднее сословие, беднота.
Далее на основе этих сословий будут выделять касты.
Ка́ста (через нем. Kaste или фр. caste, от порт. casta — «чистая порода», из лат. castus — «чистый»[1])
Это уже к вопросу о "чистой" силе и "нечисти", "нечистой" силе.

Если кратко: знакомятся для создания семьи и рождения детей.
Бомжи поэтому не размножаются.

Свами Рамакришнананда (в миру — Шаши Бхушан Чакраварти, 1863–1911) вошел в историю как человек удивительной судьбы, сумевший соединить непреклонную приверженность древним ритуалам с радикальными идеями социального равенства. Будучи одним из прямых монашеских учеников Шри Рамакришны, он посвятил свою жизнь служению Учителю и человечеству, став архитектором движения Рамакришны на консервативном юге Индии.

Шаши родился в ортодоксальной бенгальской семье брахманов и с детства впитал любовь к ритуальному поклонению. Встретив Шри Рамакришну в 1883 году, он нашел свой истинный путь — путь абсолютной преданности (гуру-бхакти). Учитель видел в нем глубокий духовный потенциал, отметив, что в прошлой жизни Шаши и его двоюродный брат Шарат (будущий Свами Сарадананда) были учениками Христа.

Во время последней болезни Учителя Шаши проявил чудеса самоотверженности, ухаживая за ним дни и ночи. А после ухода Шри Рамакришны он, получив санньясу и имя Рамакришнананда, учредил в Баранагар Матхе систему ежедневного ритуального поклонения реликвиям Учителя. На протяжении двенадцати лет он служил ему так, словно тот физически присутствовал в комнате.

В 1897 году Свами Вивекананда направил Рамакришнананду в Мадрас. Выбор был гениален в своей дальновидности. Южная Индия того времени представляла собой бастион жесткой кастовой системы и неприкасаемости. Вивекананда понимал, что южане не примут реформатора, нарушающего традиции. О Рамакришнананде он говорил: «Я пошлю человека, который более ортодоксален, чем самые ортодоксальные брахманы Юга, и при этом несравним в поклонении, знании писаний и медитации».

Рамакришнананда использовал свое происхождение и строгое соблюдение ритуальной чистоты как ключ к сердцам консервативной элиты. Но, завоевав их доверие, он начал осуществлять тихую социальную революцию.

Свами Рамакришнананда не вступал в прямую конфронтацию с кастовой системой, он растворял ее границы через любовь и практическое служение. Следуя заветам Учителя о том, что «любви к Богу достаточно, чтобы уничтожить касту», он совершал поступки, немыслимые для ортодоксального брахмана того времени.

Ярким примером стал основанный им сиротский приют в Мадрасе. Приют был создан не для детей южной элиты, а для самых обездоленных сирот из деревень, независимо от их происхождения. В стенах приюта мальчики из разных каст жили и ели вместе. На возмущение консерваторов он отвечал: «Дети этого мира не исповедуют никакой религии, не признают никаких ограничений и поэтому не имеют касты». Ему удалось вдохновить местную обеспеченную интеллигенцию (юристов, чиновников, преподавателей) стать спонсорами, управленцами и волонтерами-учителями в этом приюте. Высшие слои общества, забыв о кастовой гордости, включились в служение низшим.

Тяжелейшая работа в Южной Индии (помимо Мадраса, он заложил основы центров в Бангалоре, Майсуре, Тривандруме и других городах) подорвала его здоровье. В этой миссии огромную роль сыграл его духовный брат и соратник — Свами Нирмалананда (Туласи Махарадж).

Их связывала многолетняя дружба. Еще в ранние годы в Баранагарском и Аламбазарском монастырях Нирмалананда был «правой рукой» Рамакришнананды: они вместе готовили пищу, убирали и ухаживали за братьями-монахами.

Кульминацией их сотрудничества стал 1911 год, последний год жизни Рамакришнананды:

Когда тяжелобольной Рамакришнананда не смог поехать на празднование в Харипад (штат Керала), он направил вместо себя Свами Нирмалананду. Он написал блестящее рекомендательное письмо, подчеркнув чистоту характера своего брата. Этот шаг Рамакришнананды заложил фундамент, на котором Нирмалананда выстроил мощную сеть ашрамов в Керале.

Если Рамакришнананда действовал на Юге осторожно, смягчая кастовые барьеры через благотворительность и ритуал, то принявший эстафету Нирмалананда перешел к более решительным действиям. В керальских ашрамах он начал открыто и жестко бороться с дискриминацией, официально отменяя любые кастовые различия.

Когда Рамакришнананда заболел туберкулезом, именно Свами Нирмалананда взял на себя опеку над ним в Бангалоре, пытаясь спасти брата с помощью благоприятного климата. В том же году они совместными усилиями (после долгих уговоров Нирмалананды) организовали исторический визит Святой Матери Сарады Деви в Бангалор.

Свами Рамакришнананда ушел из жизни в августе 1911 года в Калькутте, находясь в состоянии глубокого духовного экстаза. Он оставил после себя не только сеть образовательных учреждений и монастырей, но и живой пример того, как истинная вера и преданность Учителю стирают любые социальные границы, превращая строгую ортодоксию в инструмент безграничного служения человечеству.