Существует ли родство корейцев с народами российского севера?
Среди историков и антропологов есть мнение, что алтайцы, буряты, якуты, корейцы и многие другие народы появились от одного народа-предка, свидетельство этому множество аналогичных археологических находок материальной культуры и схожая религия - шаманизм
Да, корейцы почти всю свою историю исповедовали шаманизм, который имел много общество с шаманизмом якутов, например
Сегодня не будем деградировать, а будем просвещаться
Псевдоисторик Олег Шизов, выдал лекцию о шаман-кингах и азиатах, даже японцев чутка приплёл
Залетайте на мой Telegram-канал, там больше контента и вся моя жизнь - https://t.me/hymerus1
Ловец духов. Реконструкция
кадр из фильма "Крокодил Данди", собственно сабж:


Ловец духов такого типа - явление повсеместное, где есть шаманы и колдуны. От верхних до нижних широт. Материалы - дерево или камень, размеры могут тоже варьироваться. Ну, шо делать городскому диванному любителю, камень сложно, дерево тож. Нашелся кусок алюкобонда. Подходящий по весу материал и легко обрабатывается.



при помощи канцелярского ножа вырезается форма, напильником (куды ж без него отечественному рукодельнику) обрабатываются края. Острые края (как видится спекулятивно) нужны для более резкого срыва потока воздуха с лопасти, тем самым звук становится более густым. Изготовил пару вариантов, разного размера. Замечу, что укрупнение размера приводит к более низким частотам звука, но инструмент становится менее подвижным и управляемым.
на ролике ниже можно оценить звучание.
если раскрутить посильнее, начинают дрожать половицы, соседи, наверное, охреневают, что за звуки, причем, непонятно откуда.
Но, в общем, это вещь не для развлечения. Вообще.
Если выйти с ним в горы и где-нибудь в ущелье раскрутить, то я ни за что не отвечаю.
(читайте К. Кастанеду и тд.) Кстати, у Кастанеды описываются другие типы ловцов духов.
всем лучи бобра
История путешествия в Амазонские джунгли Перу и прохождение шаманского ретрита (ЧАСТЬ 4 - МАДРЭ, СВЯЩЕННАЯ МЕДИЦИНА)
Мадрэ — в переводе с испанского означает Мама. Шаманские ритуалы направлены на взаимодействие человека с духами леса, воды, гор, земли и растений. Посредством этих духов с на связь выходит сама Мать Земля, Вселенная. Мы все её дети и какой бы не был пол или возврат у человека, каждый воспринимает её как Мать и только так к ней обращается. К каждому она находит свой подход и тот язык, который понятен именно ему.
Может быть нежной и ласковой, а может как следует отшлёпать нерадивое чадо. Вспомните, в любой культуре, в том числе у древних славян, Мать Сыра Земля была, которая давала силу богатырям, защиту и пищу своим детям, которые её оберегали. Это она говорит с людьми на шаманских церемониях через духов магических растений и учит нас, помогает вспомнить о том, кто мы на самом деле, почувствовать свою силу, понять себя и свои цели, решить задачи, избавиться от страхов, а вместе с этим всем излечиться от болезней, которые вызывают все перечисленные ранее аспекты.
На протяжении двух недель, шаман готовил для меня отвар, в состав которого входило пять различных растений. Каждое растение магическое и лечебное само по себе, имеет свой дух. Их можно применять как по отдельности, так и вместе. Данный отвар я принимала по определённой схеме в соответствии с проводимыми церемониями.
Главной целью моей диеты было выйти на контакт с духами растений и получить от них столько знаний и ответов на свои вопросы, сколько буду способна. Шаман ничего не объяснял, не давал инструкций и указаний относительно того, что должно происходить и как мне следует себя вести. С первого и до последнего дня, я получала весь опыт самостоятельно, в полном одиночестве, без его участия, находясь в отдаленной хижине, в джунглях.
Все что происходило со мной было так же реально, как и то, что ежедневно происходит в жизни. Это не были галлюцинации или фантазии, тот мир куда я погружалась при помощи растений силы абсолютно реален и духи — они живые, настоящие.
Всё что написано далее, реально произошло со мной, ни одного слова не было придумано. Посмотрите ещё раз фильм «Аватар», в нём речь ведь как раз об этом, что всё является единой системой живых организмов и духи предков способны передавать нам информацию и знания через растения. Джеймс Кэмерон сто процентов не один месяц повел в джунглях на шаманской диете перед съёмкой этого фильма, ведь даже его персонажи так похожи внешне на духов леса.
В те дни, когда не было ночных церемоний, проводились дневные лечебные процедуры, направленные как на психологический аспект, так и на лечение различных заболеваний, восстановление организма в целом. Народная медицина индейцев является в первую очередь духовной медициной, где через исцеление души, восстанавливается тело и устраняются его энергетические пробои либо застои. Через любовь, через доверие, через прощение, через осознание мы учимся понимать себя, чувствовать свое единство со всем живым на планете. Поскольку я находилась в джунглях и диета проводилась с использованием растений из джунглей, то духи проявлялись в виде священных животных этих мест, таких как ягуары, крокодилы, анаконды. Земля проявляется всегда именно как почва, с насекомыми, корнями и червячками. Так же можно увидеть человеческие матрицы, космические матрицы, сакральную и ментальную геометрию, растительные орнаменты, магических существ и духов в невероятных обличьях, астральных существ и другие миры (но это если очень повезет).
Духовная медицина индейцев на первых церемониях всегда раскрывает истину человеческих страхов, объясняет, что все они проистекают из страха смерти. Поэтому сначала человек должен заглянуть внутрь себя (поверьте — это самое страшное), затем умереть и понять, что это абсолютно не страшно. Избавившись от фобий, блоков, установок, детских страхов, комплексов, страха смерти, можно переходить к лечению и восстановлению физической оболочки, а затем к обучению и ответам на вопросы. Да, это не было просто, порой страшно, но то что мне посчастливилось пережить — перевернуло весь мой мир.
Зелёная вибрирующая сетка через пятнадцать минут окутала всё пространство хижины, надвигаясь на меня, завернула в рулон и уложила на кровать. Напряжение нарастало, стало тяжело дышать, меня трясло, челюсть стучала, было очень холодно. Я не могла пошевелиться, тело не слушалось совсем. С трудом натянула плед, помня предыдущий опыт, заранее оделась как можно теплее. Постепенно надо мной начал проявляться огромный богомол. Вчера я видела его мельком, видимо, присматривался. Стоял неимоверный гул, пространство сотрясалось, богомол завис надо мной и вжимал моё тело с силой в кровать своими лапами. В голове мелькают обрывочные мысли: «Почему же так плохо?! Когда станет легче?! Не станет?!.. Ну, хорошо… Я готова ко всему…» Богомол сжимал меня всё сильнее, напряжение становилось невыносимым, невозможность пошевелиться напрягала.
И снова пространство меняется…
Вижу своего погибшего три года назад лучшего друга Ваню, по которому сильно тоскую и которого вспоминаю почти каждый день. Боль в груди, слёзы, отчаянье и чувство вины… Как на ускоренной перемотке, вся наша многолетняя дружба. Знакомство, путешествия, совместные планы, обещания никогда не расставаться и в старости кормить у пруда уток вместе… Моё безграничное восхищение им, пока был успешен, красив, востребован обществом… А затем, когда он начал постепенно разрушать себя, в последний год его жизни, я начала отдаляться… Ушла в работу с головой, очень редкие встречи и общение…
Предчувствие чего-то неизбежного и необратимого и осознание, что изменить это не в моих силах… Потом появилось раздражение, потеряла интерес к нему как личности, а он продолжал любить меня, ждать встречи и считать единственным, своим лучшим другом… Чем хуже и сложнее становилась его жизнь, тем больше я отдалялась… Оставались неизменными лишь чувство ответственности, обязанность заботится и помогать, но это проявлялось всё реже и реже… Моя личная жизнь и работа занимали основное время…
И вот месяц до его смерти… Он настойчиво просит о встрече, просит поговорить, а я всё переношу и переношу… За несколько дней до его ухода я всё же доехала до него с общими друзьями, не одна, как он просил… И Мадрэ показала мне фрагмент последней встречи, как мы запускаем с ним вместе небесный фонарик… Было холодно, и сильный ветер на улице, мне не хотелось идти… Он долго загадывал желание, мы вместе держали этот фонарик, я раздражалась, а затем отпустили его в небо…
Дух Земли рассказал, каким было его желание — остаться со мной навсегда, чтобы я заботилась о нём и не бросала одного, потому что страшно и ближе никого нет… Он знал, что умирает, но так и не успел сказать мне об этом… А потом его не стало… Невероятных размеров чувство вины вперемешку с болью и рыданиями… Я плакала и просила у него прощения… На протяжении трёх лет я не могла понять, что именно меня так тяготит и тревожит по отношению к нему, а это было чувство вины, прикрытое оправданиями… И он простил… И эту боль я тоже отпустила… Путешествие в мир духов действительно может дать возможность человеку встретиться и пообщаться с теми, кто уже ушел безвозвратно… Возможность попросить прощения или просто обнять и сказать, как сильно ты любил человека и насколько тебе его не хватает… Боль уходит и остается лишь тишина…
За ним пришёл второй мой близкий друг, погибший при невыясненных обстоятельствах четыре года назад… Его лицо и улыбка, неповторимая улыбка… Прошу Мадрэ: покажи мне, как он погиб, что случилось тогда на самом деле?! Расследование было закрыто, свидетелей не нашли, многое осталось неясным… Мы, его друзья, пытались организовать своё расследование, но так ни к чему и не пришли…
И она показала мне всё в мельчайших подробностях, я как будто была там и смотрела сверху на всё происходящее, что случилось в тот вечер, и как он погиб… Я увидела, что это не было убийством, как считала всё время. Это была нелепая случайность, причиной которой стал его знакомый, погибший в тот же день вместе с ним… Дима пытался спасти его и в итоге погиб сам… Мадрэ говорит мне, что это из-за Саши твой друг Дима погиб, Саша привёл его к смерти, их нельзя было вместе хоронить на одном кладбище… Плачу… Душу рвёт изнутри… Дима улыбается и отдаляется… Люблю тебя, мой друг!.. Зевота — через неё чернота и боль выходят…
Дух Земли снова начинает петь песню. Эта песня очень успокаивает и напоминает колыбельную, мне она очень нравится.
Фоном слышу: «Мама, мама, мама…» В этот раз понимаю, что мама — это я. Начинает расти живот, в нём зарождается жизнь, вижу его одновременно снаружи и изнутри, как на ускоренной перемотке, развитие и формирование эмбриона, плода, младенца. Срок примерно на 7—8 месяцев, чувствую, как бьётся сердце ребёнка в унисон с моим, вижу его внутри себя. Кладу руки на живот, глажу и испытываю безграничную любовь и нежность. Слёзы катятся по щекам, но на этот раз слёзы счастья и радости. Мадрэ говорит: «Счастье, дар! Ребёнок — это дар, не проблема. Любовь, семья…» Сзади меня мужчина, он кладёт свои руки на живот поверх моих рук, и я чувствую, что мы, все трое, одно целое.
Дух говорит, люди утратили понятие семьи, они всегда и всем недовольны, раздражены, ругаются, ненавидят, требуют. Люди несчастны. Семья — это гармония, единство, любовь и безграничное счастье. Осознаю, что, избавившись от чувства вины и ощущения жертвы, я освобожу своё пространство для любви и счастья. Пока жила с этими чувствами, всегда выбирала не тех мужчин и не те отношения, где, конечно же, мне стабильно была отведена роль жертвы.
Говорила, что бесконечно благодарна за то, что она помогает каждому, кто обращается к ней. А она отвечала мне: «Запомни главное! Ты — не жертва! Ты — часть Вселенной, в тебе Сила, Дух! Какая нелепость — считать себя жертвой!» И действительно, понимаю я, какая нелепость! Я — воин, я целостная, у меня есть всё, чтобы быть счастливой уже сейчас! Я — Светящееся Существо!
Я — дракон! Озарение, осознание Силы! В тот же момент я начинаю превращаться в дракона. Моя чешуя переливается в лучах рассветного солнца бирюзово-золотистым светом и всеми возможными цветами радуги.
Я вижу себя со стороны и ощущаю драконом одновременно. У меня мощная голова, жёлтые глаза с вертикальными зрачками, сильные лапы с когтями, чувствую крылья за спиной и хвост. Чувствую, как поднимается гребень на моей спине, он золотисто-огненный и идёт от головы до кончика хвоста.
Я стою на краю высокой скалы, внизу облака, река, деревья, из-за скал поднимается солнце. Двигаю лопатками, хочу почувствовать свои крылья, как они работают, хочу разобраться, как ими управлять. Расправляю их, вверх, в стороны, затем складываю на спине. «Лети!» — говорит Мадрэ.
Подхожу к самому краю скалы. Замешательство… Сразу прыгать или сначала расправить крылья? С чего начать? «Лети, не думай о технике!» — снова говорит она. Я отталкиваюсь лапами от края скалы, прыжок, раскрываю крылья и начинаю парить. Невероятный восторг!
Я парю между скал, над рекой, над лесом, очень высоко. Начинаю маневрировать, ловить потоки воздуха. «Как с парашютом!» — мелькает мысль, когда-то я занималась 3 года парашютным спортом и мне были знакомы эти ощущения. В момент полёта чувствую силу и свободу! «Ты свободна, лети!» — говорит Дух.
И стало так легко дышать полной грудью! Я никогда так не дышала! И спокойно…
«А теперь можно поспать», — сказала она. И я заснула…
История путешествия в Амазонские джунгли Перу и прохождение шаманского ретрита (часть 3)
Чирик Сананго — выделяется среди множества целебных растений Амазонии, использующихся шаманами Перу не только в процессе мистических церемоний, различных инициациях, но и при лечении ряда заболеваний в традиционной Перуанской медицине.
Целебные свойства Чирик Сананго шаманы очень часто используют при лечении заболеваний печени. Активные компоненты, являющиеся неотъемлемой частью настоя из Чирик Сананго, обладающие мощным гепатопротекторным воздействием, оказывают целительный эффект на клетки печени. Настой из этого растения, обладающего обезболивающим и антибактериальным воздействием, часто применяют при лечении простуд и артрита. Также, он оказывает благотворное воздействие на лимфатическую систему человека. Расслабляющий, спазмолитический эффект, помогает снижать повышенное артериальное давление и часто, в комплексе с другими лекарственными растениями, используется для лечения гипертонии. Чирик Сананго позволяет шаману работать со всей нервной системой человека и при ослаблении нервно-психической энергии очень хорошо помогает для выведения из депрессий, в том числе из весьма тяжелых. Психофармакологическое воздействие на организм помогает эффективно применять лечение для уменьшения зависимости от алкоголя и разнообразных наркотических веществ, и также табака. В сочетании с другими целебными растениями Амазонии (такими как Ахо Сача, Пири Пири), Чирик Сананго весьма эффективно используется в лечении раковых заболеваний. Помимо воздействия на физическое тело, во время лечения, мы встречаемся с духом растения, которого часто называют дедушка Сананго. Он помогает во время лечения, мягко и терпеливо преодолеть внутренние сложности на пути к оздоровлению. Его воздействие настолько деликатно и незаметно, что иногда его присутствие почти не ощущается. Однако, у Амазонских шаманов Перу он почитается как Медицина-Учитель, непосредственно связанная с духом Огня.
Целебный Дух Сананго помогает найти утраченное равновесие внутри, избавляя, смягчая отрицательные эмоции, в чем бы они не выражались, открывая сердце, тем самым, открывая мир для его полного восприятия.
В результате этого человек сможет по-новому взглянуть на свой внутренний мир, преодолеть иррациональные страхи, быть более честными и открытыми, что, в свою очередь, даст значительный импульс к нахождению целостности и уравновешенности в жизни.
Дух растения проникает в глубинные слои психики, преодолевая преграды и стойкие внутренние психологические барьеры, что позволяет нам встретится непосредственно с нашими внутренними проблемами, как бы мы ни старались скрыть их внешне.
Настой чирик сананго был приготовлен для меня вечером третьего дня. Как и мапачо, он находился всю ночь в кружке у изголовья кровати. Выпила я его в семь утра следующего дня, объём тот же, 500 мл.
Двигаться под воздействием данного растения проблематично, тело немеет, язык не ворочается, повсюду как будто натыкано множество маленьких иголочек. Самый лучший вариант — заснуть и не мешать работе, что я и сделала. Но перед тем как погрузиться в сон, несколько часов всё моё тело выкручивало в буквальном смысле слова. Прихватывало поочерёдно то печень, то гайморовы пазухи, то небо, то зубы, то колени, то поясницу, то почки, то руки. Боль то нарастала, то стихала покалываниями. А затем начались сны. Они были интенсивными и наполненными огромным количеством людей из моего прошлого, никаких мистических переживаний. Когда я проснулась, то помнила все до мельчайших деталей.
Так вот, раньше я всегда во снах цеплялась за людей, считала, что важны именно они и связанные с ними события. А Чирик Сананго учил меня, что люди не имеют никакого значения, они — это лишь увязшее внимание. Важны те эмоции, которые я в итоге переживаю. События и люди указывают на качества, с которыми я иду по жизни и которые мне мешают:
• зависимость от чужой похвалы, лести и одобрения;
• неуверенность в себе, робость;
• желание всем угодить, понравиться, быть для всех хорошей;
• заниженная самооценка;
• чувство стыда за поступки, совершенные за спинами людей;
• зависимость от внимания мужчин;
• желание быть важной и нужной;
• жертвование своими интересами ради интересов других людей;
• болезненное восприятие пренебрежения или отсутствия внимания со стороны друзей и близких;
• привычка ввязываться в неприятности, беря на себя груз чужих проблем, особенно когда об этом не просят;
• пренебрежение к некоторым людям, осуждение, обсуждение за спиной, сплетни;
• обида от утраченного чувства собственной значимости для маловажных людей, безразличие;
• вспыльчивость, агрессивность, раздражительность.
Чирик Сананго учил меня быть бесстрастной, быть воином. Указывал на недостатки, от которых необходимо избавиться и которые тормозят моё развитие и движение по жизни. Показывал эмоциональные зависимости. Учил тому, что необходимо стремиться в любой ситуации, какая бы сложная и неоднозначная она ни была, сохранять равновесие и внутреннее спокойствие, ясную голову и ум. Не позволять никому и ничему выводить на эмоции. Это ценнейшие уроки по накапливанию энергии. Проснувшись, я твёрдо для себя решила, что больше ни при каких обстоятельствах не обсуждаю и не осуждаю других людей. Что буду избавляться от жалости к себе и формировать волю.
Действие данного растения длится сутки. Вечером на поляне в центре кэмпа шаман пел икаросы (целительные песни). Когда он начал петь, мое тело снова стало выкручивать, боль было сложно терпеть, но я держалась, потому как понимала — Чирик Сананго работает.
Человеческое тело имеет огромное количество различных возможностей в базовой комплектации, например таких как: долголетие, вечная молодость, саморегенирация тканей (без ограничений, включая восстановление конечностей и зубов), сила, выносливость, гибкость, баланс, скорость, длительная задержка дыхания и многое другое.
Именно поэтому его убивают с самого рождения: прививки, питание, одежда, медицина, фармация, школа и тд.
Чтобы тело погибало быстрее, разрушалось, мы помогаем наркотиками, алкоголем, ленью, обжорством, развратом и прочими штуками.
Мозг - это мега совершенный компьютер, самый мощный и навороченный, но даже к нему подключено чужое сознание, которое мы считаем собственным умом.
А еда вообще не предназначена для человека и убивает его, разрушая и состаривая мгновенно по меркам Вселенной в которой отсутствует понятие время.
Вирус убивает клетки мозга, стирает короткосрочную память, меняет всю систему работы нашего организма.
Но в то же время, при помощи вирусов происходит эволюция и взамен умершим клеткам мозга, включаются новые отделы мозга, которые не были задействованы ранее.
Там, в лесу, в отсутствии благ цивилизации, коммуникации, привычного комфорта, вкусной еды, находясь в аскетичных условиях, сливаясь постепенно сознанием с Матерью Природой, остро начинаешь видеть пороки современного общества и свои собственные в первую очередь. Как же страшно заглянуть вглубь собственной Души, в самые тёмные её закоулки, куда двери по много лет заколочены накрепко, чтобы даже не сквозило от туда никогда... Позволить, испытывая жуткую физической боль, сломаться и рухнуть - всем стереотипам, установкам, фобиям, страхам, комплексам, обидам, психологическим травмам, депрессиям, зависимостям...
В настоящих диких джунглях, быстро понимаешь, что хозяин здесь ЛЕС, не человек и какая это невероятная сила, мощь! Понимаешь, как все мы, зависимы от благ цивилизации и насколько не готовы отказаться от них, даже ценою жизни собственной Планеты.
И в момент переживания осознания всего этого мироустройства, в момент переворота сознания, чувствуя боль и тоску Матери Земли... вдруг она обнимает тебя и тот же миг, как мощным цунами, тебя сбивает с ног волна вселенской любви! Такой любви не существует на этой планете, её не возможно описать словами, это чистый абсолют, божественное сознание, которое коснулось твоей Души...
Культура транса: почему люди впадают в одержимость и переживают шаманские путешествия (2/2)
(окончание, первая часть здесь)
Исследовавший шри-ланкийских мистиков-аскетов Гананатх Обейесекере нашел в их деятельности переживание дистресса и механизмы психологической трансформации. Оказалось, что посредством ритуального транса люди избавляются от болезненных ощущений. В своих обрядах они переосмысливают страдание и адаптируются к реальности с ее вызовами и проблемами. Подобные же механизмы работы с «самостью» можно увидеть и в афрокарибском спиритизме.
Измененные состояния сознания как предмет науки
Ученые выделяют различные ИСС: видения, путешествия, диссоциации, полеты, выходы из тела, синестетические чувствования, мистические слияния, трансперсональные переживания и т. д. Транс одержимости может развиваться в образах инкорпорирования, то есть вселения духа внутрь человека, но также его описывают как «оседлание»: духи «садятся» сверху, поглощают человека извне. Порой пережившие подобные состояния люди отмечают, что духи управляют ими издалека, порой присутствуют рядом, а иногда входят в отдельные части тела человека или захватывают его целиком. Если личностная идентификация при этом не утрачивается, говорят о «двухголовой одержимости», а если человек совершенно «теряет себя», производя телесные действует от имени другого актанта, то о «полной одержимости». Последняя характерна для вуду и многих других африканских культов.
ИСС могут быть вызваны различными факторами: физиологическими, психологическими, фармакологическими. Бывают и случайные ИСС, обусловленные болезнями, усталостью, непреднамеренными отравлениями или другими естественными причинами. Антропологам больше интересны «культурно обусловленные» или ритуально смоделированные ИСС.
Большинство антропологов считают одержимость культурным конструктом. Чтобы испытать это состояние, нужно учиться ему или воспитываться в определенной среде, где культивируются соответствующие легенды, танцы, звуки, визуальные образы, где окружающие демонстрируют характерное поведение. Культурное моделирование транса включает в себя музыку, танцы, эстетику, но также задействует социальные иерархии и религиозные понятия. Изучивший различные культы Африки Жильбер Руже разработал свою типологию транса, показав, что каждый вид ИСС черпает силу из музыки по-разному в разные моменты ритуала, при этом механизмы одержимости не сводятся к физиологическим и эмоциональным эффектам музыки, но определяются всем богатством культуры.
Австралийский антрополог Брюс Капферер, исследовавший народный буддизм, смешанный с шри-ланкийским шаманизмом, смог показать, что культурная эстетика и моделирование одержимости есть часть постколониальной действительности: музыка, песни, танцы, маски и пантеоны духов отражают социальные страты общества и помогают проработать травмы, которые люди испытывают внутри него.
Демонические инвазии, регулируемые во время мистерий, Капферер объяснил как акты высвобождения накопившейся и скрытой энергии угнетенных людей.
Связь политики и одержимости была отлично продемонстрирована в документальном фильме французского антрополога Жана Руша «Безумные господа» (Les Maitres Fous, 1954).
Сразу после демонстрации в профессиональном сообществе фильм в Европе не был принят и не появлялся на широких экранах. Одни углядели в нем проявления расизма, вторые — «оскорбление здравому рассудку». Но позднее антропологи и социологи воскресили этот видеодокумент, ставящий вопросы об отношениях культуры, власти и идентичности людей. Руш снял ежегодный ритуал культа одержимости хаука, во время которого посвященные, в обычной жизни простые нигерийские парни, трудовые мигранты, обосновавшиеся в Гане, ритуальным образом перевоплощаются в символические фигуры колониальной власти.
Одержимые духами губернатора, министра, генерала, сержанта и других персоналий администрации, «господа» проводят «совещание за круглым столом», где решают вопрос о жертвоприношении собаки: кто именно ее убьет и как собаку после этого следует съесть, в сыром виде или в вареном. Придя к выводу, что лучше животное сварить, адепты хаука окунают руки в кипящий бульон, выхватывая из него куски пожирнее. Оставшееся они увезут в город, чтобы поделиться с друзьями. Название этого фильма содержит двойной смысл. Его можно истолковать, к примеру, так: хозяева своего безумия, подчиненные сумасшедшим господам.
Вопрос о том, зачем и почему в ряде культов одержимости присутствуют колониальные персонажи, символические фигуры господ, всё еще обсуждается исследователями. Одни видят в этом механизм, позволяющий сохранять историческую память и коллективную идентичность, другие — способ высмеять власть или прожить, «проиграть» социальные травмы, третьи — нечто вроде компенсации, позволяющей подчиненным и ущемленным на время превратиться в элиту. Можно говорить и о том, что подчиненная культура совершает выбор определенных элементов доминирующей культуры, интегрируя их внутрь своей космологии, чтобы лучше адаптироваться к установившейся исторической реальности, — так возникают различные синкретические культы, где локальные онтологии смешиваются с колониальными, включая не только мифологических персонажей и святых из господствующих пантеонов, но и персонажей, появившихся в качестве олицетворения колонизаторов. Можно вспомнить ритуальные статуэтки блоло биан в униформе колонистов в культуре бауле, аналогичные воплощения конголезских нкиси, знаменитое женское африканское божество Мами Вата, которое почитают по обе стороны Атлантики и которое получило свою телесность от образа из немецкой цирковой рекламы, мусульманских пашей из культа зар, Барона Самеди — вудуистского хозяина кладбищ, напоминающего пародию на французского денди, духов супай, которые у индейцев руна выглядят как офицеры и пасторы, и даже почитаемую в сантерии оришу Очун, которая, в отличие от оригинальной культуры йоруба, на Кубе представляется как светлокожая госпожа, имеющая европейские манеры и вкусы.
Мами Вата на современном плакате, сообщающем о ее празднике. Экзотический образ «африканской заклинательницы змей» в XIX веке использовал немецкий предприниматель Карл Хагенбек.
С разворотом от биомедицинских интерпретаций к культурным транс одержимости, сопровождающие его обряды, а также культуры, в которых он процветает, стали изучаться и описываться с фокусом на тех или иных аспектах. К нашему времени написаны десятки, если не сотни монографий, посвященных трансу в тех или иных культурных практиках, и тысячи статей, затрагивающих эту тему. Можно выделить несколько связок или моделей, характерных для описания культуры транса. Одни авторы выделяют его как существенный элемент целительства, магии, межличностной коммуникации. Вторые исследуют ритуалы и техники транса как перформативность, отражающую власть, социальные структуры и постколониальные состояния. Третьи делают упор на телесность и гендер. Есть и такие исследователи, которые стараются подходить к материалу всесторонне, учитывая все эти ракурсы и связывая их новыми антропологическими, социологическими или даже философскими идеями. К примеру, канадский антрополог Майкл Ламбек, изучающий жителей Майотты, описывает практики одержимости контекстуально и сбалансированно, оставляя место «недодетерминированности»: эти практики настолько комплексны и многогранны, что ни одна модель не сможет описать их исчерпывающим образом. Примечательно определение, которое Ламбек дает духам: они суть «социальные сущности», «продукт воображения, частичные конструкции, вымышленные, но не фиктивные».
Колдуны против ведьм: ритуальный транс, гендер и экономика
Вернемся к Эрике Бургиньон, увязавшей типы ритуального транса с социальным укладом и особенностями культуры. Она считала общества охотников и собирателей, которым присущ в большей степени транс шаманских путешествий, более индивидуалистичными, чем общества земледельцев и скотоводов. Архетипическая фигура первых — одиноко бредущий вглубь сельвы охотник, подотчетный главным образом самому себе. Скотоводческое и земледельческое производство, напротив, подразумевает значительную социальную спаянность и коллективизм. Охотники тяготеют к анархо-демократическому полюсу, скотоводы развиваются вместе с усложнением властно-иерархических отношений, что ведет к растворению «я» в семейно-родовых структурах и как бы подталкивает человека к возможности «слияния» с духами. В своих статьях и книгах Бургиньон сравнивает публичные вудуистские ритуалы, когда барабаны и танцы вгоняют людей в состояние одержимости, и индейские паровые бани, где эффект ИСС достигается сочетанием сенсорной депривации, голодовки (диеты) и температурных перегрузок, присовокупляя к последним шаманские сеансы с употреблением растительных галлюциногенов. Если индейцы-шаманисты получают индивидуальные видения, то вудуисты устраивают публичное представление. Первые обычно помнят, что с ними происходило и могут описать это. Вторые испытывают посттрансовую амнезию, провал в памяти, утверждают, что их души были вытеснены богами. Для того чтобы зафиксировать действия одержимого, всегда нужен наблюдатель — публика, коллектив, для которого и «спускается» в тело своего медиума тот или иной дух. Не случайно одержимых в вуду, сантерии, кандомбле, арара и других афрогенных культах наряжают в ритуальные одежды, вручая им те или иные атрибуты: тела «лошадей» становятся материальной базой разворачивающегося представления, но акторы этого представления — не медиумы, а те, кому они служат, духи лоа и ориши. Отсюда встречающиеся в культах одержимости перевоплощения: духи детей могут захватывать тела взрослых, женские духи входить в мужчин, боги-мужчины использовать в качестве «лошадей» женщин.
Последователь афро-бразильской религии кандомбле в ритуальном костюме ориши. Качоэйра, Бразилия, 2014 год.
Бургиньон рассматривает трансовый опыт последователей вуду и сантерии как аутогипноз, вызванный образным ожиданием (усвоенными с воспитанием культурными моделями) и «атмосферой внушения», то есть барабанами, заклинаниями, дымом, вызывающими трепет священными флагами и магическими символами. Под действием ритуального гипноза, пишет Бургиньон, человек демонстрирует тот или иной религиозный образ — танцует, говорит и двигается, воспроизводя характер духа, который его «оседлал». Во время перформанса человеческая индивидуальность одержимых, со всеми присущими тому или иному адепту потребностями и проблемами, пропускается через решето космогонии, сверхличностного образа духа или божества, в результате чего она перезапускается как часть организованного и упорядоченного мира символов и смыслов. В этом заключается психотерапевтическая значимость ритуальной одержимости.
Американская исследовательница не остановилась на корреляции типов транса с хозяйственно-культурной спецификой обществ, но исследовала также и гендерную составляющую вопроса. Транс видений и шаманизм, по ее мнению, более характерны для мужчин, поскольку в обществах охотников и собирателей мальчиков изначально готовят к опасным и трудным походам сквозь населенные опасными зверями и духами леса. Именно поэтому половозрастные инициации в племенах коренных американцев соответствуют мифо-ритуальным аспектам транса видений: нужно пойти в чащу, найти там животное и вернуться с добычей. Так и шаманы «уходят» в иные миры, чтобы обнаружить там своих духов-помощников или украденные души их страдающих пациентов.
Напротив, в Африке и в африканских диаспорах Нового Света властвуют иерархии, тематика послушания и подчинения, что приводит к культивации «женских», материнских ценностей ответственности за младших и слабых. Обобщая данные по культуре зулусов, свази и коса и присовокупляя к ним свои наблюдения на Гаити, Бургиньон предлагает гипотезу, согласно которой транс одержимости, отвечающий подобным ценностям и нарративам, является «типично женским феноменом». В традиционных скотоводческих обществах часто можно обнаружить представления о женщинах как менее самостоятельных или вовсе не самостоятельных личностях, и в силу своей незавершенной субъектности они как бы разъяты навстречу вторгающимся в них духам, пишет антрополог. Эти представления бытовали и в индустриальных обществах: вспомним расхожие в Европе XIX–XX веков идеи о том, что лучший медиум для спиритического сеанса — это «чувствительная» женщина.
Бургиньон сообщает, что ИСС, характерные для женщин, включают в себя активные представления и «пассивное фантазирование»: с одной стороны, пляски, переодевания, театрализация, с другой — посттрансовая амнезия вместо видений и переживаний. «Мужские» же ИСС, напротив, пассивны по действию (это путешествия, аскезы, медитации, диеты, уединения, паровые бани, поглощение психоделиков) и активны по фантазированию (затейливые видения, разговоры с духами, нарративное содержание переживаемого опыта). Однако, как известно, в христианстве было достаточно мистиков обоих полов, которые общались в своих видениях с Господом, Богородицей и святыми, а среди аскетов индуизма и буддизма встречается не так уж мало женщин.
Заслуга Эрики Бургиньон — то, что она вписала ритуальный транс в социальный и гендерный контекст, — неоспорима. Но сама ее гипотеза в настоящее время кажется весьма шаткой.
Для того чтобы подтвердить или опровергнуть ее, нужно проводить огромное кросс-культурное исследование. Если мы возьмем шаманизм тюрок, монголов, гималайских и дальневосточных народов, то увидим, что в их практиках одновременно сосуществуют разные типы транса. Не всегда прослеживается и корреляция с хозяйственным укладом. Еще сложнее с гендерным вопросом.
Тата нкиси — жрец афрокубинской традиции пало монте. Фотография Марсио Васконселоса (Márcio Vasconcelos).
Карибский спиритизм, сантерия и кандомбле действительно отводят большую роль женщинам. Что касается гаитянского вуду, то сказать, кто впадает в одержимость чаще, мамбо или хунганы, жрецы или жрицы, довольно сложно. Таких данных нет. Правда, на Гаити бытует распространенное мнение о том, что лучшие хунганы — это женственные мужчины и гомосексуалы, поскольку они более преданны своим лоа. Но здесь мы видим проекцию представлений о женской «преданности» на гомосексуальных мужчин, с одной стороны, и мягкую сегрегацию сексуальных меньшинств в рамках религиозных сообществ — с другой.
Логику гендерной картины одержимости в среде афро-американских культов совершенно нарушает распространенная на Кубе, в Венесуэле и США традиция пало монте.
В ней роль женщин невелика, а до наступления менопаузы жрицы пало даже не могут самостоятельно практиковать жертвоприношения. В пало чаще именно мужчины бывают одержимы духами нфумбе. Последователи этой традиции обычно демонстрируют мужественное, даже мачистское поведение как во время ритуалов, так и в жизни. Гендерная логика палеро прямо обратна спиритической: раз женщины менее выносливые, физически более слабые и эмоциональные существа, то они едва ли справятся с опасными темными духами этой традиции, с трудом вынесут тяжелый натиск суровых и воинственных нфумбе и нкиси, тогда как мужчины приспособлены к этому лучше. Таким образом, одержимость может конструироваться не как нечто связанное с пассивностью, чуткостью и податливостью, а, напротив, как элемент борьбы: ритуальный транс будет правильным тогда, когда дух чувствует властную руку и сильную волю решительного хозяина-колдуна. Всё это тем не менее не исключает существования выдающихся ведьм пало монте, о силе и способностях которых до сих пор ходят легенды.







