Сообщество - Эзотерика и магия
Добавить пост

Эзотерика и магия

583 поста 3 019 подписчиков
95

От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста

Когда туристы выходят на центральную площадь Ганновера, они фотографируют кафедральный собор, потом пересматривают снимки и удивляются: почему на башне христианского храма изображена перевернутая пентаграмма? Разве не этот символ используют сатанисты в своих кровавых ритуалах, разве не это печать зла? Да, но нет — всё немного сложнее и значительно интереснее.

От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста Магия, Пентаграмма, Крест, Символика и символы, Длиннопост

Пятиконечная звезда появилась в символике учения Пифагора, где обозначала геометрическое совершенство тела и физическое благополучие человека. Возможно, этот рисунок использовали при лечении больных. Также звезда становится атрибутом греческой богини здоровья Гигиеи.

От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста Магия, Пентаграмма, Крест, Символика и символы, Длиннопост

Встречается этот знак и в иудейской мистике: предполагалось, что его использовал сам царь Соломон, чтобы управлять потусторонними силами, в первую очередь — злыми демонами. По легенде, магическая печать была изображена на его кольце, полученном от самого Господа.


С сигилов иудейских колдунов, повторяющих знак царя Соломона, пентаграмма перешла на печати врачей поздней Античности, а затем и в народное заклинательство.


Пятиконечная звезда считалась одним из самых мощных апотропеев. К примеру, в Римской империи пентаграмму часто выскребали на стенах домов возле окон — чтобы через них не забралась нечистая сила. Звёзды появлялись на амулетах и кольцах, которые люди носили для отвода сглаза. Позднее в Византии императорское воинство стало рисовать пентаграмму даже на своих боевых знаменах — для защиты в битве.


После принятия христианства в Европе защитные звёзды продолжили изображать на амулетах или внутри магического круга вместе с именами духов. Обычную или перевернутую пентаграмму (разницы никто тогда не видел) использовали для защиты детей, рисуя ее на колыбельках, а иногда выцарапывали возле окон и на кроватях, чтобы в жилище не проникли ведьмы и черти. Человека внутри звезды часто помещали алхимики, показывая связь микрокосма людей с семью металлами. Пентаграмму чертили некроманты, располагая вокруг нее имена духов, которых хотели призвать.


Изначально народный, «колдовской» знак использовала даже католическая церковь — чтобы переопределить его смысл и связать не с порицаемыми суевериями, а со священной историей. Так углы пентаграммы стали символами пяти ран Христовых (или пяти радостей Богоматери, пяти чувств и т. д.).


По этой причине она используется в декоре храмов — к примеру, того самого собора в Ганновере. Находящаяся рядом с перевернутой пентаграммой звезда Давида тоже охранный знак, отсылающий к любви Бога и к защитной печати Соломона (он очень распространен во внешнем убранстве средневековых храмов).

От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста Магия, Пентаграмма, Крест, Символика и символы, Длиннопост
От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста Магия, Пентаграмма, Крест, Символика и символы, Длиннопост

Звезду — перевернутую и обычную — стали изображать на витражных розах и фресках церквей, а паломники часто чертили пентаграммы прямо на храмах, прося у святых защиты. Такие рисунки встречаются не только в Западной Европе, но и на территории Русского государства, к примеру на стенах ярославского Зачатьевского монастыря, расписанного в XVII веке. Знак стал настолько расхожим, что его в качестве символа здоровья заимствовали для личных печатей врачи и хирурги, а аристократы изображали пентаграммы на изразцах своих богато украшенных замков, чтобы отпугнуть злые силы.

От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста Магия, Пентаграмма, Крест, Символика и символы, Длиннопост

Новым, люциферианским смыслом перевернутая звезда наделяется уже в современности. Постепенно, благодаря нововведениям оккультистов в XIX–XX веках, в особенности Элифаса Леви, пентаграмма начинает восприниматься как исключительно колдовской, а позже и сатанинский символ.


Леви сравнивает форму перевернутой звезды с «печатью Бафомета» — головой рогатого козла, воплощения Люцифера. Помещенное внутрь пентаграммы, это изображение вскоре становится официальным знаком сатанинской церкви, организованной в США эзотериком Антоном Ла-Веем.


Позже образ перевернутой звезды как символа зла распространяется через музыку и фильмы. Потому сегодня многие прихожане в католических и протестантских странах недоумевают, зачем на их храмах изображен этот знак.


Примечательно, что и в советской культуре перевернутая красная звезда поначалу не была чем-то предосудительным, использовалась как часть государственной символики наравне с обычной и только со временем стала вытесняться последней. Впрочем, непосредственные противники большевиков, белогвардейцы, вкладывали в эту атрибутику сатанинский смысл и на агитационных плакатах рисовали красных в виде исчадий ада с пятиконечными звездами во лбу или над головами.

От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста Магия, Пентаграмма, Крест, Символика и символы, Длиннопост
От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста Магия, Пентаграмма, Крест, Символика и символы, Длиннопост
От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста Магия, Пентаграмма, Крест, Символика и символы, Длиннопост

Перевернутое распятие сегодня в массовой культуре тоже рассматривается как исключительно дьявольский символ. Однако изначально он был христианским и ассоциировался с мучениями святого Петра.


Когда апостола схватили язычники, он попросил их распять себя головой вниз — чтобы не быть казненным как Христос, ибо считал себя недостойным такой чести. Крест святого Петра, названный в честь апостола, часто можно было встретить на шпилях католических и лютеранских храмов, а кое-где он сохранился и до сих пор (в частности, такое изображение украшало трон одного из римских пап).

От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста Магия, Пентаграмма, Крест, Символика и символы, Длиннопост

Однако намеренное переворачивание креста церковь едва ли стала бы поощрять и сочла бы это богохульством. В Средние века и Новое время подобные манипуляции с каким-либо изображением часто символизировали проклятие того, кто на нем нарисован. К примеру, противники одного испанского короля повесили его портрет вверх ногами, а некоторых рыцарей позорно лишали звания при помощи публичной «казни» их герба, производя с ним такую же операцию. Впрочем, подавляющее большинство людей в Европе было истово верующими христианами, и эта мысль попросту никому не приходила в голову. Однако во время религиозных столкновений протестанты часто оскверняли символы католиков таким способом.


Они верили, что поклонение образу сродни язычеству и, разграбляя церкви, выбрасывали мощи, рвали картины и разбивали статуи святых.


На одной из «агитационных» листовок католиков мы видим их идеологических противников, перевернувших распятие. На других они стреляют в него или даже вешают на виселице.


Несмотря на то, что протестанты тоже почитали Христа, «чужой», католический Спаситель казался им еретическим, а потому такого Иисуса можно было подвергать пытке — как и Его неверных последователей.

От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста Магия, Пентаграмма, Крест, Символика и символы, Длиннопост
От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста Магия, Пентаграмма, Крест, Символика и символы, Длиннопост

В XX веке ситуация меняется. Перевернутый крест окончательно превратился в сатанинский символ, скорее всего, после бума хоррор-фильмов. Одна из самых известных лент с этим образом — «Ребенок Розмари» 1968 года, где показана колыбель младенца Антихриста, украшенная таким изображением. Колоритную деталь режиссеру фильма Роману Полански посоветовал использовать уже упомянутый сатанист Антон Ла-Вей, выступавший в роли научного консультанта. Перевернутое распятие произвело фурор и пятью годами позже появилось в фильме «Изгоняющий дьявола»: там крест на стене зловеще менял расположение во время сеанса экзорцизма.


Из хорроров символ перекочевал на обложки альбомов хеви-метал-групп, таких как Coven, чьи лирика и сценические образы были проникнуты тягой к запретным и контркультурным темам, в том числе к сатанизму. Затем перевернутые кресты и пентаграммы стали едва ли не обыденными символами в жанре блэк-метал.


Так исконно христианские символы превратились в сатанинские.
От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста Магия, Пентаграмма, Крест, Символика и символы, Длиннопост
От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста Магия, Пентаграмма, Крест, Символика и символы, Длиннопост
От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста Магия, Пентаграмма, Крест, Символика и символы, Длиннопост

Сегодня пентаграммы и перевернутые кресты могут появляться в церковном искусстве как знаки ада. Так, на картине Ильи Глазунова «Христос и Антихрист», написанной в 1999 году, мы видим двух почти идентичных персонажей, но дьявол кроется в деталях: у Иисуса справа крещатый нимб, форма которого отсылает к мучениям Спасителя на распятии, а у Его замаскированного антипода — черный, с вписанными в него пентаграммой и цифрами 666, согласно Библии обозначающими Сатану.


К такому приему иногда прибегали средневековые художники: чтобы выделить негативного персонажа (часто — Иуду), вокруг его головы изображали демонические знаки, например скорпионов.


Однако Глазунов смешивает древнюю традицию с недавно возникшей и помечает своего Антихриста характерной печатью — сатанинской и ассоциирующейся с коммунизмом пентаграммой.

От перстня лекаря до склепа сатанистов. Занимательная история пентаграммы и перевернутого креста Магия, Пентаграмма, Крест, Символика и символы, Длиннопост

Источник

Показать полностью 15
6

Свет и тьма на Йоль

Свет и тьма на Йоль Йоль, Викка, Язычество, Длиннопост

Люди наблюдают зимнее солнцестояние более десяти тысяч лет, что делает его одним из старейших «праздников» в истории человечества. Древние памятники по всему миру совпадают с восходом солнца в самый короткий день в году, и ко времени Римской империи празднования начала зимнего сезона стали радостными и праздничными. Римские праздники Сатурналий (отмечаемые 17–23 декабря) и январские календы (первые дни января) были настолько почитаемы, что многие обычаи, связанные с этими днями, до сих пор существуют у нас и в западном мире в целом.


Празднование Сатурналий было в первую очередь радостью. Это было время пьянства и разрушения общественного строя. Мужчины носили женскую одежду, а женщины отвечали за услугу. Хозяева обслуживали своих рабов, все ели прекрасную пищу, а дома и правительственные здания были украшены вечнозелеными ветвями и падубом. Такое поведение продолжалось и во время январских календ, а в начале января люди также обменивались подарками. Позднее христианское Рождество впитало все эти обычаи.


Термин Yule (иногда пишется как Jul) пришел к нам от германцев Северной Европы. Скорее всего, Йоль имел в виду как особый праздник (Зимнее солнцестояние), так и длительный сезон. Древний Йоль, скорее всего, длился с середины ноября до середины января. В их мире было слишком холодно для сельского хозяйства, викинги сидели в своих длинных залах и выпивали обильное количество пива и меда в честь праздника.


Помимо пьянства, скандинавский Йоль был похож на праздники Древнего Рима и в других отношениях. Люди украшали вечнозеленые ветки, ели прекрасную пищу (особенно свинину) и обменивались подарками. Норвежцы также украшали омелой на Святочном празднике и, вероятно, были первыми, кто проводил свои зимние праздники вокруг Святочного полена.


Святочный праздник был настолько популярен среди норвежцев, что когда христианство взяло верх, Йоль стал синонимом Рождества. Среди современных ведьм и язычников слово «Йоль» обычно используется для обозначения зимнего солнцестояния. Менее популярным, но все же распространенным в некоторых местах является термин «Середина зимы», обозначающий зимнее солнцестояние. Хотя с небесной точки зрения солнцестояние знаменует начало зимы, кельты начали свой зимний сезон в Самайне (31 октября) и отметили начало весны в Имболке (2 февраля). С этой точки зрения зимнее солнцестояние действительно является серединой зимы.

В дополнение к тому, что было упомянуто выше, вполне вероятно, что другие языческие традиции, когда-то связанные с зимним солнцестоянием, были поглощены рождественскими праздниками. Я использую здесь слово «вероятно», поскольку практически невозможно сказать, где кончались языческие традиции и начинались христианские. Самое главное при праздновании Йоля - это использовать атрибуты, которые больше всего говорят вам, независимо от происхождения.


Среди самых языческих традиций праздников - подарки, которые посещают каждое Рождество. Дед Мороз\Санта-Клаус, несомненно, основан на образе христианского святого Николая, но Николай как историческая фигура довольно сомнительна, и некоторые люди думают, что многие его мифы были заимствованы из языческих источников. На пути к тому, чтобы стать Санта-Клаусом, Святой Николай также позаимствовал несколько атрибутов у скандинавского бога Одина, в том числе идею спрыгнуть в дымоход и оседлать волшебную летающую лошадь (лошадь, которая позже превратилась в восемь или девять оленей, в зависимости от вашего чувства к Рудольфу).


Северная Европа полна других дарителей рождественских подарков, которые, скорее всего, еще до христианства. Святочный козел, найденный во многих скандинавских странах, вероятно, связан с козлами, тянувшими колесницу Тора (в фильмах Marvel вам этого не говорят!)

Йольские парни из Исландии (или гоблины, также известные как Йоласвейнар по-исландски) - это тринадцать братьев, которые посещают дома детей в течение тринадцати ночей, предшествующих Рождеству. Истории о Святочных парнях были запрещены в Исландии в конце восемнадцатого века за то, что они были слишком пугающими! Мать Святочных парней - людоед Грыла, упоминаемая в Прозаической Эдде начала XII века до нашей эры.


Крампус с его рогами и раздвоенными копытами является самой языческой из всех фигур Святочника. Родом из Германии, но которого опасаются даже на юге, вплоть до Хорватии, Крампус переживает серьезное возрождение за последние два десятилетия. Когда-то во время Йоля многие думали, что Крампус теперь признан во всей Европе и Северной Америке, принося как радость, так и страх, в зависимости от того, как к нему относиться. Крампус получил свое название от немецкого слова krampen, которое на английском переводится как «коготь». Также считается, что он мог быть древней языческой фигурой и был связан с несколькими скандинавскими божествами, хотя никто точно не знает, откуда он произошел.


Вплоть до середины девятнадцатого века празднование начала зимы в основном было связано с «ненадлежащим управлением». Под плохим управлением обычно понимается «непослушное поведение», такое как пьянство, обжорство и блуд, но у него есть и более зловещая сторона. В начале 1800-х годов ненадлежащее управление все чаще связывали с мелким вандализмом, поэтому во многих городских районах эта практика в значительной степени исчезла. Во время зимних праздников во многих местах люди с низкими доходами были обычным делом посещать дома богатых и обмениваться песнями или небольшими представлениями за деньги, подарки и крепкие напитки. Когда богатые предпочитали не подчиняться, они часто становились жертвами плохого управления и потенциально могли попасть в свой дом с разбитым окном или яйцом.


Определенные части дурного правления сохранились до наших дней. Традиция, известная как «вассейлинг», которая часто вращается вокруг пения в обмен на алкогольный «василь» (сделанный из яблочного сидра), стала гораздо более приземленным (и безобидным) обычаем, который мы теперь называем колядованием. В конечном итоге беспорядок стал частью другого популярного праздника в конце года - Хэллоуина, и мы чтим этот древний обычай каждый раз, когда говорим «Кошелек или жизнь».

Свет и тьма на Йоль Йоль, Викка, Язычество, Длиннопост

Празднования в большинстве шабашей продиктованы плодородием земли. Мы празднуем возвращение жизни весной и ее упадок осенью, но Йоль - другое дело. Его празднования могут быть радостными или мрачными, глупыми или очень значимыми. Пришло время рассказов о привидениях и поцелуев под омелой. Йоль можно использовать для празднования всего, что вам больше всего нравится в начале зимы.


Для многих ведьм Йоль - это возвращение света. Зимнее солнцестояние знаменует начало «растущей» фазы солнца. От Йоля до летнего солнцестояния дни станут только длиннее. Во многих ведьминских кругах часто можно услышать, что солнце «возродилось» на Святочном празднике. Часто это возрождение связывают с Богиней-Матерью, родившей Владыку Солнца, который будет стареть в течение наступающего года, умрет в Самайне, а затем возродится еще раз.


Растущая и убывающая половина года часто изображается многими ведьмами как Короли Дуба и Падуба. Сказка о Королях Дуба и Падуба повествует о битве двух братьев за вечное господство. В день летнего солнцестояния Король Дубов становится известным и побеждает своего брата, Короля Падуба. Затем Дубовый Король правит убывающей половиной года. Но во время зимнего солнцестояния Падуб Король возвращается, возрождается и отправляет своего брата, Затем он управляет растущей половиной года, пока история не повторится снова.


Из-за возрождения солнца в Йоль некоторые ведьмы и язычники празднуют начало Нового года в день зимнего солнцестояния. Хотя это никогда не было самой популярной «отправной точкой» года среди ведьм (эта честь принадлежит Самайну), в этом есть определенный смысл. Кроме того, что плохого в том, чтобы отмечать как можно больше «Новых лет»?


Многие ведьмы чествуют Йоль бдением в честь солнцестояния. Они приглашают друзей и семью поздним вечером в день солнцестояния, а затем не спят всю ночь, играя в игры, пьют горячий шоколад, проводят ритуалы и занимаются различными магическими действиями. Когда ночь сменяется днем, они наблюдают восход солнца и празднуют возвращающийся свет. Бдения в день солнцестояния могут быть «случайными», когда одни люди остаются всего на несколько часов, а другие остаются до рассвета.


Тьма Йоля дает прекрасную возможность заглянуть внутрь и прославить себя тенями. Наши теневые стороны обычно являются частями нашего подсознания, которые мы не разделяем с миром в целом. Наши теневые «я», которые часто воспринимаются как негативные, достойны признания и уважения. Интегрируя нашу тень с нашим повседневным «я», мы становимся лучше приспособленными и более разносторонними ведьмами. Короткие дни и темные ночи Рождественского праздника хорошо подходят для исследования этой стороны самих себя.


Гадания были частью зимних праздников на протяжении тысячелетий. Йоль - прекрасное время года, чтобы почитать Таро или предугадать будущее, капнув немного воска свечи в таз с холодной водой и интерпретируя то, что появляется. (Расплавленный свинец здесь более традиционный, но гораздо более грязный и опасный; свечной воск отлично работает!)

Последние три тысячи лет празднование Йоля и в конце декабря было наполнено радостью. Для многих период зимнего солнцестояния был временем досуга, чтобы отпраздновать сезон крепким бокалом сидра и пожеланиями крепкого здоровья, практика, которая делает ритуал ведьм веселым и удовлетворяющим.


Рождество и Ханука - не единственные декабрьские праздники, отведенные для подарков; Йоль - идеальное время для обмена подарками. Одним из традиционных подарков в Италии является Бефана, зимняя ведьма, которая на своей метле посещает дома хороших детей (и ведьм!). В моем шабаше нет «Тайного Санты», только «Тайная Бефана!» Подарки не обязательно должны быть материальными вещами; уборка природных пространств, в которых мы живем - прекрасный подарок Земле, которую мы так любим.


Почти все празднования, связанные с Рождеством сегодня, либо светские, либо уходят корнями в дохристианские общества. Из-за этого, безусловно, допустимо проникнуться «рождественским духом» на Святочном празднике сколько угодно. Украсьте дерево, повесьте омелу и поставьте столько огней, сколько захотите! Эти традиции принадлежат ведьмам и язычникам точно так же, как они принадлежат христианам или кому-либо еще.


Многие из нас, одинокие или оказавшиеся вдали от выбранных нами магических семей на Йольском празднике, в конечном итоге празднуют Рождество по умолчанию, и в этом нет ничего плохого. Когда я был вынужден пропустить Солнцестояние из-за того, что был с моими родителями, я просто праздновал Рождество с ними, и меня утешало совпадение этих двух праздников. Независимо от того, где вы находитесь и с кем находитесь, праздновать Йоль легко.

Середина зимы: одна из самых волшебных ночей в году или самая волшебная ночь в году? Хотя ответ на этот вопрос будет зависеть от того, какую ведьму вы спросите, нельзя отрицать, что Йоль обладает своей глубокой магией. Когда Колесо Года достигает своей самой холодной и самой темной точки, мы чувствуем духовное влечение к слиянию с нашей внутренней Серединой зимы: заякорить себя в тишине и соединиться с лоном творения, в котором все зарождается, из которого все рождается.


И из этой точки глубочайшей тьмы свет мира - солнце - рождается заново. Подобно тому, как глубокий сон порождает жизненную энергию, а спокойный ум рождает блестящие идеи и превосходные произведения искусства, глубокая тьма ледяной Середины зимы совпадает с астрологическим возрождением звезды в центре нашей солнечной системы, которая омывает наш мир яркостью. Заставляет всю нашу пищу и цветы расти. Когда наступает середина зимы, мы знаем, что каждый день будет приносить все больше и больше солнечного света. Когда колесо поворачивается вверх к другой полярности года, мы знаем, что наши сердца и дух, которые были похоронены, как семена, под снегом сезона, будут медленно шевелиться и разворачиваться, пока они купаются в постепенно увеличивающемся сиянии каждый день.


Поскольку наши тела и дух чувствуют это, Середина зимы зажигает в нас радость. Другая причина, по которой Середина зимы вызывает радость, заключается в том, что безжалостный холод и тьма заставляют нас зажигать собственную радость и находить собственное тепло. Мы делаем это с помощью ритуалов, традиций, песен, ароматов, света, еды, семьи и дружбы. И, разжигая собственный внутренний свет и окружая себя уютом и красотой, мы напоминаем себе, что обладаем укрепляющей, праздничной силой солнца в самом нашем сердце.

Древнее и современное божество


В отличие от взрослых практикующих магию, которые намеренно развивают магическое сознание с помощью таких вещей, как медитация и ритуалы, магия была единственным сознанием, которое мы знали. Нам еще не внушили иллюзию разделения, поэтому для нас не было никакой завесы, которую можно было бы приподнять между видимым и невидимым, известным и неизвестным, «реальным» и «воображаемым». Не было двух миров, между которыми можно было бы ходить: было только одно объединенное сознание, в котором существовали мы, и Дед Мороз.


Дед Мороз - это современное имя божества с гораздо более древними корнями. Его красно-белая одежда и ассоциация с оленями заставили некоторых ученых убедительно заявить, что он вдохновлен историческими арктическими шаманами, которые использовали Amanita muscaria (классический красно-белый психоделический гриб в горошек) для доступа к магическому сознанию. Он также связан со святым Николаем католицизма, который был известен своей щедростью, а также со скандинавским богом Одином, который руководил Дикой охотой, легендарным парадом духов, который парит в ночном небе посреди зимы.


Хотя некоторые практикующие магию считают Санту чем-то вроде мультипликационного персонажа и даже коммерческим изобретением (реклама 1930-х годов компании Coca-Cola часто упоминается как источник его современного костюма), для меня его современное воплощение - всего лишь дальнейшее доказательство его существования. Магический дух, почитаемый в агрессивно светской и утилитарной сфере, которую мы называем современным миром? Это так же стойко, как и они. Дети в основном поклоняются ему, и даже наименее склонные к магии взрослые среди нас взывают к его имени и образу в самых разных целях: от привлечения большего количества денег (например, «Санты в торговом центре») до внушения щедрости, дети себя хорошо ведут (например, его озорной и приятный список).


Если вы рассмотрите атрибуты Рождества - холод, тьму и возрождение света - легко понять, почему Санта-Клаус был таким непреходящим приспособлением. Он теплый, веселый и щедрый: качества, напоминающие нам о внутренней яркости, а также о возвращении солнца. Более того, знаменитый смех и щедрая природа Санта-Клауса напоминают римского бога Юпитера, соответствующая планета которого является правителем блестящего и добросердечного Стрельца, на котором Солнце пребывает во время рождественских праздников. Но тьма Рождества Христова также является частью природы Санты: он живет в самой холодной и темной точке планеты (Северный полюс), и его идентификация с Одином (не говоря уже о галлюциногенных опытах арктических шаманов) выявляет более скрытые ассоциации со смертью, трансформацией, алхимией, возрождением, внутренним путешествием и глубокими магическими знаниями.


Контраст и парадокс Йоля


Как и Дед мороз\Санта, Йоль одновременно светлый и темный, экспансивный и интроспективный, активный и неподвижный. На первый взгляд праздничные аспекты сезона очевидны, в то время как его более загадочные и алхимические аспекты скрыты под его блестящей поверхностью. Когда солнце находится в самом низком положении, рождественский сезон вдохновляет нас найти свет в наших сердцах, который, в свою очередь, может отбрасывать еще более темную тень. Например, украшения и песни наиболее популярны в это время года (вспомните уродливые вечеринки в свитерах, замысловатые праздничные световые шоу и утомительно веселые праздничные гимны). В похоронной индустрии называют праздничным сезоном: «сезон повышенного спроса». Правдивая история. Это не только символическая смерть и возрождение Колеса года, это также время, когда люди буквально умирают чаще всего, будь то болезнь, одиночество или холод.


Это говорит о непреодолимой силе этой резкой полярности, которая освещает эту тему даже в основных праздничных мифах, и всегда с магическим подтекстом.


Рассмотрим всего три из наших самых любимых праздничных историй: "Рождественская песнь", "Это чудесная жизнь" и "Кошмар перед Рождеством". В первом главный герой приближается к концу своей жизни, и его посещают духи и призраки. Во втором главный герой собирается убить себя. И в третьем, эстетика Хэллоуина (Самайн) и Рождества (Йоль) сопоставляется, освещая часто упускаемую из виду тьму последнего. Неслучайно эти истории находят такой отклик у многих в это время года.


Как язычники, мы знаем, что Йоль не только буквально темнее Самайна (то есть дни короче, а ночи длиннее), но и духовно темнее. В то время как Самайн переводится как «конец лета» и означает переход от светлой половины кельтского года к темной половине, Йоль - это самый глубокий и темный момент в сердце темной половины. Дело не только в том, что свет умирает, это в том, что свет (символически) мертв. Солнцестояние переводится как «солнце стоит на месте», и действительно, всего на мгновение мы чувствуем его самый низкий отлив как образную смерть. Возможно, поэтому игривость Самайна не сопровождает темные аспекты Йоля. Да, мы празднуем возвращение света. Но мы не так тепло и туманно относимся к потусторонним душам Дикой Охоты, скачущим по ночному небу, как, например, к сахарным черепам в Día de los Muertos и ужинам в Samhain. Подводя итог, Йоль - это не столько ощущение-вуаль-тонкая-тонкая-вуаль, сколько-то ощущение-вуаль-зияет-дыра. Не зря мы хотим собираться и петь веселые песни.


В то же время именно эта тьма заставляет свет сиять так ярко. Рождественское утро Скруджа не было бы таким ослепительным, если бы не его архетипическая темная ночь души. Если бы Джордж Бейли не собирался прыгать с этого моста, его воссоединение с семьей и горожанами никогда не было бы таким радостным. И, конечно же, эта рождественская светотень также присутствует в самом буквальном смысле: свечи, костры в очагах и праздничные огни, естественно, более светятся в самые темные и самые холодные ночи.

Источник

Показать полностью 1
15

Армия волшебного козла: для чего духи вселяются в животных и вступают в браки с людьми

Странная история произошла однажды на Гаити: генерал Франсуа Антуан Симон пришел к власти с помощью козла, а затем выдал за него собственную дочь. Зять его был не просто козлом, но магическим животным, в котором обитал дух вуду. Это далеко не единственный в истории священный брак между человеком и животным: антрополог и публицист Нестор Пилявский рассказывает, зачем индусы выдают дочерей замуж за лягушек и какой именно змей стал отцом Александра Македонского.


Черная магия в черной республике


Гаити — маленькая свободолюбивая республика, которую в прессе иногда называют Островом Невезения. Живут здесь и впрямь бедно, но зато весело и красиво. Это первая в мировой истории колония, рабское население которой смогло поднять успешное восстание и освободиться от хозяев. Боровшийся за свободу гаитян Туссен-Лувертюр (1743–1803) хотел построить мирное общество, где белые, черные и мулаты трудились бы во имя общего блага. Сделать ему этого не удалось. Практически с начала существования и до последних времен Гаити не выходит из состояния политической турбулентности, переживая один государственный переворот за другим.


В революциях и раздорах значительную роль играет вуду — яркий культ, включивший в себя пантеоны и практики различных африканских народов (главным образом, выходцев из Дагомеи), чьи представители были завезены на остров в кандалах, а также элементы католичества и европейского оккультизма.


Самым знаменитым умением вудуистских колдунов стало превращение человека в зомби — феномен, признанный и зафиксированный документально, но всё же до конца не изученный. Главенствующей считается версия о действии ядов животного происхождения, подкрепленная исследованиями американского антрополога Уэйда Дэвиса, однако загадкой остается то, каким образом вудуисты точно отмеривают дозы добытого из морских рыб тетродотоксина. Это сильный яд нейропаралитического действия, и его малейшей передозировки достаточно, чтобы человек действительно умер, а не впал в состояние, в котором его примут за труп и похоронят. Именно таких лжемертвецов, как считают исследователи, раскапывают вудуистские колдуны-отравители, чтобы «пробудить», а затем эксплуатировать на своих плантациях. В то же время недостаточное количество тетродотоксина вызвать «эффект зомби» не способно.


Уэйд Дэвис изучил целую линейку «порошков зомби» и саму технологию их изготовления.


Одни порошки предназначались для подмешивания в пищу, другие для введения через кожу — их можно подсыпать в обувь или распылить на пороге. Порошки второго типа кроме ядов включали также компоненты, обеспечивающие образование ран и облегчающие всасывание веществ через кожные покровы.


Дэвис выяснил, что секреты зомбирования из поколения в поколение передает тайное общество Бизанго, которое давно и активно вмешивается в политические процессы черной республики. Тайные общества (мужские и женские инициатические союзы) в традиционном африканском социуме занимаются в основном поддержанием установленного порядка, осуществляют функции неформальных судов, могут помогать одним людям и наказывать других.

Армия волшебного козла: для чего духи вселяются в животных и вступают в браки с людьми Магия, Вуду, Гаити, Длиннопост

Артефакты общества Бизанго.


Вудуисты верят в многочисленных духов лоа, для которых исполняют экстатические танцы и режут жертвенных животных. Во время церемоний духи вселяются в своих последователей, заставляют совершать их различные трюки, пророчествуют, исцеляют, а еще просто пьют, едят и веселятся.


«Католик идет в церковь, чтобы разговаривать о боге, а вудуист танцует во дворе, чтобы самому стать богом», — говорят на Гаити.


Вуду и в наше время остается главной силой, позволяющей гаитянам сохранять свою этноисторическую идентичность. Разумеется, настоящее вуду не имеет ничего общего с растиражированными голливудскими клише, которые наследуют расистским страхам и фантазиям XVIII–XIX веков. Вуду — это не разнузданный «сатанинский культ», а сложная духовно-магическая система, в которой существует своя этика, своя медицина, своя литургия и т. д.Франсуа Антуан Симон (1843–1923) сначала был фермером, затем полицейским, потом полевым командиром, губернатором, генералом и, наконец, главой государства. К власти генерала Симона, по его же собственному убеждению, привели козел по имени Симало и дочь Селестина, которую до сих пор называют в родных местах Черной Жанной д’Арк. И мсье Симон, и его дочь были служителями вуду, а упоминаемый козел, который сопровождал Симона от фермы до президентского дворца, считался воплощенным духом. Селестина носила титул мамбо. Так на Гаити называют жриц, заключающих пакт с божествами. Удивительная история семьи Симон описана в эссе писательницы и исследовательницы афро-карибской культуры Зоры Ниэль Хёрстон (1891–1960) «Черная Жанна д’Арк», которое вошло в посвященный фольклору и истории Гаити сборник «Скажи моей лошадке». «Лошадками» в вуду называют медиумов, людей, одержимых лоа: «оседлавшие» их духи часто просят присутствующих передать такой «лошадке» ту или иную информацию (обычно, советы и предупреждения), когда «средство передвижения» выйдет из транса.

Армия волшебного козла: для чего духи вселяются в животных и вступают в браки с людьми Магия, Вуду, Гаити, Длиннопост

Книга З.Н. Хёрстон, одной из первых исследовательниц культа вуду.


Родился Франсуа Антуан Симон 10 октября 1843 года, а президентом Гаити стал в 1908-м, сменив на посту прагматичного реформатора Пьера Нора Алексиса (1820–1910). Именно волшебный козел Симало гарантировал армии генерала Симона непобедимость — об этом на Гаити знала каждая кухарка. Селестина же, воззвав к Огуну, божеству войны, чтобы он зачаровал повстанцев Симона от вражеских пуль, двинула войско на столицу, город Порт-о-Пренс. Она шла впереди всех, издавая воинственные кличи и подбадривая своим видом мужчин.


Ранние правители Гаити предпочитали не афишировать связи с вуду, представляя себя просвещенными христианами. Провозгласивший себя императором Фостен Сулук (1782–1867) даже сколотил двор по образцу европейского, раздав титулы мулатской верхушке. Для тех времен характерна визуальная двусмысленность: императора изображали на коленях Девы Марии, но для большинства гаитян это была не столько Богородица, сколько лоа Эрзули. Фостен I, хотя и копировал стиль Наполеона, в душе оставался вудуистом. Многие приверженцы культа считали его божественным (царебожие бывает не только у православных). В 1925 году вудуисты на гаитянском острове Гонав провозгласили сержанта американской морской пехоты Фостина Виркуса (1896–1945), поляка по происхождению, императором Фостеном II, инкарнацией Фостена I. Фостен II обзавелся гаремом и правил островом до 1929 года, когда по службе был переведен в другое место. Он стал известен во всем мире благодаря книге Уильяма Сибрука «Остров магии» и собственным мемуарам «Белый король Гонава».


Франсуа Симон в отличие от большинства своих предшественников не стеснялся вуду. Позднее по его стопам пойдет знаменитый Франсуа Дювалье (1907–1971), который будет управлять страной с помощью отрядов тонтон-макутов — добровольческой тайной полиции, получившей название от оборотней из местной мифологии. По словам ранее упомянутого Уэйда Дэвиса, одной из причин свержения режима Дювалье-младшего, Жана-Клода Дювалье (1951–2014), стала неспособность общества Бизанго удержать власть над взбунтовавшимися массами.

Армия волшебного козла: для чего духи вселяются в животных и вступают в браки с людьми Магия, Вуду, Гаити, Длиннопост

Франсуа Антуан Симон.


Браки с духами и священными животными


В мировой истории и до Франсуа Симона случалось, что животные добивались высоких титулов и почестей. Всем известен Инцитат, любимый конь римского императора Калигулы, который был провозглашен не только гражданином Рима, но и сенатором, получал соответствующее жалование и только после смерти хозяина был выведен из состава законодательного органа. Козлу Симало гаитянский президент Симон официальных титулов не дал, но выделил покои в Национальном Дворце, подвал которого быстро превратился в место для вудуистских обрядов и, как поговаривали, тайного каннибализма. Конечно, козел человеческим голосом, как в сказках, не разговаривал, но регулярно доносил свою волю через впадавших в состояние одержимости медиумов, без которых не обходится ни одна церемония вуду.


Симало — имя одного из вудуистских лоа, принадлежащего к гневному пантеону Petwo. По всей видимости, животное считалось воплощением или носителем этой сущности, и союз заключался не с козлом как таковым, а с духом. На Гаити распространены представления, во-первых, о возможности вселения духа в животное или предмет, а во-вторых, о возможности жениться на лоа. Свадьба с лоа — ритуал, похожий на католический церемониал венчания. Супруга лоа обычно представляет медиум, одержимый данным духом. После свадьбы супруг-человек соблюдает ряд табу и сексуальную верность лоа в особые дни недели. В области духовных браков в вуду существует и дискуссия о допустимости однополых союзов. Поскольку вуду — религия не централизованная, то каждый жрец (хунган) решает эту дилемму по-своему в рамках собственного прихода. Известно, что некоторые лоа порой проявляют интерес к представителям своего пола: например, Эрзули Дантор может жениться на женщинах.


Люди, испытывающие давление со стороны влюбившихся в них духов, обычно подчиняются им, поскольку попытки избежать брака грозят гневом потусторонних сил, болезнями или даже смертью.


Все это очень напоминает механизмы так называемой шаманской болезни — периода, когда духи принуждают людей к служению.

Армия волшебного козла: для чего духи вселяются в животных и вступают в браки с людьми Магия, Вуду, Гаити, Длиннопост

Веве, ритуальный узор, и имя Симало на футболке.


Французская исследовательница бурятского шаманизма, антрополог Роберта Амайон полагает, что шаманский ритуал в целом — это символический акт приспособления шамана к своей супруге из мира зооморфных духов, которые, как правило, имеют животное обличье. Экстатические шаманские танцы, по мнению Амайон, демонстрируют процесс любовных отношений с духами, браки с коими символически отражают обычные человеческие браки, причем шаман выступает в роли охотника, а дух в роли добычи. Экстраполируя особенности бурятского шаманизма на шаманизм вообще, Амайон описывает духовные браки между мужчинами-шаманами и женскими духами как основу обряда в обществе охотников. Постепенно, по мысли Амайон, шаманизм эволюционирует и от обмена жизненной силой (культ животных, растений, природы) у охотников переходит к сакрализации социального производства (культ предков) у скотоводов. Отдельные пережитки архаики в виде представлений о магических союзах с духами, в животных обличиях или нет, сохраняются на любых стадиях развития общества: достаточно вспомнить распространенный нарратив из газеты «Оракул», когда постсоветские женщины (а иногда и мужчины) описывают свои сексуальные отношения с домовыми и инопланетянами.


Заметка из The New York Times за 2006 год живописует спиритуальную вуду-свадьбу женщины с лоа-змеем Данбалой, в роли которого выступает извивающийся на полу мужчина-медиум.


Вместо свадебного торта — яйцо, традиционное лакомство змей. Из этого же материала можно узнать, что браки с лоа часто заключают для улучшения материального положения или обретения здоровья. Еще одна их функция — психотерапевтическая: если вам не хватает воинственности и решительности, выходите за Огуна, а если хитрости и изворотливости — за Папу Легбу. Духи наделяют избранников своим нравом, расширяют их личностные горизонты, позволяют им обрести уверенность и чувство защиты. Когда-то символом такого союза были простые браслеты из ниток, но сейчас лоа предпочитают свадебные кольца. Мужчины даже могут жениться на нескольких лоа сразу, во всяком случае, если эти лоа не враждебны друг другу.


Боги и духи, являющиеся смертным в образе животных, фигурируют в самых разных мифологиях. Всем известный пример — Зевс в образе лебедя, покрывший Леду. От этого брака родились Кастор, Полидевк и Елена. Но то — герои мифов и эпосов. Вполне исторический Александр Македонский, как долгое время считалось, был рожден от внебрачного союза царицы Олимпиады с богом Сабазием (иногда называют и самого Зевса), в круг почитателей коего она входила. Сабазий в образе змея якобы возлежал с Олимпиадой, о чем рассказывает Плутарх. Муж царицы Филипп, также посвященный в орфические таинства, как известно, со временем охладел к Олимпиаде, и порой это приписывают его нежеланию вмешиваться в спиритуальные романы супруги.


В Китае популярна сказка «Богиня шелкопряда», в которой женщина выходит замуж за коня. Браки с лошадьми встречаются и в ирландском фольклоре. У индейцев-шайеннов есть история о девочке, вышедшей замуж за пса. Сакральные брачные союзы с животными заключаются и в наше время. Особенно они распространены в Индии.


Газета The Telegraph опубликовала репортаж из деревушки под Мадрасом, где в местном индуистском храме обвенчали двух несовершеннолетних девочек с лягушками.


Необходимые слова от имени женихов произнес священник. Обряд связан с мифом о превращении Шивы в лягушку и призван обеспечить урожай и мирную жизнь.


К подобным церемониям индийские власти относятся настороженно. Свадьбу мужчины с коброй, на которую пришло множество жителей штата Уттар-Прадеш, полиция и вовсе сорвала. Женщине по имени Бимбала Дас из села Тала в штате Орисса повезло больше: на ее свадьбе полицейские не появились. Однако не приполз и сам жених, живущий недалеко от муравейника. Но его заменило латунное изображение. Бимбала — адептка одной из множества индийских сект, проповедующих вегетарианство и любовь к животным. Со змеями дружила еще мать Бимбалы. С королевской коброй, будущим зятем, женщина познакомилась, когда заболела и стала лечиться традиционным магическим способом — носить молоко кобрам. Змеи в Индии окружены мифами и легендами. В ведической мифологии, наряду с богами, людьми и демонами, существует особая раса нагов — это мудрые волшебные змеи, хранящие в своих подземных и подводных дворцах неслыханные сокровища. Если умилостивить их, можно обрести то или иное благо.


Духи, как и животные (или духи-животные), выражаясь антропологическими терминами, представляют собой нечеловеческие актанты, взаимодействие с которыми с древних пор наполняло сферу сакрального. Встать на точку зрения нечеловеческого актанта, понять, что нужно зверю или духу, может шаман или колдун. Обычный же человек в обыденной жизни, как пишет антрополог Вивейруш де Кастро, должен оставаться человеком, а его захваченность миром духов может трактоваться как болезнь.


Жизнь сообществ подразумевает ту или иную сексуальную урегулированность, но помимо конвенционального, «посюстороннего» брака в разные времена и в разных культурах существовали «потусторонние» сожительства, зачастую куда менее гетеронормативные. Даже христианская культура, которая, казалось бы, изымает из человека «биологический низ», хотя и пользуется традиционными метафорами (в том числе в области союзов между людским и божественным, например, огонь и голубь как символы Святого Духа), оставляет простор для самых разнообразных форм спиритуальных отношений. Одни из них подавляются и преследуются: это ведьмы и колдуны, совокупляющиеся с козлами и жабами, с инкубами и суккубами, с самим Сатаной. Другие, напротив, прославляются: появляется институт невест Христовых. Святая Катарина Сиенская сочеталась браком с Христом, причем получила видимое только ей обручальное кольцо. На картинах, живописующих этот сюжет, чаще всего божественный жених изображался младенцем на руках Богоматери, вероятно, чтобы снизить гендерную напряженность. Экстазы святой Терезы Авильской не оставляют сомнений в своеобразной интимности ее отношений с небожителями, а святой Франциск заключил союз с Дамой Бедностью, которая в его видениях предстает скорее духовным существом, нежели просто метафорой.


В секулярных обществах тоже случаются браки с животными. Насколько они «бездуховны», вопрос дискуссионный. Во всяком случае, в анималистических избранниках духи теперь не живут. Карл Лагерфельд просто влюбляется в кошку. Постановочную свадебную церемонию с заболевшей домашней любимицей справляет и гражданин Германии Уве Митцшерлих. Британка Шэрон Тендлер обручается с дельфином. Пока подобные браки не имеют юридической силы, но курс на постепенный отход от антропоцентризма в культуре, вероятно, может привести к их узакониванию.


Печальная концовка


Симало и Селестина уже давно жили в священном браке, но теперь Симало потребовал его официального признания и соответствующей церемонии. Президент Симон колебался недолго. В Маунтин-Хаус, летней резиденции Симона, была проведена сначала вудуистская церемония, а затем и тайное венчание по католическому обряду. Отказаться от венчания странной пары священник, которому продемонстрировали оружие, не решился. Высокий триумвират Симон — Селестина — Симало начал официальное управление делами острова.


Прошло несколько лет, прежде чем тайные интриги внесли в семью разлад. По политическим соображениям Селестине захотелось развестись с Симало. Освободившись от мужа, она стала завидной невестой, а ее свободное положение превратилось в орудие укрепления власти. Жрецы предупреждали Симона, что подобное предательство не пройдет даром. От горя козел перестал выходить из своих покоев и скоро скончался. Правда, есть версия о его убийстве по заданию Симона и Селестины.


Со смертью Симало на президента накатила сильнейшая депрессия. Дурные предчувствия и раскаяние мучили его днем и ночью.


После похорон Симало, устроенных с большой помпой, морем цветов, почетным караулом и отпеванием в церкви (гроб был закрыт, а священник делал вид, что не подозревает о животном статусе покойного), президент Симон бродил по дворцу сам не свой. Столкнувшись в кулуарах через пару недель после смерти Симало с военным министром, генералом Септимусом Марией, он вдруг остановился, как будто увидел привидение, а затем разрыдался и сказал: «Дорогой Септимус, как только я вижу твою длинную бороду, я вспоминаю о моем друге Симало!» Симон сильно и долго плакал. Свита плакала вместе с ним. Очень скоро предсказания Симало начали сбываться. Министр сельского хозяйства Мишель Леконт (1854–1912) раскритиковал новые налоги, введенные в стране под нажимом американских банановых плантаторов, и поднял восстание. Президент был смещен, бежал на Ямайку, долго жил в изгнании, без власти и без друзей. Вернувшись на родину, он скончался в 1923 году.

Армия волшебного козла: для чего духи вселяются в животных и вступают в браки с людьми Магия, Вуду, Гаити, Длиннопост

Ритуал вуду.


«Ну, хорошо, а чего еще можно было ожидать? Тот, кто нарушает обеты, данные лоа, не должен рассчитывать на удачу. Если бы президент Симон не убил Симало… Аи Бо Бо! В изгнании этот крестьянин, когда-то ставший солдатом, а затем генералом, потом губернатором, а потом и президентом, мог бы подумать о новом марше на столицу, о других людях, которые могли бы помочь ему. Но там, на чужбине, у него не было ни армии, ни статуса, ни дочери, ни козла. У него не было ничего, кроме времени, чтобы собрать друзей и оружие… И, без сомнения, он помнил дни, когда был губернатором, когда он, его жрица-дочь и его козел были счастливыми властителями, прежде чем обманчивые амбициозные планы не проникли в их дворец».


Зора Ниэль Хёрстон,»Скажи моей лошадке»


Источник

Показать полностью 5
11

Парадокс жертвы

Жертвоприношение – один из древнейших обрядов в истории. Его суть проста: чтобы привлечь силу бога, нужно отдать ему свою. Для этого годится только то, во что ты вложил время и силы своей жизни.


Украденная вещь не подходит: ты не трудился, чтобы ее получить. Военная добыча, ради которой пришлось сражаться и получать раны – совсем другое дело.


Охотник приносит в жертву лучших зверей, которых поймал.


Скотовод – лучших животных, которых вырастил.


Ремесленник отдает в храм лучшие дела своих рук.


Земледелец...


Казалось бы, человек, возделывающий поле, должен жертвовать отборные плоды своей земли. И такое действительно бывало. Начатки урожая приносили в храм для освящения. Первый сноп на поле оставляли духам или использовали в ритуале.


Но все же земледельческий народ чаще всего приносит в жертву не плоды, а людей. Особенно весной, перед началом полевых работ.


Африка и Азия, Европа и Америка... Везде, где царствовало земледелие, боги плодородия и жизни требовали человеческой крови. Почти все виды смертной казни, от сожжения заживо до сажания на кол и четвертования, были когда-то способами принесения жертв этим богам.


Удивительным образом это отразилось даже в Библии – книге, которая в основном резко осуждает такие жертвоприношения. Сами евреи были когда-то кочевниками-скотоводами. Они завоевали Палестину и осели там, но религиозные установления оставили прежними. Богу Израиля угодна только кровь животных.


В книге Бытия мы видим историю Каина и Авеля. Они оба приносят жертву Богу. Но Всевышний принимает жертву скотовода Авеля и отвергает плоды земледельца Каина.


Каин убивает своего брата – и тогда Бог отвечает ему.


Конечно, в Библии Каин был проклят за свое преступление. Но в чем заключалось его проклятие? Он получил неприкосновенность, стал отцом целого народа и прожил долгую жизнь.


Некоторые культуры не отличают проклятие от благословения – и то, и другое обозначается у них одним словом. Глядя на Каина, и нам становится трудно их различить.


В прошлой статье я писал, что Каин, вероятно, был когда-то богом плодородия или культурным героем, научившим людей возделывать землю. Это в сущности одно и то же. Убийство Авеля отлично вписывается в эту гипотезу. Культурный герой должен был показать людям священный образец для всего. Он показал, что земледелец должен лить кровь своих братьев, а не сжигать на алтаре плоды своего труда. Только так он может достучаться до Бога.


Небольшое отступление. Когда-то я читал версию, которая связывала историю Каина и Авеля с дымом. Автор утверждал, что дым от горящего мяса и жира поднимается вверх, а от свежей зелени – стелется по земле. Это, мол, и заставило древних евреев решить, что одна жертва угодна Богу, а другую Он отвергает.


Вероятно, автор никогда не слышал о дымовых сигналах. Стоит бросить в костер охапку зеленых веток с листьями, и столб дыма будет виден за километры.


У меня нет однозначного ответа на вопрос, но, как всегда, есть версия.


Древний земледелец много и тяжело трудился, чтобы получить урожай. Но он не считал его делом своих рук.


Земля взращивает зерно. Солнце дает ему свет, дождь или река – влагу. Погода и качество почвы сказывались на урожае сильнее, чем все усилия человека. Так было тысячелетиями, пока люди не научились удобрять и орошать поля. Даже сейчас от погоды зависит очень многое. В те же времена человек работал на поле два раза в год: во время сева и жатвы. Остальное время полем ведали боги.


Урожай – не то, что можно отдать богам, чтобы получить их силу. Это как раз и есть дары богов, которые приходят в ответ на жертву. Отдавать придется что-то другое. А что может быть дороже общине, чем ее сыновья и дочери?


Источник

Показать полностью
14

Кошки-убийцы и демоны синего цвета: нечистая сила по-японски (2/2)

(окончание, начало здесь)

Кошки-убийцы и демоны синего цвета: нечистая сила по-японски (2/2) Япония, Демон, Длиннопост

Торияма Сэкиэн


На волне интереса к фольклору в Японии стали пользоваться большой популярностью книги кибёси (с японского — «желтые обложки»), которые чем-то напоминают современные комиксы. В этих изданиях нередко главным антигероем становился какой-нибудь ёкай, так что о представителях нечистой силы вскоре узнала вся Япония.


Примечательно, что эти массовые явления отразились и на «высоком» искусстве: изображения ёкай можно найти в творчестве целого ряда ключевых японских художников, в том числе даже на гравюрах Хокусая.


Разгул нечисти был так велик, что представителям светской власти приходилось порой делать вид, что они в силах справиться, в случае чего, с нашествием каких-нибудь отвратительных чудовищ. Известно, что в 1860 году сегун Токугава Иэмоти установил знак у города Никко, гласивший, что в дни его визита на эти земли любому ёкаю вход строго-настрого запрещен.


При всем том само слово «ёкай» вошло в широкое использование лишь во времена правления императора Мэйдзи. Тогда выдающийся фольклорист Иноуэ Энре, которому принадлежит огромная роль в изучении народного японского творчества, даже основал отрасль науки ёкайгаку (иначе говоря, ёкаилогию).


В Стране восходящего солнца вообще существует множество научных и полунаучных трудов, посвященных нечистой силе — так, уже в XX веке подробнейшую классификацию племени ёкай осуществил Икэда Ясабуро, написавший книгу «Японские привидения».


Но вернемся в конец XIX столетия. Тогда кайдан из устного творчества плавно переходил в литературу.


Значительную роль в этом деле сыграл, как ни странно, иностранец — Лафкадио Хирн. Полугрец-полуирландец, он приехал в Японию в качестве путешественника и был очарован ею — за свою жизнь он успел побывать католиком, православным и, конечно, буддистом. Осев в Японии и женившись на местной девушке, он принял имя Коидзуми Якумо и стал заниматься изучением национального фольклора. Он собрал и издал в 4 томах «Японские волшебные сказки», а также составил антологию японской поэзии. Отдельной книгой в 1904 году вышел сборник народных страшных рассказов в обработке Хирна — «Кайдан: история и очерки об удивительных явлениях».


Интересно, что кайдан как жанр оказал влияние на таких крупных японских писателей, как Рюноскэ Акутагава — вспомнить хотя бы его рассказ «В чаще», где лес населен всевозможными фантастическими существами, родом, конечно, из фольклора.


После завершения Второй мировой войны национальная культура становится источником вдохновения для нового поколения творческой интеллигенции, которая видит в возвращении к корням то объединяющее и воодушевляющее начало, которое было так необходимо Японии после полного крушения милитаристской идеологии. Вместе с новыми исследованиями ёкаев к фольклору активно обращаются ведущие японские киностудии, ведь в кайдане зачастую сочетаются и ужасы, и эротика, и интрига — идеальная комбинация для создания успешного фильма.


Одним из результатов стало то, что уже в 1953 году режиссер Мидзогути Кэндзи за ленту «Сказки туманной луны после дождя» получает «Серебряного льва» на Венецианском кинофестивале, а Масаки Кобаяси за фильм 1964 года «Квайдан: Повествование о загадочном и ужасном», снятого по текстам Лафкадио Хирна, удостаивается Особого приза жюри на Каннском кинофестивале и номинации на «Оскар» как «Лучший фильм на иностранном языке».


Не будем забывать и о современном кинематографе: как легко догадаться, знаменитая Садако из «Звонка» также является прямой наследницей японского фольклора — хотя, конечно, здесь сложно определить, к кому именно она относится, к жутким ёкай или мстительным юрэй.


В 1960-х на ёкай обращают внимание и создатели манги, а также мультипликаторы. Первой «ласточкой» в этом смысле стала манга «Ге Ге Ге но Китаро» Сигэру Мидзуки, в которой рассказывается о приключениях мальчика-ёкая и его друзей. В 1969 году по манге сняли анимэ. К истории мальчика-ёкая мультипликаторы возвращались множество раз — к слову, уже в наше время вышла очередная обновленная версия анимэ по знакомым сюжетам, которая приобщает новое поколение японцев к национальному фольклору. Большую помощь в популяризации героев народного творчества оказал, конечно, и Хаяо Миядзаки.


Если бы не было ёкай, он никогда не создал бы своих хитов вроде «Принцессы Мононоке» (теперь понятно, откуда такое имя), «Рыбки Поньо» и, само собой, «Моего соседа Тоторо», в котором Тоторо также является представителем класса ёкай.


Проникли ёкаеподобные персонажи и в современную литературу: в творчестве Кэндзабуро Оэ или того же Харуки Мураками несложно найти «потомков» нечистой силы. У последнего, скажем, это Человек-овца из романа «Охота на овец», мистическая первая возлюбленная главного героя в книге «Мой любимый sputnik», а также жаббервоги, населившие токийскую подземку в «Стране Чудес без тормозов». В сущности, примеры влияния японского фольклора на творчество современных авторов всех мастей можно приводить почти бесконечно.

Кошки-убийцы и демоны синего цвета: нечистая сила по-японски (2/2) Япония, Демон, Длиннопост

Нурэ-онна. Саваки Сууси


Самые популярные ёкаи


Как уже говорилось выше, отряд ёкаев является крайне многочисленным: помимо всевозможных гостей из потустороннего мира в ёкая со временем превращаются особо старые предметы и вещи (например, зонтик прабабушки), а также животные почтенного возраста. Поэтому составить полный гид по ёкаям едва ли возможно.


Тем более что к их числу регулярно добавляются новые имена — персонажи городского фольклора, герои популярных фильмов и книг и т. д. Даже инопланетян и Годзиллу в каком-то смысле можно отнести к ёкай: границы здесь весьма размыты и условны.


И всё же было бы неправильным не упомянуть хотя бы несколько популярных и колоритных представителей этого мистического племени.


Футакуччи-онна


Не многие ёкай способны похвастаться тем, что могут преспокойно жить среди людей. И это вполне понятно: обычно представители нечистой силы столь страшны, что их узнаешь сразу.


Однако с футакуччи-онна всё не так легко: с виду это существо выглядит, как обычная привлекательная женщина. Но на деле это не так: на затылке под волосами у нее скрывается второй рот — и даже не рот, а целая пасть с несметным количеством зубов.


Собственно говоря, питается она именно через этот рот, а не как все нормальные люди. В японских историях, как правило, ей удается выйти замуж, и первое время супруг необычайно счастлив — ведь его избранница почти ничего не ест (важное обстоятельство, когда стеснен в средствах), однако наступает момент, когда всё выясняется: например, муж может пойти ночью прогуляться по дому и услышать из кладовки подозрительные шорохи — он открывает дверь, а там его благоверная уплетает запасы на зиму, пользуясь неожиданно прорезавшимся ртом.


Одна из версий о том, как появилась футакуччи-онна, гласит, что некая женщина была крайне злой мачехой, она не кормила ребенка мужа, и ребенок умер от голода.


Потом однажды она отправилась с супругом в лес нарубить дров, и тот совершенно случайно неудачно замахнулся топором, ударив ее по затылку. Рана оказалась не смертельной — правда, она совсем не заживала: напротив, вокруг раны образовались губы, а в ней самой прорезались зубы.


К слову, женщин с изменчивой внешностью и скрытыми «способностями» в японских историях достаточно много. Например, существует еще рокурокуби — девушки, которые умеют вытягивать шею на несколько метров в длину. Тоже не очень приятное зрелище, однако всё же симпатичнее, чем пасть на затылке.


Тэнгу


Один из самых популярных ёкаев обычно изображается в виде огромного мужчины с красным лицом и очень длинным носом. Также часто тэнгу имеет крылья.


Любопытно, что этот ёкай попал в Японию из Китая, где он имел вид лисицы с белой головой.


В Стране восходящего солнца тэнгу затесались во множество народных историй — по распространенности их можно сравнить с мелкими бесами в Европе, правда, не столь однозначно плохими. Хотя они и имеют пугающую внешность, а также обладают некими магическими силами, чаще всего серьезной угрозы от них не исходит — в большинстве случаев они являются скорее проказниками.

Кошки-убийцы и демоны синего цвета: нечистая сила по-японски (2/2) Япония, Демон, Длиннопост

Утагава Куниёси


Также со временем в рассказах о тэнгу эти существа заметно глупеют: если первоначально они сами кого хочешь обманывали, то потом люди стали обманывать тэнгу. Известна история, как один старик с уродливой шишкой на лице попал в компанию тэнгу, на их вечеринку. Он заразился весельем потусторонних гостей и пустился в пляс — тэнгу так понравилось, как танцует старик, что они потребовали, чтобы он снова и снова приходил к ним и танцевал на шабашах. А в качестве залога они отодрали от лица старика шишку (безболезненно) и оставили себе. На следующий день старик послал вместо себя своего друга — с такой же шишкой: вдруг и его лицо облагородят?


Ямамба


Одна из многочисленных представительниц японского клана ведьм, ямамба живет в лесу и является помесью нашей Бабы-яги с горгоной Медузой. Она стара, уродлива, одета неряшливо, а ее волосы могут превращаться в змей.


Кроме того, при желании она может так сильно раскрыть рот, что любой человек без труда поместится в нем — стоит ли говорить, что она любит лакомиться свежим мясом? Впрочем, при всей своей силе и склонности к колдовству, ямамба не столь умна, как кажется: героям чаще всего удается обмануть ее и спастись — совсем, как в русских народных сказках, где Баба-яга вечно остается голодной.

Кошки-убийцы и демоны синего цвета: нечистая сила по-японски (2/2) Япония, Демон, Длиннопост

Ямамба и Кинтаро. Китагава Утамаро


Еще одной разновидностью ведьмы является Юки-онна. Говорят, эта женщина ослепительной красоты не ведает сочувствия и сострадания: она обитает на заснеженных равнинах или в горах и одним лишь взглядом способна замораживать людей. Чем-то, пожалуй, она напоминает Снежную королеву. Чувствительные японцы со временем стали пытаться сделать ее чуть более человеколюбивой — так, в 1968 году был выпущен фильм «Легенда о снежной женщине», где главная героиня, Юки-онна, старается вписаться в общество обычных людей.


Цукумогами


Как уже отмечалось выше, многие вещи со временем обретают душу — считается, что это происходит примерно через 90 лет после их создания. Под именем цукумогами объединены все предметы, которые в итоге зажили собственной жизнью, а их, само собой, великое множество. Одним из самых популярных цукумогами является каракас — бумажный зонтик.


У него один глаз, и он любит скакать на своей одинокой ноге по ночным улицам в поисках заблудившегося человека — чтобы выпрыгнуть на него из-за угла и напугать.


Успехом также пользуется и бура-бура — бумажный фонарь: надо сказать, что до возраста 90 лет доживает далеко не каждый такой фонарь, и поэтому бура-бура не так уж легко встретить в природе. Способно ожить также и одеяло (бороборо-тон) и даже набор домашней посуды (сэто тейсо). В общем, если в Японии вам дарят фамильный сервиз, стоит подумать, как с ним лучше всего поступить.


Тануки


Еще один крайне популярный ёкай — это тануки, то есть енотовидная собака (с магическими способностями, конечно). Мелкие проделки, проказы, шутки над людьми — это то, чему они посвящают свою жизнь.


При этом им самим приходится несладко: когда, например, у семейства тануки совсем не остается денег, отцу приходится превращаться в чайник, а матери — в красивую девушку. На рынке она продает чайник (то есть своего мужа), а тот потом незаметно выскальзывает из рук покупателя, уже заплатившего за свое приобретение.


Тануки вечно соперничают с людьми по части хитрости, но выигрывают не всегда — впрочем, это компенсируется их бешеной популярностью. Кстати, любопытной особенностью тануки являются их яички: на японских гравюрах эти существа периодически изображаются с гигантской мошонкой — зачем им яички такого размера, не совсем ясно, однако что есть, то есть.


Кицунэ


Волшебные лисицы также пользуются бешеным успехом в Японии. Образ кицунэ не совсем однозначен: с одной стороны, лисы связаны с богиней Инари, чьим воплощением считается девятихвостая лиса, а с другой, в народной традиции эти создания всегда ассоциировались с обманом.


Кицунэ владеет мощнейшей магией иллюзии и способна околдовать человека в два счета. Естественно, обычно ее целью является мужчина: она превращается в обворожительную женщину и выпивает из незадачливого парня все жизненные соки.


Впрочем, бывают случаи, когда кто-то из кицунэ решает вдруг остепениться: они выходят замуж, а от союза с человеком у них рождается ребенок, наделенный склонностью к волшебству.

Кошки-убийцы и демоны синего цвета: нечистая сила по-японски (2/2) Япония, Демон, Длиннопост

Цукиока Ёситоси


Бакэнэко


Смех смехом, но с кошками-оборотнями (а бакэнэко — это именно они) шутки плохи. Если кошка живет дольше 13 лет или весит около 4 килограммов, а еще пьет ламповое масло, скорее всего, она является волшебным и весьма опасным существом.


Если кицунэ обычно любят посмеяться над человеком, то в кошек, как правило, вселяются души женщин, желающих совершить месть.


Поэтому они весьма беспощадны: бакэнэко, к слову, могут преспокойно съесть целого человека, а также они способны ловко обращаться с призрачными огненными шарами. И еще: когда кошка окончательно переходит в класс ёкаев, у нее раздваивается хвост.


Каппа


Суперзвезда японских страшных историй — каппа. Это аналог нашего водяного, только гораздо более жуткого вида. Антон Власкин, автор отличной книги о ёкаях «Японская нечисть», описывает это существо следующим образом:


«Ростом невелик, вместо носа клюв с зубами, на спине черепаший панцирь, кожа его похожая на лягушачью, а между пальцами на лапах расположились перепонки. Тело источает запах, схожий с запахом подгнившей рыбы. Но существует довольно много изображений каппы, где черепаший панцирь отсутствует».

Кошки-убийцы и демоны синего цвета: нечистая сила по-японски (2/2) Япония, Демон, Длиннопост

Каппа. Кацусика Хокусай


Теории происхождения каппы разнятся — кто-то утверждает, что это существо пришло в Японию из Китая, а кто-то, что в подобного «зверя» верили еще айны. Сложно сказать, однако фактом является то, что каппы обожают утаскивать людей под воду и убивать их. Однако само убийство не является основной целью: принято считать, что каппы ищут некий орган сирикодама, и, вот беда, по их мнению, этот орган расположен где-то в человеческих кишках.


Источник

Показать полностью 6
7

Кошки-убийцы и демоны синего цвета: нечистая сила по-японски (1/2)

Японцы одной ногой стоят в далеком будущем, а другой — в далеком прошлом. Несмотря на передовые технологии, они продолжают верить в духов: достаточно свернуть за угол в неудачный день, чтобы наткнуться там на женщину с пастью на затылке или на говорящую енотовидную собаку. Мир в Японии не делят на реальный и потусторонний — они находятся в тесном контакте. Буддизм, синтоизм, народные верования — всё смешалось у японцев: естественно, это породило целую армию нечисти, с которой не так уж просто разобраться.


Буддизм против синтоизма


Прежде чем говорить о японском мире нечисти, стоит сказать несколько слов о религиозном устройстве Страны восходящего солнца. В отличие от европейских стран в Японии едва ли не на всем протяжении существования государства соседствовали две равные по силе и популярности религии — буддизм и синтоизм.


Естественным образом, они влияли друг на друга, а взаимодействие буддизма и синтоизма имело принципиально иной характер, чем, скажем, христианства и язычества в России.


Любопытно, что обе религии появились на территории Японии примерно в одинаковое время.


Буддизм, как и зачатки синтоизма, пришел в Страну восходящего солнца еще в VI–VII веках, правда, синтоизм окончательно оформился в полноценную религию чуть позже, к VIII веку. При этом он вобрал в себя некоторые элементы местных верований. О соотношении влияния буддизма и синтоизма говорится, например, в старинной книге «Нихонги» (720 г.), где упоминается император Ёмэй (518–587), «исповедующий буддизм и почитающий синто».

Кошки-убийцы и демоны синего цвета: нечистая сила по-японски (1/2) Япония, Буддизм, Синто, Демон, Длиннопост

Утагава Куниёси


Вообще, позиция императора в вопросах веры была решающей, а религия, само собой, не раз становилась политическим оружием противоборствующих элит. Например, само становление синтоизма было тесно связано с первичной централизацией власти, когда появилось «протояпонское» государство Ямато, в 670 году переименованное в Японию.


Императрица Гэммэй (661–721), одна из первых правительниц новой страны, приложила немало усилий для того, чтобы «навести порядок» в синтоизме. При ней в 712 году заканчиваются работы над знаменитой хроникой «Записи о деяниях древности» («Кодзики»), а в 720 году — над «Анналами Японии» («Нихон сёки»).


Эти два обширных труда являются ключевыми текстами для синтоизма: здесь собраны не только мифы о происхождении мира, но также и исторические сведения о Японии и ее правителях, которые ведут свой род непосредственно от богов.


Стоит отметить, что скорейшее завершение работы над этими трудами было крайне важным для императрицы Гэммэй: женщине во главе государства было нелегко обосновать свое право на престол, и эта непростая ситуация смягчалась благодаря религии, ведь одним из главенствующих божеств, согласно синтоизму, является богиня солнца Аматерасу, прародительница императорского рода.


Действие в «Кодзики» развивается как в реальных, так и в вымышленных мирах: на Равнине Высокого Неба, обители богов, и в стране Мрака. Страна Мрака является японской версией ада (Еми), однако она далеко не столь проработана, как древнегреческое царство Аида или тем более христианский ад. Страна Мрака пусть и не самое радостное место, однако оно лишено столь негативной коннотации — в первую очередь в силу того, что разделение на добро и зло в синтоизме совсем не столь очевидно, как в привычных нам монотеистических религиях.


В отличие от синтоистской концепции ада в японской версии буддизма загробный мир имеет куда более продуманную и целостную концепцию, хотя и тут не обошлось без влияния народной мифологии. Буддистская преисподняя называется Дзигоку и находится она за рекой Сандзу, которая имеет для ада примерно то же значение, что Стикс в древнегреческой мифологии, разделяя два мира — живых и мертвых.


Каждому «новобранцу» предстоит преодолеть Сандзу: люди с хорошей кармой сделают это по удобному мосту, а с плохой — вплавь. В воде их будут ждать всевозможные уродливые чудовища и драконы, которые не упустят возможности что-нибудь оторвать от тела грешника.


Что же касается тех, у кого карма находится в равновесии, тем придется переходить реку вброд — это не так приятно, как идти по мосту, но зато и с инфернальными созданиями встречаться не придется.


На этом дело не заканчивается. На противоположном берегу реки человека встречает престарелая пара призраков: старуха Дацуэ-ба и старик Кэнэо — они одеты в белые одеяния, как и все умершие. Первая снимает с прибывших людей одежду, а второй вешает ее на ветки деревьев, чтобы оценить тяжесть совершенных человеком грехов.


В зависимости от результатов «новобранца» ждут последствия: счастливые и не очень. Если всё плохо, то его начинают наказывать тут же: могут сломать пальцы, связать в неудобной позе, вырвать какой-нибудь орган.


В любом случае следующий этап — это встреча с Великим царем Эмма (или, для женщин, с его сестрой) — верховным правителем загробного мира, в подчинении которого целые легионы «они», японских демонов, более подробная речь о которых пойдет чуть ниже.

Кошки-убийцы и демоны синего цвета: нечистая сила по-японски (1/2) Япония, Буддизм, Синто, Демон, Длиннопост

Торияма Сэкиэн


Эмму принято изображать в виде огромного краснокожего человека с красным лицом, глазами навыкате и короной на голове. Он и определяет, какое наказание будет отбывать человек, а выбор тут велик: всего существует 8 миров холодного ада и столько же — горячего ада.


В каждом из них жертву терзают по-своему: помещают в ледяную долину или, наоборот, на раскаленную землю. Естественно, не обходится и без мучений с разрубанием человека на куски, обливанием его расплавленным железом и т. д. К слову, пребывать в аду грешнику придется долго: сроки наказания порой исчисляются миллионами лет.


Однако вернемся к вопросу о соперничестве и развитии религий в Японии. При той же императрице Гэммэй был также создан и узаконен официальный свод синтоистских праздников, а через 200 лет — в 947 году — был написан «Энгисики», документ, содержащий подробные указания по тому, как правильно надо выполнять те или иные синтоистские обряды и как проводить религиозные церемонии. А в 1087 году был утвержден список храмов, которые поддерживает императорская семья.


Несмотря на столь пристальное внимание высших официальных лиц Японии к синтоизму, государственной религией в IX веке все-таки стал буддизм. Примечательно, что еще в VIII веке буддисты в Японии усилились настолько, что некоторые монахи даже занимали важные государственные посты, а в 769-м один из них едва не совершил государственный переворот.


Монах Доке был фаворитом императрицы Кокэн (718–770), которую он однажды излечил от болезни и пытался убедить в том, чтобы она сделала его правителем страны. Его планам было не суждено сбыться: императрице было видение, что передавать власть не следует, ну а второй попытки у Доке не было: Кокэн умерла в 770 году, после чего испуганная знать отослала монаха из Нары, тогдашней столицы государства, и запретила женщинам впредь занимать императорский трон — чтобы избежать влияния на государственные решения потенциальных фаворитов.


Интересно, что признание буддизма государственной религией не привело к кровавому столкновению буддистов и синтоистов, хотя значительная часть населения была недовольна подобным положением дел. Особенно людей раздражало то, что при многих синтоистских храмах были открыты «буддистские представительства».


Дело в том, что в синтоизме важнейшим представителем «иного» мира являются ками — духовные сущности. Они населяют весь мир, в них превращаются люди: после смерти человек становится буйным духом аратамой, затем, через какое-то время, он обращается в более спокойного духа нигитаму, а после этого, спустя 33 года, он объединяется с душами предков, переходя в разряд ками — особенно могущественным ками японцы и посвящали храмы.


В этих храмах представители буддизма стали проводить свои молебны, рассказывая, будто ками являются греховными духами, и обратились к ним с просьбой об очищении. Естественно, подобное обращение с национальной религией вызвало реакцию людей.

Кошки-убийцы и демоны синего цвета: нечистая сила по-японски (1/2) Япония, Буддизм, Синто, Демон, Длиннопост

Шоки и два демона. Каванабэ Кёсай


Начиная с XIII века многие японские мыслители стали настаивать на главенстве синтоизма, а Канэмото Ёсида, японский священник XV века, выступил с лозунгом: «Ками — первичен, Будда — вторичен». С учетом того, что иностранных богов, в том числе, например, индийских, японцы принимали за разновидность ками, подобный подход был логичен и пользовался определенной популярностью. Примерно в то же время появился и трактат «Дзинно сётоки», который написал Китабатакэ Тикафуса: в тексте утверждается не только главенство синтоизма, но и, основываясь на данном тезисе, утверждается избранность и исключительность Японии, которой правит император, в чьем теле живут ками.


Всё это вызвало со временем всплеск интереса к синтоизму, так что XVII–XVIII века можно назвать эпохой Возрождения синтоизма: художники, писатели, мыслители обращаются к синтоизму, как к средоточию национального духа Японии. Религия становится тем, что отличает японцев от всех остальных народов, она становится предметом гордости.


Вполне логично, что синтоизмом в качестве централизующей и объединяющей силы не преминул воспользоваться и император Мэйдзи (1852–1912), который за годы своего правления преобразил Японию, сделав ее мощным современным государством. Именно он сделал синтоизм государственной религией, сосредоточив таким образом в своих руках не только светскую, но и религиозную власть в качестве представителя богов на земле.


Окончательную точку в споре буддизма и синтоизма за императорскую благосклонность поставили американцы, под давлением которых Японией была принята Конституция 1947 года — в ней император утрачивал свой божественный статус, а значит, синтоизм и буддизм снова оказывались в равном положении.


Интересно, что сегодня Страна восходящего солнца находится в любопытной ситуации: с одной стороны, буквально вся жизнь японцев пронизана синтоистскими обрядами и ритуалами, а с другой, большинство населения относится к этим обычаям как к неотъемлемой части национальных традиций, а не как к религии. И поэтому отнюдь не все считают себя синтоистами: таким образом, слияние религии и национального характера в Японии зашло дальше, чем в какой-либо иной стране — надо отметить, что многие традиции буддизма также вошли в народную «кровь и плоть». Скажем, тот же знаменитый Обон, трехдневный праздник поминовения усопших, является важнейшим религиозным ритуалом не только для местных буддистов, но и для всех японцев.


Классификация японской нечисти


Теперь самое время поговорить непосредственно о представителях нечистой силы, на формирование образов которых повлиял и синтоизм, и буддизм, и народные верования. Условно их можно разделить на три группы: они, юрэй и ёкай, где они и ёкай — наиболее многочисленные «классы».


Начать стоит с они, о которых уже упоминалось выше. Они — это аналог христианских чертей, бесов и прочих мелких (и не очень) демонов. Эти создания обычно обитают в аду, а их правителем является Великий князь Эмма.


Выглядят они не слишком приятно: плоские лица желтого, красного или синего цвета, несколько рогов на голове, всего три пальца на руках и ногах, а также у некоторых из них бывает по одному лишнему глазу на лбу. Считается, что по земле они обычно путешествуют на пылающей колеснице, а питаются людским мясом.


В они, кстати, может превратиться любой человек, легко поддающийся ярости, особенно, как полагали японцы, в они часто превращаются женщины, которые плохо умеют управлять своими эмоциями.


Первоначально появление они среди японской нечисти было связано исключительно с буддистской традицией, однако со временем черти «пошли в народ», обрастая своей мифологией и новыми, весьма неожиданными характеристиками. Так, считается, что бесы, выбираясь на землю, обычно сбиваются в стаи — во главе каждой из них есть свой предводитель. Кроме того, они бывают даже хорошими: в японской мифологии известен некий черт-великан, который дотащил до бухты Курэ несколько скал и бросил их в воду, защитив таким образом побережье от бешеных волн. Сам черт при этом героически погиб в пучине вод.

Кошки-убийцы и демоны синего цвета: нечистая сила по-японски (1/2) Япония, Буддизм, Синто, Демон, Длиннопост

Утагава Куниёси


В другой истории черт обернулся человеком и, став кузнецом, женился на крестьянке: его жизнь шла нормально, пока однажды жена не узнала об обмане и не прогнала мужа со двора.


Однако чаще, конечно, они бывают злыми. Впрочем, со временем люди их боялись всё меньше: уже в XV–XVI веках стали появляться различные легенды с участием демонов, где эти представители нечистой силы были хоть и страшны, но очевидно глупы. Героям преданий то и дело удавалось обхитрить бесов на манер Гоголевского кузнеца Вакулы — более того, некоторые из них благодаря своей ловкости избегали наказания даже в аду, обманом выторговывая себе свободу от вечных мук.


Бывает и так, что люди оказываются сильнее чертей: так, в сказе «Старушка-богатырша» старенькая женщина лично надавала тумаков демону, решившему похитить у людей лепешку моти.


Существует и своеобразная классификация демонов, которая во многом взята японцами из буддизма, однако, само собой, без некоторых местных дополнений не обошлось — например, у части бесов были изменены имена.


Гаки. Вечно голодными демонами становились люди, которые при жизни страдали обжорством или пренебрежительно обращались с едой — например, выбрасывали еще годные продукты. В наказание за грехи после смерти они обречены вечно испытывать неутолимый голод, который пытаются заглушить, в том числе пожиранием собственных детей. Иногда они пролезают и в обычный земной мир, где оборачиваются людоедами.


Сёдзё. Демоны глубин выглядят действительно неприятно: у них зеленая кожа, рыжие волосы и плавники на руках и ногах. Ужасные «русалки» в мужском обличии, они не могут находиться на суше и промышляют тем, что топят корабли и лодки. В давние времена за их голову в Японии давали денежную награду.


Асуры. Многорукие демоны-воины, которые попадают в ад за вечное стремление к лидерству и власти. Тщеславие и гордыня — главные пороки, которые приводят к появлению подобных чертей.


Сикигами. Не вполне демоны — скорее злые духи, мелкие бесы, которых может призвать по своему желанию человек, владеющий секретами Оммёдо — древнего оккультного учения, пришедшего в Японию из Китая в VI веке. Эти духи могут вселяться в тела других живых существ и всячески пакостить людям, если того пожелает чернокнижник.


Бывали также и случаи появления персонифицированных демонов с конкретными именами — конечно, это было связано с каким-то чрезвычайным происшествием или особо кровавым событием.


Так, например, японцы помнят об Ибараки-додзи, злом и ужасном демоне, который жил на горе Ооэ во времена поздней эпохи Хэйан (794–1185). Считается, что в X–XI веках возле Киото промышляла банда безжалостных бандитов, которая похищала девушек из благородных столичных семей, а также терроризировала простых граждан: историки полагают, что именно страх перед головорезами привел к появлению Ибараки-додзи. К слову, справился с ним Минамото-но Ёсимицу, представитель знатного самурайского рода, которому благоволил сам император.


По сравнению с разнообразим они, юрэй — достаточно малочисленная группа среди всех представителей нечистой силы.


Юрэй — это потусторонние духи, которыми наполнен наш мир. Проще говоря, в Европе их бы назвали призраками — правда, у них есть важное отличие от приведений: у любого юрэй традиционно отсутствуют ноги, они как бы парят над землей.

Кошки-убийцы и демоны синего цвета: нечистая сила по-японски (1/2) Япония, Буддизм, Синто, Демон, Длиннопост

Призрак Оивы. Кацусика Хокусай


Вообще, появление юрэй, как правило, связано с какой-то трагедией: призраком становится человек, погибший насильственной смертью, а также тот, над кем не совершены положенные похоронные обряды. В приведение может превратиться и человек, не завершивший в жизни какого-то важного дела, а еще — вероотступник. Появляться они могут исключительно ночью, и уж слишком опасаться их не стоит — они не нападают на людей, так или иначе не связанных с ними при жизни или не виновных в их гибели. Интересно, что хоть юрэй и не пользовались той популярностью, что была у ёкай, они тем не менее проникли в искусство — представители загробного мира упоминаются впервые в знаменитом тексте придворной дамы Мурасаки Сикибу «Повесть о Гэндзи». В 9-й главе («Аои») дух любовницы принца Гэндзи преследует его жену и приводит ее к смерти. Также в последствии юрэй нередко становились персонажами пьес японского театра но и кабуки.


Теперь надо рассказать о самом многочисленной и интересной группе нечистой силы — о ёкай.


Ёкай — достаточно широкое понятие, однако если постараться дать ему определение, то это любое сверхъестественное, трансцендентное существо, связанное со страхом.


Как и в случае с юрэй, сам термин пришел в Японию из Поднебесной, где соответствующий иероглиф впервые появился в исторической хронике Ханьшу (260–20 до н. э.). Однако, несмотря на то что в Страну восходящего солнца само слово попало достаточно рано, активно использоваться оно стало далеко не сразу. Сперва всех потусторонних существ называли мононокэ, что в буквально смысле означает «то, что меняется». Это понятие объединяло всех фантастических существ в японской мифологии. Надо сказать, интерес к этой нечистой силе был большим, так что художники в VIII–XII веках периодически изображали их на своих гравюрах.


«Золотой век» для нечисти наступает в эпоху Эдо (1603–1868), когда искусство в Японии достигает невиданных высот, а также активно развиваются города и инфраструктура страны. Налаживание связей между различными полисами Японии привело к активному обмену информацией между людьми из разных областей страны.


А с учетом того, что среди населения большим успехом пользовались так называемые таинственные рассказы и рассказы об удивительном, люди стали активно делиться друг с другом страшными историями — это было одно из главных развлечений для представителей самых разных сословий.


Так постепенно сложился кайдан — фольклорный жанр устного рассказа о сверхъестественном.


Увлечение национальной культурой и кайданом было столь очевидно, что герои фольклора стали интересовать в Японии буквально каждого: в XVIII веке в творчестве целого ряда художников можно увидеть представителей нечистой силы.


Первопроходцем в этом деле стал Торияма Сэкиэн, выпустивший в 1776 году иллюстрированную книгу с говорящим названием: «Иллюстрированный ночной парад 100 демонов». Название альбома напоминает о поверье, согласно которому в одну из летних ночей нечисть устраивает на улицах городов что-то вроде шабаша.


Успех книги был столь велик, что в течение последующих 8 лет Торияма Сэкиэн несколько раз дополнял и переиздавал свой труд. Примечательно, что отнюдь не все герои его альбома имеют фольклорное происхождение — часть персонажей он выдумал сам. Так, например, считается, что ёкай Кёкоцу (то есть «сумасшедшие кости») является порождением исключительно его фантазии.


(окончание завтра)

Показать полностью 5
7

Яркий случай биологической радиосвязи (глава из книги Бернарда Кажинского "Биологическая радиосвязь")

Это произошло в последние дни солнечного августа 1919 г. в Тбилиси. Уже несколько недель мой друг М., юноша девятнадцати лет, болел брюшным тифом. Он лежал дома, и я ежедневно навещал его после работы.


Однажды, вернувшись ночью от больного к себе домой (жил я на расстоянии одного километра от квартиры М.). я лег спать и, как всегда, скоро крепко уснул. И вдруг среди глубокой ночной тишины мне совершенно явственно (я бы сказал, вполне вещественно) послышался нежный звук: это был довольно громкий звон металла, подобный звону серебряной ложечки о тонкий стеклянный стакан.


Мгновенно проснувшись, я подумал, что, видимо, кошка задела чайную посуду на письменном столе. Приподнявшись на локте, я включил свет и посмотрел на стол. Однако никакой посуды на нем не было. Не оказалось в комнате и кошки. Посмотрев на часы (было ровно два часа ночи), я погасил свет, лег и снова крепко уснул. На другой день прямо с работы я направился к больному. И, странное дело, по дороге заметил, что чем ближе приближаюсь к дому М., тем больше меня охватывает смутное чувство какой-то тревоги. Так было со мной впервые.


Подходя к парадному, я сразу же увидел, что в доме действительно что-то произошло. Все тут выглядело как-то необычно. Обе половинки двери с улицы были настежь открыты. С замирающим сердцем я не вошел, а вбежал в квартиру… Мой юный друг лежал мертвый… Около него стояла подавленная горем мать и еще какие-то женщины в траурном одеянии.


Помогая переносить тело умершего с кровати, я случайно задел ночной столик у изголовья и вдруг услышал нежный серебристый звон — точно такой же, какой послышался мне во сне предыдущей ночью. Мною овладело чувство, которое и объяснить трудно. С каким-то непонятным страхом бросаю взор на столик: на нем стоит блюдечко и тонкий стакан с серебряной ложечкой. Машинально схватил я ложечку и слегка позвонил о стакан. Знакомый звук раздался снова. «Но как же я мог услышать этот звук у себя ночью?» — раздумывал я, вместо того чтобы помогать отчаявшимся в своем горе старикам или попытаться утешить их каким-то словом участия. Неотвязчивая мысль о «вещественности» услышанного мной ночью звука овладела всем моим существом.


Вкратце рассказав матери М. о случившемся, я попросил ее подробно передать все, что она могла заметить в минуты смерти сына. «Это было ровно в два часа ночи, — сказала мать Мю — По предписанию врача в это время я подавала сыну лекарство, зачерпнув его из стакана ложечкой. Но когда я поднесла ложечку к его губам, то увидела, что, блеск его глаз начал быстро тускнеть. Лекарства он не принял. Умер».


Наступило тяжелое молчание. Читатель может представить мое положение: передо мной стоит мать только что скончавшегося на ее руках любимого чада. Всякое лишнее, неуместное слово способно усилить ее страдания. Между тем, я, как инквизитор, допрашивал ее, заставляя вновь и вновь терзать себя воспоминаниями. Понимая все это, я, однако, не мог, не имел права поступить иначе. Я снова попросил ее показать, как именно она брала ложечкой лекарство из стакана. Дрожащей рукой мать М. взяла ложечку и зачерпнула ею лекарство со дна стакана. Снова, уже в четвертый раз, я услышал все тот же, внятно прозвучавший ночью в моих ушах серебристый звон!


Мне чуждо суеверие, а тут меня обдало холодом: я понял, что сегодня вот здесь у неостывшего еще тела моего товарища, совершается таинство приобщения человека к новой великой истине природы. Теперь я уже совершенно не сомневался в том, что услышанный мной ночью серебристый звон и звон чайной ложки на этом столе, у изголовья моего мертвого друга, один и тот же звук.


Мною овладело страстное, неистребимое желание попытаться раскрыть таинственный смысл этого явления. С того памятного дня мысль об этом не оставляла меня буквально ни на одну минуту. Я непрестанно придумывал всякие аналогии, выдвигал всевозможные предположения, однако долго не находил ответа на главный вопрос: каким образом я мог воспринять на расстоянии «передачу» серебристого звона?


Осенившая меня мысль о возможности общей аналогии между обычной радиопередачей и явлением передачи ощущений на расстояние казалась мне многообещающей, но для своего развития требовала более глубоких познаний как в области бурно развивавшейся в те дни радиотехники, особенно радиопередающих и радиопринимающих устройств, так и по физиологии человека. Ведь мне предстояло отыскать в человеческом организме те элементы, которые по своему строению и действию были бы аналогичными основным деталям передающей и принимающей радиостанции. Короче, я должен был приступить к тщательному изучению нервной системы.

Показать полностью
6

Джинны-золотоискатели требуют детской крови. Сверхкраткий гид по магии в арабских странах

Что общего у жены бывшего президента Туниса, старых кладбищ и проблем с поиском работы? Ответ: магия, которая, принимая разные формы, по-прежнему остается важной частью мироощущения многих жителей арабских стран. Как это соотносится с религией, куда лучше прятать талисманы и почему некоторые колдуны выдают себя за марокканцев, рассказывает арабистка и создательница телеграм-канала Intropology Ольга Слепухина.


О талисманах и ритуалах не принято говорить с посторонними. Во-первых, вопросы, которые подталкивают к колдовству, обычно очень личные. Во-вторых, слишком велик риск осуждения как с религиозной, так и с моральной точки зрения. Большинство жителей арабского мира исповедует ислам, поэтому развитие магии и отношение к ней тесно связаны с религиозным аспектом. Магия (араб. сихр) осуждается в Коране и противопоставляется пророческой деятельности Мухаммада, хотя его самого с началом проповеди обвиняли в колдовстве. В доисламской Аравии колдовство обычно соотносили с кахинами (от араб. прорицатель) и маджнунами (от араб. охваченный джиннами), сихр же, согласно Корану, был ниспослан Богом Харуту и Маруту, двум вавилонским ангелам, чтобы они предложили его людям как искушение. В Коране сихр территориально связан в первую очередь с Египтом и Вавилоном, однако с расширением Халифата и развитием деятельности суфийских братств магические центры смещаются в Магриб. Так, в сказке про Аладдина из «Тысячи и одной ночи» главный антагонист как раз магрибский колдун. Сегодня тоже считается, что самые сильные колдуны живут на периферии арабского мира — в Марокко и Йемене.


Отношение к магии формировалось параллельно с распространением суфизма и полемикой о «чудесах» (араб. карамат, муджизат), которые совершали мусульманские святые.


Постепенно выделилось два вида магии— «законная», при обращении к которой люди полагаются на волю Бога, и «запретная», которая ведет свою историю от Иблиса, а колдуны, занимающиеся ею, связываются с джиннами при помощи злых дел. В Коране магия упоминается как раз во втором значении, при этом сихр противопоставляется чудесам, которые совершали пророки.


Один из самых известных таких сюжетов описывается в нескольких сурах: пророк Муса по велению Господа отправился к фараону, чтобы призвать его и народ Египта к поклонению единому Богу. Чтобы подтвердить слова и намерения пророка, Бог даровал Мусе знамения, которые тот продемонстрировал фараону и его приближенным: рука, которую он положил за пазуху, стала белой, а его посох превратился в живую змею. Но фараон посчитал Мусу простым колдуном и не поверил ему, даже когда тот победил лучших колдунов Египта.

Джинны-золотоискатели требуют детской крови. Сверхкраткий гид по магии в арабских странах Магия, Арабы, Длиннопост

Несмотря на неодобрительное отношение мусульманских богословов к колдовству, разнообразные магические практики, включающие в себя всевозможные гадания и предсказания, заговоры и заклинания, остаются значительной частью взаимодействия с миром для многих жителей арабских стран.


«К ней обращаются за помощью для обнаружения кладов, в алхимии, в прогнозах на будущее, для обеспечения потомства, привлечения внимания возлюбленной, осуществления угроз и проклятий, защиты от сглаза, уничтожения врага или соперника, приобретения желанных вещей», — писал британский востоковед Э. Лейн как будто не в XIX веке, а сейчас — причины, по которым люди прибегают к колдовству, по большей части не изменились.


В народном представлении магия делится на черную и белую, но к традиционному дихотомическому делению иногда добавляется красная магия, которая, правда, считается редкой и не так известна. Красная магия — нечто среднее между черной и белой и может использоваться как со «злыми намерениями», так и «с добрыми». Правда, некоторые отрицают существование красной магии вообще, считая, что это та же черная магия, а название пошло от талисманов, написанных кровью животных или шафраном.


Как и в других мусульманских регионах, в арабских странах большую роль в магических практиках играет текст Корана. Прежде всего, он помогает защищаться от колдовства. Так, суры 113 и 114 были ниспосланы пророку Мухаммаду специально для защиты от дурного глаза, когда на него навели порчу, и именно благодаря им он смог излечиться. Но в целом пророк советовал использовать для лечения и защиты всю священную книгу, не выделяя какой-то определенный фрагмент. Сегодня текст Корана остается основным источником защиты, он используется как для создания письменных амулетов (араб. тамима), так и в устной форме для изгнания джиннов, защиты от сглаза и лечения. Но не защитой единой — к кораническому тексту также прибегают для всевозможных гаданий, предсказаний, толкования сновидений.


В черной магии Коран тоже может использоваться, правда, часто в искаженном виде. Например, на таких талисманах все слова суры будут написаны в обратном порядке: не «Именем Бога, Милостивого и Милосердного», а «Милосердного и Милостивого Бога Именем».


Помимо сур и аятов важными элементами талисмана часто становятся магические квадраты, графы которых заполнены буквами, имеющими определенное цифровое значение, рисунки, цифры, различные знаки и символы.


За изготовлением талисмана можно обратиться к профессионалу, а можно попробовать сделать его самостоятельно, опираясь на советы из интернета или книги по магии. Часто на силу талисмана влияют время и место его изготовления, материал и цвет того, чем и на чем пишут. После изготовления талисманы ждет разная судьба в зависимости от их назначения.


Так, талисман на успех рекомендуется носить с собой, доставая по пятницам за час до молитвы, чтобы окурить благовониями или подушить духами. Талисман, призванный вылечить кашель, необходимо написать на каком-либо сосуде розовой водой с шафраном, стереть написанное родниковой водой и давать больному пить из этого сосуда три дня. Талисман, изготовленный с целью навредить кому-то, стараются поместить как можно ближе к человеку, для которого он предназначен, — спрятать в щель дома или зашить ему в подушку. Другой вариант — прятать такие талисманы там, где их, скорее всего, никто не найдет, например закопать рядом с заброшенной могилой или повесить на ветви деревьев. Пока они шевелятся на ветру — магия продолжает действовать. Еще один способ надежно спрятать талисман — бросить его в воду. Сложнее всего справиться с талисманом, который написали водой на камне и бросили в море, потому что найти его невозможно, а основной способ избавиться от наведенной на человека черной магии — отыскать, где спрятан талисман или заколдованный предмет, и особым образом уничтожить его.


Сихр бывает разным и по времени: может быть разовым, а может длиться год, два и даже несколько десятков лет. Когда магический срок действия истекает, заказчик идет к колдуну еще раз. Так, брат моей информантки из Туниса «околдован на 20 или 30 лет».


«Он как будто скован — пытается найти работу, уезжает из нашего города, но нигде не остается надолго, всё время возвращается», — говорит она. Порчу, конечно, пытались снять, но пока не получилось.


Существует мнение, что действие черной магии само по себе пройти не может, и если от него не избавиться, то в какой-то момент может стать слишком поздно — и человек останется околдован навсегда.


Многие магические практики связаны с джиннами, их призванием и изгнанием. Согласно Корану, джинны созданы из бездымного огня и, как правило, невидимы для человеческого глаза, но считается, что с миром людей они тесно взаимодействуют. С одной стороны, они могут причинять людям вред — мешать молиться и работать, пытаться выселить из дома, портить имущество, а с другой — они же могут помочь найти сокровище, излечиться от болезни или решить какую-то проблему, если их правильно попросить. Правда, ортодоксальные богословы не одобряют обращение к джиннам за помощью, так как это подразумевает наличие еще каких-то могущественных сил, кроме единого Бога.


Тем не менее, например, в том же Марокко одно из популярных мест для паломничества — гробница Шамахруша, одного из самых сильных джиннов, у которого просят помощи в борьбе с болезнями. Считается, что Шамахруш, один из семи Королей джиннов, был лично знаком с пророком Мухаммадом и слушал его проповедь.

Джинны-золотоискатели требуют детской крови. Сверхкраткий гид по магии в арабских странах Магия, Арабы, Длиннопост

На Аравийском полуострове и в некоторых других арабских странах распространен культ зар, который изначально представлял собой попытку наладить контакт с джинном и заставить его покинуть человека, в тело которого он вселился. В арабские страны культ зар вместе со свойственной ему ритмичной музыкой и соответствующими движениями участников пришел из Эфиопии, по пути претерпев некоторые изменения: так, если в Эфиопии, Судане и Египте это преимущественно женская практика, то в ряде регионов Аравийского полуострова в ритуале участвуют и мужчины. Кроме того, иногда цель танца не в избавлении человека от одержимости, а наоборот — в попытке заставить джинна овладеть человеком.


В арабских странах живут, конечно, не только мусульмане, и в районах смешанного проживания представители одной конфессии нередко обращаются к магам и целителям, исповедующим другую религию. Так, мусульмане приходят за помощью к христианским целителям, и наоборот. Кто-то не берет платы за услуги, а кто-то превращает свою деятельность в очень доходную профессию.


Как уже упоминалось, марокканские колдуны считаются одними из самых сильных, поэтому некоторые колдуны выдают себя за марокканцев, ими не являясь, чтобы воспользоваться их репутацией. К колдунам можно отправиться самостоятельно: контакты проверенных специалистов люди передают друг другу. Кроме того, колдуны размещают рекламу в интернете — в соцсетях или на специальных форумах, ведут анонимные онлайн-курсы по колдовству в ватсапе или по электронной почте. В соседние страны, например Алжир и Тунис, марокканские колдуны приезжают и сами, предлагая услуги.


«Но это такой бизнес. Это не всегда настоящие колдуны», — сообщает моя информантка. В ее городок несколько лет назад приехали марокканские колдуны и договорились с ее матерью, что за определенную сумму денег помогут отыскать золото, которое спрятано рядом с ее домом. «У нас рядом с домом есть флигель, — рассказывает она. — Они что-то выкопали и положили туда, велели никому ни в коем случае не входить — иначе убьет джинн, охраняющий золото. Сами они уехали. Брат мамы в итоге зашел, хотя мама очень за него переживала. Оказалось, там была просто земля, золота не было, они нас обманули. Мама им потом звонила, они просто посмеялись в ответ».


Информантка заканчивает историю замечанием, что ее отец изначально во всё это не верил, — прекрасная иллюстрация того, что хотя вера в магию распространена повсеместно в арабских странах, но даже внутри одной семьи взгляды на нее могут быть противоположными.


Цены на магические услуги зависят от сложности ритуала, уровня колдуна, региона и других факторов — от пары сотен рублей в тунисской деревне до миллиона за снятие сложной порчи с защитой человека от повторной порчи в будущем на юге Марокко.


Несмотря на дороговизну, услуги магов, как считается, востребованы: про многих магрибских политиков ходят слухи, что они обращаются за магической помощью, особенно перед выборами, чтобы сохранить свои должности или получить новые. Так, в связях с колдунами обвиняли жену бывшего президента Туниса Лейлу Трабелси. После ее бегства из страны во время революции 2011 года в тунисской прессе появилось множество статей и даже вышло несколько книг о том, как Лейла привозила в Тунис колдунов из Марокко, Ирана и Сенегала и подчинила с помощью колдовства мужа и всю страну, а также отыскала и вывезла большое количество сокровищ, лежавших в земле со времен финикийцев.


Возвращаясь к теме поиска золота и кладов с помощью джиннов, хочется отметить, что это довольно известная практика в Марокко. Колдуны проводят специальные ритуалы, чтобы установить контакт с джиннами, которые могут указать, где искать золото. Помочь золотоискателям связаться с джинном может кровь ребенка до 10 лет, у которого есть особые признаки: прямая горизонтальная черта через всю ладонь, точка на зрачке, легкое косоглазие и др. Детей с отметинами похищают, а после ритуала убивают, и в последние годы снова выросло число сообщений о таких похищениях.


Необходимые для сложных ритуалов товары можно купить на специальных магических рынках, где продается всё, от специй и благовоний до мозга гиены, шкуры осла и пергамента из кожи газели. Части тела животных востребованы и в черной магии, и в ритуалах, которые призваны защитить человека от магического воздействия.


Конечно, такие рынки есть далеко не везде, поэтому всё нужное можно купить и онлайн. Но интернет помогает не только колдунам — с помощью него можно и бороться с магией. Так, через фейсбук координируются группы, участвующие в «кампаниях по очистке кладбищ». Дело в том, что заброшенные могилы — одни из самых популярных мест, чтобы спрятать заколдованный артефакт. Участники таких кампаний отыскивают заколдованные предметы, письменные талисманы, фотографии с надписями «смерть», «болезнь», «разлука», «бедность», «бесплодие» и т. д. и перед уничтожением всё найденное фотографируют и выкладывают в соцсети, чтобы люди, против которых совершалось колдовство, могли об этом узнать. Такие кампании проходят во многих арабских странах, от Марокко до Йемена, и масштабы порой впечатляют: так, организатор акции в египетской мухафазе Сохаг с населением около 3 миллионов человек говорит, что они обнаружили за год 2,5 тысячи таких предметов. Местные власти тоже иногда принимают участие в подобных акциях и вносят предложения по борьбе с черной магией. Например, в Аммане звучали призывы усилить охрану кладбищ или установить видеонаблюдение, но чаще всего кампании по очистке кладбищ от заколдованных предметов и талисманов остаются волонтерскими проектами.

Джинны-золотоискатели требуют детской крови. Сверхкраткий гид по магии в арабских странах Магия, Арабы, Длиннопост

В целом, как правило, масштабы обращения к магии растут в периоды кризисов. Так, с начала гражданской войны в 2011 году в Сирии многие люди стали прибегать к помощи магии, чтобы узнать судьбу своих пропавших без вести родственников. С другой стороны, политическое благополучие и экономический подъем не гарантируют отсутствия интереса к колдовству и выгодам, которое оно может принести. Одна из самых громких историй, связанных с черной магией, произошла в 1990-е в ОАЭ, когда сотрудник банка поверил в способность одного из клиентов, малийца Футанга Бабани Сиссоко, удваивать при помощи джиннов полученные суммы денег и перевел ему около 242 миллионов долларов.


Интересно, что магия «помогает» и с кризисом идентичности: даже если человек не обращается к магам или целителям и не особо верит в колдовство, тематический дискурс всё равно зачастую присутствует в его жизни, например через мемы в соцмедиа. Особенно популярны такие картинки и видео у молодежи из арабских диаспор, среди повторяющихся тем — всё те же взаимодействие с джиннами, сглаз, избавление от болезни. С одной стороны, родившиеся на Западе арабы подшучивают над тем, что нередко кажется им пустыми суевериями, но одновременно они как будто декларируют принятие своих корней и культурного наследия и пытаются с помощью подобных постов почувствовать поддержку и одобрение других членов диаспоры, что подтверждает большое количество похожих публикаций и одобрительных комментариев к ним.


Что почитать про арабскую магию:


* Amira El-Zein Islam, Arabs and the Intelligent World of the Jinn. New York: Syracuse University Press, 2009. Всё, что вы хотели узнать о мире джиннов.


* Резван М. Е. Коран в системе мусульманских магических практик. СПб.: Наука, 2011. Монография о магии текста Корана с большим количеством интересных примеров охватывает основные ветви илм ал-гайб — «науки постижения сокровенного».


* Бали Вахид Абд-ас-Салям Острый меч, разящий колдунов вредящих. М.: Умма, 2010. Внутренний взгляд на магию со стороны исламской ортодоксии.


* Книга лунных стоянок: Ибн Кутайба ад-Динавари. Избранные главы из Китаб аль-Анва’. Абу Ма‛шар. Глава из Китаб аль-Мадхаль аль-Кабир. Глава из Гайят аль-Хаким / Пер. с араб., коммент. и вступ. статья В. А. Розова; науч. ред. А. Ю. Саплина. СПб.: Изд-во «Академия исследования культуры», 2021. В статье не затронута тема астрологии, в то время как она занимает важное место в арабской традиции. Сборник знакомит с первоисточниками — отрывками из известных средневековых трактатов об астрологии и магии в целом.


* Лейн Э. Арабский мир в эпоху «Тысячи и одной ночи» / Пер. с англ. Л. А. Игоревского. М.: Центрполиграф, 2009. Классическая работа о повседневности арабского мира охватывает период от Средних веков до начала XIX века и рассказывает в числе прочего о магических обрядах.


Источник

Показать полностью 3
14

«Приходят духи к человеку» Где в России искать шаманов и как отличить их от проходимцев

«Приходят духи к человеку» Где в России искать шаманов и как отличить их от проходимцев Lenta ru, Шаманы, Интервью, Длиннопост

Владимир Серкин — профессор психологии, преподаватель Высшей школы экономики и автор более 90 научных работ. Уже 18 лет выходят и переиздаются на многих языках его книги: «Хохот шамана», «Шаманский лес» и «Свобода шамана», выстроенные как диалоги с отшельником, который живет в нескольких измерениях и общается с духами. С придуманным журналистами прозвищем Русский Кастанеда Серкин категорически не согласен и специалистом по шаманам себя не считает. Впрочем, тут он больше лукавит. Именно у Владимира Серкина «Лента.ру» решила узнать, жива ли сегодня шаманская традиция в России и в мире, кто становится шаманом в наши дни и как отличить оригинал от подделки.


«Лента.ру»: Шаманизм жив, или осталась одна клюква?


Серкин: Насчет современного шаманизма в мире существуют очень разные мнения. Этнографы, антропологи собирают информацию. Но если в конце XIX — начале XX века такие специалисты могли посмотреть на самого шамана и опросить его, то сейчас, если посмотреть современные публикации, там — списки информантов. То есть людей, которые видели шаманов или что-то знают про шаманские традиции. Пишут — «житель улуса такого-то» или «житель стойбища такого-то». Как правило, это люди в возрасте 50-70 лет, которые что-то относящееся к делу видели или слышали давно, в детстве, в молодости. Поэтому сведения дают часто очень запутанные. Я, кстати, своих информантов не называю, мои собеседники почему-то на это не согласны. Каждому из них предлагаю: «Давай напишу о тебе в книге». «Нет, — говорят, — не надо».

«Приходят духи к человеку» Где в России искать шаманов и как отличить их от проходимцев Lenta ru, Шаманы, Интервью, Длиннопост

Владимир Серкин


Я с интересом читаю научную литературу, и сам расспрашивал своих информантов и практикующих шаманов. Конкретно можно выделить несколько направлений передачи. Самая распространенная, о чем ученые еще в начале XIX века писали — генетическая передача. Причем не всегда прямая, от отца к сыну, а скорее через поколение: племянник, троюродный брат. Это легко объясняется, потому что в принципе на один род — один шаман. Так что, когда отец вырастает, дед еще работоспособен и шаманит, поэтому по генетической линии передается это обычно внуку или правнуку.


Был в XX веке такой этнограф и антрополог Эдуард Петри, он начал работать в царское время, дорабатывал в советское. Исследуя родословную шаманов, он рисовал генетические деревья. Так вот, у него через два-три поколения обычно племянники и троюродные братья шамана продолжали дело. Петри утверждал, что это не доказанный факт, хотя сам такую наследственность прослеживал.


Вторая линия — это когда человек рождается с определенными признаками, генетическую линию проследить трудно, она — поведенческая. Подростки, обычно представители коренных народов Севера, периодически впадают в состояния, похожие на транс. Они становятся задумчивы, избегают общения, и потом еще многие из них болеют шаманской болезнью. Наверное, слышали?


У русских это называется кликушество.


Кликушество — это не то. При шаманской болезни человек, наоборот, чаще всего уходит от людей, так что ему негде кликушествовать. Обратно он приходит после острейшего приступа, уже измененным.


Описывают произошедшую инициацию как довольно-таки мучительную процедуру. В том смысле, что духи рвут человека на куски, варят, съедают и выдают ему шаманское тело. Это удивительный феномен, многих он интересовал, и я не знаю, почему нет на эту тему публикаций. Сам я только вышел на этот вопрос, может быть, летом удастся с парой человек встретиться и расспросить их.


Это такое выносливое тело, еще его называют «железное тело». Например, человек впадает в транс и пляшет трое суток подряд, потом падает. У нас даже спортсмены в таком темпе и в таких одеждах столько не выдержат. Шаманы говорят, что получают это тело и способности при посвящении. Раньше это могли быть субтильные болезненные подростки, а получив шаманское тело, они уже в состоянии терпеть лишения и выполнять длительные камлания.

«Приходят духи к человеку» Где в России искать шаманов и как отличить их от проходимцев Lenta ru, Шаманы, Интервью, Длиннопост

Корякские женщины разделывают тюленя в ходе шаманского ритуала


Третья распространенная линия передачи, хорошо описанная в литературе, — приходят духи к человеку. Причем это случается в любом возрасте.


Во сне приходят? Наяву?


Сначала во сне, потом и наяву. Приходят и говорят: «Ты будешь шаманом». Поэтому книги о таких людях и называются — «Избранники духов», «Посвященные духам».


Сейчас большинство шаманов — бывшие советские люди. А нормальный советский человек, конечно, такому повороту судьбы был не рад. Во-первых, скрывал это от окружающих, чтобы его не сочли умалишенным, особенно при том мировоззрении. А во-вторых, человек часто просто не хочет становиться шаманом. Ведь большинство таких людей — нормальные, социально успешные и адаптированные на производстве, на службе. Но если человек сопротивляется, он болеет и умирает. Либо происходит какой-то ключевой случай, и он соглашается.


Бурят рассказывал мне, как повез своего любимого племянника к шаману. Приехали в деревню, стали подходить к крыльцу, и он им уже кричит из дома: «Вот дядя привез племянника лечиться. А болеет он, потому что дядя с духами успешно борется, не хочет шаманом становиться. И духи переключились на племянника: если дядя не согласится, духи его убьют». Дядя в ту же ночь принял решение стать шаманом, и у него появился знак: круглое белое седое пятно на черной голове. Стал лечить людей, проводить обряды, и племянник поправился. То есть бывают такие ключевые случаи.


Еще одна линия передачи — это события. Самое известное событие, которое случалось в жизни некоторых шаманов, — это удар молнии.


В тело?


Да, или спрятался под деревом — в дерево. Во всяком случае, он оказывается задет этим ударом. А поскольку во многих верованиях шаман — это человек огня, то считается, что духи его избрали и наполнили небесным огнем. Либо это может быть не молния, а находка, тоже связанная с тенгрианством, с культом неба. Обычно это небесный камень — метеорит или какие-то предметы древних людей. Особенно сильная находка — это целая стрела или целый наконечник копья. Считается, что с этого момента роду дана шаманская традиция и теперь ее можно передавать по наследственной линии.


Такая находка происходит спонтанно? Или человек по каким-то видениям знает, где искать?


Обычно это случается стихийно, ничего искать человек не собирается. Но ведь где люди в скотоводческих, в охотничьих культурах стояли? Надо, чтобы была река, ручей или озеро - пресная вода, и при этом место не затоплялось бы в половодья и наводнения, было защищено от ветров, чтобы за дровами ходить приходилось не слишком далеко. В дикой природе таких мест не так уж и много, и если ты его найдешь, то наверняка и древние люди устраивали там стоянку. И если человек в таком месте начинает обустраиваться, может что-нибудь и найти. Коренные народы Севера, да и Юга тоже… Я сам из Магадана, поэтому якуты, буряты — это для меня юг. Так вот, все эти народы таким находкам придают очень большое значение, проводят обряды. Буряты устраивают для таких предметов специальные хранилища, якуты — лабазы. И считается, что это роду для чего-то дана находка.


Зачем шаман вообще нужен? Какое у него предназначение?


Одна из версий такая: шаман служит не одному человеку, а своему роду. Для этого род должен достичь определенной величины: Петри думал, что это 300 человек. И вот этому роду, более-менее мощному, дается особый человек, который его обслуживает: лечит болезни, помогает соблюдать ритуалы, чтобы род рос и развивался правильно. Сам этот человек не обязан иметь детей, хотя часто они у него есть. Но у шамана другая функция — обслуживание рода.

«Приходят духи к человеку» Где в России искать шаманов и как отличить их от проходимцев Lenta ru, Шаманы, Интервью, Длиннопост

Ученик шамана в ходе обряда на улучшение погоды на озере Байкал


То есть изначально шаманы появились как представители родо-племенных культур. И сейчас еще в мировоззрении многих народов Севера род важнее государства. В 2012 году я ездил с экспедицией на север Камчатки. Там была студентка Камчатского университета, после пяти курсов, и у нее была задача — изучать политические взгляды коренных народов Севера. Так она сама потом смеялась: какие политические взгляды, когда не все про Путина знают. Причем это не признак того, что люди совсем выпали из жизни. Просто в связи со своим мировоззрением они живут в нескольких мирах, учитывают духов, которые вообще в политической борьбе не участвуют. Так что для них верховный дух куда важнее, чем Путин или Горбачев. Потому что все традиции идут из рода. И род обычно не воюет с государством, а как-то в него вживается.


Как отличить поддельного шамана от настоящего, есть такие признаки? Можете перечислить выдумки и услуги, которыми шаманизм оброс к сегодняшнему дню, и рассказать, какие действия обязательно совершает настоящий шаман?


Конечно, «инструкторов» вокруг шаманизма сейчас очень много, причем не только у нас в стране. Во всем мире это сегодня миллиардный бизнес. Мои студенты, которые интересуются этой темой, говорят, что уже и в Силиконовой долине проекты по такому бизнесу появляются.


Есть несколько признаков. Во-первых, реальный феномен, который есть у настоящего шамана, — это состояние, которое я, пользуясь современным языком, назвал бы управляемым трансом. Человек входит в особое состояние и в нем совершает свои шаманские путешествия, общается с духами, предпринимает различные действия. Ведь считается, что причина большинства затруднений — это взаимодействие с духами.


Этот транс отличается от транса экстатического тем, что шаман им управляет. Так что, возвращаясь из шаманского путешествия, он может рассказать, где был. В какую нору или пещеру входил или по какой реке спускался под землю, с кем встречался, как его уговаривали. Или, если это сильный дух, как он ему обещал принести жертву. И теперь, если эту жертву не принести, дух обозлится и будет еще хуже. В основном принесение жертвы — это убийство ритуальных животных. Хотя времена сейчас более гуманистические, часто обходятся просто разбрасыванием пищи, брызгают водкой, сжигают какие-то предметы.

«Приходят духи к человеку» Где в России искать шаманов и как отличить их от проходимцев Lenta ru, Шаманы, Интервью, Длиннопост

Шаман Виктор Романов проводит обряд в деревне Бугульдейка Иркутской области


ак что рассказ вернувшегося из путешествия шамана в первую очередь важен в связи с теми процедурами, которые нужно будет предпринимать. А если простого мирского человека ввести в состояние транса, а потом попросить рассказать об этом, он ответит, что были необычные ощущения: что-то зеленое-голубое, приятное-неприятное, какие-то щупальца его давили, а больше он ничего и не помнит. Так что вот оно, первое отличие: шаман осознанно входит в транс и выходит из него. А большинство современных инструкторов ни о каком трансе не говорят.


Они чему-то учат и, как правило, работают на необычных состояниях человека. Вы же понимаете, что если положить горожанина в гроб, накрыть сверху досками, засыпать землей и дать полежать часа два, то он получит новый опыт. Он действительно переживает необычные состояния и обычно платит за это какие-то деньги. Например, просят его сосредоточиться на движении листвы, а он этого никогда раньше не делал — и вдруг ощутил что-то. И я даже не знаю, это жульничество или нет: ему обещают необычное новое знание о себе, и он его вроде бы получает.


Но что он получает, инструкторы не знают, и к шаманизму это отношения не имеет. У кого-то из проводящих такие мероприятия наверняка есть определенная техника безопасности: мало ли с человеком истерика случится. А у кого-то нет — полно безответственных людей.


Второй отличительный момент: помимо вхождения в транс, шаман предпринимает определенные действия — излечение заболевшего, поиск людей и пропавших предметов, управление погодой и так далее. Если человек не производит таких действий и эффектов, это, скорее всего, не шаман.

«Приходят духи к человеку» Где в России искать шаманов и как отличить их от проходимцев Lenta ru, Шаманы, Интервью, Длиннопост

Еще одна отличительная черта — шаман проводит ритуалы. Они культурно обусловлены, например, тайлганы с жертвоприношениями. Ритуалы нужны людям, которые живут в этой местности для взаимодействия с обитающими там духами. Это происходит, как правило, в малонаселенных областях, поэтому большого бизнеса тут не сделаешь. Тот, кто такие ритуалы проводит, скорее всего — шаман.


И в то же время в наши дни появилось немало шаманов с дипломами — вот это, я считаю, уже конкретно жулики. Потому что шаманизм у нас — не государственная религия.


Я видел такие удостоверения, вы, наверное, тоже. Такие красные книжечки, отдаленно напоминают те, что у МВД. В Тыве их выдают активно.


Я там не был, хотя меня много раз звали. Почему-то я к ним настороженно отношусь. А красные книжечки видел, да. Это точно жульничество.


Да, добавлю еще про состояние управляемого транса. Народные сказители, например, тоже впадают в транс, но к ним менее критически относятся, потому что они не конкурируют с официальной религией. Что с ними происходит? Приходит сказ, и человек начинает говорить, эпос рассказывать. Откуда он его знает — он сам не представляет: двое суток рассказывает про путешествия богатырей, взаимодействия родов и духов. Он тоже находится в состоянии управляемого транса: прерывается, пьет чай, может ответить на какие-то вопросы. И сказителей никто жуликами не называет, потому что они сказывают долго, бесплатно. И непонятно, откуда все это знают. Так что есть и такой еще вид транса. Тут важно другое мировоззрение: коренные народы Севера в несколько ином мире живут. А уж шаманы точно в нескольких мирах обитают. Человеку из другой культуры трудно в этом разобраться. Вот я скажу, что у меня иное мировоззрение и я вижу нечто необычное. Как со стороны понять, о чем речь, есть это или нет?


Существуют ли традиции передачи шаманского знания сегодня, и где?


Да, существуют, но где именно, сложно ответить. Потому что они, как редкие цветы.


Это связано с тем, что практикующие шаманы ведут себя, как партизаны, подпольщики? Исходят из того: кому надо, тот к ним путь найдет?


Не как партизаны, нет. Шаманы никогда с властями не воюют. Вот была советская власть, она боролась с шаманизмом, но шаманы борьбой не ответили. Хотя у них был огромный авторитет и определенные возможности. Они просто уходили подальше, если власть к ним неблагосклонно относилась. Приезжали красноармейцы в стойбище: а где шаман? А в тундре, ловите. И чаще всего никто никого не ловил, и столкновений не происходило.

«Приходят духи к человеку» Где в России искать шаманов и как отличить их от проходимцев Lenta ru, Шаманы, Интервью, Длиннопост

Шаманка Анисья Монгуш проводит обряд


Кроме того, в наши дни есть же известные шаманы, в интернете можно найти информацию. К ним очередь стоит, за месяц записываются, и из других стран приезжают. Потому что они действительно лечат. И в этом смысле ничего подпольного тут нет — они не скрываются. И они действительно лечат, вернее, лечит их репутация. Но она-то сложилась на реальных событиях.


Мне было любопытно, я про нескольких читал, они все говорили про генетическую передачу, но непрямую: двоюродная прабабка-шаманка, дед-знахарь или священник-провидец в роду.


Про передачу все рассказывают трудно. Например, я этого бурята с белым пятнышком на голове спрашивал: откуда ты знаешь, что делать? Он отвечает: я просто знаю. Возможно, как описывается в литературе, он общается со своими духами-помощниками, но мне не говорит. «У кого ты учился», — спрашиваю. «Я не учился. После случая с племянником принял решение начать шаманить, и уже знаю, что делать».


И откуда у них берутся знания?


Исследователи во всем мире отмечают, что есть люди, которые учились: младший шаман без бубна, потом с бубном, без копья, потом с копьем и так далее. А есть люди, которые не учились, но когда они попадают в ситуацию, то знают, что делать. Не ходят и не думают целыми днями: что нарушено, какие ритуалы провести?


Можете обозначить регионы присутствия живой шаманской традиции в России и в мире?


Я темой шаманизма занимаюсь как любитель, в свободное время. Никакого проекта, программы у меня нет. Услышу, что где-то есть интересный человек, стараюсь к нему съездить и сходить. Доехать к ним обычно только часть пути можно, все равно приходится идти. Так что могу про свой опыт и наблюдения рассказать.


Я родился в Якутске, и про этот регион знаю — там есть реальные шаманы. В 6 лет родители перевезли меня в Магадан, и там я до 55 лет работал. Поэтому знаю, что в Магаданской области тоже есть настоящие шаманы, несмотря на то что большинство населения там — не из числа коренных народов. Это связано со спецификой — золотодобывающий и рыбодобывающий регион. Несколько раз я бывал в экспедициях на Камчатке: и там есть шаманы. Прибайкалье, Бурятия, Дальний Восток — там я бывал и разговаривал с шаманами.

«Приходят духи к человеку» Где в России искать шаманов и как отличить их от проходимцев Lenta ru, Шаманы, Интервью, Длиннопост

На Сахалине бывал, но очень недолго и не успел ни с кем пообщаться на эту тему, так что ничего сказать не могу. В Тыве все мне говорят, что есть. И вот недавно звали оттуда на какой-то свой сбор летом. Наверное, есть и в Тувинской Республике шаманы, но я там не был. Я уже сказал: профессионально темой не занимаюсь, я любитель: услышал, поехал, пошел, с человеком поговорил. Они, кстати, не все согласны разговаривать. Так что обо всей России и регионах мира утверждать ничего не могу.


Ну вы же наверняка слышали или читали, что в наши дни и на Амазонку к шаманам люди со всего мира ездят. И в Китай.


Я по просьбе студентов по субботам веду кружок парапсихологии. А мои студенты — они в магистратуре, взрослые, до 50 лет. Понятно, что раз они в зрелом возрасте пришли в магистратуру на психологию, значит, чего-то ищут. И вот некоторые из них везде побывали: в Латинской Америке, в Китае, у каких-то там местных шаманов учились. Тут же как: чем дальше от дома, тем таинственнее. А интерес к этому сейчас огромный, и бизнес серьезный.


И вот эти студенты на занятиях в нашем кружке о своем опыте такого обучения рассказывают. Но у меня всегда к ним скептическое отношение. Думаю, и там шаманы есть, но те, кто собирает группы со всего мира… У меня в таком случае главный вопрос: на что этот шаман живет? Студентов моих он, как правило, смущает. Я говорю: «Ну, вы платили им деньги, и немалые. А значит, это скорее бизнес».


Источник

Показать полностью 7
6

Беседуем с мастерами германо-скандинавской традиции

Беседуем с мастерами германо-скандинавской традиции Древние боги, Скандинавская мифология, Творчество, Длиннопост

Приветствуем уважаемых читателей!


Сегодня мы решили поговорить с мастерами, создающими ритуальные предметы и изделия в русле германо-скандинавской традиции. С нами беседуют Грим из мастерской Valgaut, Andrey Forest из AUTHENTIC PRODUCT, резчик Чугайстер Лесной, мастер бронзового литья Алексей — Mørke Underverk и Ivar, представляющий мастерскую «Ивальди».


ФТР: Приветствуем! Расскажите, как вы пришли к традиции и почему именно к этой? Что для вас языческая традиция в вашей жизни? Какие Боги наиболее почитаемы вами?


Valgaut: Доброго! Не совсем однозначный вопрос, довольно многогранный. Наверно можно было бы на него ответить поверхностно, был интерес, желание понять, узнать что-то большее, но со временем приходит осознание того, что есть пути, по которым ты движешься, по которым тебе помогают двигаться, пути разветвляются, можно пойти направо, налево или прямо, но уйти с них нельзя. Это судьба. Традиция для меня — это жизнь, смерть, само существование. Традиция и Боги дают возможность чувствовать себя причастным к миру и ходу событий, заполняя пустоту одиночества.


Мой покровитель — Один, Мудрец, Великий Тул. Почитаю всех Богов которые причастны к жизни человека, сферам его деятельности и аспектам вселенной. (Имеется ввиду конечно германо-скандинавские Боги).

Беседуем с мастерами германо-скандинавской традиции Древние боги, Скандинавская мифология, Творчество, Длиннопост

Рогатый Бог от Vlagaut


Andrey Forest: Здравствуйте! Я не являюсь прямым последователем какой либо из традиций.

Беседуем с мастерами германо-скандинавской традиции Древние боги, Скандинавская мифология, Творчество, Длиннопост

Норны от Authentic Product


Чугайстер: Рад приветствовать! Перво-наперво свои религиозные воззрения я не называю словом традиция. Для меня это всё на столько само собой разумеющееся, что я, пожалуй, и вовсе не думаю, откуда и почему это всё во мне. Пути к «традиции» у меня никакого не было. Я не был верующим человеком (семья и воспитание у меня вполне атеистические) и даже не утруждал себя поисками веры и т. п. Эдды и саги я читал. Была у меня книга «Корни Иггдрасиля» а потом и «Круг Земной». Про руническое письмо я узнал ещё ранее (в лингвистическом словаре или ещё где). Интернета и прочего мракобесия в то время не было. Возможно и к лучшему (на тот момент). Ну и конечно мифология трогала меня не только скандинавская. Да и как это может не тронуть? Возможно, я просто не воспринимал это всё как сказку или вымысел, а скорее как созерцание жизни другими людьми. Видимо и сам вскоре стал так смотреть на жизнь. А вот на вопрос, почему я стал видеть богами Одина и Тора я не смогу ответить. Почитаю я более других «Владыку виселиц» Одина. С висельниками есть у меня некоторые моменты в жизни. В юном возрасте, я с товарищами набрёл на одного, в посадках у железной дороги. Жуткое было зрелище. Он уже чуть ли не мумифицировался покойник тот. Так вот снился он мне с месяц, наверное. Ну а позже, я и сам не очень любил жизнь (про это я не хочу подробностей рассказывать). Это случаи из жизни и никакой мистики в этом всём нету. Всяких видений, снов и прочих откровений в моей жизни к счастью не было. Разговоров за столом с богами я тоже не вёл.


Mørke: Мой путь к традиции начался с изучения различных религий, первой в моих руках оказалась «Золотая Ветвь». После стал читать саги, исторические источники, ну и само собой Старшую Эдду. Остановился на германо-скандинавской традиции наверно из-за того, что посчитал ее наиболее близкой к своим взглядам и мировоззрению. С другой стороны, я согласен с выражением: «Боги выбирают человека, а не человек Богов».Что касается предпочтения и главенства, первостепенным для меня является Водан. В тоже время, я никоим образом не хочу занизить важность других Богов северного пантеона. Я могу обратиться к Тору или Фрейру, все зависит от того, в какой помощи или совете, я нуждаюсь.


Ivar: В языческой традиции довольно давно. На изначальном этапе это был некий синкретизм германо-скандинавского и славянского язычества. Но в ремесле и творчестве в целом всегда отдавал предпочтение скандинавским мотивам. Со временем, волей богов, полностью посвятил себя германо-скандинавскому язычеству.


На моём домашнем Ве стоят образы Одина, Тора и Фрейра, к этим богам я обращаюсь чаще всего.


В целом:

Allō gudō

Nu ek blōtō

«Всех богов я почитаю».


ФТР: Что послужило толчком к началу творческого пути, к выбору конкретного материала, темы, стилей или, может быть, эпохи?


Valgaut: Хм… Тоже не совсем простой вопрос. Нет конкретной точки, скорее совокупность случаев которые привели меня сюда. Всё это было растянуто во времени, наверно с самого раннего детства. У меня был больше «гуманитарный» склад ума, интерес к творчеству, жизнь рядом с природой т. д. отцовская мастерская. В дальнейшем это слилось с традицией. Выбор эпохи… Для меня Традиция начинается очень и очень давно и идёт сквозь века и тысячелетия, нет конкретной эпохи, Боги одни.

Беседуем с мастерами германо-скандинавской традиции Древние боги, Скандинавская мифология, Творчество, Длиннопост

Шаманское одеяние от Valgaut


Andrey Forest: Все очень просто: мой прадед был зодчим, и дед был резчиком по дереву. С ранних лет я был так же увлечён различными древними мифами и легендами. Все это и послужило толчком к творчеству.


Чугайстер: Моё творчество. Да тут и вовсе нечего сказать. Почему разум пытается избавиться и освободиться от избытка идей и сил? У каждого это выходит по-разному. Я с младых ногтей любил рисовать. Так порой в голову шло такое, что пьяному Гофману не привиделось бы. Сейчас мне интересно резать из дерева. Тем и стилей конкретных я не выбираю. Да и вообще, в этом деле логику искать я не хочу.


Mørke: Как получилось так, что начал заниматься творчеством, точно сказать не смогу. С детства было стремление что-то мастерить. Я считаю, что любое проявление творчества есть своего рода волшебство. Бывают случаи, когда человек стыдится того, ,что сделал своими руками или же боится начинать, опасаясь осуждения со стороны. Все эти проявления фобий необходимо пресекать на корню. Не важно, как и насколько профессионально сделано, главное, что своими руками и с душой.


Ivar: В нашей мастерской творят несколько человек. Конунг и создатель мастерской — Александр, его супруга Татьяна — возглавляет новый проект с гончарными изделиями, в скором времени будет доступна к приобретению различная керамика, Йольские светильники, ритуальные чаши и предметы быта. Все изделия выполняются в германо-скандинавских мотивах, которые близки нашим сердцам.

Беседуем с мастерами германо-скандинавской традиции Древние боги, Скандинавская мифология, Творчество, Длиннопост

Маска Одина от «Ивальди»


ФТР: Является ли ремесло для вас священным? Проводите ли вы в процессе какие-либо ритуальные действия, читаете заговоры, жертвуете что-то духам, обитающим в мастерской или Богам этого ремесла?


Valgaut: Да, конечно. Сам факт изготовления магико-ритуальных объектов не может быть не сакральным. Моя практика изготовления таких изделий делится условно на два вида: первый это ритуальные изделия без конкретного, дополнительного ритуального действия и второй это магические артефакты изготавливая которые проводится полный спектр обрядовых действий (блот, обращения к Богам, духам и т. д.). Но все изделия в той или иной степени являются артефактами имеющими силу т. к. мастер изготавливая их является проводником божественной энергии и сил.


Andrey Forest: Да, является. Из ритуалов — только если задобрить Лешего блинчиком, когда иду за материалом в лес 🙂

Беседуем с мастерами германо-скандинавской традиции Древние боги, Скандинавская мифология, Творчество, Длиннопост

Работы Auhentic Product


Чугайстер: Мне нравится то, что я делаю, я не могу без этого. По моему убеждению, это всё и есть ритуал, и, следовательно, это священное. Для меня как минимум. Я пытаюсь дать людям взглянуть на вещи (в широком смысле) моими глазами. Что-либо и кому-либо я жертвую на улице, вне дома. А вот вырезаю я дома в квартире. Мастерской у меня нету, да и из инструментов пара ножей и несколько простецких отечественных стамесок. Электроинструментом я не пользуюсь.

Беседуем с мастерами германо-скандинавской традиции Древние боги, Скандинавская мифология, Творчество, Длиннопост

Изделия Чугайстера


Mørke: Мои работы, не считая реплик археологических находок, связаны с мифом или ритуальными действиями. В работах я стараюсь использовать материалы, которые наиболее точно будут передавать и продолжать традицию или мифологический образ, сохранять традиционные узоры и нести в себе смысл. Сам проект Mørke Underverk задумывался так, чтобы сохранить и передать миф, как можно меньше искажая его. В моих работах никогда не используются и не будут использоваться 3D принтеры или обработка, материал прошедший через ЧПУ станок умирает. Мне очень важно, чтобы человек использовал мое изделие, в нем я даю посыл, а новый владелец должен его приумножить и передать дальше. Изготовление начинается с ритуала и ритуал должен продолжатся у нового владельца. Чем больше ручной обработки, — тем лучше, изделие начинает дышать через руки мастера. Очень важна передача образа, сохранение мифологического описания. Возможно, под пеплом современного мира, кто-то найдет фигурку, сделанную мной, и чтобы нашедший не гадал и не пытался написать новый миф, мы обязаны сохранить традиционный.


Ivar: Естественно это ремесло мы считаем священным актом творчества. Нашими руками было сотворено множество предметов культа. Изображения божеств, жертвенных сосудов, музыкальных инструментов использующихся в практиках и ритуалах (германские лиры, тальхарпы, сигнальные рога, бубны). Мы придерживаемся анимизма. На практике так сложилось, что дух изделия сам выбирает жертву. Условно, вырезая лик Водана, ты случайно разрезаешь себе руку ножом, это означает, что дух изделия просит жертву, ты окропляешь его своей кровью, тем самым освящая его кровью творца.


ФТР: Какие самые необычные, мистические случаи происходили с вами на ремесленной стезе, при изготовлении изделий?


Valgaut: Тут стоит понимать, что значит необычные или мистические случаи?) Для язычника или человека с магическим мировоззрением это странный вопрос. Но если рассматривать это в общепринятом смысле, то наверно опять же такие «маленькие судьбы», когда изделие начинает изготавливаться в определённый момент времени вопреки запланированным, приходит к заказчику к обряду или другой значимой дате. Иногда на изделиях проявляются некие черты, которые не обсуждались с заказчиком, но которые для него оказывались очень значимыми.


Andrey Forest: Да было пару случаев, но это пожалуй слишком личное.


Чугайстер: Случаев шибко интересных я и не припомню. Но бывали, наверное. Так как материал я заготавливаю себе сам, он у меня не идеален. Часто в поленьях, где-то внутри встречаются сухие маленькие сучки. Интересно однажды вышло, не предумышленно такой сухой сук выявился на одном глазе фигуры Одина. Это я запомнил. А так, резался я конкретно. Ногу, руку зашивать приходилось, но тут мистики нету. Честно говоря, я не склонен везде и всюду знаки и т. п. высматривать. Да и вообще довольно скептичен, когда люди начинают о подобном говорить. Я разговоры на тему мистики или воли богов не люблю вести.


Mørke: Еще один немаловажный этап — это подготовка к работе. Я не буду рассказывать подробно для меня это сакрально, но по своей структуре это blot, обязательно перед каждым изделием. Отдельная тема это дверги, если они будут не в духе, работу можно даже не начинать, для них у меня отдельный уголок и угощения.


Каждое изделие особенное и даже если оно повторяется, получится совершенно по-другому, и рабочий процесс будет протекать иначе. Если брать мои работы, тяжелей всего работать с Норнами (это композиция из трех фигур). Процесс изготовления особо не отличается от других, но почему то именно после Норн упадок сил бешенный.

Беседуем с мастерами германо-скандинавской традиции Древние боги, Скандинавская мифология, Творчество, Длиннопост

Норны от Mørke Underverk


Ivar: Случалось так, что дух изделия словно не желал уходить от нас в другой город к новому владельцу. Такое происходит с музыкальными инструментами. Бывали случаи, когда надежный инструмент, попав в руки к заказчику, чуть ли не лопался пополам, рвались разом все струны, притом, что человек даже им не пользовался и инструмент спокойно стоял на полке. Конечно, это единичные случаи и возникали они с «тяжелыми» заказчиками.


ФТР: Какие книги о традиции, мифы, идеи либо авторы повлияли на вас сильнее всего?


Valgaut: Моя самая первая книга о традиции это «Викинги» Нужье Луи-Рене, подарили в дошкольном возрасте, отложилась в памяти на долгие годы. Кстати, в детстве по изображениям из этой книги мастерил много чего, даже вырезал руны. Мирча Элиаде, наверное, если бы не был одним из лучших религиоведов, — был бы одним из лучших шаманов или жрецов! Фильм «Туманы Авалона» — очень атмосферный с прекрасной музыкой, не знаю почему, но тоже отложился в памяти. Ну и, конечно же, Эдды.


Andrey Forest: Ни какая книга или идея не повлияла на меня так, как мой Дед и Родная Брянская Земля.


Чугайстер: Из книг конечно на меня более повлияли Эдды, саги и Снорри Стурусон. Я сомневаюсь что, например, Фрэзер или Элиаде изменили мою жизнь. Читал и читаю я разное: от античной литературы до Кропоткина. Идеи Гесиода или Кэмпбелла для меня одинаково интересны. Всё интересно и Борхес и Гуревич, и Мазох и Леви-Брюль, и Кортасар и Мелетинский, и Шопенгауэр и Клири. Тяжело мне все эти разговоры о традиции вести. А вообще, — Достоевский мой любимый писатель, вот он точно на меня повлиял.


Mørke: Самое большое влияние на мое творчество оказали песни из Старшей Эдды — Völuspá и Grímnismál.


Ivar: Близки нашим сердцам тексты Старшой и Младшей Эдд, сказания, саги, легенды. Свою мастерскую мы назвали в честь пращура двергов Ивальди. А, как известно, карлики — самые искусные мастера. Порой в жаркий летний день, в пылу работы над очередным изделием, в мастерскую залетает огромная муха, она жужжит, кусает нас за лица и руки, отвлекая нас от работы. Тут мы вспоминаем миф о Локи, который превратившись в муху мешал Брокку и Эйтри изготавливать богам свои изделия. Но мы наслышаны о неприятном опыте двергов, и просто прихлопываем её, совершая метафизическое убийство врага Асов 🙂

Беседуем с мастерами германо-скандинавской традиции Древние боги, Скандинавская мифология, Творчество, Длиннопост

Музыкальные инструменты от «Ивальди»


ФТР: Напоследок, какой проект или изделие вы бы особенно хотели воплотить в жизнь?


Valgaut: Проектов и проектов изделий много. Первый это хёрг — надеюсь грядущим летом будет завершён. Из второго давно хочу начать изготавливать бронзовые луры.


Благодарю, что уделили мне время! Удачи и развития вашему проекту. Во славу Богов!


Andrey Forest: Хотелось бы принять участие в реконструкции балтского святилища (коих много забытых на нашей земле), если бы такое мероприятие было возможно.


Mørke: В целом миф это неиссякаемый источник для творчества, важно прислушиваться к нему и реализовывать в изделиях, продолжая традицию во славу Богов. Напоследок хотел бы выразит благодарность всем тем людям, кто обратил внимание на мое творчество и пользуется моими изделиями. Пусть они прослужат вам долго и даруют то, что вы от них ожидаете!

Беседуем с мастерами германо-скандинавской традиции Древние боги, Скандинавская мифология, Творчество, Длиннопост

Бронзовые Боги от Mørke Underverk


Ivar: В далёких мечтах построить Хоф с выходом к реке, на берегу будет деревянный причал, на котором будет пришвартован наш драккар, и на его парусе будет развеваться изображение дикого кабана, тотема нашего трайба:)


Чугайстер: У меня нету никаких проектов. Конечно, я хотел бы сделать какое-то большое изображение. Но для того нужны определенные условия (мастерская, инструмент). Но это вовсе не проект и даже не цель. Так, мысль.


Как писал поэт Я. П. Полонский:

Яд в глубине его страстей,

Спасенье — в силе отрицанья,

В любви — зародыши идей,

В идеях — выход из страданья.

Беседуем с мастерами германо-скандинавской традиции Древние боги, Скандинавская мифология, Творчество, Длиннопост

Чугайстер Лесной


Источник

Показать полностью 10
Мои подписки
Подписывайтесь на интересные вам теги, сообщества,
пользователей — и читайте свои любимые темы в этой ленте.
Чтобы добавить подписку, нужно авторизоваться.
Отличная работа, все прочитано!