Серия «Боги, которых не было»

Господин молитвы, или Господин Молитва.

Именно так правильно называть это божество в переводе на наш язык. Происходит от "брх" (возрастать, усиливаться) и "пати" (господин). Это немного контринтуитивно, но именно такое значение считается устоявшимся в современных переводах. Так же допустим вариант "Господин Силы" (где сила — это сила молитвы). Слово "брахман" не совсем индийское, оно скорее общеиндоиранское. Происходит оно ещё от авестийского "бхрас" или "бэрэг" (религиозный обряд, обычай).

В чём дело? Ты услышал знакомые звуки? Не пугайся, это не случайность. Да, наши языки действительно куда роднее, чем может показаться. Так, например, в праславянском есть интересный корень "болг" (благой, хороший, добрый), напрямую восходящий к тому же авестийскому источнику. Который, вероятно, гипотетически, возможно, восходит к общеиндоевропейскому корню "белг" (набухать, сиять, быть благим).

К слову, а что вообще такое авестийский язык? Ну — это такой древний язык, на котором говорили древние предки персов и индусов примерно две с половиной тысячи лет назад и ещё на тысячелетие ранее. Язык сей умер немногим ранее, чем родился санскрит и происходит от общеиндоевропейского. Примечателен он много чем, но мы коснёмся только названия. Авестийский язык называется так по священной книге зороастрийцев "Авесте" (середина 1-го тысячелетия до н.э.). Собственно, это единственный источник, в котором этот язык сохранился. Попытки его расшифровок — отдельная история, растянувшаяся на полтора столетия. Скажем только, что в этом деле сильно помогли санскритологи, увидевшие родственные корни. Но вернёмся к Брихаспати.

Он так же известен как господин речи и господин жертвоприношений. Но не нужно пугаться. Под "жертвоприношением" здесь подразумевается сам процесс выполнения священных ритуалов. Брихаспати — что необычно для индийских "богов" — добрый.

Так же удержу тебя от того, чтобы смешивать имя Брихаспати с понятием "брахман". Брахман — это общий термин, означающий безличное состояние души, достигшей высшей точки развития. Брихаспати же — конкретное божество, отзывающееся на молитвы. Уже это делает его бесконечно далёким от брахмана (ну и хорошо).

В Ригведе

Ох и ещё одно моё "ох". Великая и ужасная "Ригведа", она же мой главный кошмар и незакрытый гештальт. И она же главный источник о Брихаспати. Давай посмотрим на ключевые моменты, описывающие отличительные черты Господина Молитвы, чтобы понять его функции.

В Ригведе Брихаспати участвует в ритуальных жертвоприношениях как учредитель ритуала, восседающий на шкурах с богами, достойными поклонения. Он не принимает участия, но следит за исполнением.

В молитве, обращённой к нему, молящийся обращается к Брихаспати как первейшему, пьющему божественный напиток. И просит обратить на себя его сияющую славу, преодолеть врагов и грехи (возможно имеется в виду тождественность враг=грех).

Брихаспати описывается как тот, кто рождается первым, преодолевает тьму, обретает жизнь, и в конце концов своей мудростью участвует в рождении Солнца.

Когда мудрецы устанавливали первые имена и произнесли первейшее Слово, Брихаспати стал лучшим, что было в них, рождённым из сердца. От него исходит молоко (изобилие), и стоит он на вершине мира.

Ты ещё тут?

Голова не закружилась? В глазах не темнеет? Даже если да, не нужно бояться — это нормальная реакция на индуистские мифы. Теперь ты хотя бы понимаешь, почему я с такой неохотой взялся за это дело.

Главная проблема Ригведы и вообще всей индуистской мифологии даже не в её совершенно космическом размере и сложности. Главная проблема — в переводах. Если ты думаешь, что я хотя бы на 50% уверен в верности написанного выше — ты глубоко заблуждаешься. Никто в здравом уме не согласится выступить гарантом какого угодно, пусть даже самого небольшого отрывка с переводом Ригведы.

Во-первых, сами формы языка утрачены и реконструированы с нуля в очень приблизительном значении.

Во-вторых, существуют разные школы переводов. Одни делают акцент на ритуальной составляющей, вторые предпочитают философию. И они вот вообще никак не бьются друг с другом.

В-третьих, почти каждое второе слово может иметь минимум три значения, в зависимости от ритуального, мифологического и философского контекстов. А теперь наложи на это всё ещё и творческий порыв конкретного поэта с личными вкусами, создававшего тот или иной гимн. И кстати, поэтов этих было много и жили они в сильно разных столетиях.

Пара примеров.

Он рождает Солнце. Это космогонический акт бога-демиурга или метафора утренней молитвы, начинающей день? А может это тяга к благим поступкам? Или может речь о ясности рассудка? В зависимости от перевода. А вот другой пример.

Есть миф, где он дыханием разбивает скалы и освобождает заточённый скот. Это он буквально разбивает скалу дыханием, как волк, сдувающий домики поросят? Или это метафора всепобеждающей силы молитвы? А быть может речь о его дипломатических навыках? Опять ответа нет и одновременно есть в зависимости от перевода.

А молоко, которое изобилие — это вообще что? Поэтическая метафора или правда магический напиток? Опять всё зависит только от выбранного перевода.

А то, что он стоит на вершине мира? Означает ли это духовное возвышение или физическое? Может речь идёт о конкретной высокой горе? Или что молитвы лучше возносить на возвышенностях? Или эта метафора гласит, что поиск мудрости подобен возвышению на вершину?

Но мы оставим все эти мучения лингвистам. Целью моей здесь было лишь немного приобщить тебя и показать, насколько сложно бывает реконструировать миф и какой титанический труд проводят исследователи. Давай же пожелаем им удачи и не будем мешать работать.

Бог-мантра

Если ты обратишь внимание на название этого цикла эссе, то можешь задаться вопрос: при чём тут Брихаспати? Разве он не настоящее божество с настоящим культом?

Дело в том, что мы не знаем, кто такой Брихаспати. Да, в его имени загадки для нас никакой нет. Это бог-мантра в самом прямом смысле слова. Персонификация самой молитвы, самого пожелания блага, от которого исходит из сердец мудрецов всё самое хорошее, что в них есть.

Но вот вопрос: а верен ли перевод? Действительно ли Брихаспати это персонификация или же исключительно философский образ, подобный Музе? Верно ли записывать Музу в божества? Насколько мы вообще можем судить, что понимаем контекст Ригведы, если не можем с уверенностью перевести и пары её строчек? Что если едва ли не добрейший — и тем самым так выбивающийся из общего индуистского пантеона — бог, всего лишь иллюзия, навеянная блуждающим разумом? И существующая только в поле интерпретации и совершенно не надёжного перевода.

Если ты не заметил, я отношусь к индуизму несколько предвзято по ряду причин, о которых умолчу. Однако знаешь что? Пусть. Брихаспати это едва ли не самое светлое, что есть во всём индуизме. Даже если он не бог, а просто неверный перевод — плевать.

Спасибо, тебе, Брихаспати. Пей свой нектар и рождайся в сердцах мудрецов, дабы ты был лучшим, что есть в них.

А если ты захочешь увидеть вещий сон: нет ничего проще. Просто подойди к любому источнику и ложись спать, произнеся заветное "Граннос". Если поблизости нет источника — не беда. Подойдёт и поляна в лесу, огороженная частоколом из веток. Из уважения можешь разместить в центре небольшой камень заместо алтаря. Тогда Граннос обязательно тебя услышит. Следующий сон, который ты увидишь, обязательно сбудется.

К сожалению, на этом наши знания кончаются. Образ древнего Гранноса забыт и утерян. Больше мы ничего не знаем о нём. У нас нет ни точных ритуалов, ни сказаний о его приключениях. Мы не знаем его истории и его характера. Мы даже не знаем, как он выглядел. Сплошная серая дымка вечности — и больше ничего. Увы, но Граннос для нас одна большая тайна.

Кое-что мы всё же знаем.

Современная лингвистика творит чудеса. Кельтское "гран\грен" скорее всего переводится как "сияющий\пылающий\пышущий\жарящий" с акцентом на очищающей силе. Очищающей энергии, которая есть у солнца, огня и горячего источника. Если ты подумал, что кельтский язык глубок, то ты не ошибся. Всё это умещается в коротком корне "гран".

Так же есть версия, отсылающая к праиндоевропейскому корню "gwher" (тёплый, горячий), почти синоним предыдущего.

А вот ещё версия о кельтском корне gher (борода, подбородок). Интересно, что этот корень так же может означать "выступ" или "сияние". Складывается довольно ироничная взаимосвязь.

Ещё у Гранноса есть жена Сирона. Её функции могут показаться не совсем понятны. По сути они просто повторяют функции Гранноса — за одним исключением. Если Граннос огненное, дневное божество, то Сирона это богиня ночи и звёздного неба. Когда Граннос насылает крепкий сон вечером, именно Сирона посылает вещий сон. Если Граннос дарит исцеляющий жар, то Сирона присылает прохладный покой. Эти божества работают в паре — и так идёт круговорот дня и ночи.

То, что боги дня и ночи не противоборствуют друг с другом само по себе является уникальным случаем. Стихии, обычно противопоставляемые друг другу, здесь сотрудничают и любят. Это само по себе прекрасно.

Так же есть версия, что Сирона это не отдельное божество, а ипостась Гранноса. Это частично подтверждается наличием у ирландцев богини Грейне, считающейся женской версией Гранноса.

Но я на это скажу так. Даже если изначально Сирона и была всего лишь ипостасью, впоследствии она стала самостоятельным богом. Почему я в этом уверен? Потому что это прекрасная и логичная версия, не отнимающая у истории Гранноса ничего, но делающая её цельной. Цельной историей о боге дня, не боящемся прихода ночи. Поэтическое мироощущение кельтов не могло не увидеть эту красоту.

Так же нельзя обойти вниманием десядневный фестиваль в честь Гранноса. О нём известно, что он был. И проходил. Вероятно 10 дней. Знаем мы об этом из дошедшего до нас свитка 1-го века н.э., найденного в Лиможе (юг Франции) и который гласит:

Постумус, сын Думнорикса, который был вождём (a vergobretus, судья), из собственного кармана выделил деньги на строительство Aqua Martia (системы водоснабжения) для десятидневного праздника Граннуса

К сожалению, описания самого праздника в природе не существует. Увы.

Но мы здесь всё же говорим о песнях, ставших богами.

Думаю, пришло время. Пришло время вновь честно признаться. Мы с тобой опять покидаем обжитые территории и отправляемся на очень скользкую и тёмную тропу, где легко заблудиться. Света здесь немного — надеюсь фонарик в телефоне у тебя работает. Итак, мы пришли. Этими землями правит своенравная и сумасбродная царица — Гипотеза.

Характер у неё не очень. И сама по себе она ветреная. Но в тоже время она мудра и подсказывает дельные мысли. В большинстве случаев и за исключением случаев, когда она не права.

Но когда исследователь теряет источники для работы и теряется в загадках истории, именно она помогает найти дорогу. Она — богиня поиска истины. А жертвоприношение ей — сама возможность ошибиться. Давай же возложим на алтарь сию жертву и произнесём заветное: "Гипотеза".

Тайна имени

гран... гран... граннос. Плямя, плямя, пылающий. Пылающий жар, исцели.

Жар исцеляет, верно? У славян ведь тоже было нечто похожее. Высокая температура при болезни — признак не хвори, а исцеления. Жар, убивающий болезнь и который ни в коем случае нельзя снижать. Думаю, многим знакомо это суеверие. Чем-то это похоже по идее своей на кельтское верование. Вот только у славян нет божества, которого бы звали Жар или Ог или Плам. Есть, конечно, Жар-птица, но это всё же другое. Огонь и жар в славянской мифологии это атрибуты вполне конкретных, хорошо изученных, самостоятельных божеств. Ну и ещё Жар-птицы. Но что, если у кельтов не так?

Что, если жар у кельтов сам по себе стал богом? А постоянно повторяющееся "гран" ни что иное, как магическое заклинание, призывающее жар. Жар (Гран), исцели меня. Простой ритуал, даже не вполне культовый, а на уровне народного поверья, смог родить целое новое имя. Имя Граннос. Пылающий, рождённый в пламени, исцеляющей от хвори и отзывающийся на своё имя.

Поэтому у него и нет никаких персонифицирующих черт. Сам он — магическое заклинание, призванное во спасение. У него нет и не может быть отрицательных черт, потому что сам он —надежда на исцеление.

При этом он не просто бог пассивного исцеления — он поощряет активный отдых. Посещение горячего источника — едва ли не самый здоровый отдых по сей день. Граннос это не просто персонаж, он — заклинательная традиция, которая научила людей ценить и творить тепло.

Ты можешь задуматься, а что Граннос вообще делает в эссе о богах, придуманных по ошибке? Всё верно, дорогой друг — Гранноса никто не придумывал. Его перепридумали.

На дворе — середина 1-го века до н.э.

Галльская война в разгаре. А записки о ней годы спустя завоюют сердца читателей по всей Империи. Вслед за железной поступью легионов по кельтским землям движется иной, невидимый маршрут. В походной палатке скрипит пером человек. Он внимательно выслушивает местных жителей на их странном наречии и скрупулёзно записывает услышанное. История не сохранила его имени, как не сохранила десятков имён, кто вёл эти записи.

Эти люди занимались рутинной для римлян практикой: фиксацией варварских божеств и интерпретацией их образов. И среди сотен имён в этих списках нашлось одно весьма примечательное: Граннос.

Увы, ни полевые заметки, ни собранные имена не принесли своим авторам ни славы, ни почестей. Их систематизацией займутся потомки — учёные мужи эпохи Империи, спустя почти четыре столетия. И вот тогда, впервые за века, на весь античный мир прозвучит сакральное: "Гра..."

В поисках бога.

Честно признаюсь, собирать информацию по Гранносу трудно. Самое ключевое упоминание его это "Бернские схолии к Лукану" неизвестного автора, написанные в 4-5 веках н.э. "Схолии" представляют собой комментарии к эпической поэме о гражданской войне между Цезарем и Помпеем "Фарсалия" (1 век н.э.) за авторством поэта Марка Антония Лукана. В самой "Фарсалии" никакого упоминания Гранноса нет, оно есть только в "Схолии".

Вот только "Схолии" нет в сети. Как нет и перевода к ней. Мне удалось найти только сканы страниц рукописной книги. Таким образом эссе остаётся без полноценного раскрытия самого интересного и надёжного источника информации про Гранноса. Обидно.

Но не критично!

Во-первых, судя по информации, которую всё же удалось нарыть, упоминается там не так уж многое и более-менее повторяется в прочих источниках.

Во-вторых, 4-й век н.э. — серьёзно? Боги, да ну её, эту позднятину. У нас с тобой найдётся кое-что подревнее.

Отмотаем на пару столетий назад.

2-й век н.э. Расцвет прекрасной Империи. Если тебя вдруг занесло в это время и ты оказался в местечке на севере Шотландии или на юге Франции, ты можешь посмотреть за интересным действом. Некто в это время высек на священном камне: "Аполлон Граннос".

Труды писцов не пропали в вечности. Римляне заботливо отреставрировали кельтского Гранноса и с почтением включили его в свой пантеон. Аполлон — любимейший римский бог с чертовски древней и сложной историей. Бог Солнца и покровитель поэтов, врачей и ещё кучи всего. Один из эпичнейших богов всей античности, которого любили вообще все, независимо от места проживания.

Разузнав об атрибутах кельтского Гранноса и присмотревшись к его всей такой положительности, римляне чётко сказали: "это Аполлон, это он". Добро пожаловать, Аполлон. Пусть эти кельты и дикие, но раз они поклоняются тебе, значит в них что-то да есть. А раз уж ты явился им под именем Граннос, то мы окажем должное почтение и сохраним его. Да здравствует Аполлон Граннос!

Аполлон Граннос это уникальный случай синкретического божества, в котором римский Аполлон сначала полностью поглотил кельтского Гранноса, а затем — сам растворился в нём. Начиная с 3-го века нашей эры ты больше не встретишь бога Аполлона. Остался только Аполлон Граннос. Единый и двуединый в одном лице. Новый бог новой Империи, отбросившей пережитки и противоречия прошлого в сторону. Воистину это был имперский бог. И воистину в его имени по сей день звучит "Гра-а-а-а!"

И снова у нас звучат свадебные напевы,

но на этот раз на греческом и без смены пола. Если на русской свадьбе гости скандируют "Горько" (ещё один кандидат в боги), то изящные древние эллины предпочитали петь. "Гимен, о Гименей" — взывал хор, услаждая богов ликованьем — пусть они отгонят злых духов от новобрачных.

Признаю, хоть и обидно, но звучит и правда благозвучней и опрятней нашего по-ребячьи звонкого "ай-лю-ли", но на то греки и старше. Логика же превращения рефрена (а это слово в цикле теперь будет звучать часто) в бога здесь та же. Но в этот раз посторонние руки не потребовались: греки справились сами.

Ох уж эти греки!

Кому-кому, а им только дай что-нибудь персонифицировать. Персонификация вообще всего в греческой мифологии это отдельный и неиссякаемый кладезь для вдохновения. Ничего удивительного, что и самый популярный свадебный тост (а это именно он) не обошёлся без воплощения в человеческом облике.

Если хронисты 15-го века (см. главу про Ладу и Леля),

пусть ошибочно, но всё же честно пытались "записать" загадочного бога, то греки пошли дальше. Они сочинили ему биографию.

Да, Гименей — целиком плод поэтического ума, воспевающего брак. Драматурги 5-го века до н.э буквально собрали его, как сценаристы 20-го века собирали героев для боевиков. Авторы Гименея взяли подходящее и давно знакомое публике имя. Актёра выбрали под архетип юного и прекрасного героя. Сюжет, конечно же, про любовь и спасение девы. А ещё нужны пираты и пиратский корабль.

Готово. Сценарий на вечность вперёд сделан. Поистине это была успешная пьеса.

Краткий пересказ сюжета.

Извини, но я просто не могу пересказывать это с серьёзным лицом. Поэтому набери воздуха в грудь и переключи мысленный голос на режим "сарказм гнусавым тоном".

Жил-был очень красивый и очень сильный простой парень из Афин по имени Гименей. Он влюбился в очень красивую и богатую девушку, которой забыли придумать имя. Гименей очень стеснялся к ней подойти и поэтому тайно преследовал. Но вот её с другими такими же красивыми и богатыми девушками похитили очень злые, некрасивые и бедные пираты. Гименей победил всех пиратов, переодевшись в женскую одежду. Потом он сжёг их злой, некрасивый и бедный корабль. Получив в Афинах награду, он тут же стал богатым. А девушка в него влюбилась и согласилась выйти замуж, хотя до этого вообще не обращала на него внимания. Канец.

Здец. Впрочем, под попкорн сгодится.

И да, я прекрасно знаю, что сейчас есть много кого, кто искренне восхищается этим сценарным архетипом и тем, как он повлиял на драматургию. Но... Сюжет про спасение девы в беде — серьёзно? Пираты? Ребята, уважаемые любители сцены. Это же халтура. Унылый проходняк, выезжающий за счёт удачно подобранного имени для гг и вообще не имеющий никакого отношения к свадебному гимну "гимен".

А ещё он там по сюжету в конце становится богом потому... Ну вот потому. На этом фантазия сценариста кончилась.

Но в чём настоящая ценность Гименея?

Гименей так и не стал полноценным богом с развитым культом, но сюжет оставался на слуху. Греки, в отличие от нас, порой записывающих в древние пантеоны даже анекдоты (возможно, про это будет отдельное эссе), прекрасно понимали разницу между архаичными божествами и "придуманными на злобу дня" персонажами.

Да, сюжет прост до неприличия. Но зато его легко поставить на любой свадьбе. Не нужны ни профессиональные актёры, ни дорогие декорации. Его можно воспроизводить с любого места и все будут знать, что было раньше, а что будет в конце. Неважно, следишь ли ты за сюжетом. Достаточно мельком метнуть в сторону актёров взгляд между празднества, и ты будешь в курсе событий. Много ли надо для хорошей свадьбы? Еда, весёлые люди и мелькающий где-то тамада.

Пусть Гименею так и не построили ни одного храма, но он навсегда остался тёплым воспоминанием в душах поэтов, пишущих о любви. Пусть сюжет и не блещет интригой, но всё же приятен. Пусть это и не шедевр сценарного искусства, а вспомнить приятно.

Спасибо тебе, Николас Кейдж Гименей.

Так вот. "Лада, ладушка, леля" это набор приятных слуху повторений, разобрались. Но как в боги-то их записали? Начнём с Лады.

За неё нам надо поблагодарить Яна Длугоша и его труд "Анналы, или хроники великих королей Польши" (1450-1480г). Там он привёл список славянских божеств, где впервые появляется бог Лад как... Грозное и жестокое божество войны, отождествляемое с Марсом. Я даже не знаю, смеяться тут или смеяться в голос.

Марса называли Ладо. Воображение поэтов сделало его вождем и богом войны. Ему молились о победе над врагами и о том, чтобы он ниспослал храбрость, чтя его крайне дикими обрядами

То есть наши парни, не мудрствуя лукаво, шли на смертный бой, распевая свадебные напевы. Это бесспорно меняет представление о психологической подготовке к сече. И это то место, где самое время начинать гордиться.

Последователи Длугоша на этом не остановились и позднее, но всё в том же 15-м веке, поменяли новому богу пол (даже не спрашивай, я без понятия). Так родилась Лада. Лель же появляется ещё чуть позднее. Ну не может порядочная женщина, да ещё богиня, незамужней быть. Если есть богиня Лада, то и бог Лель пусть будет как олицетворение... Любовной страсти.

Нет, к чёрту, эти люди не писали историю — они писали фанфики. И ничто не убедит меня в обратном.

И нет предела моему возмущению, что авторы этого пантеона упустили возможность канонизировать "Ура" — куда более логичного кандидата в боги войны, чем загадочный Ладо. Так или иначе, разобранные "имена" — это плод фантазии хронистов 15-го века, спутавших нечто вроде "ты мой, сигма-бой" с религиозным призывом. Хотя вообще-то это была угроза! Идём дальше.

И тут я понял, что не потяну писать о всех божествах разом, а статья лопнет от неприличных размеров. Поэтому давай на сегодня закончим и продолжим завтра. Добрых дней тебе.