Горячее
Свежее
Подписки
Сообщества
Блоги
Войти
Войти
Забыли пароль?
Создать аккаунт
Создавая аккаунт, я соглашаюсь с правилами Пикабу и даю согласие на обработку персональных данных.
Восстановление пароля
Восстановление пароля
Получить код в Telegram
или продолжите с
Google VK Facebook Twitter
Создать сообщество

Топ прошлой недели

  • Perevalka Perevalka 84 поста
  • Wildwildworld Wildwildworld 50 постов
  • Deathman Deathman 64 поста
Посмотреть весь топ

Лучшие посты недели

Рассылка Пикабу: отправляем самые рейтинговые материалы за 7 дней 🔥

Нажимая кнопку «Подписаться на рассылку», я соглашаюсь с Правилами Пикабу и даю согласие на обработку персональных данных.

Спасибо, что подписались!
Пожалуйста, проверьте почту 😊

Новости Пикабу Помощь Кодекс Пикабу Реклама
Верификации Награды Контакты О проекте О компании
Промокоды Скидки
Блоги Купоны Aliexpress
Android iOS Мобильная версия

Кельты

Теги
С этим тегом используют:
История Музыка Мифология YouTube Мифы Археология Ирландия
Все теги
Рейтинг
Автор
Сообщество
Тип постов
любые текстовые картинка видео [мое] NSFW
Период времени
за все время неделя месяц интервал
137 постов сначала свежее
345
JohnWestDee
JohnWestDee
15 дней назад
Лига историков
Серия «Душно об истории»

Не забудь подписать свой шлем!⁠⁠

Пару недель назад на улице любителей испытательной археологии перевернулся грузовик счастья - вышел новый пост @Azirsan. Дальше я поделился недавно увиденным шикарным римским шлемом и мы оба удивились, что он значится как бронзовый!

Не забудь подписать свой шлем! История (наука), Доспехи, Шлем, Древний Рим, Римская империя, Швейцария, Цюрих, Музей, Античность, Древние артефакты, Археология, Кельты, Длиннопост

Итак, вашему вниманию - римский шлем Coolus C, один из двух более-менее полных, найденных в Шаане, Лихтенштейн. Экспонируется в Швейцарском музее Цюриха.

Не забудь подписать свой шлем! История (наука), Доспехи, Шлем, Древний Рим, Римская империя, Швейцария, Цюрих, Музей, Античность, Древние артефакты, Археология, Кельты, Длиннопост

Шлем действительно оказался полностью бронзовым (и купол, и нащечники, несмотря на визуально разный цвет). Кстати, второй шаанский шлем сохранил только один, правый нащечник:

Не забудь подписать свой шлем! История (наука), Доспехи, Шлем, Древний Рим, Римская империя, Швейцария, Цюрих, Музей, Античность, Древние артефакты, Археология, Кельты, Длиннопост

И если для второго в интернетах есть приличная фотография, то швейцарский был представлен в основном единственным черно-белым изображением прошлого века из архива музея.

Не забудь подписать свой шлем! История (наука), Доспехи, Шлем, Древний Рим, Римская империя, Швейцария, Цюрих, Музей, Античность, Древние артефакты, Археология, Кельты, Длиннопост

Шлем традиционно датировался I веком до н.э. - I веком нашей эры, и попадал на время правления Октавиана Августа. Ниже он в горячо любимом мной сериале:

Не забудь подписать свой шлем! История (наука), Доспехи, Шлем, Древний Рим, Римская империя, Швейцария, Цюрих, Музей, Античность, Древние артефакты, Археология, Кельты, Длиннопост

Потом датировку уточнили до 10 г. До н.э. -70 г. н.э., но шутки про сериал Рим было уже не остановить. Не носил ли этот шлем носил сам Луций Ворен (или, страшно сказать, Тит Пуло)?

Не забудь подписать свой шлем! История (наука), Доспехи, Шлем, Древний Рим, Римская империя, Швейцария, Цюрих, Музей, Античность, Древние артефакты, Археология, Кельты, Длиннопост

Но нет, как ни удивительно, но нам известен настоящий владелец:

«P · CAVIDIVS · FELIX · C · C · PETRONI», Публий Клавдий Феликс, легионер в центурии Гая Петрониуса. Римские легионеры были настолько суровы, что подписывали не жетоны, а шлемы!

Не забудь подписать свой шлем! История (наука), Доспехи, Шлем, Древний Рим, Римская империя, Швейцария, Цюрих, Музей, Античность, Древние артефакты, Археология, Кельты, Длиннопост

Не могу поспорить с таким подходом, Публий не зря звался Феликсом. Разве не счастье - пронести свое имя через два тысячелетия?

Технологически Coolus С - уже ближе к максимальному развитию легионерского шлема по сравнению с галльскими прародителями (на фото ниже кельтские шлемы из Северной Италии):

Не забудь подписать свой шлем! История (наука), Доспехи, Шлем, Древний Рим, Римская империя, Швейцария, Цюрих, Музей, Античность, Древние артефакты, Археология, Кельты, Длиннопост
Не забудь подписать свой шлем! История (наука), Доспехи, Шлем, Древний Рим, Римская империя, Швейцария, Цюрих, Музей, Античность, Древние артефакты, Археология, Кельты, Длиннопост

Есть развитая защита шеи, широкие нащечники, характерный козырек, усиливающий защиту от рубящих ударов. Шаанские шлемы также характеризуются отсутствием украшений - нет ни трубок для перьев, ни навершия для крепления плюмажа. Не офицерский, а солдатский вариант:

Не забудь подписать свой шлем! История (наука), Доспехи, Шлем, Древний Рим, Римская империя, Швейцария, Цюрих, Музей, Античность, Древние артефакты, Археология, Кельты, Длиннопост

Фотографий могло быть больше, но хочется крепко пожать шею оформителя витрины - шлем висит на высоте трех метров, это лучшее, что у меня получилось. Сам музей однако заслуживает отдельного поста, и я его, конечно, запилю, но попозже!

Спасибо за внимание))

Показать полностью 10
[моё] История (наука) Доспехи Шлем Древний Рим Римская империя Швейцария Цюрих Музей Античность Древние артефакты Археология Кельты Длиннопост
18
Эмоции
200
nicole23
nicole23
1 месяц назад
Лига археологов

В Германии обнаружены кельтские ножницы возрастом 2300⁠⁠

В районе Зендлинг раскопочная группа Баварского государственного управления по сохранению исторического наследия (BLfD) обнаружила кельтскую гробницу с особыми находками. Качество сохранности находок в гробнице впечатляет: найденные ножницы поразили исследователей – они выглядят почти как новые, практически без ржавчины и блестящие.

В Германии обнаружены кельтские ножницы возрастом 2300 Археология, Германия, Кельты, Археологические раскопки, Археологические находки

Также там были найдены сложенный меч, остатки щита и наконечник копья, бритву и малоберцовую кость.

Другой высококачественный инвентарь свидетельствует о высоком социальном статусе умершего.

С 3 века до н.э. по 2 век до н.э. кельты сжигали своих умерших, а останки закапывали в ямы вместе с погребальным инвентарем. Другие захоронения в Зендлинге показывают, что это ранее неизвестный могильник.

Посреди квадратного здания, которое когда-то выделялось четырьмя отдельными столбами, стояла гробница. Как выяснилось, рядом с останками погибшего мужчины лежал ряд предметов. Археологи были особенно поражены одной находкой: ножницами, которые почти не ржавели и выглядели совершенно новыми.

В Германии обнаружены кельтские ножницы возрастом 2300 Археология, Германия, Кельты, Археологические раскопки, Археологические находки

«Пара ножниц, которым более 2300 лет и в таком состоянии, как будто ими можно пользоваться и сегодня, — это особенная находка. Удачный факт, что этот инструмент так хорошо сохранился, впечатляет не меньше, чем мастерство изготовления этого предмета», — пояснил профессор Матиас Пфейл из BLfD.

Ножницами можно было стричь волосы или ткань, так что, по мнению экспертов, уже тогда это был многоцелевой инструмент. Возможно, кельты также использовали их для стрижки овец.

Согласно находкам, меч был преднамеренно нагрет, сложен и таким образом приведен в негодность. Возможно, кто-то хотел уничтожить бесценное оружие, чтобы предотвратить разграбление гробницы. Меч мог быть предоставлен умершему в загробной жизни путем ритуального уничтожения его в этом мире, но мифические представления также вызывают вопросы в качестве фона. С другой стороны, это также могло быть предосторожностью, чтобы успокоить потенциально беспокойный дух умершего.

Источник

Показать полностью 1
Археология Германия Кельты Археологические раскопки Археологические находки
7
Поддержать
Эмоции
9
nope40017
nope40017
1 месяц назад

Кельтский Крест как символ христианства⁠⁠

Доброго времени суток, господа Пикабушники.)

Перед тем как начать, я сразу хочу огласить один момент: Я ничего не имею против альтернативных точек зрения, язычников как и впринципе людей других религий, и представителей прочих мнений. Я лишь делюсь своим мнением, основанном на исторических данных, а верить мне или нет, дело ваше.)

Впрочем, всё сказанное ниже вовсе не является неким запретом на ваши размышления по этому поводу. Я всегда открыт для ваших предположений и жду вас в комментариях, дабы прочесть любые альтернативные точки зрения и поразмышлять вместе с вами.)

Кельтский Крест как символ христианства Религия, Интересное, Мнение, Иисус Христос, Цивилизация, Факты, Христианство, Бог, Православие, Крест, Кельты, Кельтский узор, Кельтский крест, Святой Патрик, Длиннопост


Итак, не буду тянуть кота за хвост, переходим к сути сегодняшнего поста:
Что вы представляете себе, когда слышите слова "Кельтский Крест"? Ну, вероятно узорный, или равносторонний, крест, с вписанным в него кругом. Или язычников и скинхедов, куда ж без них.


Очень многие воспринимают его, в изначальном смысле, как символ языческий, националистический, расистский и вообще "фу, не хочу, не буду". Но давайте обратимся к историческим фактам, которые слегка сотрясают такое определение кельтского креста.

Начну с того, что я сам ношу на себе такого типа крестики. Просто потому что мне нравится узорная кельтская стилистика.


Пункт 1: Кельтский крест это языческий символ викингов? Нет. И ответ на этот вопрос лежит в самом названии символа. Минутка этноса и географии: викинги это северные народы, проживающие на территории Скандинавии, это такие страны как Дания, Норвегия, Финляндия, ну и т.д. Кельты, как многие думают, это народы германские, но...случился вигвам для любителей привязывать кельтику к германо-скандинавским народам, ибо де-факто, кельтские народы это ирландцы, шотландцы, в т.ч. англичане. Думаю, все знают где расположилась на карте Англия, а Ирландия и Шотландия у неё под боком сидят.
А теперь, внимание, вопрос: Где вы увидели там викингов и германцев?)

Ну, да, чисто в теории, а может и исторически, бородатые воины могли бы на своих драккарах достать до кельтских народов, но напрямую к ним они не относятся. А значит любая привязка Кельтского Креста к викингам улетает в трубу, далеко и надолго.

Кельтский Крест как символ христианства Религия, Интересное, Мнение, Иисус Христос, Цивилизация, Факты, Христианство, Бог, Православие, Крест, Кельты, Кельтский узор, Кельтский крест, Святой Патрик, Длиннопост


Вы конечно же можете мне возразить, мол, кельты ранее были очень распространены на территории Европы, основали многие города, и вообще, их было как кроликов в брачный сезон, и будете всецело правы. Однако, это никак не влияло на смешение кельтского язычества с северным язычеством скандинавов, и между ними нет практически ничего общего, и тем более, нет почти никаких состыковок в мелких деталях, потому, даже о мелкой схожести их верований и речи идти не может.


Но это всё догадки без явных фактов, а теперь...тяжёлая артиллерия.)


Пункт 2: В кельтском кресте есть узоры, в него вписан круг, поэтому символ языческий.


Кто спорол эту чушь? Дайте взглянуть на этого человека.) Начну с самого простенького...с круга. Данный символ, не только у кельтских народов имел божественное значение, но и у многих других, таких как коренные жители Северной, или Южной Америки: в частности, из вторых, ацтеки, майя и прочие. (Вспомните хотя-бы их знаменитый календарь).

Кельтский Крест как символ христианства Религия, Интересное, Мнение, Иисус Христос, Цивилизация, Факты, Христианство, Бог, Православие, Крест, Кельты, Кельтский узор, Кельтский крест, Святой Патрик, Длиннопост

Во-вторых сам символ круга, автоматически причислять напрямую к язычеству не имеет никакого смысла, ведь он используется повсеместно, во всех без исключения религиях в той или иной форме. В христианстве, например, круг используется для обозначения нимбов на фресках, иконах, а также часто бывает вписан в тот же крест, с немалым количеством другой христианской символики. Либо же, символизирует терновый венец, который стражники надели на голову Иисусу Христу перед распятием.

Кельтский Крест как символ христианства Религия, Интересное, Мнение, Иисус Христос, Цивилизация, Факты, Христианство, Бог, Православие, Крест, Кельты, Кельтский узор, Кельтский крест, Святой Патрик, Длиннопост


Но остаются узоры, да? Стоит заметить, что у любой народности, так или иначе, есть своя стилистика изображения. Взгляните на православные кресты, они сильно отличаются от католических. Католические кресты, зачастую, имеют стройный, минималистичный вид, православные же выглядят массивно, угловато, грубо, а помимо этого, традиционно, в православном кресте имеются две дополнительные перекладины.

Кельтский Крест как символ христианства Религия, Интересное, Мнение, Иисус Христос, Цивилизация, Факты, Христианство, Бог, Православие, Крест, Кельты, Кельтский узор, Кельтский крест, Святой Патрик, Длиннопост


Точно так же, узорный вид кельтского креста, является некой адаптацией христианского креста, под стилистику кельтских народов.

Кельтский Крест как символ христианства Религия, Интересное, Мнение, Иисус Христос, Цивилизация, Факты, Христианство, Бог, Православие, Крест, Кельты, Кельтский узор, Кельтский крест, Святой Патрик, Длиннопост


Нельзя не упомянуть и о, к сожалению, малоизвестном предмете - Книге из Дарроу, датируемой 7-8 веком. Для справки: Это первое иллюстрированное Евангелие, которое было создано кельтскими христианами и заполнено узорными изображениями в стилистике тех самых, узорчатых кельтских рисунков.

Кельтский Крест как символ христианства Религия, Интересное, Мнение, Иисус Христос, Цивилизация, Факты, Христианство, Бог, Православие, Крест, Кельты, Кельтский узор, Кельтский крест, Святой Патрик, Длиннопост
Кельтский Крест как символ христианства Религия, Интересное, Мнение, Иисус Христос, Цивилизация, Факты, Христианство, Бог, Православие, Крест, Кельты, Кельтский узор, Кельтский крест, Святой Патрик, Длиннопост


Если же вы, мои булочки, всё ещё сомневаетесь в непричастности Кельтского Креста к язычеству, с вашего позволения, перейду к следующему факту, как всегда, с пруфами.)


Пункт 3: Древние каменные кресты.


Прошу вас взглянуть на приведённые ниже фото, перед вами резные кресты Ирландии, сохранившиеся до нашего времени.

Кельтский Крест как символ христианства Религия, Интересное, Мнение, Иисус Христос, Цивилизация, Факты, Христианство, Бог, Православие, Крест, Кельты, Кельтский узор, Кельтский крест, Святой Патрик, Длиннопост

В то время, их использовали по двум назначениям: Стандартно в качестве надгробия, и для обозначения территории местной церкви. Вы, конечно же, можете предположить что они были сооружены ещё до прихода мессионерской миссии Святого патрика, но есть ещё один фактор, который не вынесет ни малейшей критики.


Пункт 4: Изображения христианских знаков и распятия Иисуса Христа.

Кельтский Крест как символ христианства Религия, Интересное, Мнение, Иисус Христос, Цивилизация, Факты, Христианство, Бог, Православие, Крест, Кельты, Кельтский узор, Кельтский крест, Святой Патрик, Длиннопост


И вот, мы добрались до главного аргумента в пользу того, что Кельтский Крест - символ кельтского ответвления христианства. Очень часто, можно увидеть поверх такого изображение распятого Иисуса Христа, а также другого, не менее значимого символа христианской веры - Хризмы (Лабарума), датируемым 312-м годом. Монограмма "Хи-Ро", первых двух греческих букв имени Христос, которую часто изображают в паре с буквами Альфа и Омега.

Кельтский Крест как символ христианства Религия, Интересное, Мнение, Иисус Христос, Цивилизация, Факты, Христианство, Бог, Православие, Крест, Кельты, Кельтский узор, Кельтский крест, Святой Патрик, Длиннопост

В частности, Альфа и Омега это первая и последняя буквы греческого алфавита. Именуя себя Альфой и Омегой, Бог имеет ввиду что Он есть Начало всего и также Конец всего.

Откровение 1:8: "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель".

Кельтский Крест как символ христианства Религия, Интересное, Мнение, Иисус Христос, Цивилизация, Факты, Христианство, Бог, Православие, Крест, Кельты, Кельтский узор, Кельтский крест, Святой Патрик, Длиннопост


И знаете...я немного сомневаюсь, что в кельтском язычестве тоже был сюжет в котором кто-то был распят на кресте, в аналогичной позе с, каким-то образом, появившейся привязкой к христианским храмам и надгробиям. Я уже молчу про христианскую символику времён Византии, возникшую ещё до Крещения Руси.)


Да, у нас есть египетский бог Гор, которого тоже распяли на кресте, даже раньше Библии, но...где Кельтские териитории, и где Египет?) Думаю объяснять вам логику расстояния и пересечения древних народов не стоит, все мы здесь адекватные люди с логическим мышлением, не так ли.

В конце вы, наверняка, задаётесь вопросом "Чего ты полез в эти дебри, тебе оно надо?" Ну, как видите и без этого тут не обошлось. Всё дело в том что я, как и некоторые другие люди, использующие символику кельтского христианства, часто сталкиваюсь с непониманием со стороны людей, которые очень поверхностно разбираются в этой теме. И да, я не отрицаю что некоторые вариации Кельтского Креста имеют привязку к национализму, но не те что я привел выше, по очевидным причинам. Я лишь хочу осветить данную ситуацию, чтобы больше людей посмотрели на данный казус под другим углом, не с точки зрения неоднозначных сайтов с гадалками, а с точки зрения историчности.

Надеюсь что пост вам понравился, и вы получили удовольствие, узнали для себя что-то новое.) Желаю вам всего наилучшего.)

Показать полностью 12
Религия Интересное Мнение Иисус Христос Цивилизация Факты Христианство Бог Православие Крест Кельты Кельтский узор Кельтский крест Святой Патрик Длиннопост
15
Эмоции
zwartespecht
zwartespecht
2 месяца назад

Fear a' Bhta⁠⁠

Fear a 'Bhàta (в переводе «Лодочник») — шотландская гэльская песня конца 18 века, написанная Сине НикФхионнлей (Джин Финлейсон) из Тонга, которая ухаживала за молодым рыбаком из Уига, Домналлом Макратом. В песне запечатлены эмоции, которые она пережила во время их ухаживания. Часть истории, которую редко рассказывают, заключается в том, что они поженились вскоре после того, как она написала песню. Wikipedia

Одну из версий песни можно услышать в игре Ведьмак 3: Дикая Охота, в Королевстве Скеллиге

Показать полностью
Фольклор Шотландия Кельты Мелодия Песня Женский вокал Любовная лирика Лирика Ведьмак 3: Дикая охота Ведьмак Поэма Видео YouTube
2
Эмоции
17
AlexBabr
AlexBabr
2 месяца назад
чеканка медная

Чеканка. " Викинг"⁠⁠

Чеканка. " Викинг" Чеканка, Картина, Современное искусство, Медь, Барельеф, Ручная работа, Рукоделие без процесса, Арт, Воин, Один, Викинги, Кельты, Интерьер

У меня есть шлем рогатый,
Меч, секира и копье.
Хоть я малый не богатый,
Но в бою возьму свое.

Словно предки в сагах старых,
Лишь Идунн растопит лед,
Поплывем мы на драккарах
К берегам чужим в поход.

В битве яростный и дикий
Победит всех храбрый викинг.

Показать полностью 1
[моё] Чеканка Картина Современное искусство Медь Барельеф Ручная работа Рукоделие без процесса Арт Воин Один Викинги Кельты Интерьер
0
Эмоции
12
GreyHorse
GreyHorse
4 месяца назад
Эзотерика и магия

История Мерлина: от дикаря до волшебника⁠⁠

В издательстве «Манн, Иванов и Фербер» вышла книга «Кельты. Мифология, сформировавшая наше сознание» оксфордского медиевиста Марка Уильяма. Автор рассказывает о корнях кельтских легенд, оставивших наиболее заметный след в мировой культуре. По словам Уильямса, благодаря современной массовой культуре мы можем лучше понять древние легенды, чем читатели столетней давности. Публикуем фрагмент из главы, посвященной одному из главных волшебников в истории человечества — Мерлину.

В этой главе мы продолжим путешествие по артуровскому миру. Казалось бы, всем известен главный волшебник цикла, но на самом деле он появился в мифологии как совершенно самостоятельная фигура, вне легенды о короле Артуре. Истинное происхождение Мерлина скрыто в глубинах кельтского предания, которое на протяжении столетий рассказывали и переосмысливали в Шотландии и на севере Британии, в Ольстере и Уэльсе. В этой истории он предстает не мудрецом, а дикарем, не волшебником, а пророком.

Мерлин — один из самых неизменно популярных героев артуровского цикла, более загадочный, чем сам Артур, а потому будоражащий воображение многих поколений авторов. Одно из последних переосмыслений его образа встречается в одноименном фэнтези-сериале 2008–2012 годов, который рассказывает о молодости волшебника. Сам по себе сюжет не нов: уже в средневековых текстах Мерлин не раз представал в образе ребенка или юноши. В действительности, как мы увидим позже, одним из основных его прототипов был ясновидящий мальчик по имени Амвросий (или Амброзиус) из раннесредневековой легенды. Новшеством современной версии стало то, что авторы убрали разницу в возрасте между Мерлином и Артуром и сделали их ровесниками, отказавшись от классической модели старого наставника и молодого короля.

Более ранний пример оригинальной интерпретации персонажа можно найти в книге Т. Х. Уайта «Меч в камне» (1938), которая потом превратилась в первую часть знаменитой трилогии. В ней волшебник Мерлин обучает будущего короля Артура, превращая его в различных существ и отправляя на поиски приключений. В романе дается блестящее объяснение мудрости и проницательности Мерлина: он обладает странной способностью жить в обратном потоке времени, таким образом он знает будущее Артура из своего прошлого. Воздавая дань уважения Уайту, я тоже расскажу о том, как менялся образа Мерлина, в обратном порядке — от поздних представлений к самым ранним.

История Мерлина: от дикаря до волшебника Кельты, Мифология, Маг, Мерлин, Длиннопост

Начнем с Гальфрида Монмутского — речь об этом авторе шла в предыдущей главе, — трудившегося в первой половине XII века. Каждому, кто хочет познакомиться с легендарной историей Британии, придется иметь дело с Гальфридом. В этой книге мы еще неоднократно встретимся с ним. Вероятно, Гальфрид был бриттом: возможно, валлийцем или бретонцем. Очевидно, что писал он для англо-нормандской аудитории, а валлийским языком, судя по всему, владел посредственно. Именно благодаря его «Истории королей Британии» в средневековой Европе примерно с 1138 года пошла мода на короля Артура. Раздел книги, посвященный Артуру, был лишь частью проекта по созданию обширной и последовательной истории острова Британия. Похоже, норманны, завоевав Англию, проявляли немалый интерес к легендарному прошлому своих новых владений — возможно, чтобы преодолеть чувство отчужденности.

Однако первая работа Гальфрида, написанная на латыни, была не об Артуре, а о Мерлине. В странном тексте под названием «Пророчества Мерлина» (Prophetiae Merlini) волшебник предстает ребенком, этаким вундеркиндом. Он изрекает ряд намеренно путаных политических пророчеств, завершающихся предсказанием космической катастрофы, в которой перепутаются знаки зодиака, а вселенная перевернется с ног на голову. Современникам нетрудно было разглядеть в этом хаотичном апокалиптическом тексте аллегорию на свое время. После того как в 1120 году утонул единственный наследник Генриха I Вильгельм Аделин, в Англии наступил династический кризис, который после смерти самого Генриха в 1135 году перерос в гражданскую войну.

Период хаоса и беззакония вошел в историю острова под названием «Анархия». Первые читатели Гальфрида наверняка видели в пророчествах Мерлина предостережение.

В этом загадочном, сумбурном тексте бросаются в глаза две особенности Мерлина. Во-первых, он мальчик, во-вторых, пророк и ясновидящий. Подобные мотивы характерны для валлийских сказаний. Жадный до ярких образов Гальфрид подобрал их, как сорока подбирает блестящие предметы, и приспособил к истории, хоть изначально они не были связаны с Мерлином. Гальфрид целиком заимствовал образ пророка-вундеркинда из валлийского источника и переименовал его в Мерлина (лат. Merlinus). В оригинале мальчика звали Амвросий — по-валлийски Эмрис (Emrys). Мы уже встречали его в уже известном читателю труде — «Истории бриттов», написанной анонимным священником, который жил в Гвинеде примерно в 830-х годах и говорил на валлийском языке.

История Амвросия (Амброзиуса, Эмриса) — одна из самых известных валлийских легенд, и ей стоит уделить особое внимание. Перед нами, без сомнения, фрагмент фольклорного предания, включенный в текст «Истории бриттов». В центре повествования — тиран Вортигерн (Гвортигирн), правивший Британией примерно в то же время, когда началось вторжение саксов. Он позволил им поселиться на своих землях в обмен на руку дочери саксонского предводителя Хенгиста. И совершил ошибку, потому что вскоре саксы начали ему угрожать. Дела пошли совсем плохо, когда Вортигерн женился на собственной дочери и в результате кровосмесительной связи родился сын, что вызвало резкое осуждение святого Германа, самого влиятельного христианского проповедника Британии того времени. Вортигерн попытался построить убежище в горах Сноудонии, но все воздвигнутое за день было разрушено ночью таинственными силами. Автор «Истории бриттов» продолжает:

И Гвортигирн, опять призвав к себе колдунов, спросил у них, в чем причина этой напасти и что здесь происходит. Они на это ответили: «Пока ты не отыщешь ребенка, у которого нет отца, и этот ребенок не будет убит, а земля, на которой ты собираешься возвести крепость, окроплена его кровью, крепость никоим образом никогда не будет построена».

И, вняв их совету, он по всей Британии разослал гонцов, дабы те разыскали ребенка, у которого нет отца. Обойдя множество областей и краев, они добрались до равнины Эллети, которая находится в области, носящей название Глегвиссинг. Здесь они заметили играющих в мяч подростков. Между двумя из них внезапно вспыхнула ссора, и один прокричал другому: «О, человек, у которого нет отца, не взять тебе верх надо мной!» Тогда гонцы тщательно расспросили мальчика и всех остальных и стали допытываться у его матери, есть ли у ее сына отец. На это она ответила отрицательно: «Я и сама не знаю, как он был зачат в чреве моем, я знаю только одно, что во всю мою жизнь я не познала мужчины». И она им поклялась, что отца у мальчика нет. И гонцы Гвортигирна взяли с собою мальчика и доставили его пред лицо короля.

Колдуны Вортигерна — это, несомненно, его советники, которые выполняют в повествовании ту же роль, что и друиды в житиях ранних ирландских святых; возможно, мотив тирана и мудрецов был заимствован из ирландских источников. Однако мальчик без отца обладает гораздо более мощным пророческим даром, чем они. Подобно двенадцатилетнему Иисусу, который, согласно Евангелию от Луки, превзошел разумом ученых мужей в Иерусалимском храме, мальчик, назвавшийся Амвросием, посрамляет колдунов. Он приказывает людям Вортигерна копать на том месте, где должна была стоять крепость. Под землей обнаруживается водоем, а в нем — два чана (видимо, сообщающихся), а в них — холст, в котором они нашли двух змей (или драконов). Мальчик спрашивает колдунов-советников, что означает это чудесное предзнаменование, но те не знают ответа. Тогда мальчик обращается к королю:

Сия тайна открыта мне, и я вас к ней приобщу: холст — образ твоего королевства, о король; два змия, то два дракона; багряный дракон — твой, а водоем — образ нашего мира. Белый дракон — дракон народа, что захватил в Британии множество областей и подчинил себе множество обитающих в ней народов, и он будет властвовать в ней почти от моря до моря. Но в последующем поднимется наш народ и вышвырнет народ англов за море.

Монументальное пророчество о борьбе коренных бриттов с чужаками-саксами эхом отдавалось на протяжении веков; эта же тема поднималась и в валлийской пророческой поэзии. Когда Генрих Тюдор, валлиец по происхождению, занял в 1485 году английский престол, валлийские поэты провозгласили, что ему суждено исполнить древнее предсказание. Красный дракон британцев до сих пор изображен на флаге Уэльса.

Гальфрид Монмутский заимствовал историю мальчика-пророка Амвросия из «Истории бриттов», переименовав его в «Амвросия Мерлина». Позже он включил произведение «Пророчества Мерлина» в главный труд своей жизни, «Историю королей Британии». Так Мерлин впервые оказался связан с легендами об Артуре.

Из всего этого можно сделать два вывода. Во-первых, Гальфрид Монмутский был знаком с «Историей бриттов». Во-вторых, он знал, что персонаж по имени Мерлин (валл. Мирдин, Myrddin) считался в валлийской традиции великим провидцем, однако, возможно, не владел более подробной информацией о нем. Гальфрид даже переименовал его. Латинский вариант валлийского Myrddin выглядел бы как Merdinus — не самое благозвучное имя для франкоговорящей англо-нормандской знати. Оно слишком напоминало бранное французское слово merde («дерьмо»), так что Гальфрид деликатно заменил «д» на «л».

Однако ближе к середине XII века Гальфрид вновь обратился к образу Мерлина. За те двадцать лет, что прошли после создания «Пророчеств Мерлина», он собрал много информации о Мирдине из древних валлийских источников и воплотил их в поэме «Жизнь Мерлина» (Vita Merlini), написанной на безупречном и изысканном латинском языке. Благодаря этому произведению мы имеем доступ к гораздо более древней легенде о кельтском дикаре. Его история «бродила» между Ирландией, Южной Шотландией и Уэльсом по меньшей мере в трех разных вариантах. Все они приобрели литературную форму примерно в одно и то же время — в XII веке.

«Жизнь Мерлина» Гальфрида Монмутского состоит из одной тысячи пятисот двадцати девяти строк. Попробуем вкратце изложить ее запутанное содержание. В поэме Мерлин — пророк и повелитель королевства Дивед на юго-западе Уэльса. Вместе с Передуром, королем Гвинеда, и Риддерхом, королем Стратклайда, он сражается в безымянной битве против Гвенддолеу, королШотландии. В книге Гальфрид дает всем местам и людям латинизированные имена. Я использую их валлийские формы, чтобы в дальнейшем было легче сравнивать поэму с другими источниками. Гвенддолеу терпит поражение, но Мерлин так потрясен произошедшей резней, что теряет рассудок. Он убегает в Каледонский лес и живет там, питаясь травой и плодами. Его сестра Гвендид, супруга короля Риддерха, узнает о местонахождении брата и отправляет гонца на его поиски. Посланник встречает Мерлина, который жалуется на жестокий зимний холод, и в ответ поет ему о печали Гвендид и Гвендолен, его жены (невероятно, но у Мерлина есть жена!). Песня успокаивает Мерлина, в состоянии просветления он соглашается навестить сестру.

Но оказавшись при дворе короля Риддерха, вновь впадает в безумие, и его сковывают, чтобы не дать вернуться в лес.

Далее следует череда событий, в которых безумие Мерлина служит источником горьких и ироничных озарений. Мерлин видит лист, застрявший в волосах сестры, и смеется, но отказывается объяснить причину смеха, пока его не отпустят. Просьбу исполняют, и тогда он рассказывает Риддерху, что лист попал в волосы Гвендид, когда та возлежала с любовником под открытым небом. Пристыженная Гвендид отрицает ясновидческий дар Мерлина. Она присылает к нему по очереди трех мальчиков — а на самом деле одного и того же в разных одеждах — и требует, чтобы брат предсказал, как каждый из них умрет. В первый раз Мерлин отвечает, что мальчик погибнет, упав со скалы, во второй — что тот умрет на дереве, а в третий — в реке. Риддерх понимает, что доверять его предсказаниям не стоит. Потом Мерлина спрашивают, может ли его жена вновь выйти замуж. Он отвечает утвердительно, но предупреждает, что будущий муж должен его остерегаться. Далее Гальфрид рассказывает о судьбе мальчика: тот упал со скалы, запутался в ветвях дерева, что росло ниже по склону, и повис так, что его голова оказалась в воде. Все это доказывает правоту Мерлина.

Вернувшись в лес, Мерлин читает по звездам, что Гвендолен снова выходит замуж. Он врывается на свадьбу верхом на олене. Вырвав у бедного животного рога, он швыряет их в жениха и убивает его, после чего вновь оказывается пленником при дворе Риддерха. Там он видит сначала нищего, а затем молодого человека, покупающего кожу для починки башмаков, и вновь смеется. Риддерх обещает ему свободу, если он объяснит причину смеха, и Мерлин отвечает, что нищий, не зная о том, стоял на зарытом сокровище, а молодой человек утонет прежде, чем успеет надеть починенную обувь. Его предсказания сбываются, и Риддерх отпускает его.

В лесу Мерлин занимается астрологическими наблюдениями в башне, построенной для него сестрой, и предсказывает будущее Британии вплоть до нормандского завоевания.

Риддерх умирает, и Гвендид скорбит о нем. Тут появляется знакомый нам «легендарный» Талиесин и отправляется в лес, чтобы навестить Мерлина. Они ведут ученые беседы на разные темы, включая космографию, острова и, как ни странно, рыбу.

Вдруг из ниоткуда возникает источник, испив из которого, Мерлин избавляется от безумия. Он благодарит Бога за исцеление, а всезнайка Талиесин пользуется случаем, чтобы поговорить о родниках и источниках по всему миру. Узнав, что Мерлин здоров, несколько правителей навещают его в лесу и уговаривают вернуться на престол, но он отказывается. Появляется сумасшедший, в котором Мерлин узнает друга юности Маелдина. Тот лишился рассудка после того, как съел отравленные яблоки, предназначенные Мерлину. Он пьет из источника и тоже исцеляется. Вчетвером Маелдин, Талиесин, Мерлин и Гвендид остаются в лесу и никогда больше не выходят во внешний мир. Поэма завершается пророчеством Гвендид. Она подробно описывает события, которым суждено произойти в правление короля Стефана, после чего Мерлин торжественно отрекается от своего дара предвидения.

«Жизнь Мерлина» — это изысканная и мудрая поэма, затрагивающая множеством тем, интересовавших интеллектуалов середины XII века. Среди них, например, астрология — относительно новое для тех времен искусство, позаимствованное западным миром у арабов. Но поскольку многие детали произведения отсылают к валлийской и ирландской литературе, можно сделать вывод, что Гальфрид был знаком с легендой бриттов о дикаре и пророке, которую он превратил в остроумную поэму на латинском языке. Эту теорию подтверждают и другие источники из средневековой Шотландии и Уэльса. Сложность в том, что они называют главного героя по-разному. Чтобы избежать путаницы, я буду использовать определение «дикарь». Если объединить эти источники и найти в них пересечения с «Жизнью Мерлина» Гальфрида Монмутского, то можно представить примерный сюжет древней легенды бриттов. Действие разворачивается на территории современной Южной Шотландии. Дикарь некогда был королем или знатным человеком, как-то связанным с королем Риддерхом из Стратклайда. Он принимал участие в сражении, известном как битва при Арвдеридде, между королем Риддерхом и королем Шотландии Гвенддолеу. «Анналы Уэльса» датируют эту битву 573 годом; вероятно, она произошла рядом с местечком Артурет под Карлайлом в Камбрии. В ходе битвы дикарь потерял рассудок и бежал в Каледонский лес, вызвав гнев Риддерха. Там он провел много лет в ужасе и безумии вместе с другими отшельниками. Однако его психическое расстройство пробудило в нем пророческий дар. Сестра дикаря пыталась успокоить его и вернуть обратно в замок. Иногда он издавал странный смех, за которым следовали предсказания, неизменно точные. В конце концов он умер «тройной смертью»: пронзенный, утонувший и упавший с высоты или повешенный.

Источник

Показать полностью 1
Кельты Мифология Маг Мерлин Длиннопост
0
Поддержать
Эмоции
2444
Raossa
Raossa
6 месяцев назад

Огневолосая⁠⁠

Огневолосая Девушки, Красота, Фотография, Длинные волосы, Рыжие, Кельты, Скандинавия, Портрет
Показать полностью 1
Девушки Красота Фотография Длинные волосы Рыжие Кельты Скандинавия Портрет
45
Поддержать
Эмоции
12
GreyHorse
GreyHorse
7 месяцев назад
Фольклор и традиции

Ирландский праздник Саунь⁠⁠

Меня попросили написать эту статью в сообществе Cat_Cat, поэтому подача будет характерной.


Итак, приближается ноябрь, и многие уже привычно для России вспоминают про популярный зарубежный праздник Хеллоуин, широко отмечаемый теперь и в наших широтах. Популярность этого праздника приводит к большому количеству выдумок и небылиц вокруг него, поэтому давайте я попробую рассказать о его истоках с исторической перспективы. В общем, хеллоуинский кот получил ориентировку на незаконный оборот исторических фейков и выдвигается на место преступления. Мужайтесь, други, это лонгрид.

Ирландский праздник Саунь Ирландия, Кельты, Самайн, Хэллоуин, Длиннопост, Кот

Название


Наверняка у многих уже от чтения заголовка возник вопрос: «Постой, братан, а где Самайн?». Сейчас всё объясню. Само по себе название этого праздника пишется как Samhain, это до сих пор название месяца «Ноябрь» в Ирландии. И если читать это слово по-ирландски, то звучать оно будет как «Саунь», с ударением на первый слог. Дело в том, что в ирландском языке сочетание букв «mh» даёт звук, похожий на английское «w». Желающие могут проследовать на forvo.com и послушать как это слово говорят сами ирландцы. Если вы на YouTube будете искать иностранные ролики о празднике Samhain, то убедитесь, что и англичане, и французы, и немцы произносят это слово как «Саунь», иногда немного коверкая на более шотландский (или североирландский) манер как «Соуэн», что тоже допустимо. Когда я искал, то нашёл всего один ролик каких-то испанцев (или латиносов) которые произнесли «Самайн», но, быть может, это были эмигранты из России, ху ноуз?


Откуда появился Самайн? Был такой советский переводчик Алексей Смирнов. Он первый взялся переводить на русский язык ирландские мифы, правда, переводил их скорее всего с английского. И, сталкиваясь с любыми непонятными словами (названиями и именами), он их переводил побуквенно. Написано Samhain — получилось Самхейн. Его последователи сообразили, что в английском языке h часто не читается, и таким образом пришли к Самайну. Сейчас МГУшная кельтология знает, что половину названий и имён они произносят неправильно (Иш ты, маслЬениТСа!), но оправдывают это «академической традицией русской кельтологии», хотя, на мой взгляд, это отдаёт неумением признавать собственные ошибки.


Традиционная интерпретация, первоначально предложенная в средневековых глоссариях и все еще поддерживаемая носителями языка, гласит, что samhain означает «конец лета», как комбинация «samh» — «лето» и «fuin» — «окончание, сокрытие».


Так как это название встречается в Календаре из Колиньи (единственный сохранившийся календарь кельтов уже галло-римского периода) и там написано как «Samonios», это приводит к версии, что изначально праздник имеет родственные связи с «summon», «призывать», и сам праздник обозначал «собрание», а значит и «м» в середине слова читать правомерно «на галльский лад». Хотя как читать галльские слова, написанные латынью, на единственном в своём роде календаре нам точно не известно, а как произносить название месяца ноября на ирландском нам известно точно. Поэтому далее по тексту у нас будет Саунь.

Ирландский праздник Саунь Ирландия, Кельты, Самайн, Хэллоуин, Длиннопост, Кот

Когда происходит событие?


Об этом у меня есть отдельная красивая статья, здесь обозначу кратко: есть несколько версий дат, все достаточно близки. Это всегда конец октября - начало ноября, версии отличаются лишь поиском точной даты. Так как праздник не привязан к положению солнца (в отличии от солнцестояний/равноденствий), его дата от года к году “плавает”.


Мы можем находить дату по ориентировкам мегалитов (на саунь так ориентирован Холм Заложников в Таре, ориентировка до сих пор показывает 8 ноября), мы можем находить ориентировку по указанию Плиния (праздновали на шестой день после новолуния, в этом году Саунь удачно совпадает с Хеллоуином с 31 на 1), мы можем ориентироваться буквально на погоду (в конце октября и начале ноября всегда есть точка, когда резко холодает, эта точка и является переходом от лета к зиме). Мы можем праздновать Саунь вместе с Хеллоуином с 31 октября на 1 ноября, или, по старому стилю, в день Святого Мартина (11 ноября).


Важно помнить, что у кельтов не был принят юлианский (и, уж тем более, григорианский) календарь, поэтому какой-то главной и единственной даты в году не было.


Упомянутый выше Календарь из Колиньи является лунно-солнечным, то есть он составлен по лунным месяцам (29 или 30 дней), и раз в 5 лет в него добавлялся дополнительный високосный месяц. Вероятно. Мы этого не знаем. Сам по себе этот календарь покрывает всего 5 лет.

Ирландский праздник Саунь Ирландия, Кельты, Самайн, Хэллоуин, Длиннопост, Кот

Перегонка скота


Перейдём к семантике праздника, что он значил, для тех или иных людей. Начнём с простого, с работяг и фермеров. Для них Саунь — это праздник перегонки скота с летних пастбищ в зимние стойла. То есть, пока у вас коровки и овечки гуляют по пастбищам, Сауня никакого быть не может, праздновать нечего. Стало холодно — пора перегонять скот, пока холодно не стало — пусть себе пасутся хоть до декабря. Когда вы перегоняете скот и готовитесь к зиме, вы, разумеется, отбираете и забиваете всех старых животных или, в принципе, прореживаете стадо и забиваете тех, кого будете есть зимой. То есть Саунь во многом — праздник забоя скота. Именно поэтому в мифологии и фольклоре Саунь — это пир горой, потому как мяса много, оно свежее (вот только вчера гуляло, хвостиком виляло). После Сауня нельзя собирать урожай, включая всяческие ягодки-грибочки. Считается, что злые духи уже нагадили на все кусты, и есть с этих кустов что-либо вредно для здоровья.


Саунь для работяг — это передышка между летним сезоном и зимним. Отдых после лета, подготовка к тяжёлой зиме. Вспоминаем, что и в русском языке «праздник» произошло от слова «праздно». То есть это дни, когда можно ничего не делать, можно не работать. Тут становится ясно почему в традиционных обществах какие-то праздники встречаются буквально ежемесячно, если воспринимать их как банальные выходные, получается что их не так уж и много. А Саунь, со своим недельным периодом празднования (три дня до и три дня после), это не то что выходной, это целый отпуск, перед тяжелейшим периодом архаичного года — зимой.

Ирландский праздник Саунь Ирландия, Кельты, Самайн, Хэллоуин, Длиннопост, Кот

Пир Короля


Если вы попробуете нагуглить что-нибудь про Саунь в интернете, вы постоянно будете натыкаться на то, что это праздник пира какого-то короля. Только вот непонятно какого, ведь верховного короля в Ирландии никогда не было, там существовало полторы сотни отдельных государств со сложными экономическими взаимоотношениями. Давайте попробую обрисовать в двух словах.


Есть остров, на нём много туа. Туа — это обозначение как одной большой семьи (фамилии), так и территории, на которой эта семья живёт. В каждом туа есть свой король. Есть туа богаче, есть туа беднее. Те, что побогаче, покровительствуют над теми, что беднее. То есть более бедные туа обязаны поставлять воинов на призыв короля верховного туа. При этом верховный туа обязан защищать все свои подчинённые туа от набегов каких-нибудь левых ребят. При этом над верховным туа есть ещё более богатый и влиятельный туа, с теми же взаимоотношениями. А над ним самый влиятельный — самый богатый туа в пятине (Ирландия разделена на пять частей). Вот круче короля пятины никого точно в Ирландии не было. Ну и классическое «Вассал моего вассала — не мой вассал», то есть эти взаимоотношения и подчинения не передаются через колено. В истории не всякий правитель умудрялся соединить две пятины, и в этом случае он становился легендарным персонажем (таким как Конн Ста Битв, Кормак МакАрт или Нилл Девяти Заложников).


В этой сложной внешнеполитической ситуации существовал такой день, когда короли разных туа собирались вместе. Во-первых они собирались, чтобы дарить друг другу подарки. Это важный момент, ведь короля чтят не потому, что он самый сильный, а потому — что он самый богатый, и способен делать королевские подарки. Если ты правитель туа, и ты даришь своему покровителю богато украшенную уздечку, а он тебе дарит десяток куриных яиц… возникают вопросики, почему он главнее тебя, а не наоборот. То есть день с обменом подарками, это такой важный политический ритуал, подтверждающий положение правителей между собой. Самый верховный король дарит своим подчинённым самые богатые подарки, а с них собирает подарки попроще.

Ирландский праздник Саунь Ирландия, Кельты, Самайн, Хэллоуин, Длиннопост, Кот

В этот же день правители в принципе обсуждали что происходит и делились планами на будущее. Такой архаичный аналог саммита G7 по-ирландски. Раз в году политики собираются и что-то обсуждают. Весьма удобная традиция во времена, когда телеграфа и интернета не придумали.


В этот же день проводились судебные тяжбы, требующие решения правителя. В основном судебными разбирательствами занимались отдельные обученные люди, но и у кельтов существовала возможность обжаловать решение в высших инстанциях, или происходили разбирательства, требующие решения короля. Считалось, что король обязан выносить самые справедливые решения, ведь он женат на местной богине, и своей справедливостью буквально даёт плодородие всей земле.


И теперь мы все эти внешние и внутренние политические нюансы завязываем в один клубок, так как в этот день происходили выборы правителя. Да, в Ирландии были выборы, и проходили они, формально, каждый год, на Саунь, на Пир Короля. Разумеется претендентами на Белый Прут Власти могли быть только аристократы, но важно не это. Важно всё, что мы описали выше, следите за руками:


Если ваш правитель на Пир Короля вас как-то неправильно разместил (не в доме, в лучшей комнате, а в сарае с коровами и собаками), если правитель подарил вам дешёвые подарки, а вы ему подарили дорогие, если правитель вынес несправедливое суждение по вашему делу (коррупция, ррряяя), если вообще в прошедший год земля не плодоносила, коровы не давали молоко, дети рождались мёртвыми — всё это может стать основанием, для того, чтобы вы ему сказали: «Может мы тебя сейчас ритуально на перо посадим, и выберем тут сразу себе другого, более удачливого и справедливого, а?». Это очень стимулировало правителей вести себя хорошо. При этом, если год прошёл удачно и правителем все довольны, то никаких перевыборов не случалось.

Ирландский праздник Саунь Ирландия, Кельты, Самайн, Хэллоуин, Длиннопост, Кот

Всё, что я тут рассказал, подробно описано в мифах, любые цитаты буду давать по запросу в комментариях, дабы не загружать текст. Но вообще любой ключевой движняк в мифологии происходил на Саунь, особенно движняк, связанный с властью над землями.


Кстати, где-то здесь можно было бы спросить: «Как всё это можно уместить в один день?». Напомню, что Саунь — это период (три дня до и три дня после), а за неделю всю эту суету навести вполне можно. Несмотря на то, что я здесь же в тексте постоянно пишу «в этот день», там далеко не один день.


Новый год


Так как видно, что Саунь в мире кельтов был такой, очень важной, отсечкой, отчётным периодом для всех (крестьяне считали сколько скота у них народилось, кого забить, кого оставить на следующее лето, а короли сидели на иголках и ждали перевыберут их или нет, а заодно делились планами с другими королями кого вместе грабить в следующем году), можно предположить что Саунь был таким своеобразным Новым Годом для них. Это подтверждает и упомянутый выше Плиний, который говорил, что месяц у галлов начинается на шестой день после новолуния, а сутки начинаются с ночи. Из этого выводят, что год начинался с зимы (а Саунь — праздник начала зимы, у ирландцев не существовало осени и весны, было две половины года, тёплая и холодная, грубо говоря зима — это ночь года).


В эту же концепцию хорошо вписывается традиция зажигать огни. Огонь для архаичного человека был априори чем-то магическим и священным. Огонь всё очищает, делает грязное — чистым, а больное — здоровым. Огонь греет человека и помогает ему обрабатывать пищу. И именно на Саунь зажигались новые огни.


То есть друиды разжигали большие костры на холмах, проводили там празднование, а потом каждый человек брал себе уголёк из этого священного костра, нёс его домой и из него раздувал огонь в своём домашнем очаге, который горел круглый год до следующего Сауня, когда очаг тушили и шли на праздник за новым огнём. Подробно магическо-религиозную семантику тут приводить не буду, но отмечу, что это очень живучая и долго существующая традиция в Ирландии.

Ирландский праздник Саунь Ирландия, Кельты, Самайн, Хэллоуин, Длиннопост, Кот

Как и на любой подобный праздник из архаики, на Саунь было принято гадать самыми разными способами. На будущее, на суженого, на болезни, на смерть, на удачу и так далее. Способов гадания (как и примет с суевериями) на Саунь существует огромное множество, большая часть уже этнографично-поздняя (XVII век и около того), сам факт гаданий на Саунь тоже можно закинуть в копилку семантики нового года.


Праздник мёртвых


И здесь опять читатель уже десять раз успел воскликнуть: «Чё ты нам про политику паришь, где тыквы-то?», сейчас всё будет, не переживаем.


Саунь — это также праздник поминовения мёртвых. Такого рода праздники есть во многих культурах, родные многим читателям славяне праздновали Дзяды (тоже праздник поминовения мёртвых, кстати празднуется тоже ± сейчас). Согласно представлениям кельтов, мёртвые под предводительством белоголового бога приходят погостить к живым, граница между иным миром и нашим истончается, и где-то на холмах можно вполне набрести на танцующих мертвецов, главное не начать праздновать с ними, а то уведут за собой в иной мир.

Ирландский праздник Саунь Ирландия, Кельты, Самайн, Хэллоуин, Длиннопост, Кот

И именно в этом контексте нужно упоминать светильники.


Разумеется, в архаичной Ирландии никаких тыкв не существовало (Америку ещё не открыли, алло), и светильники резали из репы или турнепса. Светильники ставили на окно, чтобы привлечь своих умерших и разделить с ними праздничный ужин. Давайте ещё разок — светильники ставили, чтобы привлечь мёртвых, а не отпугивать их. Прочтите это раза три, потому как сейчас в русскоязычном интернете по какой-то причине на праздник поминовения мёртвых кельты имели привычку мёртвых отгонять, что противоречит логике. При этом, действительно, лишний раз на улицу на Саунь выходить было немного боязно, потому как к тебе-то домой придут твои предки, а вот по улице шатаются всякие разные мёртвые, не обязательно твои, могут быть и твоих врагов. А могут быть мёртвые, которых ты сам превратил в мёртвых, и они, наверное, не всегда довольны этим обстоятельством. Могут быть мёртвые, которым никто не поставил светильника, и они тоже не очень-то довольны, что их никто не ждёт. Опять же, мёртвые там празднуют, и могут тебя на свой праздник затащить в хоровод. И тогда уже ты раз в год будешь приходить к живым.

Ирландский праздник Саунь Ирландия, Кельты, Самайн, Хэллоуин, Длиннопост, Кот

Именно в контексте почитания мёртвых стоит упомянуть и костюмированные шествия. На самом деле в архаичном мире люди наряжались в костюмы по разным поводам, это не всегда изображение мёртвых и своих предков. Здесь самое место для большого разговора о такой семантике «смены обличия», но это очень сложная штука и в двух словах её не объяснишь.


Трудно сказать, были ли именно костюмы на Саунь. Мы точно знаем, что они были на зимнее солнцестояние. В то же время мы знаем, что на день Святого Мартина (о нём ниже) проходили факельные шествия, и это пересекается с значением зажжения нового огня. При этом, если мы решим попользоваться сравнительным религиоведением (очень не люблю этот подход), то сможем найти именно костюмы, именно изображающие предков/покойников, именно в дни поминовения мёртвых. То есть предполагать костюмированно-факельные шествия на Саунь можно.

Ирландский праздник Саунь Ирландия, Кельты, Самайн, Хэллоуин, Длиннопост, Кот

День Всех Святых


Когда в Ирландию пришло христианство, оно никак не могло искоренить Саунь и его традиции. Хоть правители и были очень рады избавиться от своих политических обязательств и перевыборов (подробности об этом в статье: Почему ирландцы так легко приняли христианство), а епископат был рад покончить с языческими пережитками, отдельные низовые традиции никуда не уходили.


День Всех Святых уже тогда существовал, но был малозначимым праздником. Серьёзно, вы сейчас не сможете назвать ни одну христианскую традицию этого праздника. Это просто дата, причём изначально отмечавшаяся аж 13 мая. В восьмом веке (христианство кое-как есть в Ирландии, но ещё не доминирует) дату перенесли на 1 ноября из-за какого-то замеса в Риме. Вряд ли этот перенос как-то связан с конкретными ирландцами, но именно в этот момент праздник наложился на ирландский день поминовения мёртвых. Ведь если так подумать, «все святые» с приходом мёртвых мало связаны, как и с костюмированными шествиями.


Христиане были не очень-то рады таким ассоциативным наложениям и немного протестовали от связывания всех святых (вроде положительные ребята) и различных языческих традиций. Тогда пошло разделение на «День Всех Святых», который, вроде бы, общий католический праздник 1 ноября, и на канун этого дня — Хеллоуин, когда выходят мёртвые. Церковь всегда осуждала или игнорировала народный Хеллоуин, это была именно деревенская инициатива с низов. Но и это ещё не всё. В период двоеверия в Ирландии традиции Сауня равномерно расслоились на Хеллоуин и на День Святого Мартина (который сейчас отмечается 11 ноября). Так как до перехода с юлианского на грегорианский календарь Саунь приходился на день Св.Мартина, а после — на День Всех Святых. Поэтому сейчас, проводя обратную инженерию, мы можем собирать традиции Сауня и с Хеллоуина, и с Мартинмасса.


На самом деле, все эти Хеллоуины и Мартины были толком никому не нужны, мало ли что там эти дикие ирландцы у себя на острове делают, кому какое дело? Свою лепту тут, как обычно, внесла Америка. Как известно, когда США только формировалось, основным демографическим драйвером в стране была эмиграция, в большой своей доли ирландская.


В США уезжали самые смелые, шумные и деятельные представители своего народа. Которые, попадая в этот миграционный этнический коктейль, испытывали острую нужду в подчёркивании своей идентичности. Именно поэтому самые большие и известные в мире ирландские фестивали (День Патрика и Хеллоуин), сформировались в современном виде и обрели популярность именно в Америке, а не в самой Ирландии. Самим ирландцам как-то не было нужды особо выпячивать свои деревенские праздники перед кем-либо, да и не перед кем их выпячивать, вокруг одни ирландцы. У мигрантов в США такая нужда была. Именно оттуда мы имеем костюмированные шествия детей (в архаике это, скорее, подростки), тыквы с рожицами для украшения (изначально это светильники из репы на окно), связь с ведьмами, Джеком-с-фонарём, призраками и прочей мистикой (изначально это приглашение предков к столу), конфеты детям, алкоголь взрослым.

Ирландский праздник Саунь Ирландия, Кельты, Самайн, Хэллоуин, Длиннопост, Кот

Послесловие, благодарности, пожелания


Эта статья не претендует на глубокий и научный разбор. Я её набросал за час, просто пройдя по верхам. На самом деле в каждом из аспектов праздника (которые я выделял заголовками) можно написать по отдельной многостраничной монографии, если подтягивать примеры, ссылки, рассуждения, гипотезы и теории. Этим мы обычно занимаемся в сообществе Кельтская Традиция | Druidism, если вам нравится такое, более глубокое, включение в ирландский кельтский контекст, или вы хотите больше узнать про Саунь — вливайтесь.


Надеюсь мне удалось пролить немного света на Саунь и Хеллоуин, вокруг которых сейчас плодится множество небылиц разного градуса пошлости. Надеюсь, хоть что-то стало яснее. Я тут ничего не писал про религиозное и мифологическое наполнение праздника, про то, как сейчас начинается битва между Туа Де и фоморами, которая продлится до мая, про то, как люди очищали свой дом и приглашали в него удачу (или воровали её у соседей), про то, почему огонь очищает, а король своей справедливостью наполняет коровье вымя. Тут мы больше про всякое историческое поговорили.


Очень рад, что коты порой пинают меня на написание каких-то текстов про кельтов, на самом деле в этом плане меня ещё очень мотивируют комментарии. Всегда легче писать какую-то статью на чей-то конкретный запрос/вопрос, так что если вы проявите себя в комментах — быть может вы, тем самым, увеличите дозу таких статей, впрыскиваемых котам от меня.

Ирландский праздник Саунь Ирландия, Кельты, Самайн, Хэллоуин, Длиннопост, Кот

Источник

Показать полностью 12
Ирландия Кельты Самайн Хэллоуин Длиннопост Кот
3
Поддержать
Эмоции
Посты не найдены
12345618Далее
О Пикабу
О проекте
Контакты
Реклама
Сообщить об ошибке
Отзывы и предложения
Новости Пикабу
RSS
Информация
Помощь
Кодекс Пикабу
Награды
Верификации
Бан-лист
Конфиденциальность
Правила соцсети
Mobile
Android
iOS
Партнёры
Fornex.com
Промокоды