Славянская мифология и сказки

Славянская богиня, олицетворяющая зиму и смерть.

Ездит на ночных ветрах и пьет кровь людей.

Славянская богиня Морена (также Марена, Маржана, Мажана, Мара) изначально не ограничивалась ролью проводницы зимы. Её культ уходил корнями в воинственные традиции. Марена изначально была связана с кругом богинь войны покровительниц лошадей.

Рудименты культа славянской богини-всадницы Мары сохранились в сказаниях народов Северной Европы. Её имя на основе мар- связано с лошадьми, страхами и кошмарами.

Существует мнение о кельтском происхождении её имени, где корень "мор" обозначал смерть, кошмар или призрак, также праславянское "мор" — смерть, слав. "мара" — призрак (В. Даль).

Со временем ее статус снизился. Простые крестьяне видели в ней только умирающее и воскресающее божество, чью куклу каждую весну топили в реке или сжигали на костре. Соломенное чучело на Масленицу — это символ Морены.

Есть мнение, что в старину это был обряд жертвоприношения Маре: человека, добровольно согласившегося на жертву или тяжело провинившегося, помещали внутрь полого сооружения из прутьев в образе Морены. Его сжигали, чтобы уберечь общину от эпидемий и болезней.

Со временем ритуал трансформировался: чучело стало считаться самой богиней, а его значение сдвинулось к символу расставания с зимой.

В народе сохранилась вера в неисчислимых слуг Морены — мар.

По поверью, мары бродили по ночам, особенно в тёмные зимние вечера, когда власть Морены над миром была особенно сильна. Они воплощали её волю: сеяли страх, болезни и смерть, подстерегая одиноких путников или жителей деревень.

Особенно опасными считались моменты, когда в темноте , будь то за окном или просто на улице слышался голос, зовущий человека по имени. Если несчастный откликался, мог навлечь на себя болезни и даже смерть.

Чтобы защититься, люди следовали строгим правилам: никогда не отвечать на ночные зовы, зажигать свечи у окна, произносить защитные заклинания.

Символы и сила Морены
Богиня ассоциировалась с чёрной луной, разбитыми черепами, серпом, чёрным лебедем, грифом и вороном. Серпом она перерезала нити судьбы, обрекая людей на смерть. Морена наводила кошмары, а славяне толковали сны как её послания, чтобы разгадать предупреждения.

Люди трепетали перед ней, но и чтили: без смерти нет жизни, а кончина — лишь переход в иной мир, начало загробного пути.

Облик богини
Морену изображали по-разному: то как молодую женщину с распущенными чёрными волосами в бархатном платье, расшитом драгоценностями, то как горделивую королеву в белых одеждах. Её обитель — снежные просторы севера.
Мару также представляли как седую старуху в рваной чёрной одежде.

Эти перемены отражали ход времён года: осенью, когда тёмная богиня вступает в мир и приводит зиму, она юна и могуча, а к Масленице, накануне ухода, превращается в дряхлую и слабую.

Семья и потомки

В этом вопросе трудно найти истину, но все же, пропускать не стану

Матерью Морены считалась Лада — богиня любви и семейных уз, отцом — Сварог, верховный кузнец и творец материального мира, по иным преданиям, она дочь Рода, создавшего Ладу и Сварога как главных помощников.
Супруг — Кощей, с которым у неё дочери Карна (воплощение судьбы) и Желя (рок), провожавшие души в последний путь.
От Даждьбога родился сын Богумир — прародитель славян.
С Великим Змеем у Морены появилось тринадцать дочерей, каждую из которых связывали с болезнями и недугами: Ломея, Пухнея, Сухея, Глухея, Желтея, Огнея, Ледея, Трясея, Грынуша, Гнетея, Коркуша, Невея-Плясавица и Глядея.
Наконец, с Велесом она имела пятерых детей, включая Сона — бога сновидений.

Миф о женитьбе Кощея и Мары

Бессмертный Кощей похитил из мира живых трёх царевен — по одной версии, это были сёстры Мары, Леля и Жива. Богатыри отправились на выручку, но терпели поражение. К ним присоединился Даждьбог, однако и вместе они не одолели врага.

Тогда Даждьбог обратился за помощью к Морене. Она направилась в царство Кощеево, где ей подсобила подруга Баба Яга: за проход в потусторонний мир Мара делилась с ней душами покойников.

Перед Кощеем Морена предстала и молвила: «Отпусти девушек и пощади их — я стану твоей женой». Бессмертный согласился, они обвенчались, родили детей. Кощей расслабился и потерял бдительность; супруга опоила его зельем, он уснул, а она сковала цепями руки и ноги. Вернувшись в мир живых, Мара потребовала от Даждьбога брака в награду за спасение.

Мара — сказочный прообраз Василисы Премудрой или богатырши Марьи Моревны. Где они встречаю Ивана-Царевича иногда Дурака, прообразом которого считается Даждьбог. Сначала женятся, потом Царевич поступает неразумно из-за чего невесту крадет Кощей и надо идти ее выручать.

У разных славянских племен издревле существовали как общие божества, так и местные духи-покровители. Одним из таких был Зюзя. Наиболее известный в Белорусии.

Зюзя происходит от глагола зюзеть, то есть мерзнуть, колеть от мороза, потому Зюзя значит морозящий.

Представьте себе грозного бога зимы и холода. В его руках — метели, вьюги и ледяные ветра. Когда Зюзя приближался, люди знали: впереди сплошные морозы, способные сломать даже крепчайшие деревья. Он правил природой в тёмное время года, насылая холода, которые могли унести жизни. В славянских поверьях Зюзя олицетворял суровую сторону зимы — не милую снежинку, а настоящую стихию, беспощадную и неумолимую.

Зима всегда была тяжёлым испытанием для наших предков. Холод проникал везде: в избы, в одежду, в саму душу. Чтобы не замёрзнуть, приходилось запасать дрова — рубить лес, тащить брёвна, топить печь день и ночь. Еды тоже было в обрез: всё, что запасли заранее, — зерно, овощи, сушёные грибы. Конечно, ходили на охоту, на рыбалку, но этого не хватало. Домашний скот — коровы, овцы, куры — тоже требовал корма из запасов, а ещё могли заболеть от холода или заразы. Люди сами слабели: простуды, цинга, голод ослабляли тела. В такие времена каждый день был борьбой за выживание, и природа казалась враждебной силой.

Люди замечали, как птицы и звери гибнут от мороза — замерзают на лету или в норах. И приписывали это козням Зюзи: мол, он мстит за то, что вторглись в его владения. Леса, поля и реки зимой становились его царством, полным тайн и опасностей.

Обычно изображался как древний старик с длинной седой бородой, закутанный в белую шубу из снега или меха, но с босыми ногами и без шапки. Это подчёркивало его божественную силу: холод для него — родная стихия, а не угроза. В руке Зюзя сжимал длинный посох, которым вызывал пургу и ледяные вихри. Иногда вместо посоха — тяжёлая булава. По ночам, когда морозы крепчали, деревья трещали и ломались — люди шептались, что это Зюзя бьёт их своим оружием. А если бог злился на деревню, он мог стукнуть булавой по пню или земле — и тогда трескались почва, избы, даже колодцы.

Зюзя не был статичным: с приходом зимы его облик менялся. В декабре он являлся молодым, крепким мужчиной — силачом с румяными щеками, ещё не разъярённым. Но к февралю превращался в сгорбленного седого деда, злобного и немилосердного.

Характер портился вместе с внешним видом: морозы тогда становились самыми лютыми, проверяя людей на прочность.

Иногда Зюзю изображали вовсе лысым дедом — без единого волоса на голове. В таких случаях у крестьян был хитрый способ задобрить его: собраться и перечислить всех лысых стариков в деревне, вспомнив каждого по имени. Такая "лысая солидарность" — считалось, что это умилостивит бога, и мороз чуть ослабнет.

Зюзя предпочитал держаться в лесу, вдали от людских поселений. Но иногда забредал в деревню — входил в избу как высокий загадочный гость, похожий на странствующего деда. Его встречали с почтением: усаживали у печи, угощали лучшим. Любимое блюдо Зюзи — кутья, каша из цельного зерна с мёдом, изюмом и маком, символ жизни и плодородия. Даже поговорка сложилась: "Зюзя на дворе — кутья на стол". Если гость пришёл — не скупитесь, и морозы отступят. Такие вот древние приёмы дипломатии с зимним владыкой.

В общем, Зюзя — не просто персонаж сказок, а отражение страхов и надежд славян перед зимой. Он напоминал: природа сильнее, но с уважением и хитростью её можно перехитрить.

Карачун, или Корочун, — это фигура из славянских преданий, воплощающая зимний мороз, стужу и смерть. Он символизирует жестокость холодного сезона, его разрушительное воздействие на природу и людей, особенно на детей, чьи жизни он укорачивал.

В отдельных сказаниях Карачун предстаёт стражем Руси: его лютые зимы срывали планы завоевателей, помогая отбить атаки. Кроме того, этот дух считается одним из истоков образа Кощея Бессмертного. Слово "карачун" вошло в русский язык как обозначение мучений или кончины — "карачуниться" значит замёрзнуть насмерть или испустить дух.

По народным поверьям, Карачун насылает морозы, укорачивает светлые часы дня и растягивает тёмные ночи, забирая жизни людей и скота. Его особенно сильно ощущали во время зимнего солнцестояния — 22 декабря, в самый короткий день года, когда ночи начинали понемногу отступать. Чтобы не навлечь беды, славяне устраивали обряды и заговоры против его ярости.

Облик духа

Карачуна рисуют старцем невысокого роста с седой бородой, тяжёлым взглядом и суровыми чертами лица. На нём синяя или белая шуба с меховой оторочкой, он ходит босиком и опирается на посох либо копьё, которым сковывает землю льдом. С бороды свисают ледяные сосульки. Иногда он оборачивается волком или медведем, подчёркивая свою связь с зимними бурями и дикой природой.

Его сопровождают стаи белых волков, рождающихся из метелей, снежные вихри и птицы-вьюжницы — мифические создания, связанные с морозами и пургой.

Эти птицы перекликаются с образами Алконоста или Гамаюна, олицетворяя стихии холода.

Обряды и ритуалы

Славяне чествовали Карачуна в ночь солнцеворота — ту же, что и ночь на Коляду. Собирались на холмах, разводили огромные костры как символ возвращающегося солнца, света и тепла, чтобы прогнать тьму и злых духов.

Перед обрядами тушили огонь в домах, убирали жилища, парились в банях для очищения тела и души, а потом зажигали новый огонь от общего костра — от старого к новому. Пекли каравай в форме солнца для стола, символизируя достаток. Молодёжь водила хороводы в ярких одеждах, пела и плясала.

Произносили заклинания светлым и тёмным богам, чтобы наладить связь с потусторонним и вымолить защиту. Всё это служило избавлением от скверны, обновлением перед новым циклом и приманкой для света после пика тьмы.

В другие зимние дни развешивали на деревьях у дома подношения — потроха убитых зверей, — чтобы накормить волков и птиц, задобрить духа и сохранить связь с природой. В голодные годы, когда морозы кусались особенно, прибегали к жертвам: оставляли обречённого на морозе перед солнцеворотом, чтобы спасти село. Позже заменили это на деревянных кукол, закапываемых в землю.

Огонь берегли в печах, ставили свечи на окна от холода Карачуна. Лепили снеговиков-оберегов с глазами из угольков и съедобным носом — знаком изобилия и охраны от нечисти.

Эволюция образа

С XIX века под влиянием христианства и западных праздников, вроде Рождества, Карачун смягчился, сливаясь с Дедом Морозом — добрым дедом с дарами для детей. В советскую эпоху Дед Мороз окончательно стал символом веселья, подарков и семейных торжеств, закрепив позитивный облик.

Коляда — один из самых светлых и радостных образов славянской мифологии. Этот бог зимнего солнца символизирует возрождение, обновление и начало нового цикла жизни. Его праздник отмечали в дни зимнего солнцестояния, когда после самой длинной ночи световой день начинал расти, принося надежду на тепло и достаток.

Происхождение Коляды

Согласно славянским преданиям, Коляда — сын бога солнца Даждьбога и красавицы Майи-Златогорки. Судьба Майи сложилась трагично: она ушла в мир мертвых раньше срока, не успев родить ребенка, который должен был стать новым воплощением верховного божества. Род-Творец, отец богов, обратился к богине Макоши с просьбой изменить эту участь. Время повернули вспять, Велес принес Даждьбогу волшебное кольцо, которое вернуло Майю к жизни. Так на свет появился Коляда — бог, чье рождение восстановило равновесие мира и не дало людям сбиться с праведного пути.

Характер и личность

Коляда предстает как молодой, ретивый и сильный бог — воплощение энергии и решимости. Он миротворец и труженик, спокойный, уравновешенный, принципиальный, всегда верный традициям и коллективному благу. Покровительствует людям с похожим нравом: одиноким, выдержанным, трудолюбивым, умеющим жить в ладу с природой и временем.

Облик и атрибуты бога

Коляду обычно рисуют крепким румяным мужчиной в расцвете сил, с светлыми волосами и ясными глазами. Его белые одежды подчеркивают чистоту и сияние солнца. Зачастую Коляда имел при себе некоторые атрибуты, которые отражают роль бога как хранителя времени, плодородия и гармонии:

• Книга — символ календаря, который Коляда подарил людям, научив их считать дни, сезоны и годы.

• Посох с колом на вершине — знак солнца и его пути по небу, напоминание о смене времен года и вечном круговороте.

• Ключ — открывает небеса для нового цикла, пробуждая природу после зимы и давая доступ к жизненной энергии.

• Ковш с живой водой — источник плодородия и изобилия. В обрядах его наполняли водой или напитками, прося урожая, удачи и защиты от бед.

• Меч острием вниз — знак мира и гармонии, показывающий, что Коляда решает споры без насилия.

Иногда Коляду изображали не человеком, а козлом или другим животным — символом богатства и силы. Это отголосок древних времен, когда боги еще не обрели человеческий облик.

Подвиги и роль в мире

Коляда собрал знатных пахарей славянских народов, обучил их земледелию, мировому закону и мирному сосуществованию, посеяв не только зерно, но и мудрость в душах. Он дает воинам храбрость, силу и умение договариваться (меч вниз). Управляет временем: ускоряет/замедляет циклы, открывает врата миров в переходы.

Покровительствует жрецам, знахарям, женщинам в ситуациях, когда им нужна "мужская решимость" — это значит, что его энергия (через оберег Колядник) помогает дамам пробудить в себе сильные качества: смелость, волю, уверенность, отвагу и способность принимать жесткие решения. Еще он покровитель веселья/пиров для молодежи.

Колядник — мужской оберег: Несет солнечную силу преобразований, победы света над тьмой, мудрости и бесстрашия. Изначально для мужчин — воинов, пахарей, лидеров.

Покровитель мудрости и волхвов

Согласно славянским преданиям, в день зимнего солнцестояния он явился волхвам и жрецам в образе румяного воина с книгой в руках. Эта книга содержала священные знания о круговороте дней, лунных фаз, сезонов и лет — то есть основу календаря, который позволил отслеживать годовой цикл.

Коляда стал наставником волхвов и жрецов, передав им знания о времени. Волхвы записали эти откровения, научив народ планировать посевы, праздники и ритуалы. Посох Коляды с солнечным колом на вершине служил живым измерителем этого движения солнца по небу, а ключ открывал "двери времени" для новых циклов.

Благодаря ему люди научились заглядывать в будущее, понимать последствия дел и жить по мировому закону. Он — сеятель не только урожая, но и мудрости, правил мира и ответственности. В славянской культуре Коляда олицетворял начало нового периода для природы и людей, неся свет, тепло и гармонию.

Коляда в народных обрядах

Коляда ассоциировался с Солнцем-Младенцем — только что родившимся светилом, которое разгоняет тьму. Слово "Коляда" обозначало и бога, и праздник, и весь период Святок с гуляньями и обрядами. Его знак — Колядник, свастический символ круга года, — использовали как оберег для защиты и привлечения удачи.

В народных поверьях Коляда ходил в белых одеждах вместе с ряжеными по деревням. Ряженые колядовали: обходили дома, пели веселые песни, желали хозяевам здоровья и достатка, а взамен получали угощения.

Что пели в колядках

Эти обрядовые песни делились на типы, но всегда были простыми и ритмичными для хорового исполнения:

• Призыв Коляды и просьбы угощений: "Коляда, коляда! Ты подай нам пирога, или хлеба ломтину, или денег полтину".

• Пожелания хозяевам: "Сколько елок - Столько вам коровок. Сколько осинок - Столько вам свинок".

• Языческие мотивы о солнце и цикле: Упоминания рождения света, Авсеня-Световита, передающего власть Коляде. "Уродилась коляда за горою крутою..."

• Позже: Песни о Рождестве Христа, ангелах, но с языческим припевом "коляда, таусень, овсень"

Праздник Коляды не ограничивался одним днём, а растягивался на целую неделю (или даже две — период Святок), становясь ритуальным переходом от старого года к новому. Все начиналось с астрономического события — зимнего солнцестояния, самого короткого дня и самой длинной ночи в году.

По григорианскому календарю (который мы используем сейчас в России и большинстве стран) это 21–22 декабря, но по юлианскому (использовался до календарной реформы 1918 г.) солнцестояние приходилось примерно на 6–7 января.

Кульминация праздника — ныне называемый "Старый Новый год" (13–14 января по григорианскому календарю) был финальным аккордом Святок. Такой многодневный формат отражал постепенное пробуждение природы: солнце росло не мгновенно, обряды накапливали силу, плавно провожая тьму и встречая свет.