В одном далёком королевстве, скрытом среди высоких гор и зелёных долин, было обнаружено необычное чудо — волшебная картина, спрятанная в подземелье древнего замка. Картина была древней и покрыта толстым слоем пыли, но её загадочные краски переливались, хотя на самой картине не было четкого изображения только пятна сверкающих красок.
Легенды говорили, что эта картина имела удивительную способность: она могла показывать будущее того, того кто к ней прикасался. Картина показывала самые важные моменты его жизни, а пятна красок сливались в реальное изображение и при этом все двигалось и оживало.
В том королевстве правил король Георг. Узнав о картине, он сразу захотел её себе. Георг был властным и даже жестоким правителем, но всё же, как и многие, задавался вопросами о том, что ждёт его страну, что будет с его народом, какие опасности скрываются в будущем. Поэтому он сделал все чтобы получить волшебную картину в своё владение.
И вот она стоит в его замке, сверкая всеми красками. Картина стала для него нескончаемым источником силы и возможностей. Каждый раз, прикоснувшись к ней, он видел, что ждёт его подданных, знал их самые потаённые мысли и тайные желания.
Исследование подданных
Король Георг стал использовать картину, чтобы проверять своих подданных. Он просмотрел будущее каждого из придворных: от простых слуг до министров. Он видел, кто скрывает свои истинные намерения, кто задумывает мятежи или измены. Заговоры и интриги стали для него открытой книгой, и король с каждым днём становился всё более подозрительным и мстительным.
Король начал чистку среди своего окружения. Придворные, у которых обнаруживали предательство или скрытые амбиции, исчезали в подземельях. Страну потрясали казни и изгнания, а атмосферу страха и преследований никто не мог избежать. Слухи о картине разлетелись далеко за пределы дворца, и среди подданных начало зарождаться чувство, что не только высшие слои общества, но и простые люди находятся под пристальным взглядом короля.
Но чем больше король использовал картину, тем больше он терял доверие у людей. Его собственное окружение стало бояться его, и в тени начали формироваться новые заговоры против короля. Тайные общества, настроенные на свержение правителя, поняли, что у короля есть источник силы, но эта сила может быть опрокинута. Все они не были придворными, и король не мог просмотреть будущее каждого, да и никто и не собирался соглашаться с этим испытанием, зная о последствиях.
Свержение короля
С помощью картины, король расправился с предателями, но, не замечая этого, создал новое поколение врагов. В конце концов, несколько смелых и решительных людей из высшего дворянства организовали заговор, объединив свои силы с народом. Однажды ночью, ворвавшись в дворец, они свергли короля. Его заключили в темницу, где он вскоре скончался.
Король Георг был задушен собственным страхом и беспокойством о будущем, которое он пытался контролировать с помощью картины. Он думал, что знал всё, но не учёл одного: трудно управлять будущим, не потеряв себя в процессе. Тем более невозможно отследить всех и каждого.
Новый король
После свержения старого монарха на трон взошёл новый король Ричард. Он был мудрым и добрым человеком, но в отличие от предыдущего правителя, не искал пророчеств в будущем. Он слушал народ и прислушивался к советам мудрых советников, понимая, что истинная сила правителя в умении действовать в настоящем, а не в предсказаниях.
Зная о волшебной картине он решил разобраться с ней. Когда он увидел её, он не мог устоять перед искушением испытать её силы. Он осторожно прикоснулся к её поверхности и стал смотреть на будущее, которое картина показывала ему.
Но что он увидел, потрясло его. Картина не показывала одно чёткое будущее. Она показывала лишь варианты. Она предсказывала возможные пути, которые могли бы привести к разным результатам, но ни один из них не был неизбежным. Король понял, что будущее — это не цепь неизбежных событий, а совокупность решений, которые могут измениться в любой момент.
— Это не то, что мне нужно, — подумал новый король. — Будущее нельзя предсказать с точностью, это иллюзия. Я не могу строить царство, опираясь на фантазии о будущем.
Уничтожение картины
Сильное осознание пришло к нему в тот момент, когда он понял, что будущее не следует предсказывать, а нужно его творить в настоящем. Он осознал, что картина, несмотря на свои магические способности, лишь создаёт иллюзии контроля. Это искусственное вмешательство в ход времени мешает людям жить и принимать решения, полагаясь на собственную мудрость.
Король отдал приказ уничтожить картину. Он не хотел, чтобы она смущала людей и подданных в будущем. Он приказал своим слугам сжечь её в печи дворца. Картина растворилась в пламени, оставив за собой лишь пепел.
После этого король Ричард стал править с мудростью, понимая, что для того, чтобы создать лучшее будущее, нужно действовать в настоящем и учиться на ошибках, а не искать идеальные решения.
Мораль сказки
Будущее не предсказуемо, и невозможно полностью контролировать его. Важно делать правильные шаги в настоящем, исходя из своей мудрости и добрых намерений. Инструменты, которые пытаются управлять временем и судьбой, могут привести к страданиям и беспокойству, если ими злоупотреблять.
Самая великая сила правителя — это умение жить в настоящем моменте, не поддаваясь иллюзии о контроле над будущим.
Жила-была маленькая фея по имени Мая. Она была юной и очень доброй. У неё была волшебная палочка, которой она помогала цветам расти, птичкам петь и даже радуге появляться после дождя.
Но однажды Мая летала по лесу и нечаянно уронила свою палочку прямо в траву. Она искала и искала её, но не могла найти и заплакала от грусти. А потом ей пришлось вернутся домой, потому что наступала ночь и ничего не было видно.
На следующее утро мимо пробегала белочка Юлечка. Она заметила среди листьев блестящую палочку и подняла её.
— Ах, какая красивая! Наверно, маленькая фея потеряла ее. — сказала белочка. — Но я должна вернуть её хозяйке.
И только она собралась отправиться на поиски феи, как из кустов вышел злой Серый Волк. Его глаза хитро сверкнули.
— Отдай палочку мне! — зарычал он. — С её помощью я стану самым сильным и буду править всем лесом!
Белочка спрятала палочку за спину и твёрдо ответила:
— Нет! Эта палочка создана для добра. Она принадлежит фее, а не тебе.
Волк захохотал и бросился на белочку. Но белочка была очень ловкой и шустрой. Она прыгнула на дерево, перепрыгнула на другое, потом на третье и так ускакала от злого Серого Волка. Он был быстрым, но белочка еще быстрей.
— Ладно, посмотрим ещё, кто кого! — прокричал ей вслед Серый Волк.
Белочка бежала всё дальше, пока не услышала тихий плач. Она остановилась и увидела Маю. Фея сидела под цветком и утирала слёзки. Белочка Юлечка сразу догадалась что именно эта фея и потеряла свою волшебную палочку.
— Милая фея! — закричала ей белочка. — Я нашла твою палочку!
Она протянула её, но тут выскочил Волк и преградил дорогу.
— Палочка теперь моя! — рявкнул он и попытался схватить её, но белочка увернулась от хищной пасти Серого Волка.
Белочка сразу бросила палочку фее, и та поймала её. Как только палочка попала фее в руки, и она засияла ярким светом.
— Волшебство работает только для тех, у кого доброе сердце! — сказала фея, торжественно подняв палочку вверх.
Она взмахнула палочкой, и вокруг Волка выросли высокие кусты, превратившиеся в зелёный лабиринт. Волк так и остался в нём, ворча и бродя по кругу.
А белочке Мая сказала:
— Ты настоящая подруга. Спасибо, что вернула мне мою палочку и не побоялась злого Серого Волка. И вот мой подарок тебе!
В благодарность фея дотронулась палочкой до хвоста Белочки и он засиял золотым кончиком. С тех пор стоило Белочке взмахнуть своим волшебным золотым хвостиком, как самые злые и сильные волки разбегались в страхе.
Белочка и фея стали самыми близкими подругами, которые поддерживали друг друга всегда и во всем.
Знайте, ребята!
Доброта и взаимовыручка принесет вам верную дружбу и победу над любым злом.
В стародавние времена, когда небо было ближе к земле, а лес умел разговаривать шёпотом листьев, приходила в славянские края дева-Осень. Не просто так-сяк являлась — с собою приносила целый сундук смыслов: и итоги подвести, и урожай собрать, и в землю тёмную заглянуть, и с предками душевно побеседовать. Была она и щедрой матушкой, и строгой хозяйкой — кому хлеб да мёд, кому ветер да дождь холодный.
Как Авсень дорогу расчищал А правил осенними переменами бог по имени Авсень. Имя-то как само слово «осень» звучит — неспроста так вышло. Был Авсень молодцем статным, скачет на коне — а иной раз и на золотом борове — прямо в будущее глядит. Задача у него такая: расчищать путь от непогоды и тьмы, чтоб люди спокойно к зимнему покою перешли, не пугаясь. Был у Авсеня свой знак — Таусень: крест фигурный, где линии в одну точку сходятся. Означал он верный путь и поиск правильного решения. А ещё люди примечали: улетят журавлиные стаи — значит, Авсень подал сигнал, пора к холодам готовиться. После сбора урожая в его честь праздники справляли: благодарили за дары, столы букетами из кленовых листьев да рябины украшали. Весело гуляли — но с благодарностью, не с шалостью.
Как Велес итоги подводил Был ещё один бог, с осенью накрепко связанный — Велес. Осень у славян ведь не только праздник, но и время расчётов: хозяйственные дела закрыть, запасы пересчитать, долги отдать. Велес тут как строгий приказчик: проверяет, кто жил честно, а кто обманом промышлял. Никаких поблажек — всё по справедливости. А ещё осень — это движение вниз, в землю, к корням, к предкам. Листья падают, травы вянут, всё живое тянется к истокам. И тут Велес — первый помощник, ведь подземный мир — его вотчина, его владения. Он и провожал души, и хранил те тайны, что под землёй сокрыты.
Как Стрибог листопад учинял. А вот за листопад отвечал Стрибог — бог ветра. А другие боги — Даждьбог, Ярила — сидят да смотрят, как увядание совершается. Стрибог же свой «танец» ветра устраивает: кружит, свистит, листья в вороха сгоняет. А в иных сказаниях и того краше: сами боги лес разрисовывали, цвета для листьев выбирали — кому золотой, кому багряный, кому медно-рыжий. А потом Стрибога звали: «Ну-ка, старый, устрой нам листопад!» Получалось, что природа не просто вянет — ею высшие силы управляют, и даже в увядании красота живёт, задуманная богами.
Что в сказках приключалось В сказках осень тоже частая гостья, но там она не богиня, а сила живая, с которой герои дело имеют. Звери в лесу засуетятся — шубы меняют, запасы делают, тёплые норы ищут. Птицы в тёплые края снимаются — крыльями машут, прощаются. А Осень тут как гостья во дворце: деревья убирает, пёстрые наряды им надевает, урожай в полях собирает, сено в стога метёт. С одной стороны — щедра: грибы, ягоды, полные закрома. С другой — сурова: дожди хлещут, ветры воют, холод крадётся.
Про терем-теремок Стоял в поле теремок. Не названа в сказке осень прямо, да по всему видать: звери ищут укрытие, потому что холодает, лес к зиме готовится. Мышка-норушка, лягушка-квакушка, зайчик-побегайчик, лисичка-сестричка, волчок-серый бочок — все спешат под одну крышу, потому что осень на пороге, а за ней и зима стоит, лапу в дверь заносит.
Про лису и журавля Лиса с журавлем друг друга угощали. А угощения-то осенние: лиса кашу наливает — из зерна, что по осени собрали. Журавль отвечает свежими дарами. Сидят они, клюют да наливают, обиды копят, а за окном осенняя прохлада — самая пора для таких историй про упрямство и гостеприимство.
Про колобка Бабка по сусекам поскребла, по амбарам помела — и наскребла муки на колобок. А что это значит? Остатки после урожая. Осень, стало быть: зерно смолото, запасы подведены, на самое дно заглянули — и из последнего слепили румяный колобок. Покатился он по осенним тропкам, а там — заяц, волк, медведь, и все тоже осенние, озабоченные, кто куда бежит, кто чего ищет перед зимой.
Так и жила осень в славянском мире — между праздником и проводами, между щедростью и строгостью, между золотом листьев и тьмой земных корней.
Я для книги про Святки материал собирала по классике - ёлочки, колядки, морозы трескучие.
А нашла 8 января - бабьи каши. Цитирую:
"День третий, 8 января. Бабьи каши. «Продолжение света. Честь повитухам воздать. Без них бы и рода не было. Им пироги, им и почет. Бабам в этот день воля. Мужикам помалкивать да слушаться. Со стороны глядеть - смех, да не до смеху. Бабья сила сегодня не земная, а от самого рода. Кто бабу сегодня обидит - весь род его на три колена проклят будет. Детей на порог не пускать - бабий праздник, детскому уму не понять. Девкам на замужество гадать, на печной золке, по крику петуха»
Я, как писатель, просто в восторге: такие детали делают книгу живой. Ну и как женщина я теперь знаю, что у меня есть ещё один законный повод для праздника 😁 Причём гораздо более суровый, чем мартовский.
Народный праздник «Бабьи каши» (или Бабий день) отмечался на Руси 8 января (по старому стилю - 26 декабря). В православии в этот день - Собор Пресвятой Богородицы, а в народе - самое настоящее торжество женской силы, плодородия и повивального мастерства. И у этого праздника древние языческие корни - он восходит еще к почитанию Великой богини-матери.
Еще есть информация, что в 1590 году киевский митрополит Михаил осудил празднование Бабьих каш и запретил его как обычай, «несовместимый со святостью Пресвятой Девы». Не помогло! Народная память оказалась сильнее.
А теперь вопрос к вам! 👇
Я тут собираю всякие интересные штуки для книги, и мне дико любопытно: а у вас в семьях есть какие-то необычные новогодние или святочные традиции? Может, бабушки что-то рассказывали про гадания, обряды или странные праздники, о которых сейчас уже никто не помнит?
Или, может, вы сами знаете какие-то забытые обычаи, которые я могла бы в книгу воткнуть? Я серьезно, мне реально любопытно и пригодится 😄
Поделитесь в комментариях! Очень интересно, что у кого в семьях передавалось из поколения в поколение. Может, вы вообще про «Бабьи каши» уже слышали, и я не одна такая?
Образ Кощея Бессмертного — одного из самых узнаваемых персонажей славянского фольклора — продолжает жить в современной массовой культуре, причём в формах, которые далеко не всегда очевидны для зрителя или читателя. Лорд Волан-де-Морт из серии романов Дж. К. Роулинг о Гарри Поттере и Король Ночи из сериала HBO «Игра престолов» — два самых знаковых злодея XXI века в жанре фэнтези — обнаруживают поразительное идейное и структурное сходство с Кощеем. Все персонажи восходят к одному архетипу — колдуну, который связан особыми узами с силой смерти. Кощей Бессмертный является первым и самым основополагающими воплощением этого архетипа во всей фольклорной традиции и, соответственно, всей человеческой культуре.
Кощей Бессмертный: базовая база мира злодеев
Кощей (или Кащей) Бессмертный — архетипический антагонист русских народных сказок, впервые систематизированный Александром Афанасьевым в сборнике «Народные русские сказки» (1855–1864). Его имя, по наиболее распространённой этимологии, восходит к древнерусскому «кость» — то есть «скелет, иссохший старик». В. И. Даль в своём словаре производил имя от глагола «кастить» — «вредить, пакостить».
Внешность Кощея канонична: высокий, иссохший старик с лысой головой, острым носом и злобным прищуром, тело которого кажется почти безжизненным. В юнгианском анализе он предстаёт как Теневой Отец — «воплощение закона без милосердия, власти без любви, силы без сострадания». Он — повелитель царства мёртвых, страж мира теней, чьё бессмертие символизирует не жизнь, а «мертвый застой, абсолютную власть над хаосом и смерть».
Но ключевой элемент — не внешность и не характер, а механизм бессмертия. Смерть Кощея спрятана в системе вложенных друг в друга объектов: игла в яйце, яйцо в утке, утка в зайце, заяц в сундуке, сундук на дубе на далёком острове Буяне. Данная система символизирует матрёшку мироздания, где истина жизни сокрыта за несколькими уровнями бытия. Пока игла жизни цела — зло неуязвимо. Этот парадокс — тайна бессмертия заключённая вне собственного тела — стал структурным ядром, которое унаследовали оба современных персонажа.
Интересный факт: в древнерусском языке слово «кощей» могло означать «пленник», «раб» или «заключённый». В «Слове о полку Игореве» есть фраза: князь Игорь, попав в плен, «садится в седло кощеево» — здесь «кощей» явно значит «пленник». А в известной всем народной сказке про Марью Моревну Кощей триста лет висит скованный цепями, пока его не напоит водой Иван-царевич.
Волан-де-Морт: наследник поневоле
Связь между Кощеем и Волан-де-Мортом документирована как в академических, так и в околонаучных публикациях. Статья на арт-платформе Artsy, посвящённая мифологическим корням «Гарри Поттера», прямо указывает: крестражи — предметы, в которых скрыты фрагменты души Волан-де-Морта — «напоминают славянскую легенду о Кощее, который был бессмертен благодаря матрёшке из существ и предметов, и мог быть побеждён, только когда самый маленький вложенный объект — игла — был сломан». Портал ScreenRant в обзоре мифологических источников «Гарри Поттера» называет Кощея прямым соответствием Волан-де-Морта: «Его одержимое стремление быть бессмертным соответствует колдуну из славянского фольклора».
Роулинг никогда не подтверждала и не опровергала славянский источник вдохновения прямо, но она систематически обращается к европейскому фольклору — от василисков до фениксов — и сама указывала, что опирается на «традиционные европейские легенды и элементы фольклора». Кощей в этом контексте — не единственный, но наиболее структурно полный прототип.
Король Ночи: некромант и полководец
Мало кто знает, но главный антагонист из сериала "Игра престолов" Король Ночи был создан Дэвидом Бениоффом и Д. Б. Уайссом — в книгах Мартина такого персонажа нет. Мартин подчёркивал, что его романам не нужен «тёмный лорд». Значит, при анализе Короля Ночи мы имеем дело не с авторским замыслом Мартина, а с телевизионной визуализацией, которая волей-неволей втянула в себя весь набор фэнтезийных тропов, накопленных к 2010-м годам.
Именно здесь Кощей выходит на сцену — через посредствующее звено: архетип лича.
Лич (от староанглийского līċ — «труп») — современный фэнтезийный архетип мага-некроманта, который обрёл бессмертие, и управляет армией нежити. Исследователи единогласны: Кощей Бессмертный — первичный прототип лича. А внешнее сходство с Королём Ночи настолько очевидно, что оно было отмечено многими культурологами и фольклористами.
Начнём по порядку:
Кощей нередко изображается как всадник, владеет оружием, вступает в погоню и схватки. Например, в сюжете про Марью Моревну Кощей догоняет беглецов и хочет разрубить Ивана саблей.
Многие исследователи и популяризаторы мифологии полагают, что Кощей — это сказочно-эпическая версия древнемифического Карачуна - бога зимы и смерти.
Несколько исследовательских работ — от фольклористических до литературоведческих — прямо утверждают, что образ Черномор по всем признакам происходит от образа Кощея. Карамзин в поэме «Илья Муромец» (откуда Пушкин заимствовал образ злодея для поэмы "Руслан и Людмила") назвал Черномором колдуна, повелевающего «чёрным мором» - т.е. смертью. А уже в пушкинской сказке о царе Салтане Черномор ведёт за собой войско из 33 богатырей. Что является косвенной связью с армией нежити.
Таким образом, всеми нами известный Король Ночи, что ведёт за собой отряды мертвецов, холод и смерть, и чья смерть заключена в кинжале из валлийской стали, уж очень много совпадений имеет с нашим славянским злодеем.
Честные оговорки
Необходимо признать: прямого авторского подтверждения того, что Роулинг или Бениофф/Уайсс сознательно опирались на Кощея, нет. Однако для доказательства идейного происхождения не требуется доказывать сознательное заимствование. Архетип работает иначе: он воспроизводится потому, что укоренён в коллективном бессознательном — концепция, которую Карл Юнг применял в том числе к сказочным персонажам. Кощей как архетип «колдуна-некроманта со спрятанной душой» проник в культурный фонд фэнтези через фольклористику, литературу и ролевые игры которые, сами того не осознавая, воспроизводят его структуру, потому что она стала «естественным» способом конструирования такого злодея.
Вывод
Волан-де-Морт и Король Ночи — два разных персонажа, созданных в разных странах, в разных медиа и с разными художественными целями. Но оба они структурно восходят к одному архетипу, древнейшим и наиболее разработанным воплощением которого в европейской фольклорной традиции является Кощей Бессмертный. В обоих случаях ключевая структура сохраняется: злодей обманул смерть, спрятав свою суть в материальном объекте.
Кощей Бессмертный не просто «похож» на современных злодеев — он является их идейным предком, тем семантическим ядром, из которого вырос целый архетип фэнтези. И пока человечество рассказывает истории о бессмертном зле, которое можно победить, найдя его спрятанную уязвимость, Кощей — хочет он того или нет — остаётся бессмертным.
Смерть кощея спрятана на о.Буяне, на котором дуб. На дубе том сундук, в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце игла. Если сломать эту иглу, то кощей умрет... Вопрос! Кто в итоге виноват в его смерти? Остров, сундук, заяц, утка или игла? ФиЛоСоФфФсКиЕ вОпРоСы!
Помимо мистических рассказов мне интересны и фольклорные персонажи. Поэтому дополню свой контент рубрикой о них.
Сегодня расскажу, что узнала про такого славянского персонажа как Бабайка.
Помните его? Пугали ли вас в детстве им? Я лично помню как бабушка меня запугивала им в воспитательных целях 🤪 Кстати это работало)))
Бабайка: кто это?
Если вы родились на постсоветском пространстве, вы наверняка слышали про фольклорного персонажа Бабайку. «Не ходи одна в лес — там Бабайка живёт». Знакомо? Мне лично очень.
Но вот вопрос: а кто это вообще такой? Откуда он взялся, как давно существует и почему мы все прекрасно знаем, как выглядит Баба Яга или где Кощей хранит свою смерть, а описать Бабайку толком не можем?
Разбиралась в этом вопросе — делюсь тем, что нашла.
Кто он такой
Бабай, он же Бабайка — персонаж славянского фольклора, ночной дух, которым родители пугали непослушных детей. Википедия относит его к общемировому типу «бугимена»: считается, что он забирает тех, кто не спит по ночам или плохо себя ведёт.
Важный момент: канонического облика у него нет. Как правило, Бабайку вообще никак не описывают — и это не случайность, а фактически «фича»: чтобы каждый ребёнок представлял его в самой страшной для себя форме. Тем не менее в некоторых источниках всё же встречается устойчивый образ: чёрный, кривобокий старик с физическими дефектами — немой, безрукий или хромой, с мешком и палкой. Живёт он в лесу, в болоте или в огороде, а ночью бродит по улицам и складывает в мешок тех, кто попадается на пути. Иногда просто заглядывает в окна и шумит, если слышит, что ребёнок капризничает, а иногда прячется под кроватью.
Откуда взялось само слово
У Владимира Даля в «Толковом словаре живого великорусского языка» слово «бабай» отмечено как татарское, новороссийское, оренбургское. И означает оно вещь довольно прозаическую: дед, дедушка, старик.
То есть буквально: главный ночной кошмар нескольких поколений детей — это просто «дедушка».
Но почему тогда такое обычное и даже доброе слово вдруг стало пугалом для детей?
Версия первая: монгольское иго.
В интернете гуляет гипотеза, что Бабайка — это отголосок памяти о татаро-монгольском нашествии: якобы страшный «бабай» — образ старика-татарина, которым пугали детей.
Звучит логично, и именно поэтому версия так хорошо распространяется. Но надёжного исторического доказательства у неё нет. Конкретного научного труда, который подтвердил бы прямую связь Бабая с событиями ордынского периода, найти не удалось. Так что выдавать это за установленный факт нельзя — это популярная гипотеза, не более.
Версия вторая: этнофолизм.
Лингвисты обращали внимание на то, что слово «бабай», пришедшее из тюркской языковой среды, в русском детском фольклоре получило совершенно другую эмоциональную окраску.
В языкознании есть термин «этнофолизм» — это когда название представителя другого народа со временем превращается в обидное прозвище, которым сам этот народ себя никогда не называет. По этой версии, уважительное тюркское обращение к пожилому человеку постепенно, в устах другого народа, превратилось в имя ночного пугала. Не вражда к конкретному историческому событию, а медленный процесс — то, как язык со временем переосмысляет чужие слова.
Красиво? Да. Но это может объяснять только то, откуда у слова взялась негативная окраска — а не то, каким образом сложился весь образ Бабайки целиком.
Точного ответа у нас, если честно, нет.
У Бабайки есть родня по всему миру
Похожие персонажи есть почти в каждой культуре, просто зовут их по-разному:
в англоязычном мире — Bogeyman (Бугимен);
в Испании, Португалии и Латинской Америке — El Coco (Эль Коко), в португальском варианте иногда просто côco;
в Германии — der Schwarze Mann (дословно «Чёрный человек», у нас его обычно называют Шварцер Манн).
Имена разные, функция одна и та же. Есть ребёнок, есть взрослый, который хочет добиться послушания, и есть неопределённое существо, которым ребёнка пугают.
Получается, Бабайка — не уникальное славянское изобретение, а часть огромной группы фольклорных детских пугал. Это, конечно, не значит, что Бабайка и, скажем, Бугимен — один и тот же персонаж. Скорее разные культуры независимо друг от друга придумали похожий образ, потому что страх темноты, неизвестности и того, кто может прятаться рядом, — штука общечеловеческая.
А когда он вообще появился?
Фольклорные персонажи такого типа принципиально не имеют точной даты рождения. Это не литературный герой с известным автором и годом публикации, а элемент устной традиции, которая передавалась столетиями без всякой фиксации.
Поэтому:
самые ранние письменные упоминания слова и образа в русской лексикографии относятся к XIX веку (словарь Даля, 1880–1882 годы), но это фиксация уже существовавшей устной традиции, а не момент её возникновения;
похожая история и с мировым явлением в целом: английское Bogeyman известно с XV века, хотя сами истории о нём, вероятно, значительно древнее.
Резюме
Бабайка — это не персонаж с известным происхождением, автором или точной датой появления, а часть устной народной традиции, у которой попросту нет единого канонического облика. И, судя по всему, так было сделано намеренно.
Само слово «бабай» пришло из тюркских языков и изначально означало мирное «дед, старик». Как именно доброе слово стало ночным пугалом — до конца не ясно: версия про татаро-монгольское нашествие исторически не подтверждена, так же как и версия про этнофолизм.
При этом Бабайка далеко не одинок. У него есть «родственники» практически в каждой культуре мира — Bogeyman, El Coco, der Schwarze Mann — и все они выполняют одну и ту же воспитательную функцию.
Самые ранние письменные следы этого образа относятся лишь к XIX веку, хотя сама традиция, очевидно, куда древнее любых словарей.
Получается, что за одним простым словом, которым пугали не одно поколение детей, скрывается целая история о языке, культуре и о том, как народы веками переосмысляют друг друга.
Если у вас есть своя версия происхождения Бабайки или похожий персонаж из детства — пишите в комментариях, интересно почитать.
Кстати у меня так же есть видео про Бабайку, на моем ютуб канале. Ссылка в описании. Так же там озвучены и мои рассказы. Буду благодарна вашей поддержке ♥️
Такой ли страшный Колобок на самом деле Кадр видео
«Я от бабушки ушёл, я от дедушки ушёл...» Сказку про Колобка, вокруг экранизации которой разгорелись нешуточные страсти, помнят все. Круглый хлеб, который слепила бабка, сбежал из дома и сильно этим гордился. Так сильно, что потерял всякую бдительность, из-за чего, собственно, его и съела лиса. Мораль — не доверяй незнакомцам. Отличная притча для малышей от трёх до шести.
Но исследователи русских сказок знают, что на самом деле Колобок — это Солнце. Хотя многие считают, что Луна — тоже возможно. Филолог и преподаватель университета из Иркутска Екатерина Сумарокова, уже больше тридцати лет читающая студентам курс мифологии, рассказывает о скрытом смысле русских сказок.
Екатерина Сумарокова о русских сказках знает всё. Или почти всё. Фото: личный apxив
Куда бежал Колобок?
«Давайте вспомним саму сказку: жили-были дед и баба, которые захотели испечь Колобок», — улыбается Екатерина Сумарокова.
Дальше каждый помнит — шустрый Колобок прыг-скок и убежал. И вот он от зайца ушёл, от волка ушёл, от медведя ушёл, вплоть до лисички. Она оказалась хитрее, и съела хлеб.
«А если заглядывать в символическую основу этой сказки, то это „солярная“ история, то есть солнечное путешествие от рассвета до заката, — объясняет Екатерина. — Вот солнце зашло, и тут бабушка с дедушкой слепили Колобок. Он катился по небу целый день, лисичка его съела. На следующий день новый замес, и новый Колобок опять покатился. И так до бесконечности».
Так выглядел колобок в добрых советских мультфильмах. Фото: Кадр из мультфильма/ Сказка про Колобок
В пользу астрономического объяснения — и русский язык. Слово «коло» в древнерусском означает «круг». Помните? Отсюда колесо, например. Путешествие по лесу — это движение по небосводу. Лиса (символ ночи) съедает светило. После этого баба снова замесит тесто, и родится новое солнце. Или Луна. Тут, конечно, можно спорить...
«В любом случае, колобок — это сказка не про героя, который отважно борется с врагами и гибнет, зазевавшись, — объясняет Екатерина Сумарокова. — Пусть эти заблуждения останутся детям».
А что касается бабки с дедом, они кто?
«Их функция — слепить солнце. И всё, — объясняет Екатерина Сумарокова. — Точно так же в сказках мы видим, что в самом начале повествования мама ребёнка умирает. Её роль в сказке — родить девочку и исчезнуть, оставив её без опоры».
И тут надо помнить, что сказка и миф похожи, но не одно и то же.
«Миф касается глобальных вопросов, таких как становление мира, конец света. Он объясняет, как в сказке-мифе про Колобка, почему солнце, почему луна, — продолжает Екатерина. -Сказки — это фольклор, они возникают позже. Например, Илья Муромец, сражающийся с Соловьём-Разбойником, совершенно очевидно уже не конфликт хаоса и космоса, хотя он тоже есть, а конфликт межэтнический, здесь Россия и её враги. Волшебная сказка, как правило, занимается личными судьбами. Например, того же Ивана дурака или Ивана царевича, описывая на самом деле реальную жизнь и уклад древней Руси».
Согласитесь, вспоминая сказочные сюжеты, мы в эту сторону, что называется, не думали? Просто следили за героическими приключениями персонажей.
Кто лучше: Иван-дурак или Иван-царевич
«Возьмём историю, например, об Иване, который „неудачно“ женился на Царевне -лягушке, — предлагает вспомнить сюжет Екатерина. — Он отправил свою стрелу в болото, получил непонятную супругу и не знает, что с ней делать. По законам сказки нарушает правила — сжигает лягушачью кожу. Это необходимо, чтобы запустить последующую цепь событий. Для того, чтобы стать достойным волшебной супруги, он должен отправиться в царство Кащея Бессмертного, победить его. То есть пройти через смерть и второе рождение».
Казалось бы, сплошное колдовство. Тем более жена законная, она же лягушка, помогает справиться с ситуацией. А если глянуть вглубь, с точки зрения мироустройства того времени, всё сложнее.
«Как сказка говорит? „Старший умный был детина, средний был и так, и сяк, младший вовсе был дурак“. Но тут дело не в глупости, — объясняет Екатерина. — Речь идёт о третьем сыне, самом младшем. Он ничего не наследует от родителей, должен всё себе добыть сам. Герой попадает в тяжёлые обстоятельства, пограничные между жизнью и смертью, И вот он проходит, говоря научным языком „обряд инициации“, превращения из подростка в мужчину, справляется с испытаниями, берёт себе полцарства придачу. То есть он зарабатывает себе высокий статус и финансовый капитал».
И тут задумываешься. Похоже, что русские сказки предлагают мужчинам ровно две стратегии. Первая — лежи на печи, как Емеля и тот же Иван-дурак, и жди своего счастья. А оно само тебя найдёт, и на Змея ходить не надо. И вторая — побеждай чудовищ и борись с мечом в руках, как Иван Царевич. И, что парадоксально, обе вроде бы верны, если судить по результату.
«Если вернуться к мифологии, у нас есть как минимум два основных типа героев, — объясняет Екатерина. — Первый — герой в классическом понимании, который предстаёт в роли богатыря. Он идёт вперёд, преодолевает препятствия, убивает чудовищ, а по пути может принести людям новый музыкальный инструмент или первую соху. Его основной запал — это преодоление и подвиг. Но есть и другой тип героя, он называется трикстер, герой-плут».
Думаете, это про Иванушку — дурачка, который прикидывается простачком? Да, но только отчасти.
«Иван-дурак в самом деле больше склоняется типу плута. По крайней мере, так кажется, — говорит Екатерина. — С одной стороны, его желания выполняются практически „сами по себе“, он не идет убивать Кощея Бессмертного, а полёживает себе на печи. Но зато добрый — щадит зверушек, помогает слабым. И вознаграждение получает за доброту. Кроме того, Иван-дурак — это, напомню, третий сын. Тот самый, который „без шансов“ на капитал от отца. Поэтому особенно важно его великодушие — ведь в подобной ситуации легко озлобиться, мстить (если почитать биографии князей, то они жестоко бились с братьями). Иван-дурак не делает этого, он во многом творческий персонаж, выпутывающийся из неприятностей благодаря практической смётке».
В самом деле. Он пожалеет животных — а они ему помогут. Остановится возле старичка — а тот подскажет выход, а то и вовсе подарит путеводный клубок. То есть Иван-дурак, говоря современным языком, хороший менеджер — собирает команду, грамотно управляет и делегирует часть задач на аутсорсинг. За успехи в этом потом получает царство.
Серый волк и Баба Яга — проводники на тот свет
А помогают ему пройти через испытания многочисленные волшебные помощники. Например, в этом списке есть Серый волк. Он может превратиться в коня, если надо, а если надо — в девицу и кого-то обмануть, перехитрить. Откуда у него такие возможности?
«Если мы посмотрим на сказочное пространство, изначальное, то оно делится, условно, на своё и чужое. — объясняет Екатерина. — Своё — это освоенное человеком, и чужое, в котором живут эти персонажи, связанные с потусторонним миром».
Их довольно много — это и Сивка-бурка, и Баба-Яга, и Леший, и Кощей Бессмертный. Причём часть из них — посредники между пространством жизни, и пространством смерти.
«Иногда в роли проводника между нашим миром и миром предков служит серый волк, часто — Баба-Яга. Именно она — основной сказочный «пограничник», — объясняет Екатерина.
Избушка на курьих ножках — это КПП. В ней Иван проходит все необходимые обряды, чтобы отправиться в мир сверхъестественного.
«Тут Яга выступает в роли медиатора. Она стоит на границе миров, — рассказывает филолог. — И там есть ритуал, который только кажется забавным: „Избушка, избушка, встань к лесу задом, ко мне передом“. Почему герой её поворачивает? Потому что она стоит так, что в неё может войти только мёртвый человек. Баба-Яга — персонаж мёртвый. А он пришёл со стороны жизни, он живой. И ему нужно, чтобы мироздание повернулось к нему нужной стороной, в которую он может войти».
Дальше — больше. Он входит в избушку, вредничает: «Ты бы меня сначала накормила, напоила, в баньке выпарила, а потом бы и расспрашивала». То есть Иван Ягу не боится, не ощущает врагом.
«Иван приходит к Бабе-Яге как к родственнице, — поясняет Екатерина. — Как уверены исследователи мифов, к умершей родственнице. Она для него посредница. И именно она рассказывает, где находится царство Кощея Бессмертного и где его смерть».
К слову сказать, Кощей — это не относительно безобидный персонаж, как его часто представляют в фильмах-сказках. Это абсолютное зло. Это смерть, которую надо победить.
И герой парится в баньке (покойника моют перед погребением), Баба-яга поит и кормит путника (поминки по умершему), он обязательно ночует в избушке (ночь — время перехода из одного состояния в другое). Ивану необходимо попасть в мир иной, чтобы обрести силу.
Свадьба или поминки
Свадьба. Невеста в белой фате и белом платье. Накануне она провела девичник — простилась с подружками. Родители всплакнули, провожая её замуж. Прежней девушки больше нет — и фамилия другая.
«Русский свадебный обряд, как и любой другой, во многом пересекается с ритуалом похоронным. Тут и оплакивание невесты, и смена имени, — говорит Екатерина. — Почему она плачет, почему все над ней плачут? Потому что для своей семьи она умирает. По старой традиции её еще и мыли в бане — чтобы она прошла водную границу так же, как проходит её покойник. Почему получает новое имя? Потому что становится продолжательницей другого рода — рода мужа. И сказки о девушках эту модель повторяют».
В большинстве девичьих сказок есть сирота, которую третирует мачеха, она хочет от неё избавиться. Почему?
«На это есть практическая цель — ей нужны ресурсы, чтобы выдать замуж собственную дочь, дать ей приданое. А часто и не одну, — после объяснений Екатерины сказка становится житейской ситуацией. — А тут лишний рот, во-первых. Во-вторых, ещё и конкуренция. И вот они её то в лес увозят, то в колодец заставляют прыгать. Короче, её задача — умереть. Есть жуткая и очень древняя сказка: в избе погас огонь, мачеха оправила сироту к Бабе-Яге. Девочка приходит к ней, выполняет все указания (тут ей помогает говорящая куколка, которая осталась от матери — это помощь предков). Она приносит огонь в черепушке, все пугаются и сгорают. И уже она становится единственной невестой».
Менее жуткий вариант того же сюжета — сказка про Мороза Ивановича, который, как и Кощей, олицетворяет смерть, а вовсе не нынешнего Деда Мороза с подарками.
«И здесь сюжет лаконичный: девочка падает в колодец, попадает к Морозу, служит ему, взбивает перины, подметает дом. Он доволен и отправляет ее домой с подарками. Завистливая падчерица ныряет туда же, делать ничего не хочет. Мороз превращает её в льдину. И всё. А „12 месяцев“ — это лишь красивое толкование сказки. Что мы имеем? Девушка проходит, скажем так, предбрачный этап испытательный, и она получает от Деда Мороза, от бог знает кого ещё, приданое, и её берут замуж. Или нет».
Всё это говорят учёные, прямые отголоски славянских мифов и тех испытаний, которые, видимо, реально существовали в очень давние времена.
И тут поневоле задумываешься. А мы в своей жизни на кого больше похожи: на Ивана-царевича или Ивана -дурака? Преодолеваем препятствия, организовываем на подвиги других или плывём по течению?
«Это от психотипа каждого отдельного человека зависит, — считает Екатерина Сумарокова. — Всех людей, весь народ „под одну гребёнку“ мерить нельзя. Кто-то герой, кто-то плут, кто-то великий организатор. Нужны и такие, что будут ждать у моря погоды. Один более дипломатичный, другой более сильный и уверенный в себе, третий способен долго ждать случая. Во всём нужно равновесие».
