Великий русский религиозный философ А.Г. Дугин блестяще вскрыл подноготную разрушителей Советского Союза, а именно жуткой тоталитарной секты детских писателей во главе с Эдуардом Успенским.
Само имя Эдуард - Эдвард- Ad guard означает страж, а фамилия Успенский это же успение, смерть. Таким образом главой разрушительной секты стал сам Страж Смерти. Наполняя свои произведения хтоническими богами в синтезе с идиотией советского коллективизма Успенский разрушал Советский Союз через ребенка воспринимающего нехитрые, но чудовищные максимы его произведений. Уйди из дома, презирай своих родителей (беспомощную советскую интеллигенцию, которая позже сама отведав успения воспроизводила сама себя, причем в количестве не больше чем одного дяди Федора), пропусти свое же детство, пусть животное начало частно-собственического инстинкта возьмет верх. Дугин блестяще раскрыл роли существ действующих в макабрическом гиньоле под названием Чебурашка. Бог зла Сет, демон Шертан Шедбаршемот и Шапокляк.
Но тут Дугин как богоподобный, но все таки человек-несовершенный совершает ошибку. Оставив хармсовской старухе человеческую сущность и напрочь забыв об еще одном персонаже крысе Лариске, которую Шапокляк носит в сумочке. Кто эта крыса?
Это никто иной как Мушика, Вахана средство передвижения индуистского бога Ганеши, почему ездит в сумке. Тут все просто мы имеем дело с нечеловеческими сущностями мир где все шиворот-навыворот и вместо того чтобы ездить на крысе Шапокляк-Ганеша таскает ее в сумочке, просто обратный ход. Безусловно в чебурашьей юдоли Шапокляк выступает как Уччишта Ганапати- гневливая, окультная ипостась Ганеши.
Так что будьте бдительны. Чебурашка это не мир советского счастья и небесного СССР это жуткий мир кривых отражений заброшенных и мертвых демонов, через который просачиваются монады разрушения, а контролировал, легализовывал и управлял этим процессом советский детский писатель Страж Смерти Эдуард Успенский.
Забыл добавить, в конце боги и демоны путешествуют на голубом вагоне, который аллегорически представляет собой великую синюю ночь творения Акбаль. Это уже миры певца Мальдарора Михаила Боярского, которого так-же разоблачал Дугин. Я подробно про Боярского пишу здесь и здесь
Калех (её также называют Кайлех или Каллиах) — древняя богиня зимы в кельтской мифологии, почитаемая в Ирландии, Шотландии и на острове Мэн. Её образ тесно связан с холодом, бурями и цикличной природой жизни и смерти. В некоторых легендах она считается прародительницей других кельтских богов.
В холодные месяцы Калех управляет погодой, насылая метели и ураганы. С железным посохом в руке она творит мороз и лёд, утверждая власть зимы. У богини сине-серое лицо, один всевидящий глаз и белые, словно снег, волосы. Её красные зубы сверкают на фоне серой одежды и старого выцветшего плаща.
Калех способна принимать разные облики — морской чайки, волчицы, орла или цапли. С приходом весны она теряет силу и превращается в камень, что символизирует конец зимы. Но на Самайн, когда мир вновь входит во власть тьмы и холода, богиня оживает, возвращаясь к жизни.
В кельтском календаре год делился на две половины. Зима начиналась с Самайна (1 ноября) и длилась до Бельтайна (1 мая) — времени света, тепла и пробуждения природы. Калех воплощала зиму и покой, а потому символизировала переход между сезонами, вечный круговорот жизни и смерти.
С образом Калех связаны и древние земледельческие обычаи. В Ирландии и Шотландии во время жатвы крестьяне делали из соломы куклу — символ богини. Первым, кто завершал уборку урожая, следовало бросить её на поле соседа. Последний фермер, получивший куклу, обязан был заботиться о ней до следующей весны — предоставить ей «ночлег и пищу», словно настоящей хозяйке зимы.
В шотландской долине Глен Лион и сегодня почитают Калех, стоят каменные фигуры, изображающие её саму и её семью. По древней традиции, их выносят на воздух во время Бельтайна и убирают на Самайн — чтобы долина оставалась плодородной. Это старинное поверье живёт и сейчас, связывая современные поколения с древними корнями их земли.
Ицтлаколиуки — одно из таинственных божеств ацтекской мифологии, повелитель холода, зимы, льда и смерти. Его имя переводят по-разному: «Мороз, убивающий растения», «Тот, от чьего холода всё гнётся» или «Кривой обсидиановый нож». Все эти значения передают его суровую, но необходимую для мира природу.
Считается, что изначально он был известен под другим именем — Тлауискалпантекутли, бог Утренней звезды, связанный с планетой Венера. Он символизировал свет и начало дня. Согласно мифу, во время конфликта с богом солнца Тонатиу Тлауискалпантекутли выпустил стрелу в Солнце, но промахнулся. В ответ Тонатиу поразил его, и тот превратился в Ицтлаколиуки — владыку холода, тьмы и смерти. Этот переход от света к мраку отражает вечный цикл жизни, смерти и возрождения.
В ацтекской традиции Ицтлаколиуки был связан не только с зимой и стужей, но и с очищением. В его руках находится метла из соломы — символ подготовки пути для новой жизни, подобно тому как зима очищает землю, чтобы весна могла расцвести.
Также особую роль в его образе играл обсидиан. Этот чёрный вулканический камень считался священным — из него делали ножи, орудия и ритуальные предметы. Жрецы нередко использовали обсидиановые ножи во время обрядов, а один из таких орудий даже носил имя Ицтлаколиуки. Камень символизировал справедливость и холодную ясность, с которой бог решал судьбы людей.
На изображениях Ицтлаколиуки часто показывают с повязкой на глазу или лбу — знаком правосудия и равновесия. Его основные цвета — чёрный и красный, они передают тьму, холод и силу жизни, скрытую за смертью.
Ицтлаколиуки изначально был богом утренней звезды, связанный с планетой Венерой, по имени Тлауискалпантекутли. Он был одним из важных божеств в ацтекской мифологии, отвечающим за 12 дней тресены в священном календаре «Тональпоуалли». Тлауискалпантекутли также играл ключевую роль в космогонических мифах, связанных с созданием Пятого солнца.
12 дней тресены в священном календаре «Тональпоуалли» относятся к структуре ацтекского ритуального календаря. Тональпоуалли — это 260-дневный цикл, состоящий из 20 тресен, каждая из которых представляет собой 13-дневный период. Эти тресены являются основными единицами календаря и используются для предсказания будущего, составления гороскопов и ритуальных действий.
Создание Пятого Солнца в ацтекской мифологии означает начало новой эры или мира, который продолжает существовать и по сей день. Согласно легенде, Пятое Солнце было создано в древнем городе Теотиуакан, где боги собрались, чтобы принести себя в жертву и дать начало новой эпохе.
Ицтлаколиуки — напоминание о том, что конец никогда не бывает окончательным. Зима уходит, чтобы вернулась весна; тьма лишь открывает путь свету, а смерть становится преддверием новой жизни.
Попробуйте прочитать эту историю вслух. Возможно, вы почувствуете дыхание ледяного ветра и услышите, как внутри звенит обсидиановая тишина вечного круга бытия. Или прокачаете внимательность и дикцию.
Забудьте про аистов и капусту! Древние боги творили людей с куда большим размахом и… ну, скажем так, с творческим беспорядком. Пока греческие небожители рождались из голов, пены и прочих экзотических мест, людей мастерили из чего под руку подвернулось: грязи, камней, деревяшек и даже божественной крови (о да, это было мрачновато!). Готовы к экскурсии по самым эпичным мифологическим “фабрикам людей”? Поехали!
Греция. Камнепад по-божественному
Зевса так достали людишки, что он устроил великий потоп. Выжили только суперблагочестивые и очень-очень старенькие Девкалион и Пирра. Грустные, пришли они к оракулу Фемиды с просьбой помочь им создать новых людей. Богиня, любительница загадок, ляпнула: “Покиньте храм, накройте головы и швыряйте за спину кости великой матери!”.
Девкалион понял: “Великая мать” – Земля, “кости” – камни! И понеслось! Бухнул камень через плечо – бац, мужчина стоит! Пирра швырнула – оп, женщина появилась! Вот так и появилось человечество, с самого что ни на есть буквального камнепада. Получился народ покрепче прежнего – не зря же из камня!
Скандинавия. Деревянные предки
После создания мира из трупа великана Имира, боги Асгарда нашли на пляже два дерева – Аск (ясень) и Эмбла (ива). Безжизненные. “Давайте прокачаем!” – решили боги. Они их срубили и начали экспериментировать. Верховный Один вдохнул в них душу, Хенир добавил разум, а Лодур (возможно, это был проказник Локи) подарил им кровь, румянец и все пять чувств. Бум! Готовы первые люди! Получилось, что мы все – ожившие деревяшки, которым боги сделали крутой апгрейд. Без их прошивки так и остались бы поленьями!
Шумер. Глинтвейн с божьей кровью
А вот в Шумере и Аккаде боги-младшенькие (Игиги) взбунтовались: “Надоело копать каналы и пахать! Мы ж боги!”. Старшие подумали: “Надо рабов… то есть помощников!” Мудрый Энки и богиня Нинмах замесили глину из первозданного океана. Но чтобы дело пошло веселее (и мрачнее), добавили… кровь убитого божка Кингу, предводителя мятежников. Пикантный ингредиент! Так и слепили первых людей. Фишка в том, что божья кровь дала нам мозги и душу, но заодно и вечную должность обслуги для богов. И да, смертность – тоже оттуда. Миф объяснял, почему люди и умные, и вечно пашут. Жестко, но логично по-своему.
Китай. Нюйва и конвейер по лепке людей
Богиня Нюйва (полуженщина-полузмея) смотрит на пустой мир и думает: “Скучно! Налеплю-ка народа!”. Взяла священную желтую глину и вручную вылепила первых красавцев-силачей – будущую элиту. Но лепить – дело муторное! Устала богиня. Тогда она придумала лайфхак: макнула веревку в грязь и давай крутить! Капли грязи, падая, превращались в людей попроще – будущих трудяг. Вот вам древнекитайское объяснение изначальной разности людей: знать – ручная работа, народ – результат божественного конвейера.
Йоруба. Обатала лепит людей… под пальмовым “допингом”
Согласно верованиям африканского народа йоруба, верховный бог Олорун сказал Обатале: “Сделай землю и людей!”. Обатала спустился по золотой цепочке, насыпал землю (петух помог разбросать), слепил из глины первых людей. Олорун подул – ожили! Но… есть нюанс. Однажды Обатала перебрал пальмового вина и в таком состоянии налепил людей с дефектами. С тех пор он – покровитель всех, кто не вписывается в стандарт. Даже боги, оказывается, могут накосячить, если перебрали!
Наткнулся на эпизод мультсериала Стар Трек (Звёздный путь) из 1970-х (2 сезон, 5 эпизод) под названием «Острей зубов змеиных». Удивительный сплав космической оперы, мультика и (неожиданно!) мезоамериканских цивилизаций, который, кстати, даже получил премию «Эмми» за лучший развлекательный детский сериал в 1975 году. Замес таков:
Звездолёт «Энтерпрайз» получает сигнал от загадочного корабля, который превращается в пернатого змея. Он утверждает, что он — Кукулькан, бог древних майя и ацтеков Земли. На самом деле он древнее и благожелательное существо, которое хочет, чтобы люди поклонялись ему, как это делали майя и ацтеки.
Экипаж «Энтерпрайза» никому поклоняться не собирается. Когда капитан Кирк говорит, что человечество «выросло» и больше не нуждается в поклонении богам, Кукулькан злится и переносит капитана и трёх других членов экипажа на свой корабль и заставляет их поверить, что они стоят посреди древнего города..
Город этот — лютейшая мешанина из египетской, ацтекской, китайской и других архитектур. Кирк, который упорно называет древнего бога «Кукликан», приходит к выводу, что Кукулькан посетил многие народы Земли, но каждый из них взял только часть того, чему он их научил.
Ну, а что там было дальше и как Спок по классике логически решил все вопросы — можете посмотреть сами здесь (лучше в оригинале с субтитрами), эпизод длится всего 20 минут.
А я скажу пару слов про создание эпизода. Одним из авторов всего сериала, Рассел Бейтс, был потомком североамериканских кайова — он и включил элементы культуры коренных американцев. Среди экипажа «Энтерпрайза» есть Доусон Идущий Медведь, потомок североамериканских же команчей. Именно он узнаёт в загадочном змее Кукулькана. Бейтс вспоминает:
«У нас было три варианта: Виракоча перуанских инков, Кетцалькоатль тольтеков и ацтеков и Кукулькан майя. Мы выбрали последнего, потому что в имени Кукулькан было твёрдое «к», а моё племя, кайова, оказалось родственным майя».
«Меня всегда возмущало, что европейцы говорили, что огромные города в Центральной и Южной Америке не могли быть построены «дикарями». Им якобы помогали: египтяне, китайцы, финикийцы или даже атланты пришли и научили бедных индейцев строить цивилизацию. Чушь собачья! Так что история о Кукулькане стала такой: Кукулькан посетил ВСЕ расы человечества, научил их своим знаниям, а затем ушёл. Теперь история гласила, что НИКТО на Земле не изобрёл ни черта! Все они получили свои знания от кого-то другого!»
Что ж, ни вашим, ни нашим. Все в одной лодке, всё универсально.
Поэтому, наверное, верования древних майя узнаёт потомок команчей, а весь сюжет вовсе написан кайова — синкретизм!
Один, также известный как Вотан (Wodan), является одной из самых сложных и многогранных фигур в германо-скандинавской мифологии. Его имя происходит от древнескандинавского слова óðr, что переводится как «ярость», «вдохновение» или «неистовство». Это слово имеет параллели в готском woþs и латинском vates, обозначающих «поэта» или «прорицателя». Таким образом, уже само имя бога указывает на его связь с шаманским экстазом, поэтическим вдохновением и воинственным азартом.
"Дикая Охота", Петер Арбо, 1872 год
Происхождение и исторические корни
Археологические находки свидетельствуют о том, что культ Одина существовал уже в VI–VIII веках н. э. Первые упоминания имени бога встречаются в надписях на фибулах, таких как Нордендорфская фибула (VI–VII века). В римских источниках Тацит (I век н. э.) описывает его под римским именем Меркурия, а средневековые легенды связывают его с днем недели — средой (Wednesday на староанглийском, Odinnsdagr на древнескандинавском).
Изначально Один был хтоническим демоном, покровителем воинских союзов и шаманских практик. Однако к Средним векам он превратился в верховного небесного бога, главу асов — пантеона божеств, населявших Асгард. Этот процесс связан с укреплением военных дружин и развитием концепции загробного мира, где смелые воины, павшие в бою, отправлялись в Вальхаллу — небесное царство Одина.
Также интересна теория Тура Хейердала, согласно которой Один был реальным историческим персонажем, правившим в районе современного Приазовья (город Танаис). Позже он переселился на север, основав города и государства в Скандинавии. Также, Снорри Стурласон в своем произведении «Круг Земной» упоминает:
…Страна в Азии к востоку от Танаквисля называется Страной Асов, или Жилищем Асов, а столица страны называлась Асгард. Правителем там был тот, кто звался Одином…
«Танаксвиль» – так называли реку Дон, поэтому, скорее всего, под Асгардом автор мог подразумевать земли бывшей Византии.
Первоначальный образ: хтонический демон и шаман
Один первоначально не входил в небесный пантеон богов, характерный для индоевропейской мифологии. Исследователь Ж. Дюмезиль предполагает, что его функции можно сравнить с индийским Рудрой или Варуной, финским Вяйнямёйненом и кельтским Лугом. Он был связан с подземным миром, магическими практиками и военными инициациями. Его культ особенно распространен среди военной аристократии раннесредневековой Скандинавии, в отличие от Тора, который считался богом простых людей и крестьян.
Превращение в небесного бога
Превращение Одина в верховного небесного бога произошло в результате нескольких факторов:
Укрепление воинских союзов и повышение роли бога, покровительствующего военным дружинам.
Расщепление представлений о загробном мире: создание особого царства мертвых для избранных — Вальхаллы.
Расширение влияния скандинавской культуры, где Один стал символизировать духовную власть и мудрость.
Семейные связи и потомки
По преданиям, Один — сын Бора (первого аса) и Бёстлы (дочери великана Бёльторна). У него есть два брата — Вили и Ве, вместе с которыми он убил первого великана Имира и создал мир из его тела. Главной женой Одина считается Фригг, богиня домашнего очага, от которой у него трое сыновей: Бальдр (любимый сын), Хёд (слепой бог судьбы) и Хермод (посланец богов).
Однако у Одина было множество внебрачных детей от разных женщин, включая великанш. Например:
От Йорд (земляной ётун) родился Тор, защитник Мидгарда и бог грома.
От Ринд (восточная принцесса-великанша) — Вали, покровитель растений.
От Грид (великанша) — Видар, безмолвный бог мщения.
От неизвестной великанши — Тюр, однорукий бог войны.
Многие легендарные королевские роды Скандинавии ведут свое происхождение от Одина. Например, датский род Скьёльдунгов (происходит от Скьёльда, сына Одина) и англосаксонские короли считали себя потомками этого бога.
Атрибуты и символы Одина
Один обладает рядом характерных атрибутов, которые делают его узнаваемым в мифологических повествованиях:
Копье Гунгнир: не знающее промаха оружие, выкованное темными альвами. Оно символизирует военную власть и магическую силу.
Конь Слейпнир: восьминогий конь, способный передвигаться быстрее ветра. Он является сыном Локи и жеребца Свадильфари. Конь часто ассоциируется с путешествиями между мирами.
Вороны Хугин и Мунин: «мысль» и «память», служат ему разведчиками и собирают информацию о событиях в различных мирах.
Волки Гери и Фреки: «жадный» и «прожорливый», которых он кормит мясом в Вальхалле. Они символизируют его связь с войной и смертью.
Кольцо Драупнир: магическое украшение, которое каждые девять дней порождает себе подобные. Кольцо символизирует плодородие и вечное возрождение.
Его личное жилище — Вальхалла, расположенная в небесном Асгарде. Здесь собираются эйнхерии — доблестные воины, павшие в битвах, которые будут сражаться вместе с Одином в последней битве Рагнарёка.
Мифы об Одине
Получение рун
Один приносит себя в жертву, пронзив собственным копьем и повесившись на Мировом Древе Иггдрасиль на протяжении девяти ночей. Этот акт самопожертвования позволяет ему открыть мудрость рун — древних символов, обладающих магической силой. По другой версии, руны упали с Иггдрасиля в виде девяти веток, образовавших сложный узор, который Один смог расшифровать.
Этот миф отражает шаманские корни Одина, его связь с экстатическими практиками и стремление к мудрости любой ценой. После этого он становится проводником между мирами, объединяющим земное и небесное.
Мед поэзии
Чтобы завладеть источником творческой силы, Один проник в дом великана Суттунга, где хранился «мед поэзии». Приняв облик змеи, он просверлил стену скалы и пробрался внутрь. Затем, соблазнив дочь Суттунга, он вынес мед в обличье орла и доставил его в Асгард. Часть напитка он расплескал в пути, дав начало талантливым скальдам, а то, что из него вышло путем дефекации досталось графоманам.
Мед символизирует вдохновение, мудрость и творчество, которые Один распространяет среди богов и людей.
День Рагнарёка
В последней битве миров Один сразится с волком Фенриром и будет им проглочен. Однако его сын Видар отомстит за отца, убив адского волка. Этот мотив показывает круговорот жизни и смерти, где даже верховный бог не избегает своей судьбы.
Шаманские аспекты Одина
Один часто изображается как шаман, путешествующий между мирами. Например, в «Речах Гримнира» он принимает облик странника, чтобы испытать знания конунга Гейррёда. В «Прорицании вёльвы» он спускается в царство мертвых, чтобы пробудить пророчицу и узнать судьбу богов. Эти эпизоды подчеркивают его роль посредника между живыми и мертвыми, между человеческим и божественным.
Один — это многогранный образ, сочетающий в себе черты верховного бога, военного вождя, шамана и провидца. Его культ оказал огромное влияние на развитие скандинавской культуры и продолжает вдохновлять людей даже сегодня. Будучи символом мудрости, власти и воинской доблести, он остается одним из самых значимых персонажей германо-скандинавской мифологии.
Рагнарек – это не просто конец света в скандинавской мифологии, а грандиозная сага о гибели и возрождении. Это битва, в которой сталкиваются силы порядка и хаоса: асы, боги Асгарда, против хтонических чудовищ, олицетворяющих разрушение. В русском языке встречаются два варианта написания – Рагнарек и Рагнарок, что связано с трудностью передачи древнескандинавского звука «ø», находящегося между «о» и «ё». Этимологически слово «Ragnarøkkr» восходит к «ragna» (владыки) и «røk» (судьба), что дословно означает «судьба владык».
Рагнарек являет собой цепь событий, описанных в «Прорицании Вёльвы» из «Старшей Эдды» и «Видении Гюльви» из «Младшей Эдды». Пророчество начинается с гибели Бальдра, любимого сына Одина, которая становится катализатором конца Золотого Века асов. В «Прорицании Вёльвы» говорится о том, как Бальдр упал, пораженный ветвью омелы. Локи, бог хитрости, использует омелу, чтобы обмануть Хёда, бога судьбы, и убить Бальдра. Это событие запускает череду катастроф, ведущих к Рагнареку.
Перед Рагнареком наступает Фимбульвинтер – трехлетняя зима, которая погружает Мидгард (древнескандинавское «Midgard» – «срединный мир») в хаос. В «Видении Гюльви» из «Младшей Эдды» говорится, что три зимы придут без лета между ними. Это предвещает хаос, который охватит мир перед концом света. Фенрир, чудовищный волк, пожирает Луну и Солнце (по одной из версий), а Мировой Змей Ёрмунганд поднимается из океана, вызывая потоп. Данные события символизируют разрушение природного порядка.
Хель, владычица мира мертвых, ведет армию мертвецов на корабле Нагльфар (древнескандинавское «Naglfar» – «корабль из ногтей»), а огненный великан Сурт возглавляет войско Муспельхейма (древнескандинавское «Muspelheim» – «огненная земля»). Асы готовятся к битве, но их ждет трагический исход. О́дин сражается с Фенриром и погибает, но Видар мстит за отца. Тор побеждает Ёрмунганда, но умирает от его яда, а Локи и Хеймдаль убивают друг друга. В конце Сурт испепеляет Вселенную, завершая Рагнарек.
Футболка «Рагнарек» от бренда Odinn & Frigg
Однако, это нельзя считать концом мироздания. Новый мир рождается из пепла: Земля поднимется из моря, зеленая и прекрасная. Выживают люди Лив (древнескандинавское «Líf» – «жизнь») и Ливтрасир (древнескандинавское «Lífþrasir» – «пышущий жизнью»), а также боги Видар, Вали, Моди и Магни. Бальдр возвращается из Хельхейма, и вместе они начинают строить новый мир в долине Идаволл (древнескандинавское «Idavöllr» – «вечнозеленая равнина»).
Таким образом, Рагнарек – это цикл обновления, символизирующий вечное возвращение жизни. Он отражает представления древних скандинавов о цикличности времени, где за каждым завершением следует начинание.
В чате чтений мифов спросили как-то, почему может быть некорректна формулировка «Мананнан — бог морей». Попробуем выяснить вкратце…
Вообще сам функционализм в отношении богов, когда есть бог моря, бог солнца, бог любви, бог войны, бог туалета и бог границы — это калька с римского и греческого представления о политеизме. То есть, когда в научно-популярной среде был известен только античный политеизм (веке так в XVII) совершенно все новые архаичные религии во всём мире сравнивали с ним, и познавали через эти сравнения. Когда узнавали о каком-то неизвестном боге, кельтов, славян, кого угодно — искали ему логичный и понятный аналог у греков, потому что греки известны. «Это как греческий Марс, а значит бог войны».
Потом, с развитием антропологии и религиоведения, стало ясно, что культуры бывают разные, развиваются по разному и приводят к совершенно разным формам. И иногда, внешне похожее, всё-же имеет множество отличий в нюансах. Но это произошло лишь во второй половине XX века (а у кого-то не произошло до сих пор). Насколько можно судить, даже в среде античников уже стараются куда аккуратнее применять функционализм в отношении богов, если речь идёт о значимых божествах, вроде Зевса (он не только громовержец) или Диониса (он не только бог виноделия). И вот о таких нюансах пойдёт речь.
Ирландские кельты, как большинство людей в принципе, описывают и осязают мир через какие-то знакомые аналоги. При описании богов кельты их антропоморфизируют (очеловечивают), даже если речь идёт о богах с явными тотемическими и зооморфными элементами. Описывая взаимоотношения богов, их социальное устройство, их внешний вид— ирландцы описывали всё понятным себе языком. То есть перетаскивали свои человеческие категории на потусторонний мир.
У ирландцев были туа — такие вот земельные единицы, которые сейчас переводят как «королевства, царства», а на английском «realm». Это можно перевести и как «государство» и как «мир». И вот всё окружающее ирландцы делили на эти самые туа, которые можно воспринимать и как царства и как миры.
И вот такой tuatha-realm это море. Всего этих туа глобально три. Это Небо, Море и Земля. Мы по привычке зовём их царствами, кто-то привычно будет звать их разными мирами. И вот Мананнан в этом Море занимает должность «Ri».
Ri в отечественной литературе переводят как «король». Учитывая что само слово «король» и в русском языке и в мире появилось уже на более позднем этапе социальных образований, как и «королевства», более точным переводом для ирландского Ri было бы «правитель, вождь, предводитель». Грубо говоря, очень грубо, сейчас, современные люди, назвали бы его Президентом Моря. Если хочется добавить понятной в России славянской поэтичности, то его можно назвать и Князем Морей.
Почему, например, я обычно поправляю "бог моря", потому что бог моря для меня — это само море. Это тот бог, у которого море — это его тело. Вот Лир, например, вполне бог моря. А Мананнан всё таки некий предводитель определённой области во вселенной. Для Мананнана море — это его территория, его земля. По которой он путешествует на своих конях-волнах, на своей колеснице. Он сам описывает (в Плавании Брана), что там, где люди видят морскую гладь, он видит луга и цветочки, то что для людей лососи для него телята:
Чудно, прекрасно Брану В ладье на светлом море. Для меня же, едущего на колеснице издалека, Цветущая долина — то море, где плывет он. То, что светлое море для Брана, Плывущего в ладье с кормою, — Радостная равнина с множеством цветов
То есть он сам не море, тем более что он сын моря (мак Лир). В общем это такие тонкости и нюансы, на которые обычно не обращают внимание, но которые для меня важны. Полагаю, что они были важны и для ирландцев.
Здесь ещё можно было бы долго рассусоливать о буквальности божественной генеалогии, ведь кто такой "сын" это тоже вопрос не простой. Вот волк по ирландски, это "сын земли". Тоже поэтично, и по своему логично. Но мы знаем, что волки не из земли вылупляются и выползают (как черепахи). Кельты не идиоты и тоже об этом знали. Но волка упорно называют сыном земли.
