Серия « Темные страницы истории»

28

Троян «Слова о полку Игореве» – кем он был?⁠⁠

Серия Темные страницы истории
Троян «Слова о полку Игореве» – кем он был?

Среди загадок, задаваемых исследователям «Словом о полку Игореве», – кем был Троян, неоднократно упоминаемый в этом произведении? Если не считать попыток отмахнуться от объяснения на том основании, что это имя – всего лишь испорченное написание имени Боян, существуют три группы версий: 1) Троян – римский император Траян (98-117 гг. н.э.); 2) Троян – славянское божество; 3) Троян – славянский правитель.

Очевидно, что решение этой проблемы может пролить новый свет на предысторию русской государственности, 1150-летие условной даты основания которой отмечается в этом году.

Свидетельство «Слова» о Трояне не изолировано. Его следует рассматривать в совокупности с многочисленными топонимами с основой Троян. Эти топонимы встречаются на Балканах, в Румынии, на Украине, в Польше, Чехии и средней полосе России1. Тянущиеся на сотни километров в лесостепи Украины и Молдавии древние насыпи, обычно называемые Змиевыми валами, носят в некоторых местах также название Трояновых валов2. Имеются многочисленные упоминания этого имени в славянском фольклоре и в памятниках славянской письменности3.

В «Слове» Троян упомянут четыре раза в следующих контекстах:
1. «О Боян, соловей старого времени! Вот бы ты эти полки воспел, <…> рыща по тропе Трояна через поля на горы».
2. «Были века Трояна, минули годы Ярослава, были и войны Олеговы, Олега Святославича».
3. «Поднялась обида над войском Дажь-Божьего внука, вступила девой на землю Трояню».
4. «На седьмом веке Трояна кинул Всеслав жребий о девице, ему милой. Тот хитростью оперся на коней и коснулся стружием золотого престола киевского»4.

Версию о том, что в имени Троян отразилась память славян о римском императоре Траяне – завоевателе Дакии – наиболее подробно обосновал академик Н.С. Державин5. При этом ему пришлось прибегнуть к очевидным натяжкам. В частности, «тропа Трояна», по его мнению, это искажённое Tropaeum Traiani – памятник, поставленный Траяном своей победе над даками. Чтобы событие, описанное в эпизоде 4, связанном с Трояном, приходилось на 7-й век Трояна (это – захват власти в Киеве полоцким князем Всеславом в 1067 г.), Державину пришлось постулировать продолжительность «века» в «Слове» в 144 года (дюжина дюжин лет). Поскольку мы нигде не встречаем признаков, что в «веке» во времена древней Руси считалось именно такое количество лет, Державин дополнительно предположил, что века Трояна могли отсчитываться в «Слове», как столетия, с момента «падения римского владычества в Киевско-Дунайской области»6. Понятно, что «Киевско-Дунайская область» – такой же искусственный исторический конструкт, как и «век» в 144 года. Тем не менее, версия Державина была воспринята и поддержана академиком Б.А. Рыбаковым7.

Критики Н.С. Державина не отрицают, что известный пласт славянских легенд мог быть связан с памятью о римском императоре. Однако они обращают внимание на то, что далеко не все свидетельства о Трояне могут быть объяснены этим. В частности, эта версия совершенно не объясняет наличия многочисленных топонимов с именем Троян далеко за пределами древней Римской империи (см. выше). Румынский лингвист А. Болдур убедительно показал, что Троян славянских источников не происходит напрямую от римского имени Траян. Он выдвинул гипотезу, согласно которой Троян – одно из божеств древних славян8. Троян действительно упоминается в некоторых древнерусских христианских поучениях XII в. наряду с языческими богами Перуном, Дыем, Хорсом и Велесом9.

Данную версию развил и поддержал своим авторитетом академик Д.С. Лихачёв. В его интерпретации «земля Трояна», как это явствует и из контекста «Слова», отождествляется не с «Киевско-Дунайским регионом», а с Русской землёй, находящейся под покровительством этого божества (правда, неясно, почему именно его, а не кого-то другого). Тропа Трояна у Лихачёва приобрела значение аллегории поэтического вдохновения, а 7-й век Трояна – обозначение последнего века язычества на Руси в связи с символическим значением седьмого как последнего10. Однако и Лихачёв не обошёлся без сомнительных допущений. Автор «Слова» постоянно вводит славянских языческих богов в своё повествование, что, по мнению Лихачёва, он делает также, как «в XVIII веке постоянно пользовались в поэзии божествами античности»11. Данная аналогия смотрится, мягко говоря, неубедительно.

Таким образом, попытки жёстко связать имя Троян в «Слове» с римским императором Траяном или же с мифологическим персонажем страдают искусственными натяжками и не выглядят доказательными.

«С небес на землю» снова свёл Трояна профессор А.Г. Кузьмин. Он указал на то, что нет оснований приписывать седьмому веку Трояна в «Слове» символическое значение последнего: «Число 7 мистифицировали на Востоке <…> и эта мистификация более повлияла на христианство, чем на язычество Европы <…> В русской языческой мифологии вообще не обнаруживается следов мистификации числа 7»12. Следовательно, речь идёт о реальном промежутке времени. Причём связанном с реальным человеком. Как отметил тот же А.Г. Кузьмин, «само сопоставление Трояна с Ярославом и Олегом Игоревичем предполагает, что речь идёт именно о правителе, а не о божестве»13.

То, что правитель носил одно имя с богом, не удивляет. Один из сыновей князя Владимира Великого носил имя Позвизд, а так звали одно из славянских божеств ветра. Вообще, имя Троян неоднократно засвидетельствовано у представителей славянской аристократии тех времён14.

Но в каком времени нам искать того Трояна, о котором идёт речь в «Слове»? Кузьмин пишет: «Буквальное значение слова “век” в древности – это срок жизни человека, предмета, явления»15. Однако Кузьмин не использовал данное им самим указание, взяв в дальнейших своих рассуждениях за основу предположение, что «век» в «Слове» – срок, разделявший возрасты двух смежных поколений. Это привело А.Г. Кузьмина к выводу о том, что седьмой век Трояна указывает на седьмое поколение русских князей. Следствием чего стала версия Кузьмина о том, что Троян «Слова» был подлинным, в отличие от летописного Рюрика, отцом киевского князя Игоря (1-я половина Х в.), настоящим основателем русской княжеской династии. В соответствии с версией Кузьмина, русские монархи до конца XVI века должны считаться Трояновичами, а не Рюриковичами. Такая версия претендовала на радикальный пересмотр устоявшихся представлений о древнерусской истории. Она не нашла никакого дополнительного подтверждения в источниках, вследствие чего в дальнейшем сам её автор на ней не настаивал.

В версии А.Г. Кузьмина, однако, содержится важное рациональное зерно, не использованное до конца самим учёным. Век в значении срока жизни может указывать на конкретный промежуток времени, но это не разница в возрасте между поколением отцов и детей. «Сам жизненный цикл, вся протяжённость жизни от рождения до смерти обозначалась у славян словом “vek”», – утверждают видные отечественные лингвисты Вяч.Вс. Иванов и В.Н. Топоров16. Это, конечно, меньше столетия, но и не средний детородный возраст. В те времена не было статистики, позволявшей установить «среднюю продолжительность жизни». «Век» – возраст человека в глубокой, преклонной старости. Таково его представляющееся наиболее вероятным значение в качестве конкретной единицы измерения.

У нас нет славянских источников, позволяющих установить точную продолжительность «века» в «Слове». Однако представляется возможным использовать для этого единичное (и оттого особенно ценное) указание памятника литературы, близкого «Слову» в культурном отношении. Это «Младшая Эдда» исландского поэта Снорри Стурлуссона (начало XIII в.). В ней содержится перечень смысловых аллегорий чисел. Среди прочего, там говорится: «Век человечий – восемьдесят»17. Это указание весьма зыбкое, но лучшего у нас нет.

Мы не знаем, приходятся события 1067-1068 гг., связанные с борьбой Всеслава за киевский княжеский стол, на начало или на конец 7-го века Трояна. Следовательно, вычисляемая нами опорная дата имеет разброс в 80 лет. Кроме того, мы не знаем, от какого события жизни Трояна (рождения? вокняжения? смерти?) вёлся отсчёт в «Слове». Приходится мириться с этими неточностями.Произведём несложные арифметические операции. 1068―80х6=588. 1067―80х7=507. Таким образом, любой год с 507 по 588 включается в первый век Трояна, а сам этот «век» может располагаться где угодно в интервале между 428 и 667 гг. н.э. Век собственно Трояна относится к неизвестному нам периоду в промежутке времени с середины V по середину VII вв. н.э. Более точных указаний получить на основании имеющихся у нас сведений невозможно.

Но и этого более чем двухсотлетнего промежутка достаточно. Происходившие в нём исторические события позволяют удовлетворительно объяснить эпизоды «Слова», в которых упоминается Троян, на основании версии о том, что он был славянским правителем, неизвестным по другим источникам. VI-VII вв. – эпоха военно-колонизационного движения славян на Балканы, частых войн славян с Византией. В эту же эпоху происходит борьба славян с аварами, болгарами, хазарами, двигавшимися из Великой Степи. Таким образом, военная активность славянских племён в этот период имела как наступательную, так и оборонительную направленность.

Оборонительная сторона выражалась, в частности, в постройке системы земляных укреплений (валов), которые могли сохранить имя человека (или нескольких людей), связанное с их возведением. Змиевы или Трояновы валы – результат не единовременной постройки. Деятельность исторического Трояна, скорее всего, может отражать только какой-то яркий эпизод этой деятельности. Радиоуглеродный анализ сожжённой древесины, находящейся в основании Трояновых валов, указывает на различное время их насыпки между 150 г. до н.э. и 670 г. н.э.18

Наступательная сторона – движение славян на Балканский полуостров. Тропа Трояна не обязательно является только общим указанием на это движение. Она может быть и конкретным географическим ориентиром. В Болгарии существует перевал Троян через хребет Стара-Планина с лежащим у его подножия городом Троян. Эти пункты лежат на дороге, ведущей «через поля на горы» – из долины Дуная через Балканы. Исходный пункт этой дороги – современный город Русе (Рущук) в Болгарии. Напротив его, «на левом берегу Дуная встречаются пальчатые фибулы днепровского типа»19, что может указывать на заселение этой территории выходцами из Поднепровья, с территории, окаймлённой Трояновыми валами, будущей Русской земли. Продолжение этой дороги к югу от Стара-Планины выводит к городу Салоники – Солуни славянских источников, одному из важнейших городов Византии. Конечно, учитывая общую распространённость топонимов с корнями Троян и Рус в Восточной Европе, отмеченное совпадение может быть и случайным.

Итак, согласно нашей гипотезе, Троян, упоминаемый в «Слове о полку Игореве», – некий правитель (или несколько правителей с таким именем) славянского племени (племенного союза) на сопредельных территориях нынешних Украины, Молдавии, Румынии и, возможно, Болгарии. Он жил где-то между серединой V (скорее, не ранее VI) и серединой VII вв. Троян оставил после себя память о совершавшихся под его предводительством военных походах против Византии и строительстве оборонительных сооружений против степных кочевников. Территориальный охват этой деятельности и пиетет, которым он обставлен в «Слове», позволяют предполагать в нём неизвестного нам по другим источникам деятеля, стоявшего у истоков возникновения древнерусской государственности.

Всё вышесказанное – всего лишь ещё одна из версий. Но, как представляется, она не противоречит известным фактам и позволяет более удовлетворительно, чем выдвинутые ранее, объяснить значение имени Троян в «Слове о полку Игореве».

1 А. Болдур. Троян «Слова о полку Игореве» // Труды Отдела древнерусской литературы (далее – Труды ОДРЛ). Т.XV. М.; Л., 1958. С.11-12.
2 А. Болдур. Указ. соч. С.23-24.
3 Н.С. Державин. Сб. статей и исследований в области славянской мифологии. М.; Л., 1941. С.19-22.
4 Прозаический перевод Л.А. Дмитриева, Д.С. Лихачёва и О.В. Творогова по изданию: Слово о полку Игореве. Л., 1967.
5 Н.С. Державин. Указ. соч. С.5-60.
6 Н.С. Державин. Указ. соч. С.46.
7 Б.А. Рыбаков. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. Любое изд.
8 А. Болдур. Указ. соч. С.22.
9 См.: Ф.М. Головенченко. Слово о полку Игореве. М., 1963. С.273.
10 Слово о полку Игореве. М.; Л., 1950. С.23.
11 Слово о полку Игореве. М., 1980. С.186.
12 А.Г. Кузьмин. «Слово о полку Игореве» о начале Русской земли. // Вопросы истории. 1969, №5. С.58.
13 А.Г. Кузьмин. Указ. соч. С.55.
14 См.: К.Я. Эрбен. О славянской мифологии. // Русская Беседа. Кн.VIII. М., 1857. Отд. «Науки». С.87; Е. Барсов. «Слово о полку Игореве». Т.I. М., 1877. С.377.
15 А.Г. Кузьмин. Указ. соч. С.57.
16 Славянское и балканское языкознание. Язык в этнокультурном аспекте. Сб.ст. М., 1984. С.90.
17 Младшая Эдда. СПб., 2006. С.95.
18 И.Е. Никонов. Культуры скифов, сарматов и ранних славян. М.: УДН, 1977. Ч.V. С.49.
19 Б.А. Рыбаков. Язычество древней Руси. М., 2001. С.11.

Показать полностью 1
28

Маска, изображающая богиню риса и урожая Инари. Япония, начало XIX в⁠⁠

Серия Темные страницы истории

Инари — синтоистское божество изобилия, риса и злаковых культур, а также лис, промышленности и житейского успеха. В японской мифологии лисицы считаются верными спутниками Инари.

Маска связана с традицией театра Но, который, в свою очередь, восходит к древним танцевальным драмам Гигаку, существовавшим с VIII века. Во время храмовых церемоний актёры Гигаку исполняли ритуальные танцы перед изображением божества в масках.

Маски Но традиционно вырезают из японского кипариса и покрывают лаком. Их принято носить с париком. Всего насчитывается около двухсот видов таких масок, и они изображают самых разных персонажей — от героев и воинов до духов и мифологических существ.

Показать полностью 2
41

Лошади степных пород⁠⁠

Серия Темные страницы истории
Лошади степных пород

Предисловие

В огромной массе литературы о татаро-монголах главному объекту, собственно и позволявшему кочевникам быть столь мобильными — лошади — уделены считанные страницы. Упоминается тебеневка, некие косматые неприхотливые низкорослые лошаденки — и все. Наверное, авторы исторических исследований подразумевают или даже абсолютно уверены, что уж о таком простом предмете, как лошадь, нашему современнику известно более чем достаточно. На чем основывается подобная уверенность — непонятно. Урбанизация совершенно оторвала городского жителя не только от деревенского уклада жизни, который сам по себе уже стал куда менее зависим от природной среды и факторов, но подчас и от природы вообще. Суждения современного горожанина-неспециалиста о лошадях в лучшем случае базируются в основном на информации о скаковых породистых и цирковых лошадях, а также на крайне обрывочной и разнородной информации о крестьянских лошадках, почерпнутой из художественной литературы XIX—XX вв. Между тем для понимания отличительных свойств лошадей кочевников этого совершенно недостаточно — или, скажем, достаточно в той же степени, как разговор об некоем абстрактном «легковом автомобиле», или «собаке» вообще. Но при углублении в детали — это джип-внедорожник, или городская малогабаритная малолитражка, или вообще скоростной родстер? крохотная ли это чихуахуа, лабрадор или гигантский туркменский волкодав алабай? — картина проявляется в деталях, разговор становится предметным и собержательным. То же самое относится и к лошадям. Вес самой крупной лошади в мире в пять раз превышает вес степной лошади; качества пород лошадей подчас бывают диаметрально противоположными: стайеры и спринтеры, тяжеловозы, предназначенные для тяговых усилий, и хрупкие по сравнению с ними скаковые лошади, которых никто никогда и близко не подпустит к упряжке… Но нас интересуют не они, а лошадь кочевника. И еще точнее — лошадь татаро-монгола, на которой он проехал почти всю Евразию.

Исторические свидетельства современников (XIII—XIV вв.)

Исторические свидетельства современников монголов об их лошадях скудны и обрывочны. Да и трудно ожидать от авторов, порой ничего не знавших о целых народах и государствах, чтобы они уделяли много внимания такому обыденному для них «предмету», да еще и зафиксировали бы необходимые нам для понимания цельной картины детали. Но все же и у средневековых путешественников встречаем интересные, хотя и краткие, наблюдения.

Земли в татарском государстве богаты травой и водой и благоприятны для овец и лошадей. Лошадей у них на первом или втором году жизни усиленно объезжают в степи и [69] обучают. Затем растят в течение трех лет (Примечание в тексте: У В.П. Васильева переведено: “…через год или два по рождении приучают, в продолжение трех лет, к вынесению трудностей езды…” (История и древности, стр. 225)) и после этого снова объезжают [их]. Ибо первое обучение производится [только] для того, чтобы [они] не лягались и не кусались. Тысячи и сотни 433 составляют табун, [лошади] тихи и не ржут. Сойдя с коня, [татары] не привязывают [его]: и так не убежит. Нрав [у этих лошадей] очень хороший. В течение дня [их] не кормят сеном. Только на ночь отпускают их на пастбище. Пасут их в степи смотря по тому, где трава зелена или высохла. На рассвете седлают [их] и едут. Никогда не дают [им] бобов или зерна. Всякий раз, когда [татары] выступают в поход, каждый человек имеет несколько лошадей. [Он] едет на них поочередно, [сменяя их] каждый день. Поэтому лошади не /л.13а/ изнуряются 434. [Мэн-да бэй-лу. Стр.69-70]

«… мы прибыли в Киев, который служит столицею Руссии; прибыв туда, мы имели совещание о нашем путешествии с тысячником и другими знатными лицами, бывшими там же. Они нам ответили, что если мы поведем в Татарию тех лошадей, которые у нас были, то они все могут умереть, так как лежали глубокие снега, и они не умели добывать копытами траву под снегом, подобно лошадям Татар, а найти им для еды что-нибудь другое нельзя, потому что у Татар нет ни соломы, ни сена, ни корму.» [Карпини. Стр.68]

«Они поделили между собою Скифию (Cithiam), которая тянется от Дуная до восхода солнца; и всякий начальник (capitaneus) знает, смотря по тому, имеет ли он под своею властью большее или меньшее количество людей, границы своих пастбищ (Прим. в тексте — У монголов в период Монгольской империи вся земля номинально являлась собственностью великого хана, но каждый феодальный сеньор в пределах пожалованных ему земельных угодий распоряжался кочевками зависящих от него людей, распределяя лучшие пастбища по своему усмотрению. Эту черту монгольской жизни заметил Рубрук, который был вообще очень внимательным и наблюдательным путешественником), а также где он должен пасти свои стада зимою, летом, весною и осенью. Именно зимою они спускаются к югу в более теплые страны, летом поднимаются на север, в более холодные. В местах, удобных для пастбища, но лишенных воды, они пасут стада зимою, когда там бывает снег, так как снег служит им вместо воды.» [Рубрук. Глава 2 «О татарах и их жилищах», стр.92-93]

«Странствуют более других, и вот почему: коль случится надобность, татарин зачастую уйдет на целый месяц без всякой еды; питается кобыльим молоком да тою дичью, что сам наловит, а конь пасется на траве, какая найдется, и не нужно ему брать с собою ни ячменя, ни соломы.» [Марко Поло. Стр.237-238]

«Животные же их [татар], на которых они ездят, (сами) разгребают землю своими копытами и едят корни растений, не зная ячменя.» [СМИЗО 1. Стр.3-4. Из летописи Ибн ал-Асира]

«Сделав привал, они [тюрки] выпрягают лошадей, верблюдов и волов из арб и пускают их на волю пастись ночью и днем. Никто не отпускает (особого) корма скотине, ни султан, ни другие.» [СМИЗО 1. Стр.282. Из описания путешествий Ибн Баттуты]

«…Но вот что удивительно: страна эта не производит очень породистых лошадей; они низкорослы, с большим брюхом и не едят овса. Когда их гонят в Персию, то наибольшее достоинство, которое можно за ними признать, состоит в том, что они едят овес, потому что если бы они его не ели, то не могли бы, в случае надобности, переносить усталость.» [Барбаро. § 34. Стр.150]

«Был я также в Золотой Татарии (Примечание к тексту – Земли «Золотой Татарии» (Восточной Орды) тянулись от Урала до Сырдарьи и Черноморья) Нужно заметить, что в этой стране король и вельможи кочуют летом и зимой с женами, детьми и своими стадами, перевозя с собой все свое прочее добро и странствуя по этой совершенно ровной стране от одного пастбища к другому.» [Шильтбергер. Стр.44-45]

Средневековые авторы более-менее зафиксировали лишь качественную картину. Но для понимания специфики существования конного войска кочевников требуются и точные количественные данные, такие как суточный пробег лошадей, скорость, влияние погодных условий зимой. Такие данные могут содержаться лишь в наблюдениях и экспериментальных исследованиях XIX—XX вв., но возникает закономерный вопрос: насколько современная информация может быть применима к лошадям XIII века?

Т.е. перед тем как рассматривать ныне существующие породы лошадей, требуется попытаться выяснить хотя бы некоторые характеристики татаро-монгольских лошадей XIIIв. Результаты раскопок дают лишь отдельные, часто раздробленные для применения в пищу, кости. Даже о черепах скота, не говоря уже о целых скелетах, говорить не приходится, и экстерьер средневековой лошади выяснить невозможно. Но в то же время полученных при раскопках костных останков достаточно, чтобы определить рост средневековой лошади монголов.

Данных, точно относимых именно к XIII веку, нет. Обширные раскопки Сарая-Берке «дали, в частности, большое количество костных остатков животных, главным образом происходящих из слоя XIV в. нашей эры» [Цалкин. Домашние животные Золотой Орды. Стр.115]

«Степные лошади Восточной Европы в свете данных из раскопок Сарая Берке представляются довольно однородными по росту. Среди них не было обнаружено ни очень мелких, ни рослых и крупных, что, может быть, в известной степени находит себе объяснение в ограниченности количества наблюдений. Наиболее многочисленную группу среди них составляют малорослые лошади и немного меньшим процентом были представлены средние; мелкие были очень редки. Что касается средней величины роста в холке, то у рассматриваемых субфоссильных лошадей она выражается следующими цифрами: золотоордынская — 135,28±0,76 см.» [Цалкин. Домашние животные Золотой Орды. Стр.127]

«Полученный из раскопок Кара-Корума материал для изучения лошадей древней Монголии незначителен. Анализ произведенных измерений костей конечностей устанавливает, что размеры их у древнемонгольской и золотоордынской лошади довольно близки. Судя по длине трех сохранившихся пястных и одной плюсневой кости, лошади из Кара-Корума должны быть отнесены к числу так называемых малорослых, имеющих высоту в холке в пределах 128-136 см. Таков же примерно рост лошадей и в современной Монголии.» [Цалкин. Фауна из раскопок Kара-Kорума. Стр.21]

Надо заметить, что золотоордынская лошадь была все же несколько выше монгольской. Не исключено, что за столетие произошла некоторая метисация с ближайшими по географическому распространению породами; можно также предположить некоторое увеличение роста лошади из-за более обильных, чем в Монголии, кормов. Без проведения генетических исследований эти предположения могут существовать лишь на правах наиболее вероятной гипотезы.

Например, в книге «Донская лошадь» Л.В.Каштанов пишет об истории донской породы лошадей: «Практически невозможно установить степень взаимовлияния монгольских и половецких лошадей.» (из статьи: М.И.Киборт, ст.н.с. ВНИИ коневодства, к.с.-х.н. «Донская порода лошадей»)

Итак, мы имеем лишь ориентировочную цифру, верхний ограничивающий предел — 136 см в холке.

«Рассматривая соотношения между видами сельскохозяйственных животных по количеству особей в остатках из раскопок Кара-Корума, легко убедиться в огромном численном преобладании овец над всеми остальными видами. Овцы, несомненно, составляли важнейшую основу животноводства древней Монголии и были наиболее значительным источником мясной пищи. Крупный рогатый скот и лошадь представлены в остатках из Кара-Корума близким процентом особей. Последнее по численности место принадлежало верблюду.

Совершенно аналогичная структура стада, как показывают приводимые И.Ф.Шульженко статистические данные, и в современной Монголии (табл.6). Особенно близкими оказываются цифры Кара-Корума и Алтайского горностепного района Монгольской Народной Республики, включающего Гоби-Алтайский, Хобдосский, Убсанурский и Боян-Ульгейский аймаки.

достаточно очевидно, что формы животноводства монголов сложились уже в глубокой древности и за истекшие со времен существования Кара-Корума шесть столетий претерпели лишь сравнительно незначительные изменения.» [Цалкин. Фауна из раскопок Kара-Kорума. Стр.22-23]

Общая характеристика аборигенных пород лошадей:

«Сложившиеся в суровых климатических условиях и находящиеся под постоянным непосредственным их воздействием аборигенные породы отличаются целым рядом характерных, общих для них биологических и хозяйственных особенностей. Они позднеспелы (развиваются к 5-6 годам), долговечны, выносливы к холоду и жаре, к бескормице и примитивным условиям содержания, обладают крепкой конституцией, способностью к отложению жира, неприхотливостью к корму, устойчивостью к некоторым заразным заболеваниям. Местные породы в большинстве случаев обладают универсальностью в использовании. Что же касается типа телосложения лошадей этой группы пород, то они, мало эволюционируя, не отличаются особой изменчивостью форм, так как длительно в гораздо большей мере находились под воздействием сравнительно постоянных природно-климатических факторов, чем труда человека. Отмеченное обстоятельство справедливо, например, в отношении выносливости к условиям содержания, приспособленности к тебеневке .» [Коневодство. Стр.144-145]

«По зонам распространения, способу и целям содержания лошадей, по виду их основной производительности и биологическим особенностям в коневодстве, базирующемся на местных породах лошадей, издавна сложились три основных направления — степное, лесное и горское. В соответствии с этим местные породы лошадей можно распределить в основном на степную, лесную и горскую группы пород. Основной исходной группой следует считать степную. Лошади степных пород ближе других стоят к диким предкам. Эта более многочисленная группа пород является исходной в образовании лесных и горских лошадей Азии и Европы.

На просторах азиатских и европейских степей у многочисленных кочевых народов издавна развивалось табунное коневодство как неотъемлемый фактор быта. Основными чертами его были круглогодовое содержание лошадей на подножном корме в табунах, использование лошадей под верхом для обслуживания стад скота и лошадей, обеспечение потребностей населения в продуктах питания — в кумысе и конине и применение лошади в военных набегах и обороне.» [Коневодство. Стр.147-148]

Лошади степных пород существовали в степях Евразии с глубокой древности; они зафиксированы в описаниях скифов, сарматов и других степных народов. Мы не считаем необходимым рассматривать вопрос существования аборигенных степных лошадей в степях до появления там монголов в XIII в., соответствующую информацию читатель может найти в специальной литературе.

Приведем краткие описания интересующих нас ныне существующих аборигенных пород лошадей по книге [Коневодство] и другим источникам. Из описаний выбраны интересующие нас данные. В скобках дана высота в холке, средние промеры.

Создать карусель Добавьте описание

Породы лошадей степной группы

Монгольская (127 см) [Коневодство. Стр.148] Самые мелкие среди степных пород. Вес кобыл 250-300 кг. Хорошо приспособлена для использования маловодных пастбищ и тебеневки. При малом росте она менее приспособлена для работы в упряжи, кроме, разве, использования в парной запряжке.

Характеризуются выносливостью при езде верхом; они свободно в течение многих дней могут проходить за сутки по 70-80 км.

Монгольские лошади оказали влияние на коневодство Восточной Сибири, Алтая и Казахстана; они встречаются в Бурятской АССР и в Читинской области.

Бурятская (Забайкальская) (130-133 см) [Коневодство. Стр.150] [БСЭ] по происхождению близкая к монгольской. Самая низкорослая лошадь Сибири, отличается массивным телосложением. Живая масса 300-350 кг. Хорошо приспособлена к круглогодовому табунному содержанию на скудном травостое в условиях резко континентального климата. Работает под седлом и в упряжи. Используется для получения мяса и молока. Молочность кобыл (летом) 10-11 кг молока в сутки. Убойный выход 46-50%.

Минусинская (143 см) [Коневодство. Стр.150-151] В южной части Красноярского края находится известная Минусинская котловина – невысокое плоскогорье, окруженное горами. Климат здесь сухой, лето теплое, дождливое, а зима почти бесснежная. Лошадь эта благодаря лучшим климатическим и кормовым условиям значительно крупнее монгольской лошади.

Казахская (132-137 см) [Коневодство. Стр.151-153] Ареалом этой лошади является выходящая за пределы Казахстана обширная территория от Тянь-Шаня и Алтая на востоке до Урала и Волги на западе и от Западно-Сибирской низменности на севере до Среднеазиатских республик на юге. Естественно, что на столь большом пространстве казахская лошадь дифференцирована в связи с географическими особенностями на отдельные экологические типы. Кроме того, дифференциация обусловливалась также воздействием других пород лошадей, попадавших в Казахстан тем или иным путем из соседних районов и даже издалека. Так, в северо-восточной части указанной зоны и в предгорьях Алтая казахская лошадь сливается с алтайской и даже монгольской лошадью. В северной полосе казахская лошадь смешивалась с разнообразными лошадьми русского крестьянского населения, приведенными при переселении из Европейской России. Поэтому здесь редко встречаются типично казахские лошади.

Лошади Южного Казахстана, соприкасающегося с республиками Средней Азии, издавна смешивались с восточными породами верховых лошадей – карабаирской, ахал-текинской и некоторыми другими. В Западном Казахстане выделяется тип казахской лошади, называемый «джабе», особо способной к нажировке.

Лошадь способная противостоять самым суровым зимним морозам и длительным периодам недоедания. чрезвычайно хорошо приспособлена к жаре, засухе летом и гололедице, буранам и морозам зимой

Между Аральским и Каспийским морями распространена так называемая адаевская лошадь, представляющая собой результат воздействия туркменских (иомудских) лошадей на казахскую породу.

Под седлом и вьюком казахская лошадь чрезвычайно вынослива и неутомима, способна проходить в день, питаясь только пастбищным кормом, 80-90 км. Не обладая большой резвостью на коротких дистанциях, она показывает выдающиеся результаты в пробегах на большие расстояния. Так, в 1948 году несколько адаевских лошадей под всадниками за сутки прошли 298 км. Казахские лошади в парной и троечной запряжке могут за 4,5-5 час. пробежать 60-70 км. В 1948 г. пара казахских меринов в упряжи прошла за сутки 292 км, причем они не были подкованы, что свидетельствует о прочности копыт у степных лошадей.

Башкирская (135 см) [Коневодство. Стр.156] В массе башкирские лошади не однородны. По данным породного учета на 01.01.1943 в Башкирской АССР оставалось только 2,4% породных башкирских лошадей.

Сойотская (менее 2 аршин) — (описание см.ниже)

Хакасская — описания не найдено

Калмыцкая лошадь [Шамсутдинов. Цаган-Манджиев] относится к степному типу лошадей, давших несколько разновидностей монгольских и китайских лошадей в предгорьях Тянь-Шаня и Монгольского Алтая, Джунгарии, на равнинах Гоби и в Среднем Китае. Калмыцкая лошадь разводится в условиях сухих степей и полупустынь и содержится на подножном корму в течение круглого года. При благоприятных условиях на пастбищах они быстро нажировываются, а при недостатке кормов – медленно расходуют жировые запасы. Лошади приспособлены к зимней пастьбе по глубокому и плотному снегу. Подножный корм в годовом рационе лошадей составляет 95%, что позволяет получать продукцию с низкой себестоимостью и использовать обширные территории, малопригодные для выпаса других видов животных.

Группа горских пород лошадей

«Некогда степные лошади, проникая с людьми в предгорья, а затем широко расселяясь в горах до высокогорных зон, постепенно изменялись и преобразовывались в различные породы лошадей, такие как киргизская, локайская, кабардинская, гуцульская и ряд других.» [Коневодство. Стр.174-175]

Киргизская и новокиргизская лошадь (132-135-139см) [Коневодство. Стр.176-177] В пределах Киргизии наблюдается повышение роста киргизской лошади с востока на запад. В горных и высокогорных районах Тянь-Шаня и Киргизии рост и массивность киргизской лошади понижаются (высота в холке варьирует здесь по отдельным районам в среднем от 132 до 135 см). Наиболее крупная лошадь была распространена в районах Чуйской и Таласской долин, рост ее в среднем достигал 138-139 см.

Лошади эти отличаются малым весом (около 350 кг); они позднеспелы (складываются к 5-6 годам), нетребовательны к уходу, круглый год довольствуются подножным кормом, приспособлены к высокогорным условиям и пастбищам, расположенным на высоте до 4000 м над уровнем моря, выносливы к зимним холодам, хорошо тебенюют, отличаются прекрасным здоровьем.

Из рабочих качеств киргизской лошади следует отметить ее исключительную выносливость при езде верхом (расстояние 100-120 км лошади проходят за 9-12 часов без кормления в пути).

Алтайская лошадь (135-138см) аборигенная горная порода, сохранившаяся без существенных изменений в Улаганском районе Горно-Алтайской области. Эта лошадь отличается выраженным упряжным складом, часто грубой конституцией, густыми гривой, челкой и хвостом, разнообразными, в том числе и редкими, мастями, высокой приспособленностью к круглогодичному содержанию на подножном корме, большой выносливостью и хорошей работоспособностью как в упряжи, так и под верхом или вьюком. В настоящее время основную массу лошадей в хозяйствах Горного Алтая составляют помеси различных заводских пород.

Тувинская Местная горная порода, выведенная аратами-скотоводами Тувы. Родственна монгольской лошади, но несколько крупнее ее — средняя высота в холке кобыл около 127 см, обхват пясти 17 см, живой вес 280 кг.

Тибетская [Пржевальский. Из Зайсана. Часть 1] «Лошади тибетские небольшого роста, с грубыми статями и длинною шерстью, но весьма сильные и выносливые; нрава смирного. Они довольствуются самым скудным кормом; кроме того, взамен зернового хлеба едят сушеный творог (чуру), а иногда даже сырое мясо. Тем и другим туземцы кормят своих коней, когда пастбища станут уже чересчур плохи, а также во время сильных зимних морозов. От твердой травы на мото-шириках зубы здешних лошадей рано стираются.

Родившись и выросши на громадной абсолютной высоте, тибетские лошади не чувствуют усталости в здешнем разреженном воздухе и с седоком на спине быстро взбираются даже по крутым горам. К такому лазанью применены и вполне ступковидные, не знающие подков копыта описываемых лошадей.» Создать карусель Добавьте описание

Породы лошадей лесной группы

Якутская (130-134см) [Коневодство. Стр.164-166] Единственная из группы северных лесных, которая разводится табунным способом. В места, где они теперь проживают, якуты переселились из более южных районов в XIII—XIV вв. При малом росте лошади несут вьюк 80-100 кг и проходят за день до 100 км, зимой же везут на санях по 300-350 кг груза, делая в сутки по 50 и более километров.

Нарымская [Коневодство. Стр.167]

Распространена на обширной территории Васьюганской низменности между Обью и Иртышем, входившей в бывший Нарымский округ, откуда и происходит название породы. В южной части этой территории, ближе в городам Новосибирску и Томску, нарымская лошадь несколько крупнее, так как подвергалась скрещиванию с лошадьми упряжного типа и с рысаками, проникавшими сюда из этих городов.

Приобская (132см) [Коневодство. Стр.168]

В низовье реки Оби, в районе впадения в нее Иртыша, на территории Ханты-Мансийского национального округа.

Хорошо приспособлена к использованию летних пастбищ на заболоченных и топких местах, она легко переплывает водные преграды, не исключая и реку Обь. Толстая кожа и хорошая оброслость надежно защищают ее от комаров, слепней, гнуса и холодных дождей, а зимой от холода.

Тавдинская (137см) [Коневодство. Стр.168-169] По восточным склонам Уральского хребта и далее на восток по долинам рек Тавда и Тура, впадающих в реку Тобол, приток Иртыша.

Лошадь несколько крупнее приобской, хотя все же низкорослая, с несколько удлиненным корпусом, на невысоких сухих ногах, подвижная, выносливая, приспособленная как к условиям примитивного содержания, так и к работе в лесу и в гужевом транспорте.

Вятская (137см) [Коневодство. Стр.169-171]

Некоторое влияние на формирование вятской лошади, несомненно, оказывали и те западные лесные лошади, в частности прибалтийские клепперы, которые попадали сюда с новгородскими переселенцами или завозились специально еще при царях Алексее Михайловиче и Петре I.

Надо отметить, что во второй половине XX века мы получаем уже сильно смазанную картину качеств пород аборигенных лошадей. Причин как минимум две. Первая — многочисленные опыты по улучшению аборигеных пород, часто приводившие не только к ожидаемому увеличению размеров лошадей, но и к частичной утере ими своих аборигенных качеств. Вторая причина — в силу активных контактов кочевых народов с оседлым населением уже с XIX века происходило нерегулируемое смешивание аборигенных пород с крестьянскими лошадьми. Пример подобной вынужденной метисации, когда в необычайно суровую зиму 1879—1880 гг., названную «Куяном», поголовье лошадей Внутренней Букеевской киргизской орды уменьшилось с 200 до 50 тысяч: «Чистая киргизская порода теперь исчезла; особенно после зимы 1879—1880 годов. После «Куяна» киргизы покупали много рогатого скота у крестьян, вследствие чего пошла новая порода, красивее и рослее прежней.» [ВнКО, стр.21]

Чтобы четко представлять себе качества аборигенных пород лошадей, требуется обратиться к свидетельствам XVIII — начала XX вв.

Породу описываемых в источниках лошадей зачастую трудно определить. Но надо обязательно принимать во внимание приведенное выше утверждение, что «аборигенные породы отличаются целым рядом характерных, общих для них биологических и хозяйственных особенностей».

Да, и еще один чисто технический момент при чтении источников — надо помнить, что в дореволюционной России киргиз-кайсаками, а зачастую обобщенно «киргизами» называли современных казахов. Рассмотрение причин подобной путаницы не входит в рамки данной работы. Отметим, что ни один из авторов приведенных источников о киргизах в современном понимании не говорит.

Свидетельства источников ниже сгруппированы по темам:

— Тебеневка

— Казахская и вообще степная лошадь

— Монгольская лошадь

— Особенности хода монгольской лошади

Тебеневка

«Они [Башкиры] не взирая на жестокую и продолжительную зиму не дают скотине никакого корму, и по тому она сама достает себе из под снегу увядшую и вымерзшую траву и мох. Одним только чрезвычайно слабым или очень тяжелым скотинам дают они для подкрепления их сил несколько сена. . Всякая скотина становится под весну крайне тоща и слаба: по чему и пропадает у них оной немало от голоду, стужи и нападения хищных зверей; а особливо, когда после оттепели и последовавшей занею стужи покроется снег черепом.» [Миллер. Стр.92]

«…подножный корм составляет …их [монгольских лошадей] фураж» [Иакинф. Стр.171]

«Пастбища делятся на части. Вытравив одну сторону, перегоняют скот на другую; вытравив одно место, переходят на другое. Кочуют по большей части рассеянно; летом при речках, зимою в глубоких долинах при подошвах гор, которыми закрывают себя от господствующих здесь пронзительных северо-западных ветров. На местах, назначаемых под зимнюю кочевку, летом уже не пасут скота. Для зимы не заготовляют сена; а скот, разгребая снег копытами, питается подножным кормом; почему во время глубоких снегов много пропадает его от истощения и холода.» [Иакинф. Стр.180]

«§45.7. Возвышенная Чуйская степь и алтайские горные калмыки.

Даже зимою калмыки не имеют особенных попечений о стадах своих, потому что скот добывает сам себе пищу, а калмыки заготовляют небольшое количество сена для больного и молодого скота, развешивая это сено на деревьях.» [Риттер. Стр.390]

«Температура воздуха зимою доходит здесь [речь идет о казахских степях] до -30°R и даже -35°R мороза, летом иногда до 46°C(37°R) жару. [Примечание: 1°R=1.25°C]

С 1-го декабря 1839 по 1 апреля 1840 года было на 121 день, больше, нежели 79 таких дней, в которые ветры были вообще E.N.E., и от N.E., иногда от E. В продолжение означенного времени случилось 29 буранов, самых жестоких и самых гибельных. Огромные глыбы снега взлетали на воздух и, разбиваясь, совершенно наполняли атмосферу своею пылью, так что все погружалось в глубокий мрак.

Подобный ужасный буран был 13-го февраля, причем температура упала до -31.7°C, и это послужило главною причиной бедствий отряда, предназначенного для Хивинской экспедиции. Из 12000 верблюдов, сопутствовавших семитысячному отряду войска, большая часть нашла здесь свою могилу .

Лошади, которых было до 2300, выдержали холода и бураны с неимоверною устойчивостью, даже без больших усилий разрывали снег, который покрывал степь от 3 до 4-х футов глубины, и с жадностью пожирали траву, совершенно замерзшую.» [Ягмин. Стр.6-8]

Надо отметить, что Ягмин преувеличивает возможности лошадей. Другое описание того же похода дает менее оптимистичную картину:

«В начале похода на каждую лошадь выдавалось овса лишь по 2 1/2 гарнца (Примечание: 8,2 литра, т.е. около 3,7 кг), сена же не выдавалось вовсе, так как снег был не глубок, и лошадей часа на два в день выгоняли на тебеневку (т.е. на пастьбу), где они и добывали себе, роя копытами, подножный корм; но потом, когда снег стал глубоким (Примечание — до 1 1/2 аршина, т.е. 1 м и более), такая тебеневка стала, конечно, невозможною; а между тем, казаки очень любили и берегли своих лошадей, которые, как известно, были их собственностью.» [Захарьин. Стр.48]

«Но весьма понятно, что нет никакой возможности заготовить на зиму сено для всего скота, потому что он считается часто у одного владетеля тысячами голов, поэтому и еще потому, что в большой части степи трава растет так редко и скудно, что решительно косить нечего, остается одно средство — это тебеневка. Этим словом обозначается у киргизов обычай пускать скот зимою на пастбища. На тебеневке соблюдается такая очередь, что вперед идут лошади, как самые старательные разгребатели снега, за ними рогатый скот и, наконец, на разрытом уже месте, почти корешки травы собирают овцы. Понятно, что при таком корме скот быстро худеет и изнуряется до нельзя; если же при таких обстоятельствах случится гололедица, т.е. оттепель, а потом мороз или большие снега с буранами, то скот, не имея сил пробивать кору или разгребать глубокий снег, погибает тысячами от голоду и стужи. вообще говоря, положение скота в степи далеко не обеспечено, и грустную картину представляет стадо изнуренных животных, стоящих с повисшими головами в глубоком снегу и вздрагивающих от холода и голода. Непонятно, как эти остовы могут перенести такие страшные лишения и дожить до весны. Но лишь только подул теплый ветерок и показалось солнце, то через несколько недель нельзя узнать стад, так бодро и весело разгуливают они и щиплют молодую травку; но в течение всего лета, за исключением верблюдов, остальные животные остаются довольно худы и только к осени лошади и овцы тучнеют и жиреют для того, чтобы вслед за тем снова исхудать до невозможности.» [МГС Киргизская. Стр.140-141]

Следующее свидетельство хорошо характеризует не только пренебрежительное отношение кочевников к заготовке сена на зиму, но и качество кормов, которые поедает степная (в данном случае казахская) лошадь:

«Условия содержания скота одинаково общи для всей киргизской степи. Отраден тот факт, что киргизы Кушмурунской волости начинают сознавать пользу заготовки запасов сена для прокармливания скота в течение зимы, а также на случай буранов, хотя лошади и продолжают пользоваться подножным кормом. На сене содержатся лишь мелкий и крупный рогатый скот и рабочие лошади.

Размер заготовки сена киргизы Кушмурунской волости определяют в 20-25 копен на одну голову кр.рогатого скота и в 50 копен на лошадь. Каждая киргизская копна содержит от 4-5 пудов сена. Сено в большинстве случаев плохого качества, так как киргизы, впрочем то же самое должно сказать и о русских казаках и крестьянах, не могут согласиться с мыслью возможности косить самую степь с питательными и сочными травами там, где она, конечно, представляет достаточно растительности и не выгорела в течение лета. Они стремятся за короткое время, не прилагая большого труда, накосить возможно большее количество и поэтому, стремятся к болотам, озерам, займищам, косят камыш, осоку и другие малопитательные травы. Бесспорно на качество сена имеет влияние и поздняя косьба, когда трава значительно высыхает и теряет свою питательность.» [Михайлов. Стр.19-20]

Интересная информация об осоке из «Энциклопедии конника»: «Лошадям нельзя давать сено из кислой травы с болотных участков — осоки, ситника, рогоза. В этих травах содержится много кремневой кислоты, вызывающей раздражение слизистой оболочки желудка и кишечника.» Имеются ввиду современные породистые лошади. На сайтах коневодов можно также найти, что обилие грубого корма, к которому относится и осока, и камыш, вызывает у лошади колики; жеребятам такой корм вообще давать нельзя.

«Внутренняя (Букеевская) киргизская орда находится в юго-восточной части Европейской России и граничит: к северу — Самарской губ., к востоку — Уральской областью, к югу — Каспийским морем и к западу — Красноярским, Енотаевским и Царевским уездами Астраханской губернии.» [ВнКО]

«Надо заметить, что киргизы почти не заботятся о запасах сена на случай неблагоприятной зимы и охотно продают его соседним крестьянам по дешевой цене. В видах обеспечения запасов, Хан-Джангер в 1845 г. сделал распоряжение о заготовлении общественных запасов сена, обязав каждую кибитку накашивать или ежегодно представлять 10 верблюжьих вьюков на указанное старшиною отделения общественное место. Запасы эти предполагалось расходовать в случае крайней необходимости и только с разрешения хана. По новизне дела, мера эта однако не привилась к киргизам и за смертию Джангера была совсем забыта. Не редко повторяющиеся суровые зимы и особенно «Куян» (Суровая и голодная зима 1879—1880 гг.), в который киргизы лишились громадного количества скота единственно по недостатку сена, нисколько не научили их более расчетливо относиться к сенным запасам.

Скотоводство. В орде водятся верблюды, лошади, рогатый скот, бараны и козы; верблюды разводятся преимущественно в южной половине степи; большинство с двумя горбами, но есть одногорбые. Они довольствуются скудным кормом, растущим по пескам. Лошади у киргизов составляют самое любимое животное. Чистая киргизская порода теперь исчезла; особенно после зимы 1879—1880 годов. Лошади круглый год пасутся в степи табунами. После «Куяна» киргизы покупали много рогатого скота у крестьян, вследствие чего пошла новая порода, красивее и рослее прежней. Бараны из породы чундуков, без рогов, с длинными отвисшими ушами и с большим жирным курдюком. Овца дает киргизу молоко, мясо, шерсть для одежды и жилища; она же служит мерилом ценности. Коз в орде мало; они особой породы. В 1819 году французский путешественник Жубер нашел их очень сходными с тибетскими и вывез во Францию 1300 штук; пух и шерсть их употребляется на месте на выделку платков и шарфов, а также вывозятся на Нижегородскую ярмарку.

Уход за животными ничтожный. Целый год, в большинстве случаев почти без всякой защиты, они остаются под открытым небом, преимущественно на подножном корму, довольствуясь при том часто дурною водою. Только рогатый скот и частию бараны зимою стоят на сене. [ВнКО. Стр.21-22]

«Хотя у всех кочующих народов воспитывается один и тот же скот, все-таки, по свойству почвы, в разных странах преобладает разведение различного скота. В собственном Алтае, где трава сочная, крупная, — вырастает лучше и крупнее скот, как лошади, так и коровы. По причине сырости, верблюдов там держать нельзя. Весьма сходна с Алтаем и внутренняя часть Киргизской степи, т.е. на правом берегу р.Иртыша. Напротив того в южной киргизской степи и в Монголии почва каменистая, трава редкая и низкая, но зато травы большею частию горькие и душистые. Там лучше всего размножаются верблюды и мелкий скот — бараны и козы. Оттого монголы и южные киргизы почти исключительно занимаются разведением мелкого скота. Самая благодатная страна для скотоводства есть верхняя часть Чуи. Там, в чуйской и киргизской степи, великолепно растет и крупный и мелкий скот, потому что там степные места превосходны для верблюдов и для мелкого скота, а в ущельях высокая и сочная трава — наилучший корм для лошадей и коров.

Говорят, что Чуя есть единственное место, на котором тощий скот осенью и даже зимой может отлично поправиться, поэтому-то наши купцы и выбрали себе такое место для выкармливания закупленного скота.» [Радлов. Стр.366]

«Другая особенность кочевого образа жизни монголов, сравнительно с киргизами, заключается в существовании у них зимних перекочевок. Киргизы, как известно, проводят зиму на одних и тех же местах, перекочевывая в это время года только в редких, исключительных случаях, как, например, от гололедицы или глубокого снега. На своих постоянных зимних стойбищах большинство киргизов устраивает неподвижные помещения для себя (избы, мазанки, землянки) и скота (загоны, навесы). Монголы же перекочевывают по временам с места на место и зимою, хотя и реже, чем летом, а потому и неподвижных жилищ на это время года ни для себя, ни для скота не устраивают. Скот у них круглый год остается под открытым небом, без всякого крова. Только для баранов и коз делают иногда на продолжительных зимних стоянках круглые ограды из камней, высотой фута в три, в которые загоняют этих животных на ночь.

Причина, побуждающая монголов к зимним перекочевкам, заключается в бедности Монголии тучными пастбищами, на которых стада могли бы свободно питаться в течение всей зимы. В это время года монголы укочевывают нередко в безводные местности, на которых в летнее время пасти скот, конечно, совершенно невозможно, а потому эти пастбища и остаются невытравленными до наступления глубокой осени или зимы. Перекочевав с наступлением холодов в такие безводные степи, покрытые нетронутым подножным кормом (большею частью кипцом), монголы поселяются в них иногда на продолжительное время, гоняя скот на водопой к ближайшим источникам или колодцам, ― крупный через два дня, а баранов и коз через день или ежедневно. Если выпадет снег, то они располагаются на безводных пастбищах еще свободнее, укочевывая иногда далеко от воды на хорошие корма. В этих случаях и люди и животные довольствуются вместо воды снегом, который редко остается чистым, а обыкновенно вскоре по выпадении смешивается ветрами с песком и дресвой.» [Певцов. Стр.110]

«До озера все время казалось вот-вот рукой подать, а между тем мы ночевали, не дойдя еще 18 верст до него, среди небольшой, случайно попавшейся площадки кустарникового чернобыльника. Голодные верблюды и лошади обрадовались даже такому корму, который вместе с тем служил нам и дровами; воду добыли из привезенного с собой льда. Назавтра мы продолжали свой путь к тому же озеру, еще не зная, найдем или нет годную для питья воду; запасный же лед почти весь вышел. К нашему благополучию, близ западного берега новооткрытого озера, которое оказалось весьма соленым, нашлись среди солончаков несколько замерзших ключей, на которых лед был совершенно пресный; его натаяли мы для себя, дали по ведру воды и лошадям. Последние уже много исхудали от бескормицы и холодов, но верблюды шли молодцами.» [Пржевальский. От Кяхты. Часть 1]

«Двое лишних суток провели мы на Одонь-тале в ожидании пока немного растает столь некстати выпавший снег и вьючным верблюдам можно будет двигаться хотя с горем пополам. Действительно трудно, и очень, приходилось нашим караванным животным по выходе из долины Хуан-хэ. Корм был крайне плохой — только прошлогодняя, ощипанная дикими яками и твердая, как проволока, тибетская осока по мото-ширикам; затем ледяная кора, покрывавшая ночью во многих местах еще уцелевший снег, резала в кровь ноги лошадям и в особенности верблюдам.» [Пржевальский. От Кяхты. Часть 1]

«Развьючиваем верблюдов, отпускаем лошадей. Но бедные животные бесцельно бегают по каменистой степи, не будучи в силах захватить своими привычными к коротким кормам зубами едва пробившиеся травинки.» [МТЭМ. Попов В.Л. Очерк Московской торговой экспедиции в Монголию. Стр.63]

«Овцеводство … так как овцы могут доставать корм из глубины не более полуаршина рыхлого снега, то раньше всего ими вытравливают равнины, ущелья и такие склоны гор, которые потом заносятся глубоким снегом и являются недоступными. К таким местам почти всегда относятся северные и северо-восточные склоны гор, тогда как я южных и юго-восточных склонов, а равно и с равнин, расположенных на восток и северо-восток от главных горных хребтов, снег сдувается и ложится на них меньшим слоем. Такие лишенные снега места являются в зимнее время для монгола самыми ценными угодьями.

При выпадении более глубокого снега, что случается чрезвычайно редко, овцам каждый день дают определенную площадь для выпаса и оставляют там до тех пор, пока они не используют всего корма, о чем судят по виду перевороченного снега. Если снег слишком уплотнится, то для приведения его в рыхлое состояние монголы выгоняют на пастьбу сначала табуны лошадей, потом рогатый скот и верблюдов, а напоследок – овец, из которых стада маток пускают первыми, затем следуют бараны и валахи.» [МТЭМ. Монголия. Экономический очерк… Стр.248]

«По сравнению с другими домашними животными лошади находятся в несравненно худших условиях. Весь год без исключения они проводят на подножном корму; ни метель, ни мороз, ни даже буран не дают права монгольской лошади на закрытое помещение и готовый корм. Исключение составляют только больные животные. Остальные все вместе, без различия пола и возраста, соединяются в табуны, штук до 500 в каждом, при двух-трех пастухах, и угоняются в степь иногда за сотни верст от зимних стойбищ. Около последних оставляются лишь дойные кобылы с жеребятами и разъездные лошади.

…табуну в течение всего зимнего периода предоставляется самому себе отыскивать средства к жизни, разгребая копытами снег.

Всего более лошади любят такие места, где из-под снега торчат высокие сухие злаки, а сам снег рыхлый; ледяная корка на поверхности снега не очень вредит лошадям, но зато корка на поверхности земли и обледенелая трава губительно действуют на животных, вызывая страшные болезни и падежи. Еще более опасны для них метели и бураны, которые обыкновенно бывают в Монголии ближе к весне. Во время бурана ослабевший табун не выдерживает напора бури, разбегается по ветру, попадает в глубокие овраги и котловины, где и погибает.

Еще ужаснее по своим последствиям бывает гололедица, когда несчастные лошади не в состоянии бывают пробить толстой ледяной корки, образовавшейся на снегу после временной оттепели, и массами погибают от голода.» [МТЭМ. Монголия. Экономический очерк… Стр.262-264]

Следующие сведения взяты из обзора киргизского хозяйства Семипалатинской области во время суровой зимы 1901—1902 гг.

«Семипалатинская область, Каркалинский уезд.

(Стр.1) Постоянный снег в Акчатауской вол.сопровождался туманом. С 21 по 31 декабря были сильные бураны, — снег глубокий, на открытых местах достигает до ¾ аршина, что, при рыхлости его, нисколько не мешает пасти скот на равнине.

(Стр.2) В Дегеленской волости снег выпал на мерзлую землю, называемую тонг. Зимою пастбище на тонг киргизы считают самым плохим: на нем, несмотря на обилие подножного корма, лошади худеют.

При оценке зимних пастбищ мерзлота его принимается в рассчет так же серьезно, как подножный корм.

Снег в Дегеленской волости неглубокий, но есть гололедица, образовавшаяся черезполосной на значительные площади. С этих площадей киргизы погнали свой скот в места более счастливые. Арыкмак (слабый скот) уже выделился. Если зима затянется, то в Дегеленской волости она завершится падежом скота.

Семипалатинская область, Павлодарский уезд.

(Стр.4-5) Выпавший 5 октября снег 15-го стаял, — между кустами трав образовался лед и земля замерзла, — на нее выпал 10-го ноября постоянный снег. 7-го января шел дождь и снег, сопровождавшиеся сильным бураном, уплотнившим глубокий, ½ аршина, снег. После всего этого были дождь и особый туман, называемый киргизами сылбы, который сопровождается образованием ледяных и покрывающих стебельки трав чехлов, которые киргизы называют сырке, по сходству мельчайших ледяных шариков, спаянных в чехол, с гнидами, что по киргизски сырке. По снегу образовалась гололедица, — на травах сырке. Лошади кое-как пасутся, остальной скот стали кормить сеном (Маралдин.вол.)

Снег глубокий, 1-2 аршина, (Уруков.вол.), образовалось сырке. Рогатый скот и овец отдают крестьянам на содержание… Косы пошли на крестьянские земли, где пастбище, защищенное лесными колками, лучше киргизских. Однако и там неблагополучно: кобылы выкинули, начался падеж молодых и слабых лошадей.

(Стр.6) Глубина снега на открытых местах доходит до ¼, ½ и 1 аршина; для лошади и это неглубоко, если снег рыхлый. К сожалению, многократными оттепелями, буранами и, наконец, дождями снег уплотнился, и по нему образовалась гололедица. Повсюду равнинные киргизы погнали скот в горы…» [Букейханов. Стр.1-6]

«Скот и лошади ходят по степи, довольствуясь круглый год подножным кормом (Примечание – Для скота и лошадей сойоты долины Улу-кема устраивают загоны из жердей, открытые для лошадей и прикрытые для коров, телят и ягнят; но здесь животные, и то лишь пасущиеся близ стойбищ, находят приют только зимой, в непогоду — Грумм-Гржимайло). Летом на привольном степном корму животные прекрасно откармливаются, но с осени начинают тощать и к весне доходят иногда до такой худобы и изнурения, что без сил лежат на земле и конечно гибнут массами. Эта пагубная для скота и лошадей неравномерность кормления составляет не единственную неблагоприятную сторону обихода сойотского животноводства. У инородцев Алтайско-Саянского края, в частности сойотов, не существует сознательного подбора производителей и допускается как очень ранняя случка животных, так и кровное родство между ними (Примечание — Впрочем вопрос о том, насколько ведет к вырождению спаривание между собою животных, близких по крови, далеко нельзя считать окончательно решенным. Этого взгляда держится Дарвин (»Прирученные животные и возделанные растения», пер. В. Ковалевского, т. II); но и он не может отрицать существования фактов, говорящих против этого положения. Так, например, указывается на следующий факт. Кук оставил на одном из островов Полинезии пару кроликов, которые с течением времени так расплодились, что составили настоящее бедствие для местного населения; между тем здесь происходило спаривание между кровными родственниками. Засим, известны случаи, когда удавалось получить длинные ряды поколений различных домашних млекопитающих и птиц, полученных аналогичным путем, и т. д. — Грумм-Гржимайло); неизбежным же следствием такого ведения дела должно было бы быть постепенное вырождение местных пород в выносливости, росте и силе. Тем не менее, урянхайская порода крупного рогатого скота все еще стоит впереди остальных местных, «татарских», пород как в мясном отношении, так и по его удойности.» [Грумм-Гржимайло Т.3. Стр.66-67]

Добавим еще один пример прекрасного сохранения породы при близкородственном скрещивании, на протяжении уже более чем 1000 лет — это исландская лошадь.

«Край наш мало населенный и обширные степи представляют достаточные пастбища для [216] больших табунов лошадей; в северных степях также довольно для них корму, и они размножаются здесь и живут в изобилии. В южных соляных степях, скудно поросших травою, трудно содержать большое количество лошадей. Степи эти даже лучше тучных пастбищ, для овец и верблюдов, довольствующихся дурным кормом, но неудобны для лошадей. Киргизы поэтому часто пасут лошадей своих совсем отдельно от овец и верблюдов, и даже эти пастбища находятся одно от другого в большом расстоянии, верстах в 50 или во 100, смотря по обстоятельствам. Летом киргизы пасут своих лошадей в таких местах, где, кроме галофитов, растут и другие травы, или там, где много камыша, которого молодые побеги составляют изрядный корм для лошадей. Зимою, весьма питательным кормом для лошадей служат некоторые многолетние растения, у которых нижняя часть стебелей остается зеленою и сочною; эти растения преимущественно суть разные породы саликорний (Salicornia) и некоторые породы степной полыни. Корм этот так же питателен, как овес. Киргизы уверяют, что летом эти травы не годятся для корма, но что зимою их сок получает особый вкус.

По трем главным племенам народов, издавна обитающих в разных частях Оренбургской губернии, можно принять и три разные племени лошадей, свойственных тамошнему краю, именно: башкирское, киргизское и калмыцкое. Все они небольшого роста и довольно некрасивы, с толстою головою и прямой шеей, но зато крепки, [217] неутомимы и легко переносят большие труды. Лошади эти не требуют внимательного ухода, довольствуются небольшим количеством дурного корма; выросшие в степи в первобытном своем состоянии даже совсем не едят овса и безвредно проводят без него всю жизнь. Большая часть степных лошадей не едят овса и даже тогда, когда им его дают, и если после при сильной работе их приучают к нему, то корм этот производит на них действие гораздо сильнейшее, нежели на лошадей заводских или воспитанных дома. Подобные случаи можно видеть, когда степные лошади бывают куплены земледельцами и употребляемы ими в работу.

Из упомянутых трех племен, башкирские лошади красивее других и больше ростом; напротив киргизские всех крепче, но зато очень дики, и только с трудом можно, а иногда и вовсе не удается, приучить их к упряжи.

Лошади Уральских казаков составляют четвертое племя, происшедшее от предыдущих вследствие домашнего воспитания.

Лошади, верблюды и овцы составляют богатство кочующих народов; многочисленностью стад у них определяется знатность хозяина. Киргизы и калмыки разводят больше верблюдов и овец; многочисленнейшие табуны лошадей находятся у башкирцев, которые, живя в более суровом климате и в странах лесных, не имеют пастбищ, удобных для верблюдов. Впрочем, в последние годы башкирцы весьма обеднели в сравнении с прежним их [218] состоянием. Зимою и летом лошади их всегда пасутся на свободе под открытым небом; привычные к суровой погоде, они меньше страдают от самой жестокой стужи, нежели летом от слепней (tabanus), комаров (culex) и мошек (simulia). Часто все тело их распухает и бывает покрыто шишками от укушения этих ядовитых насекомых, а из мест, укушенных слепнями, нередко ручьями течет кровь. Для защиты от зимней стужи, мать природа дает теплый покров: шерсть их тогда становится гораздо гуще, вдвое длиннее летней и более или менее курчавою. Кочующие народы не запасают на зиму сена для своих стад, которые, в продолжение семи зимних месяцев, должны бывают сами отыскивать себе корм; впрочем в безводных, голых степях и нельзя бы было это сделать; там вовсе нет травы, годной для сена, кроме молодого камыша, растущего по болотистым берегам вод. Плодоносная земля башкирцев изобилует травою; обитатели ее народ полукочующий, летом живут в степи, а зимой оседло в деревнях, и ныне принужденные к тому правительством, они начали заготовлять на зиму сено, но в количестве, недостаточном для их многочисленных стад. Все степные лошади привыкли зимою отыскивать корм свой под снегом; для этого они разгребыют его на обе стороны передними ногами и таким образом с большею ловкостию очищают степь по мере того, как продвигаются вперед. Если зимою на короткое время случается оттепель, и снег покрывается ледяною корою, тогда лошади, отыскивая корм, разрезывают [219] льдом ноги над копытами. Часто от того многие тысячи бывают не в состоянии разгребать снег и умирают голодною смертью. Еще гибельнее для них, если оттепель наступает вместе с первым снегом и самая трава непосредственно покрывается льдом, тогда лошади вовсе не могут доставать корму. Весною, которая в наших краях наступает быстро, в продолжение нескольких недель, все органическое изобилует лишними соками (turgescit). Степные лошади, свыкшиеся, так сказать, с голодом в продолжение зимы, в это время находят обильный корм в молодой сочной весенней траве и делаются оттого в высшей степени полнокровными. Тогда они сами лечат себя, прогрызая надутые кровоносные жилы, так что кровь течет из них ручьями.

Лошади, воспитанные в странах лесистых и вообще в местах нестепных, трудно привыкают к степному корму, особенно к ковылю (stipa pennata et capillata), которым поросли степи черноземные. Если их пасти неосторожно в таких степях, то они часто даже умирают, и потому таких лошадей нужно приучать к степному корму постепенно, содержа их сначала в конюшне. Замечено также, что степным лошадям очень вредны такие пастбища, на которых трава была скошена, сено убрано и которые поросли молодою травою, так называемою отавою. Не редко они даже дохнут от этого. [220] [Эверсман. Стр.216-220]

«Главным районом степного скотоводства является степь, прилегающая к левому берегу Енисея; границы ее: на востоке — река Енисей, на юге и юго-западе — предгорье Саян, на западе и северо-западе — Алатау и на севере — река Белый Юс, приток Чулыма, впадающего в Обь.» [Снегирев. Стр.1]

«Приемы коневодства как у бедного, так и богатого инородца, одни и те же. Все нерабочие лошади ходят табунами по степи, довольствуясь круглый год подножным кормом. Запасы сена на зиму делаются, главным образом, для рабочих лошадей, жеребят, однолеток, отлученных от матерей, и лишь изредка для тех из табунных, которые сильно захудают. Этих последних, смотря по величине запаса, в январе или феврале отбивают от табуна и ставят на сено. Летом, на привольном степном корму, табуны прекрасно откармливаются, по мере же наступления осени и зимы они начинают худеть и нередко доходят к весне до такой чудобы и изнурения, что без сил лежат на пласту и, конечно, гибнут массами. Эту пагубную как для конных табунов, так и вообще для всякого скота, неравномерность кормления можно наблюдать как общее правило.» [Снегирев. Стр.4]

Поведение на пастбище при тебеневке:

«Вместе с кобылами пускают также жеребцов, так что с каждым жеребцом пасутся 10-12 кобыл, находящихся под его начальством. Он обыкновенно идет впереди их, смотрит, чтоб они шли вместе, а не разбрелись в сторону; защищает их от хищных зверей и вообще от неприятелей, так что чужой человек не смеет к ним подойти. Таким образом кобылы эти, вместе со своим жеребцом-начальником, составляют так называемый косяк. Недко жеребцы бывают так хорошо приучены, что каждое утро сами собою приводят своих кобыл назад к аулу. Весною эти жеребцы не редко дерутся между собою, отнимая друг у друга кобыл, но драки эти не бывают продолжительны. Ночью они всегда бывают злы и никого чужого не подпускают близко.» [Эверсман. Стр.222-223]

Как непосредственно происходит ночная тебеневка (хронометраж, расстояния): «Исследования состояния лошадей, пользующихся в течение зимы тебеневкой, проводили на поголовье табуна СПК «Кумыска», в котором 185 лошадей разного возраста и производственного назначения: 2 жеребца, 70 кобыл, в том числе 52 кумысных конематки, 14 меринов разного возраста (6-14 лет). В табуне взрослые лошади держатся обособленными своеобразными семьями по несколько голов. В семье содержится 4-6 кобыл с жеребятами.

Наблюдения за лошадьми табуна в период зимней тебеневки осуществлялись с 1 ноября 2004 г. по 15 апреля 2005 г. Животные выпасались на пастбищах с полынно-разнотравным травостоем. В течение этого периода лошади подкормки не получали, довольствуясь подножным кормом.

Методом хронометрирования определяли характер поведения лошадей на тебеневочном пастбище. В задачи хронометража входило:

– определить, сколько часов в сутки лошадь пасется и сколько отдыхает;

– зафиксировать какое расстояние лошадь проходит на тебеневочном пастбище в течение суток.

Исследования проводили в фазу полнолуния с 6 часов вечера 23 декабря до 6 часов вечера 24 декабря 2004 года. Ночные наблюдения за поведением лошадей проходили с 6 часов вечера до 8 часов утра при температуре внешней среды от –1°С до –4°С и незначительном западном ветре. Выпасаясь, лошади делали две продолжительные остановки для отдыха с 21 до 23 часов вечера и с 3-х до 6-ти утра. Лошади также кратковременно отдыхали, но не в одно время, а чередуясь, животные останавливались на 25-30 мин. Ближе к утру на отдых лошади табуна останавливались дружнее. Утром все без исключения животные бодры, признаков угнетенного состояния обнаружено не было. Пастьба лошадей табуна в течение зимних суток продолжалась 15 час. 20 мин., по пастбищу животные за это время прошли 2860 м или 187 м в час. Активный отдых лошадей в течение суток составил 7 час. Вечером и ночью табун лошадей держался более компактной, чем в дневные часы группой, образуя круг неправильной формы, диаметром в 200-260 м. В вечерние часы конематки с жеребятами меньше двигались, задерживались продолжительное время на одном месте. Днем табун размещался по длине до 300 м. Хронометраж в последующие зимние месяцы (21 января и 24 февраля 2005 г.) проводился в дневные часы при более мягкой погоде. В феврале дневная температура доходила в отдельные дни даже до +7°С. В такую погоду конематки и жеребята чаще, чем ночью, останавливались на отдых, грелись на солнышке.

За время зимовки поголовье лошадей всех половозрастных групп СПК «Кумыска» было сохранено. Общая живая масса меринов после осенне-зимней тебеневки увеличилась на 34 кг, лишь 3 головы потеряли в массе от 4 до 5 кг. Упитанность 97% поголовья конематок превышала среднюю. Из 34 жеребят, родившихся в 2004 году, находившихся на тебеневке впервые самостоятельно, лишь 2 головы в марте 2005 года были слабо упитаны.» [Коханов. Стр.15-16]

Казахская лошадь

«Скотоводство их [киргизцев] вообще башкирскому подобно. Да и самой род их лошадей и рогатого скота таков же, только киргизские в разсуждении того, что бродя в теплых степях не столько холодом и голодом изнуряются, как башкирские, бодрее, дичае и пригожее. К упряжкам очень трудно их приваживать, и за одним овсом околели бы они с голоду, если бы вдруг перестали давать им и другой корм: по чему надобно так делать, чтобы они изподволь к тому привыкали.» [Миллер. Стр.124]

«Киргизские лошади невелики, около двух аршин и редко бывают два аршина два вершка . Эта порода редко бывает красивых статей, но переносит голод и труды с особенною легкостью, не отличается вообще быстротою скачки, но бывают замечательные скакуны, зато это животное в состоянии пробежать огромное пространство без корма, воды и отдыха; бывали примеры таких поездок более чем за 100 верст, и лошади не погибали.» [МГС Киргизская. Стр.134]

«… о качествах киргизских лошадей. Их неспособность к экипажной езде еще не составляет большой важности для киргизских возчиков. С трудом, хотя и вскачь, протащив четверкою обыкновенный нетяжелый тарантас, верст на 10, киргизские лошади останавливаются и дальнейшее понукание было бы совершенно напрасно. К упряжи лошадь приучается с полгода, год; пробыв некоторое время на овсе, она на следующий уже приобрела ту крепость мышц и сноровку, при которых легко тащит в русской телеге 25 пудов, делая с этим грузом 30 и 40 верст каждый день.

Взамен малой способности тянуть, киргизская лошадь тем хороша, что и будучи приучена к экипажной езде, она все-таки не отвыкает хорошо идти под верхом, а в этом последнем отношении ее качества для степи неоцененны. Малой рысцой проехав 100 верст в день, киргиз дает коню часов 5 выстояться на привязи, ночью спустит часа на 3 на траву, а на другой день сделает снова верст 70, если не более, и, повторив вечером то же самое, т.е. 5-часовую выстойку и трехчасовой корм ночью, не задумается вернуться к месту, откуда выехал, в те же два дня, и лошадь от такой езды не может испортиться или пропасть. Нужно еще сказать, что подобного рода езду выносят все без исключения лошади, а на лучших из них можно делать каждый день от 70 до 80 верст в течении целой недели, по прошествии которой, продержав бывшую в ходу лошадь два дня на хорошей свежей траве, вы опять целую неделю можете повторять с нею те же расстояния. Аргамаки, иногда обгоняя на скачках простых лошадей, продолжительной езды не выносят, а между тем, для поправления растрачиваемых ездой сил, требуют и более времени на выстойку, и лучших, нежели простая лошадь, кормов, да вдобавок еще и плохо переносят морозы. По этим причинам они и ценятся в степи не особенно высоко, тем более, что лучшие простые лошади, при скачках на значительные расстояния, например на 50 и более верст, почти всегда опережают аргамаков, и таким образом, за последним остается только одна способность — ценимый, впрочем, одними стариками, ровный, плавный бег, хотя даже и в этом отношении их заменяют хорошо выезжанные иноходцы. На скачках, происходящих во время губернаторских ревизий, киргизы приводят лошадей, пробегающих 15 верст в 20 минут, но эти не из лучших. Последних киргизы про всякий случай скрывают, пуская их в бег разве только на своих празднествах, для выигрыша значительной ценности призов. Вот эти-то скакуны очень часто делают с легкою ношею 55 верст в час. Управляются они обыкновенно от 10 до 12-летними мальчиками, и после бега, как водится, выстаиваются без корма часов от 10 до 12, в противном случае падают. Бывает, впрочем, что лошадь падает и тотчас после долгого бега; в большинстве случаев, главная тому причина — дурное приготовление к скачке. В избежание таких случаев, для продолжительного бега выбираются из скакунов те, которые наименее откормлены, и недели за три до скачки постепенно наезжаются, мало кормятся и надлежащим образом выстаиваются. Без соблюдения всех этих предосторожностей, скакун после бега, или, как уже сказано, падет, или ослабеет на ноги и поступит в разряд самых простых, больных лошадей.» [МГС Область Сибирских киргизов. Стр.21-22]

«Служба яицких казаков, с самого начала существования войска, отправлялась и конная и пешая, но по преимуществу первая. Они сражались против татар, потом калмыков и наконец киргизов, народов кочевых Такие условия повели к заведению тех же пород лошадей, какими владели калмыки и киргизы, т.е. быстрых и легких на бегу, выносливых и способных оставаться весь год на подножном корме.» [МГС Уральское. Стр.224-226]

«Об улучшении скотоводства вообще и лошадей в частности киргизы сами, за исключением очень немногих, не заботятся. По их мнению, киргизская порода лошадей в настоящем ее виде, без всяких улучшений, вполне удовлетворяет всем условиям их быта и строя хозяйства. Она дает киргизу весною, летом и осенью питательный напиток кумыс; служит ему для езды верхом; представляет из себя мясное животное, способное к откорму в короткое время до весьма значительной степени утучнения; легко выносит непогоду и всякие неблагоприятные климатические условия .» [ВнКО. Стр.26]

«Почти невероятно, сколько трудов может вынести степная лошадь, как например, когда киргизец пускается в дальний путь. Бухарские купцы нередко посылают нарочных гонцов из Троицка или Оренбурга в Бухарию, на расстояние около 1500 верст. В таких случаях посланный киргизец едет весь день до позднего вечера мелкой рысью, пока наконец встретит какой-нибудь аул. Тут он слезает с седла и поднимает лошади голову к верху, притягивая ее уздечкою к луке. Целую ночь лошадь стоит таким образом близ кибитки и не может есть. Рано утром перед зарею снимают с нее седло и узду, пускают пастись по степи 1½ или 2 часа, и потом опять продолжают путь маленькой рысью весь день до вечера. Таким образом киргизец едет нередко дней десять на одной лошади. Если лошадь устанет так, что не может идти далее, то он оставляет ее в знакомом ауле, а на взятой оттуда лошади продолжает путь; на возвратном пути лошадей опять разменивают. Разумеется, что выдержать подобное путешествие может только киргизец, который, так сказать, родился и вырос на лошади, и сидя на ней спит так же покойно, как в своей кибитке.» [Эверсман. Стр.220-221]

«Чтобы лошадям [на скачках] легче было скакать, сажают на них обыкновенно маленьких мальчиков, которым часто завязывают глаза, чтоб голова не закружилась: они сидят без седел и держатся за гриву. Еще задолго до скачки, приготовляют к ней лошадей посредством умеренного корма и сильного движения, и это приготовление продолжается до шести недель. Приученные таким образом лошади скачут с необыкновенною быстротой, в час 30-40 верст; бывали даже примеры, что они проскакивали по версте в каждую минуту.» [Эверсман. Стр.223-224]

«Так как степные лошади ближе к первобытному состоянию, нежели заводские, то они и меньше подвержены болезням, нежели эти последние …» [Эверсман. Стр.227]

Сойотская лошадь

«…перехожу к урянхайскому коневодству.

Степи и степные луга Урянхайского края, вследствие счастливого сочетания благоприятного климата, хорошей растительности, обилия проточных вод, а местами и солонцеватых почв и соленых резервуаров, представляют все данные для ведения скотоводческого хозяйства в широком масштабе; только ему, этому счастливому сочетанию природных условий своей родины, сойоты и обязаны сохранностью своей породы рогатого скота от измельчания и вырождения; то же приходится сказать и о местной породе лошадей, хотя она далеко не из крупных и не из лучших. (Примечание – Между тем у первобытных насельников Урянхайского края, древних киргизов, по замечанию китайцев (W. Schott ― «Ueber die achten Kirgisen» в «Abhandl. der K. Akademie der Wissenschaften zu Berlin», 1864, стр. 433; Иакинф ― «Собр. свед. о нар., обит. в Ср. Азии в древн. врем.», 1, 2, стр, 444), лошади отличались большими ростом и силой. — Грумм-Гржимайло)

В литературе, посвященной Урянхайскому краю, я не нахожу материала, который мог бы быть использован для описания экстерьера, т.е. наружных форм, сойотской лошади и цифровых данных об ее росте (Примечание: Единственную цифру, относящуюся к высоте сойотской лошади в холке, я нахожу у Яковлева, op.cit., стр.88; это — 1,27 м.(28 ½ верш.) — Г.Г.), ввиду чего я принужден ограничиться лишь своими заметками и теми немногими общими указаниями, которые можно было извлечь из печатных источников.

Преобладающими мастями сойотских лошадей следует считать: соловую (сарыг), мышастую (сур), то с желтизной и черным ремнем, хвостом и гривой (калунь-сур), то голубую с подпалинами (ойла-сур), саврасо-мышастую (буртё), саврасую с черным ремнем и нависью (кула), полово-серую, сиво-железовую, буланую (кара-сарыг), вообще масти тусклые с большим процентом пегих (ала) (Примечание: Пегая масть, как наиболее распространенная в Присаянском крае, отмечается и восточными писателями; так Абул-Гази (Desmaisons — «Histoire des Mongols et des Tatares», II, стр.44) пишет, что, согласно рассказам узбеков, в стране Алакчин, находившейся в бассейне реки Ангары, все лошади пегие — Г.Г.); что касается мастей: вороной, караковой, рыжей, красно и темно-гнедых и каурой (Примечание: В сойотских песнях темно-гнедая (кара-торуг) и каурая (кор) масти упоминаются, впрочем, в числе, по-видимому, излюбленных лошадиных мастей — Г.Г.), то лошадей таких шерстей мне доводилось встречать очень редко, серых же в яблоках я и вовсе не видел. (Примечание: В отношении окраски сойотская лошадь отличается от лошадей минусинских инородцев, среди которых много вороных, красногнедых, рыжих и караковых; но серые в яблоках и среди них, как кажется, встречаются очень редко. Следует, однако, заметить, что белая масть все же не только свойственна сойотской лошади, но и особо ценится у сойотов. Почтение выражается белым, говорится у них, и когда идет, например, сговор о размерах калыма, то его обычно определяют, конечно часто символически, количеством «белых» животных — лошадей, верблюдов, быков и овец; однако Яковлеву. op.cit., стр.91, передавали, что калым за дочь одного ухериды был выплачен 12 белыми жеребцами, 12 белыми верблюдами и т.д. все белого цвета)

Наружный вид сойотской лошади следующий: рост, как общее правило, ниже 2 арш., в соответствии с чем находится и длина ее туловища. Голова меньше, чем у монгольской лошади и даже, чем у типичной татарской Минусинского округа, но все же еще достаточно большая и тяжелая для корпуса; лоб и ганаши у нее широки; морда― тупая и хотя не горбоносая, как у диких ослов, а приплюснутая, но, благодаря сравнительно значительной высоте черепа от переднего коренного зуба вверх до верхней поверхности носовых костей, достаточно высокая; ноздри невелики, узки и как бы прижаты к верхней губе, которая часто выступает над нижней, не отвисающей даже у лошадей преклонного возраста (Примечание — Из Кобдо сойотам было предложено оказывать экспедиции разностороннее содействие и, между прочим, снабжать ее в случаях необходимости перевозочными средствами, т.е. главным образом лошадьми. В некоторых случаях я пользовался этой помощью, но конечно мне приводились под вьюк чаще всего лошади, которых не жаль было бы потерять, если бы русский нойон пожелал их себе присвоить подобно тому, как это в аналогичных случаях очень часто учиняют китайцы. Это были лошади большею частью доживавшие свой век, и вот среди такой-то коллекции инвалидов мне ни разу не пришлось встретить лошади с отпавшей нижней губой. — Г.Г.); глаза продолговатые и небольшие, но взгляд их дикий, огневой и беспокойный, в соответствии с чем животное кажется возбужденным и при седловке и при езде (Примечание — Возможно, что необычная обстановка, в которой чаще всего мне приходилось наблюдать эту лошадь, действовала на нее возбуждающим образом. — Г.Г.); уши средней величины, прямостоящие и, как признак особой нервности, в постоянном движении, в особенности же часто видишь их заложенными назад. Шея короткая, прямая и сравнительно толстая. Грива и челка подстригаются, так что действительной их длины видеть мне не пришлось; хвост средней густоты и длины и не имеет отдела. Холка ― невысокая; спина прямая и постепенно переходящая в круп, который относительно не высок, крышеобразно спадает книзу и округлен к заду; грудь, как и плечи, широкая и глубокая; ребра крутые; моклоки выдаются лишь незначительно; ноги массивнее, чем бы следовало, но постав их почти всегда нормальный, чаще других отклонений мне встречался их слишком узкий постав; бабки короткие с небольшим твердым копытом полуовальной формы; наиболее обыкновенным его недостатком является его крутизна; особей с слишком плоскими копытами среди сойотских лошадей я не встречал. В общем эти лошади представляются хорошо собранными, плотными, как часто говорится, коренастыми, и весьма подвижными. Об их выносливости рассказываются легенды, но можно думать, что средней из них по силе пробежка в сто верст без роздыха, в чем я имел случай убедиться в 1914 году, хотя у меня под верхом была минусинская лошадь, уступающая в силе и выносливости, по общему отзыву, урянхайской. Что касается резвости, то мне не приходилось видеть их на скаковых состязаниях, и я могу лишь заметить, что их побежка казалась мне всегда очень тяжелой; но несомненно, что и на Улу-кеме, как везде, среди заурядной массы встречаются и более безупречные экземпляры, так как знакомые с краем хвалили мне сойотскую лошадь и за ее скаковые качества. Иноходцы в Урянхайском крае не редкость, но с хорошей побежкой они и там встречаются далеко не часто; повидимому, сойоты не умеют, подобно киргизам, усиливать у них этого природного качества.

Лошадь употребляют только под верх или под вьюк, но у Ойнарских сойотов в последнее время стали появляться и тележки русского образца, причем упряжь иногда заимствуется у русских; большинство, однако, вводит у себя монгольскую упряжку, которая кажется им сподручнее. Сани тащат на постромках, закинутых на переднюю луку седла едущего впереди верхового. У очень немногих русские сани; тогда употребляется и русская упряжь. В бедных хозяйствах под верх употребляют и кобыл, но под извоз они не ходят.» [Грумм-Гржимайло Т.3. Стр.72-77]

Минусинская лошадь

«Изредка встречающиеся экземпляры лошадей несомненно местного происхождения, по своим качествам стоящие выше уровня заурядной степной лошади, еще больше убеждают в том, что мы имеем дело с фактом вырождения одной из лучших разновидностей монгольской породы лошадей (приложенные рисунки (см.стр.15-17) могут до некоторой степени дать представление о лучших минусинских степных лошадях. №1 — верховик, №2 — упряжная лошадь; они очень легки, сильны, выносливы и с прекрасным ходом).

Наружный вид средней местной степной лошади приблизительно таков: рост 2 аршина без 1-2 вершков, редко 2 аршина и 2 аршина с вершком; голова большая, мясистая, лоб широкий, задние части скул значительно расходятся, лицевой угол относительно велик; рот небольшой, с плотно сомкнутыми губами, ноздри небольшие; глазная впадина продолговатая, взгляд бойкий (круглоглазые лошади редко встречаются, их инородцы избегают, считают слабыми); уши небольшие, прямостоящие; шея средняя по длине, прямая и мускулистая, горло не выступает; холка довольно развитая и постепенно переходящая в спину, спина средней ширины, ровная; впрочем, в некоторых, правда, немногих хозяйствах встречаются лошади с горбатой выпуклой спиной; поясница на одном уровне со спиной довольно широкая и немного крышеобразная; крестец(круп) короткий и тоже крышеобразно спадающий, но не сильно суживающийся к заду; моклы особенно не выделяются; плечо, довольно косо поставленное, сухое, мускулистое; грудь широкая и глубокая, ребра крутые, конечности относительно всей величины лошади длинные, прямые, грубо-(толсто) костные, мускулистые, с очень короткой бабкой, с небольшим и твердым копытом (лошади с порочным поставом ног сравнительно редки; иногда встречаются лошади с поставом ног под брюхо, что, вразрез с общим мнением ученых скотоводов, инородцы считают признаком силы и легкости), грива и челка средней густоты и небольшие, хвост гуще и длинный; лошади с отделом хвоста очень редки. По масти преобладают лошади вороные, потом идут темномухортые(караковые), темно- и красно-гнедые и, наконец, рыжие; серых, пегих и белых мало встречается. Волос мягкий, но большого диаметра, длинный (до вершка), матовый, особенно зимой; летом он становится короче и глянцовитее. В-общем, лошадь представляется хорошо собранной, плотной и подвижной.

Таков приблизительно преобладающий тип лошадей минусинских инородцев; но повторяю, среди заурядной массы встречаются экземпляры, вполне безупречные в отношении экстерьера и внутренних качеств. Несмотря, однако, на всю примитивность породы местной степной лошади и все ее недостатки, нужно сознаться, что минусинская татарская лошадь оказывается все же лучшей по сравнению с местными породами, встречающимися в пределах Восточно-Сибирского генерал-губернаторства (Примечание: Якутской лошади я не видел, но, судя по описанию акад. Миддендорфа, она также хуже минусинской. Ф.Снегирев). Местная лошадь оказывается годной для самых разнообразных целей; у инородца она исполняет верховую, легкую, упряжную и вьючную (в тайге) службы; у крестьян идет в возу, в сохе; на приисках она оказывалась, сравнительно с приводными томскими лошадьми, вполне безубыточной; вполне удовлетворяет она и требованиям казачьей строевой службы.

Всем перечисленным целям при более правильной постановке степного коневодства местная лошадь, само собой разумеется, могла бы служить с гораздо большим успехом. Это начинает входить и в сознание самих инородцев: так, например, некоторые из них делали даже попытки улучшения своих лошадей путем скрещивания, приобретая для этой цели, по случаю, крупных жеребцов, привозимых из Томской губернии переселенцами или возчиками товаров. Но в общем этих попыток было крайне немного, все они оказались безуспешными и, к счастью, безвредными по отношению к массе лошадей. [Снегирев. Стр.6-7]

Монгольская лошадь

«Монгольские лошади мелки и некрасивы. Короткое туловище с плоским тазом, слегка выпуклый лоб, длинный, пышный хвост и большие уши составляют отличительные их наружные признаки. Они пугливы, а взятые прямо из табуна, малоезженные ― дики; но все вообще очень выносливы и крайне неприхотливы на пищу, довольствуясь в пустыне такими жесткими растениями, которых наши лошади в рот не возьмут. Наружностью и ростом монгольские лошади уступают киргизским. Впрочем, в Восточной Монголии, поблизости Большого Хингана, водятся, как нам говорили, более крупные лошади, которых самим не приходилось видеть.» [Певцов. Стр.114]

«Лошадей в Хобдинском крае мало держат: редко, что у кого-нибудь бывает более 2-х или 3-з плодовых косяков. Монгольские лошади, составляющие особенную породу, не отличаются красотой; ростом они малы, голова у них большая, уши длинные, шея и туловище короткие; задняя часть круто отсечена к хвосту. Зато, при такой наружности, эти лошади очень крепки » [Радлов. Стр.368]

«Все мы поехали налегке, захватив с собою по небольшому котелку для варки чая и по нескольку фунтов дзамбы; войлок из-под седла должен был служить постелью, седло — изголовьем. При таком снаряжении, на привычной верховой лошади и проходя трудные места пешком, можно пробраться решительно везде, даже в самых диких горах. При больших летних днях нетрудно проехать верст пятьдесят, делая в полдень отдых часа на два-три.» [Пржевальский. Из Зайсана. Часть 2]

«Обычное занятие цайдамских монголов составляет скотоводство . Лошадей здесь много, но порода малорослая, некрасивая. Все стада летом обыкновенно угоняются в горы как северные, так и южные. Здесь животным прохладнее и нет муки от насекомых, зато корм скудный. Осенью стада возвращаются в равнины на болотистые луга и откармливаются выросшей в течение лета травой.» [Пржевальский. Из Зайсана. Часть 2]

Еще одно замечательное свидетельство о нетребовательности монгольской лошади к качеству корма:

«Здесь кстати сказать несколько слов о монгольских лошадях. Характерные их признаки составляют: средний или даже малый рост, толстые ноги и шея, большая голова и густая, довольно длинная шерсть, а из особых качеств необыкновенная выносливость. На самых сильных холодах монгольские лошади остаются на подножном корму и довольствуются скудной травой; за неимением же ее едят, подобно верблюдам, бударгану и кустарники; снег зимой обыкновенно заменяет им воду. Словом, наша лошадь не прожила бы и месяца при тех условиях, при которых монгольская может существовать без горя.» [Пржевальский. Монголия. Часть 2]

«(Снаряжение экспедиции) Лошади приобретены были в Монголии и к 15 мая доставлены в Кяхту. Закупка лошадей монгольской породы давала экспедиции огромное преимущество в стоимости лошадей и привычности их к климату и условиям похода через Монголию; не требовалось везти или запасаться в пути фуражем. Купленные лошади оказались более или менее выезженными, правда, некоторые недостаточно, но зато все крепкие, сильные и способные к дальнему путешествию.

В первое время были случаи, что лошади сбивали всадников, волновали весь состав экспедиции, но зато впоследствии при усиленных переходах, 50-60 верст в сутки, по Гоби или бесплодным степям Хан-Хухея, без корма, эти маленькие лошадки отлично служили свою службу, некоторые даже были приспособлены к запряжке в экипажи.

Было несколько лошадей сибирской породы (крестьянских); несмотря на высокую цену и отличные качества здоровых и сильных лошадей, они на коротких кормах, при больших переходах, отказывались служить: приходилось их или обменивать, или продавать за бесценок.» [МТЭМ. Попов В.Л. Очерк Московской торговой экспедиции в Монголию. Стр.27]

Особенный интерес представляет здесь свидетельство того, что монгольская лошадь способна к длительным переходам, в какие-то отдельные сутки или даже несколько суток не получая корма.

«Монгольская лошадь небольшого роста, всего один аршин двенадцать-пятнадцать вершков; но при хорошем питании в молодом возрасте она вырастает значительно больше и доходит до двух аршин двух-трех вершков. Телосложение крепкое, голова большая, некрасивая, шея короткая, без подгривка, грудь очень развитая и широкая, спина прямая, ноги короткие, сильные, копыта и зубы очень крепкие.

Твердо выраженных очертаний, определенного типа в экстерьере ее не наблюдается, а потому она пригодна для самой разнообразной работы.

Так, под верхом она незаменима, но может ходить и в запряжке, при чем легко везет 20-25 пудов, делая переходы по 50 верст и не зная никогда никакой ковки. Есть бегуны, делающие без отдыха 250 верст.

Характер у нее резвый, выносливый и очень нетребовательный в отношении корма и ухода.» [МТЭМ. Монголия. Экономический очерк… Стр.262]

«Обыкновенно же на убой идут старые животные и яловые. Средний убойный вес кобылицы девять-десять пудов, а жеребца десять-четырнадцать пудов.» [МТЭМ. Монголия. Экономический очерк… Стр.264]

«Запряжка лошадей крайне простая: кузов повозки укрепляется на длинных осях футов в восемь; к каждой оглобле привязаны ремни, в которые продето по длинной поперечной жерди, концы жердей кладутся на седло. К запряжке приспособляют уже объезженных под верх лошадей.» [МТЭМ. Монголия. Экономический очерк… Стр.264]

Особенности хода монгольской лошади

«Я поехал верхом. Лошадка моя была небольшого роста, как вообще монгольские лошади, которых англичане называют не иначе как пони, но быстрая и неудержимо рвавшаяся вперед. Я сначала сдерживал ее пыл, заставляя идти рысью, но потом мои руки устали тянуть поводья, и я дал ей волю. В ту же минуту, буквально как пущенная с тетивы стрела, вылетела она вперед и понеслась по равнине. С легкостью птицы взлетала она по гигантским склонам на вершины холмов и с тою же быстротою неслась потом в долину и все так легко, как будто я не сидел на лошади, а сам имел крылья и переносился на них с холма на холм.» [Пясецкий. Стр.37-38]

«Изредка среди полной тишины вдруг как из под земли покажется лихой всадник, а там, с другой стороны, — еще и еще. Несутся карьером по степи на своих маленьких лошадках «напрямки» без всяких дорог и троп.» [МТЭМ. В.Л.Попов. Очерк Московской торговой экспедиции в Монголию. Стр.29]

«Перед последним уртоном, Хара-Усу, приходится переваливать через горный хребет в 2140 mtr., спустившись с которого дорога идет по склону, сплошь усеянному камнями. Для нас этот путь затруднялся наступавшей темнотой вечера. С перевала монголы пустили лошадей вскачь, не придерживаясь, как и всегда, дороги: огромные камни, луговые кочки, чиевые кусты, болота, вода — ничто не служило препятствием отчаянной езде. Приходилось постоянно хвататься за края экипажа и, приподымаясь, держаться на мускулах, чтоб не быть выброшенным, и, приехав на станцию, мы чувствовали себя совершенно разбитыми.» [МТЭМ. Морозов И.М. Из путевого дневника. Стр.159-160]

Сбруя: седла, стремена, подковы

Седла

«Седла у монголов глубокие с весьма широкими и высокими передними луками. С ленчика по обе стороны спускаются кожаные лопасти с узорами, оттиснутыми или набитыми красками. Массивные стремена с широкими подножками поднимаются так высоко, что всадник сидит на лошади с согнутыми чуть не под прямым углом ногами.» [Певцов. Стр.114]

«Седла для всех членов экспедиции были приобретены монгольского типа, — несколько тяжеловатые, но прочные, удобные и, самое главное, недорогие; они в любом пункте Монголии, в случае поломки или утраты, легко могли бы быть заменены.» [МТЭМ. В.Л.Попов. Очерк Московской торговой экспедиции в Монголию. Стр.28]

Перед тем, как обобщить вышеприведенные данные, требуется уточнить еще одну важную особенность степных и горных аборигенных пород лошадей.

Копыта лошадей

Из описания климатических условий, в которых тебенюют аборигенные породы, становится ясно, что в бесснежные периоды зимы лошадям иногда приходится передвигаться по промерзшей земле, к тому же покрытой ледяной коркой. Также, пастьба на горных пастбищах неизбежно приводит к необходимости передвигаться местами по каменистому грунту. Ни в одном вышеприведенном источнике не встречается упоминания о подковах. Собственно, подавляющему большинству путешественников и исследователей даже не приходило в голову, что требуется специально упомянуть о том, чего у степных лошадей не было не только в силу экономических и хозяйственных причин, но и по той простой причине, что аборигенные лошади — на любых ландшафтах — в подковах абсолютно не нуждаются. Поэтому источники, прямо упоминающие об отсутствии подков, немногочисленны:

«Здесь [речь идет о Яицких казаках] никогда не подковывают лошадей, и потому от сухой земли делаются у них хорошие и твердые копыта.» [Паллас. Стр.422]

« эти лошади очень крепки: копыта у них маленькие, но твердые, как сталь. Но монгольская лошадь едва в состоянии ходить неподкованной по такому каменистому грунту, какой встречается повсеместно в западной Монголии.» [Радлов. Стр.368]

Выше, в описаниях казахской и тибетской лошадей, уже приводились свидетельства:

« … она [монгольская лошадь] … легко везет 20-25 пудов, делая переходы по 50 верст и не зная никогда никакой ковки.» [МТЭМ. Монголия. Экономический очерк… Стр.262]

« … тибетские лошади не чувствуют усталости в здешнем разреженном воздухе и с седоком на спине быстро взбираются даже по крутым горам. К такому лазанью применены и вполне ступковидные, не знающие подков копыта описываемых лошадей.» [Пржевальский. Из Зайсана. Часть 1]

«В 1948 г. пара казахских меринов в упряжи прошла за сутки 292 км, причем они не были подкованы, что свидетельствует о прочности копыт у степных лошадей.» [Коневодство. Стр.153]

Итоги

Тебеневка

Максимальная глубина снежного покрова, при которой возможна тебеневка — порядка 70 сантиметров. Условия: снег должен быть рыхлым, или даже плотным, но без толстого наста. Тонкий наст не является помехой для лошадей (в отличие от овец). Толстый наст, ледовая корка на почве, обледенелая трава являются сильной помехой к тебеневке, вплоть до невозможности тебеневать на таком участке. Сильные бураны опасны рассредоточением и распадом табуна, ведущими к гибели одиночных лошадей.

Лошадь

Средний вес 300-350 кг, иногда до 400-450 кг, кобылы немного легче жеребцов. Рост в холке 126-143 см, но в среднем 130-135 см. Потрясающе вынослива и неприхотлива, очень крепкое здоровье. В течение 4-7 дней способна проходить по пересеченнному рельефу 70-100 километров в сутки, довольствуясь 5-часовым отдыхом и 3-х часовой тебеневкой. Достаточно быстра, преимущества в скорости в сравнении со скаковыми породами особенно проявляются на длинных дистанциях. Некритична к качеству поверхности земли, за исключением сильно каменистых и обледеневших поверностей. Подковки не требует. В течение часа способна пробегать до 25 км, отдельные скакуны — и более, до 50 км. Может ходить в запряжке, но только будучи под седлом. Тяговые качества оцениваются по-разному, от невысоких (легкий тарантас и только 10 км) до весьма неплохих (320-400 кг, т.е. груз, равный или превышающий собственный вес, на 50 км в день). К саням не приучены и тянут их плохо. Прекрасно идет под вьюком.

Практически любая из тех лошадей, что могли оказаться в войске татаро-монголов, за исключением лошадей из бесснежных регионов, была способна к круглогодичной тебеневке в условиях глубокоснежной зимы. Вместо воды может успешно довольствоваться снегом. Способна к нажировке; накопленные запасы жира могут расходоваться в случае полного отсутствия или недостаточного корма. В течение нескольких дней может обходиться и без корма.Способна поедать и усваивать самый плохой и жесткий корм, поедаемые растения могут быть очень небольшой высоты. Овса и других зерновых кормов в своей природной среде лошади не получают и не едят, либо требуется какое-то время на приучение к подобным кормам.

Показать полностью
45

Природно-климатические условия территории монголов в эпоху становления Монгольского государства⁠⁠

Серия Темные страницы истории

Ранее исследователи игнорировали географический и климатический факторы, между тем их не стоит недооценивать. Вот что по этому поводу в своем фундаментальном труде, который посвящен развитию военного дела в Восточной и Западной Европе в XV-XVII в., пишет В.В. Пенской: «И хотя историки несколько пренебрежительно, свысока относятся к влиянию природно-климатического и географического факторов на развитие общества и государства, однако трудно не согласиться с мнением, что длительное время, вплоть до Нового времени и даже позднее, именно они были одними из наиболее важных и весомых. Для обществ с низким уровнем развития производительных сил особенности природно-климатических условий оказывали большое, если не определяющее, воздействие на развитие экономики»16.

Чингисхан в своей ставке беседует с даосским мудрецом Чан-Чунем. рис. М. Горелик

Чингисхан в своей ставке беседует с даосским мудрецом Чан-Чунем. рис. М. Горелик

Чтобы не быть голословными, обратимся к описанию современниками климатических и природных условий, в которых изначально находились монголы. Вот как их описывает китаец Ли Чжи Чан, который лично проезжал вдоль всей Монголии в 1218 г. в составе свиты даосского духовного лидера Чан-чуня: «На севере были только холод, и виднелись пески, да сухая трава»17, и далее: «Дорога шла по холмистой полосе, извилинами, среди перемежных кочек. Куда ни приезжай, повсюду были соленые полосы и лужи стоячей воды. Целый день не встречалось ни одного путника. В целый год, разве изредка, пробежит возвратный конь. На земле не растет дерева, а только дикая трава. Небо произвело здесь только холмы, а не высокие горы. Хлеба здесь не растут. Питаются же молоком. Одеваются в меховое платье, живут в войлочных юртах и тоже веселы»18. В свою очередь, Мухаммад ан-Насави, который был секретарем последнего хорезмшаха Джелал ад-Дина и современником вторжения монголов в Хорезм, переводил название монгольских племен как «обитатели пустынь»19. А вот свидетельства южно-сунского дипломата Сюй Тина, который в 1235-1236 гг. в составе посольства посещал Монголию: «Местность у них … кругом ровная и просторная, пустынная и бескрайняя. Здесь изредка встречаются дальние горы на первый взгляд как будто высокие и крутые, но когда подъезжаешь к ним ближе, они оказываются только покатыми холмами. Эта местность вообще покрыта сплошь песком и камешками…. У них климат холодный…. В четвертую луну и в восьмую луну часто идет снег. Погода меняется малое зависимости от времен года. … Там ничего не растет, кроме травы»20. А это описание европейского путешественника, главы Папской дипломатической миссии 1245-1247 гг., итальянского архиепископа Джованни из Пьян дель Карпине: «В одной части земли находится несколько небольших лесов, другая же часть совершенно безлесная, пищу же себе варят и сидят для тепла как император, так вельможи и все другие люди при огне, разведенном из бычачьего и конского навоза. Далее даже и сотая часть вышеназванной земли не плодородна, и она не может даже приносить плода, если не орошается речными водами. Но вод и ручьев там немного, а реки редки, откуда там нет селений, а также и каких-нибудь городов …»21. В свою очередь Жан де Жуанвиль, приближенный французского короля Людовика IX, который общался с послами своего патрона, вернувшимися от Великого каана в 1250 г., получил от них такую характеристику среды обитания монголов: «Татары – выходцы из обширных песчаных равнин, где ничего не произрастало»22.

Монгол в зимней одежде с вьючным верблюдом, вооружен длинным копьем и носит два тулупа, причем внутренний тулуп надет мехом внутрь, а внешний-мехом наружу. Двугорбый верблюд-бактриан способен нести поклажу в 120 кг. Горбы верблюда обложены войлоком в шесть-семь слоев, поверх которых закреплено вьючное седло.

Что касается хозяйственно-культурного типа монголов, то у них мы наблюдаем иную картину, нежели у киданей. Соседи-кочевники монголов, в частности найманы, отзывались о них как о невыразительно одевающихся и постоянно грязных и немытых23. А вот как характеризует ранний хозяйственно-культурный тип монголов фламандец Виллем из Ребрека, который являлся главой французской дипломатической миссии, по поручению французского короля Людовика IX совершившей путешествие к монголам в 1253-1255 гг.: «За его (здесь имеется в виду хан кереитов Тоорил. — Ю.К.) пастбищами, в расстоянии 10 или 15 дневных переходов, были пастбища моалов; это были очень бедные люди, без главы и без закона … И рядом с моалами были другие бедняки по имени татары» (выделено нами. — Ю.К.)24. А это свидетельства армянского монаха Хетума Патмича: «Татары жили в той провинции (Монголия. — Ю.К.) подобно диким зверям, не имея никакой божьей веры. Они содержали стада скота и кочевали с места на место в поисках пищи для них. Они не были искусны в оружии, их все презирали и они платили всем дань» (выделено нами. -Ю.К.25. Как известно, его рассказ «Цветник историй земель Востока» («La Flor des Estoires de la Terre d’Orient») записал Николай Фалькон де Туль в 1307 г. во Франции, в г.Пуатье, по повелению Папы Римского Климента V, но сам автор в годы своей молодости был видным государственным деятелем Киликийской Армении периода правления царя Хетума I (1226-1270 гг.).

Но лучше всего ранний хозяйственно-культурный тип монголов описывают китайские авторы. Вот свидетельство сунского чиновника Чжао Хуна, который год прожил среди монголов (в 1220 г.) и оставил свои воспоминания в труде «Мэн-да бэй-лу» («Полное описание монголо-татар»): «Так называемые дикие татары весьма бедны да еще примитивны и не обладают никакими способностями», и далее: «Те, которые дальше от китайских земель, называются дикими татарами. Они не имеют утвари и доспехов (выделено нами. — Ю.К.), а для стрел употребляют только костяные наконечники»26.

Монгольский лагерь, 1210-1260 гг. Конный охотник (справа) вместо шапки обвини голову платком (такие головные уборы описаны Хоуэртом в «Истории монголов»). Соколиная охота была и до наших дней остается популярным времяпрепровождением в Монголии. Сидящий рядом монгол изображен без головного убора, чтобы было видна его замысловатая прическа. Большой котел и ширма (защищающая от ветра) описаны в «Истории Вен Чи» — источнике XII в., хранящемся в Музее изящных искусств Бостона. Обратите внимание на сворачивающуюся дверь юрты и на способ ношения шаровар, заправленных в голенища сапог.

Причины бедности монголов описывает южно-сунский чиновник Ли Синь-чуань (1166-1244 гг.) в труде «Цзянь-янь и-лай си-нянь яо-лу» («Важные записки в хронологическом порядке, по годам событий, произошедших с периода Цзянь-янь»): «Поскольку в их землях не добывают железа, то в наконечниках стрел у них используется кость. Люди Ляо впервые основали места для торговли и давали им, татарам, товары в ходе посольств, при этом железо строго запрещалось ввозить татарам (выделено нами. — Ю.К.). Если говорить о цзиньцах, то возникновение их государства ослабило этот запрет. Вдобавок Лю Юй не исполнял этот запрет. Железные монеты из таких мест, как Хэдун и Шаньси, а также монеты из Юньчжуна, покупались татарами. Татары, заполучив их, в результате сделали множество оружия и доспехов из них». А это свидетельства того же автора, но уже в другом его труде «Цзянь-янь и-лай чао-е цза-цзи»: «Они являются дикими и не имеют оружия и доспехов, в стрелах используют костяные наконечники, вот так! Поскольку в их землях не производится железо, то уже кидани, хотя и вели с ними мирную торговлю, при этом строго воспретили завозить железо (выделено нами. — Ю.К.). Когда цзиньцы захватили Хедун, они отменили ограничения, давали татарам металлическую монету. Поставленный блюсти запрет Лю Юй еще более привел дела в упадок. Поэтому железная монета Цинь и Цзинь, и вообще все монеты, стекались к ним, татарам»27.

Весьма близко хозяйственно-культурный тип монголов описывает один из высших чиновников чжурчжэньской Империи Цзинь Юань Хао-вэнь (умер в 1257 г.) в своем труде «Да Цзинь го-чжи» («История государства Великая Цзинь»): «Во времена киданей уже устраивались места торговли, только запрет на ввоз к татарам железа был еще более строгим. Но запрет не сработал из-за контрабандного обмена товарами. Что касается Великой Цзинь, то рассматривались только выгоды от торговли и ничто другое, и запрет на ввоз к татарам железа был ослаблен. Кроме того, как и во времена Сун, из Хэдуна к татарам отправлялось контрабандное сырье, и давалась металлическая монета, расходившиеся по их землям». И далее: «В северных землях железо ценилось (выделено нами. — Ю.К.), поэтому простой народ, в основном из округов Хочжу, Шаньчжоу и Учжоу, продавал монету на 8 торговых подворьях в уездах Тяньсянь, Дэсянъ и Юньнэй покупателям из северной стороны. Сейчас в Хэдуне металлическая монета, похоже, закончилась, после того как Лю Юй привел дела в беспорядок, вплоть до того, что имевшаяся в Шэнси металлическая монета тоже утекала и уходила на север (то есть к монголам. — Ю.К). В северной стороне, во множестве заполучившей его металл …»28.

Аналогичную картину рисуют нам и два южносунских дипломата Пэн Да-я и Сюй Тин, которые посетили монголов в 1233г. и 1235—1236гг.: «…татары только и могут сделать сами, так это очистить дерево для луки седла и натянуть на него баранью кожу. Стремена они также вырезают из дерева. Что касается наконечников стрел, то их татары делали из кости, поскольку им неоткуда было получить железо (выделено нами — Ю.К). Позже, когда мусульмане были разгромлены, татары впервые заимели производство ремесленных изделий …». И далее: «Еще больше обучили татар после гибели Цзинь пленные специалисты по всем ремеслам и технике»29.

Достаточно интересные эпизоды, косвенно характеризующие ранний хозяйственно-культурный тип монголов, есть в тангутском праве. Так, в «Измененном и заново утвержденном кодексе девиза царствования «Небесное Процветание», составленном между 1149 и 1169 гг., специально отмечается: «Татары – подлинные враги. И выбирать, и отправлять к ним людей, которые изготовляют сосуды и утварь (то есть ремесленников. — Ю.К), запрещается (выделено нами. -Ю.К). Если имеет место нарушение закона, то мастеру три года каторжных работ, тем, кто выступил посредниками, договаривались с татарами и сопровождали мастеров, приговор выносится по закону о пособничестве»30. Из этого же свода известно, что в отношении соседей со стороны Си Ся действовало торговое эмбарго. Им запрещалось поставлять стратегическое сырье, как то скот – коней, быков, коров и верблюдов, а также продуктовое сырье – муку, рис и зерно31. Тот же запрет действовал и в отношении оружия: «высочайше запрещено продавать … доспехи для воинов и коней», и далее расшифровывается: «лук и стрелы, копья, мечи, ножи, алебарды, пики, седла для коней, колчаны, разного рода золотые, серебряные и железные рукоятки, орудия для вспарывания и разламывания доспехов»32.

В свою очередь, о торговом эмбарго в отношении монголов со стороны государства Хорезмшахов известно из труда Ибн аль-Асир (1160-1234 гг.) «Аль-кямиль фи т-тарикх» («Полный свод всеобщей истории»): «Эти татары, по воцарению хорезм-шаха (имеется в виду Ала ад-Дин Мухаммед. — Ю.К.), нападали на его области и сражались с его войсками; потому он и не допускал к ним ни материи для одежд, ни других товаров»33.

Аналогичную ситуацию в хозяйственно-культурном типе мы наблюдаем у чжурчжэней на раннем этапе становления их государственности. Так, в «Цзинь-ши» («Официальная история династии Цзинь») приводится следующее: «У них нет мастерских и ремесленников. В подавляющем большинстве случаев жилища, телеги и палатки они могут делать для себя сами»34. И далее: «…у диких нюйчжэй в древности отсутствовало железо (выделено нами. — Ю.К.). Были торговцы, приезжавшие из соседних государств с военными доспехами. Всеми средствами и высокой ценой вели торговлю с ними. Вследствие того, что приобрели много железа …»35.

Из вышеприведенных свидетельств видно, что и у монголов, и у чжурчжэней в период государственного становления были проблемы с железным сырьем. Как следствие, должны были возникнуть проблемы с вооружением в целом, и с доспехами, в частности, – основной составляющей «латной конницы».

На существование таких проблем прямо указывает сунский историк Е Лун-ли в своем труде «Цидань Го Чжи» («Истории государства киданей»), написанном в 1180 г. Под 1100 г. он пишет: «Послы к тому же были очень жестоки и крайне алчны (здесь имеются в виду киданьские чиновники, направленные к чжурчжэням за данью — Ю.К.), что вызывало ненависть нюйчжэней, которые лишь сетовали па отсутствие лат» (выделено нами. — Ю.К.)36. Такие же данные он приводит и в отношении татар: «Дадани были искусные стрелки, но не имели лат» (выделено нами. -Ю.К.)37. Также стоит добавить, что монголы и чжурчжэни не были исключением из прочих соседей Империи Ляо, по «Ляо-ши» известно, что запрет на ввоз железа и меди распространялся и на уйгур, давних противников киданеи38.

Таким образом, мы видим, что изначально никакой традиции «латной конницы» ни у монголов, ни у чжурчжэней не было, и быть не могло. Появление ее у последних обязано делу случая. Так, Е Лун-ли под тем же 1100 г. сообщает: «… когда дядя императора по материнской линии Сяо Сели поднял восстание против Ляо и бежал к нюйчжэням, последние впервые получили пятьсот лат», и далее: «Когда нюйчжэни двинули войска в поход, у них была лишь тысяча всадников, использовавших эти пятьсот лат при взятии областного города Нинцзян. Одерживая непрерывные победы в каждом сражении, нюйчжэни добыли большое количество оружия и лат и стали настолько сильными, что им уже было невозможно сопротивляться» (выделено нами. — Ю.К.)39. Далее уточняется: «Когда город пал, нюйчжэни истребили всех его жителей. Захватив три тысячи лошадей и лат киданьских воинов …»40.

Вне всяких сомнений, монголы в ходе своих побед также захватывали оружие и доспехи. На это есть прямые указания в «Юань-ши» («Официальная история дома Юань»). Так, в описании биографии Мухали приводится следующий эпизод: «Они полностью перебили войска наймаиов у подножия Алтая, захватили доспехи, оружие, коней, (выделено нами. — Ю.К.) скот и вернулись»41. Несомненно, та же практика применялась в начальный период завоевания монголов при набегах и захвате Цзинь. У Рашид ад-Дина есть упоминание захвата оружия у цзинь под 1213 г., правда, восставшими кара-киданьскими федератами: «Они обратили в бегство людей Алтан-хана (здесь имеется в виду император Цзинь. — Ю.К), часть перебили, а коней, оружие и провиант остальных отобрали и отдали своему войску»42.

В целом стоит отметить, что чжурчжэни на момент вторжения монголов имели достаточно развитую металлургию и металлообработку. На их городищах зафиксированы отдельные металлургические кварталы, в которых располагались как отдельные мастерские, так и металлообрабатывающие производственные комплексы мануфактурного типа43. В непосредственной близости от мест добычи располагались компактные поселения металлургов, которые занимались плавкой добытой руды и поставкой уже готового сырья в производственные центры44. В.Д.Леньков, который занимался этим вопросом, предположил, что у чжурчжэней уже в XII в. появились цеховые объединения ремесленников в металлургии и металлообработке45. При этом они работали под контролем государственных чиновников46. Соответственно на высоком уровне находилось и производство оружия47.

Таким образом, монголы вполне могли захватить большое количество вооружения у чжурчжэней. В свою очередь, есть косвенные свидетельства того, что после первых походов на Си Ся, в 1211 г., тангуты, признав себя вассалами монголов, могли поставлять им оружие. Так, в «Сокровенном сказании» сказано: «Тангутский народ готов стать твоею правой рукой и отдать тебе свои силы. … Среди высоких дересунов-ковылей откормим и пригоним тебе множество верблюдов: будем служить у тебя оруженосцами-хя (выделено нами. — Ю.К), будем ткать для тебя сукна и прочие ткани; будем добывать ловчих птиц, обучать их и наилучших поставлять тебе»48.

Косвенное подтверждение этим фактам находим в свидетельствах Ли Чжи Чана, который видел «латников» у монголов уже в 1218 г.: «Посланец (здесь лицо, специально прибывшее с отрядом, для охраны и сопровождения Чан-чуня. — ЮЖ.), во главе нескольких сот латников, отправился осмотреть передний путь»49, и далее: «… повелено темнику Бо Лу чжи, с 1000 латников сопровождать его …»50. Ниже путешественник указывает состав этих латников: «… повеление темнику Бо Лу чжи, который с тысячью Монгольских и Хойхэсских (хойхэссами Ли Чжи Чан называет то хорезмийцев, то кара-киданей Западного Ляо. — Ю.К.) латников сопровождал учителя через железные ворота»51. К сожалению, из свидетельства Ли Чжи Чана не ясно, кого он подразумевает под определением «латники»: воинов тяжеловооруженной конницы или же просто воинов, обладающих доспехами. Если первое, то это – бесспорное свидетельство заимствования и адаптации монголами такой традиции. А если всего лишь воинов, облаченных в доспехи, то здесь, скорее всего, речь идет о кортеже важной персоны, сформированном специально для подобного случая. Сам факт того, что он состоял не только из одних монголов, которые, по-видимому, не смоги набрать полную тысячу только среди своих воинов, склоняет нас в пользу второй версии.

Косвенное подтверждение нашим выводам снова находим в «Юань-ши». Так. в описании биографии цзиньского ренегата Ши Тянь-сяна приводится один весьма интересный момент, когда он привел свой корпус на замену корпусу, осаждавшему г. Дунпин в 1220 г.: «Мухали обрадовался, вручил Ши Тянь-сяну кожаный доспех и еще дал надеть вместе с ним свой собственный железный панцирь …»52. То есть мы видим, что командующий достаточно крупного корпуса, а по источникам известно, что в его подчинении находилось 12 000 воинов53, прибыл на театр военных действий без собственных доспехов, и командующий сменяемого корпуса выдал ему кожаный доспех, да еще и одолжил свой, более надежный, металлический.

На наш взгляд, данная ситуация наиболее красноречива и показательна. Использование монголами кожаных доспехов, по нашему мнению, в полной мере характеризует обеспечение защитным вооружением их воинских формирований. В то же время Ата Малик Джувейни, один из высших чиновников ильхана Хулагу, в труде «Та’рих-и джахангушай» («История мирозавоевателя») прямо указывает на плохое оснащение вооружением войск Чингиз-хана: «… несмотря на существование столь сильных и многочисленных недругов и стольких могучих и хорошо снаряженных врагов, бывших богдыханами своего времени и хосроями своего века, он в одиночку, с немногочисленным войском и почти без снаряжения (выделено нами. — Ю.К.), сразил и покорил властелинов до самого горизонта от Востока до Запада …»54.

Практически все современники, писавшие в XIII в., косвенно подтверждают слова Джувейни, так как упоминают у монголов именно только кожаные доспехи. Например, об использовании монголами кожаных доспехов сообщают два южносунских дипломата, Пэн Да-я и Сюй Тин, которые посетили монголов в 1233 г. и 1235-1236 гг.: «Они черные татары имеют на вооружении доспехи «ивового листа» и похожие на сито плетеные доспехи, кожа их сплетена из 6 слоев»55. И далее: «… применяют … воинов в доспехах из скрепленных кож»56. Об использовании монголами кожаных доспехов рассказал и пленный англичанин, который находился на службе у монголов в качестве лазутчика и которого лично допрашивал в 1241 г. правитель Австрии герцог Фридрих II Бабенберг: «Из их кож они изготовляют себе, хотя и легкие, но все же непробиваемые доспехи»57. О кожаных доспехах у монголов говорит и свидетель их вторжения в Долмацию и Хорватию, самую западную точку похода в Европу 1241-1242 гг., Фома Сплитский: «Доспехи их представляют собой некое одеяние из кусков воловьих кож, составленных наподобие металлических пластинок, однако они непробиваемы и очень надежны. Шлемы у них и железные, и кожаные …»58. Такие же данные сообщает и глава французской дипломатической миссии 1245-1247 гг., который по поручению короля Людовика IX был направлен ко двору великого каана, миссионер-доминиканец Андре из Лонжюмо: «Вооружение у них легкое и сделано из кожи»59. О кожаных доспехах монголов говорит и один из высших сановников хана Хубилая венецианец Марко Поло: «…а на спине у них панцирь из буйволовой или другой кожи, вареной и очень крепкой»60. Схожие сведения приводит и доминиканский миссионер и путешественник, итальянец Рикольдо Пеннини61, в труде «Книга странствий» («Liber peregrination is»), написанном между 1288 и 1291 гг.: «Во всех странах они истребили безоружных жителей, вооружившись … кожаными доспехами»62.

Свидетельства об использовании монголами кожаных доспехов имеются у главы французской дипломатической миссии 1253-1255 гг. Виллема из Ребрека, английского монаха Мэтью Париса, венгерского епископа Стефана Вацкого, русского архиепископа Петра, императора Священной Римской Империи Фридриха II Гогенштауфена, армянского монаха-премонстранта Хетума Патмича63 и у «Летописца Даниила Галицкого». Нет смысла приводить здесь их цитаты, поскольку все они даны в нашей предыдущей работе64.

В этой связи хотелось бы обратить внимание на весьма интересную легенду об утери монголами железных доспехов. Ее в своих записях приводит польский францисканец Бенедикт Поляк, который входил в состав миссии, возглавлявшейся Джованни из Пьян дель Карпине. Эти записи известны в пересказе другого францисканца — Ц. де Бридиа: «А сам же он (т.е. Чингиз-хан — Ю.К.) вместе с третьим войском направился к горам Каспийским. … Когда же он достиг окрестностей гор Каспийских, … тут-то вот вдруг все железные вещи, стрелы из колчанов, ножи и мечи из ножен, стремена от седел, трензеля от уздечек, конские подковы, панцири с людей, шлемы с их голов, с грохотом и величайшей скоростью устремились в сторону гор. Причем … железные вещи потяжелее – панцири и шлемы (выделено нами. — Ю.К), которые были вынуждены нестись по земле к горам с большой стремительностью, подымали чрезвычайно густую пыль и сильный грохот. Поэтому их охватили слепота и чрезвычайный ужас»65. И далее идет рассказ о том, как Чингиз-хан со своим корпусом, возвращаясь назад через «волшебные» страны, потерпел сокрушительное поражение от тамошних обитателей66.

А.Г. Юрченко считает оба эти пассажа фантастическими частями «Романа о Чингизхане», который до наших дней не сохранился, но, как полагают некоторые исследователи, часть эпизодов из него попала в оба отчета Папской миссии 1245-1247 гг.67 Мы не будем вдаваться в полемику относительно того, насколько эти утверждения верны, так как это выходит за рамки наших интересов, для нас важна сама легенда. И, в первую очередь, необходимо сказать, что в ней сконцентрировано внимание именно на «утере» защитного вооружения – панцирей и шлемов. Вполне возможно, что перед нами отголоски каких-то военных неудач монголов, в которых они могли лишиться весомой части «цзиньских трофеев» и которые не попали в официальную историю Империи Чингиз-хана.

Монголы воины в стальном и кожаном пластинчатом панцире. 13 в

Монголы воины в стальном и кожаном пластинчатом панцире. 13 в

Между тем об использовании монголами, помимо кожаных, еще и металлических доспехов говорится в труде английского монаха-бенедиктца Мэтью Париса (1200-1259 гг.) «Великая хроника» («Chronica Majora»), значительную часть материала для которого он почерпнул из королевского архива, куда имел доступ как приближенный короля Генриха III: «… они … одеты в бычьи шкуры, защищены железными пластинами. … Со спины они не имеют доспехов, спереди, однако, доспехами защищены»68. Правда, здесь не совсем понятно, что хотел сказать автор, говоря о том. что они защищены доспехами только спереди. В то же время в послании константинопольского патриарха Германа II (1222-1240 гг.) католическим кардиналам тоже говорится: «Дабы не обращаться в бегство, они хорошо защищены доспехами спереди, а не сзади»69. Наиболее четкие свидетельства, дающие представления о металлических доспехах монголов, приводит только Джованни из Пьян дель Карпине: «Богатые … у них есть … шлемы и латы. Некоторые имеют латы … из кожи… Шлем же сверху железный или медный, а то, что прикрывает кругом шею и горло, – из кожи…. У некоторых же все то, что мы выше назвали, составлено из железа … »70.

Из последней цитаты видно, что металлическое защитное вооружение являлось прерогативой богатых воинов и, надо думать, наиболее знатной их части. На это есть прямые указания в знаменитой средневековой энциклопедии «Историческое зерцало» («Speculum historiale») доминиканского монаха Винсента из Бове (1190-1264 гг.): «Также их доспехи составляют кожаные нашивки или железные пластинки, и эти пластинки или кожа прикрывают руки сверху, но не снизу. …Такие доспехи имеют у них все бароны и военные предводители, и знаменосцы, и коннетабли, а поэтому неверно, что каждый десятый их имеет и носит (выделено нами — ЮЖ.). Шлемы у них укреплены кожей и подобны чашкам»71. Вполне возможно, что перед нами фрагмент труда Симона из Сент-Квентина «Истории татар», который он составил на основе отчета папской миссии, посетившей Грузию в начале 40-х гг. XIII в. под руководством доминиканца Асцелина, и который вошел в «Историческое зерцало». Между тем, М.В. Горелик в одной из первых своих работ по военному делу монголов указывает, что «оснащенность монгольских войск защитным вооружением в 12-14 вв. была очень высока, чуть ли не поголовная», и далее: «… в конце 12 в. каждый второй воин имел, вероятно, металлический панцирь …»72. Правда, при этом исследователь ссылается на «Алтай Тобчи» Лубсан Дандзана, и им абсолютно не учитывается время составления этого свода – XVII в. Но как было показано выше, свидетельства современников начисто опровергают это предположение.

Что касается материального подтверждения, то на сегодняшний день защитное вооружение Империи Цзинь изучено достаточно неплохо73. Если обратиться к археологическому материалу Восточной Европы, где доспех должен разительно выделяться на общем фоне, то мы увидим, что его находки на разрушенных монголами поселениях присутствуют74. Но эти находки единичны и не соизмеримы с масштабом такого исторического события, как монгольское завоевание, особенно, если принять во внимание версию М.В.Горелика о ведущей роли в нем «латной конницы».

Так, если обратиться к материалам Золотаревского поселения (Верхнее Посурье), которое погибло в ходе монгольского вторжения и просто усеяно всевозможным оружием75, то из более чем семидесяти эпизодов находок защитного вооружения к цзиньским типам можно с уверенностью отнести только четыре76.

В то же время в вышепроцитированной работе М.В. Горелик пытается объяснить малочисленность археологических находок, которые можно связать с монгольским завоеванием: «Археологические же источники крайне скудны, и это понятно, т.к. доспехи из мягких материалов в земле не сохраняются, а металлические доспехи монголы тщательно собирали на поле боя…»77. Но в качестве возражения этому утверждению можно привести материал Краснояровского городища, последней столицы государства Восточное Ся, где на сегодняшний день уже обнаружено около десятка шлемов и несколько целых панцирей78. И материалы все того же Золотаревского поселения, где оружия найдено около четырехсот (!) экземпляров.

По нашему же мнению, археологический материал полностью подтверждает сведения Джованни из Пьян дель Карпине: железное защитное вооружение у монгол было, но им обладала только узкая прослойка знати. Тем не менее делать выводы, базируясь на этих двух подтверждающих друг друга свидетельствах, о наличии у монголов латной конницы, пусть даже и немногочисленной, все же не стоит. Чтобы в этом убедиться, достаточно обратиться к свидетельствам современников, которые перечисляют основное оружие монгольских воинов.

Так сунский чиновник Чжао Хун сообщает: «Луки седла делают из дерева; седло очень легкое и сделано искусно. Усилие, требующееся для натягивания тетивы лука, непременно бывает свыше одной единицы ши. Ствол стрелы сделан из речной ивы. Сабли очень легки, тонки и изогнуты»79. Практически то же самое говорят Пэн Да-я и Сюй Тин, которые посещали монголов в 1233 г. и 1235-1236 гг.: «Черные татары имеют также луки из рогов архаров (пластины из рогов прикрепляются к навершиям луков, луки имеют 3 чи общей длины) с поющими стрелами. Есть еще стрелы из верблюжьих костей и стрелы с длинными и плоскими, похожими на иглы наконечниками. Тонкооструганное дерево используют в качестве древков стрел, а привязанные орлиные перья служат в качестве оперения. Черные татары имеют также изогнутые клинки, сделанные по образцу мусульманских. Они легкие, прочные и очень острые, а рукояти маленькие и узкие, поэтому сабли черных татар такие удобные для движения и размаха. У черных татар есть еще короткие и длинные пики с клинками, которые действуют с оттягом80. Так как они работают подобно резцам, то все подвергшееся их действию не может ускользнуть. Они могут пробивать крепкие пластины доспеха»81. Практически то же самое сообщает хорватский архидьякон Фома Сплитский, видевший монголов в 1242 г. в Далмации: «… мечи – серповидные (то есть изогнутые сабли. — Ю.К.), а колчаны и луки прикреплены по-военному к поясу. Их стрелы длиннее наших на четыре пальца, с железными, костяными и роговыми сильно заостренными наконечниками. Основание стрел настолько узкое, что едва ли подходит к тетиве наших луков»82, и доминиканский монах Винсент из Бове: «А мечи они имеют небольшие, совсем как у сарацин, длиною в одну руку, с одним лезвием, то есть заточены с одной стороны. Они не умеют сражаться ножами и не носят их обнаженными … и лишь очень немногие используют копья … на конце копья они привязывают шнур и держат его в руке. И еще, у некоторых на острие копья сделаны крючья. Но более всего они полагаются на луки и стрелы …»83. Им вторит английский монах-бенедиктец Мэтью Парис, очень много собравший информации о татарах: «Они владеют мечами и кинжалами, отточенными с одной стороны, являются удивительными лучниками …»84. Очень близкие данные между 1245-1247 гг. приводит Джованни из Пьян дель Карпине: «Оружие же все, по меньшей мере, должны иметь такое: два или три лука, или, по меньшей мере, один хороший, и три больших колчана, полных стрелами, один топор … Богатые же имеют мечи, острые в конце, режущие только с одной стороны и несколько кривые… У некоторых из них есть копья, и на шейке железа копья они имеют крюк, которым, если могут, стаскивают человека с седла»85. Между 1275 и 1291 гг. похожие сведения сообщают Марко Поло: «Вооружение у них – лук, меч и палица…»86, и Рикольдо Пеннини: «…вооружившись палицами … Прочие же из них вооружены луками»87.

Из вышеприведенных цитат видно, что все современники на протяжении семидесяти лет сходятся в одном: на вооружении у монголов были лук и сабля. Хотя имеются и вариации: пальма, топоры, комбинированные копья, палицы. Практически то же самое, но вскользь, сообщает и один из высших чиновников ильхана Хулагу, современник покорения монголами Ирана, Ата Малик Джувейни: «… все как один, от мала до велика, от знатного до низшего, во время сражений рубят саблями, стреляют из лука и колют копьями …»88. Правда, в последнем случае можно увидеть косвенное свидетельство в пользу таранного копейного удара, но это не так. Во-первых, в перечислении оружия копья упомянуты последними, что уже указывает на их второстепенную роль. Во-вторых, если обратиться к материалам археологии89, то можно увидеть, что находки копий у монголов редки, а найденные наконечники не предназначены для таранного способа боя, за исключением одного экземпляра, что в статистическом плане не является показателем.

Из статьи: «Монгольская латная конница» – историческая реальность или научная спекуляция?

Показать полностью 4
95

Зловещая маска в виде головы комара⁠⁠

Серия Темные страницы истории
Маска в виде головы комара, народ тлинкиты, Александровский архипелаг, начало XIX в.

Маска в виде головы комара, народ тлинкиты, Александровский архипелаг, начало XIX в.

Комары по представлениям тлинкитов являлись порождением злого духа Гутикле, который убивал любого индейца попавшего ему на глаза. Все же люди смогли убить великана с помощью отравленных стрел. Его тело сожгли, но пепел от людоеда превратился в комаров, которые любят человеческую кровь не меньше Гутикле.

Маска относится к шаманским атрибутам. Один из признаков шаманского назначения — отсутствие прорезей для глаз: считалось, что дух, изображённый на маске, смотрит через нарисованные глаза.

Образ комара часто использовался при изготовлении масок и наголовников тлинкитов. Их надевали вожди во время важных процессий, сопровождавших заключение мира, и праздничных церемоний. Маски задействовали в поминальных обрядах. С наголовниками танцевали во время театрализованных ритуалов, воспроизводящих мифы. Также маски могли изображать духов-помощников, в которых шаманы перевоплощались для проведения ритуалов.

Показать полностью 1
37

Русские князья, умученные в Орде⁠⁠

Серия Темные страницы истории
Русские князья, умученные в Орде

Русские удельные князья занимали в иерархии Золотой Орды достаточно высокое положение нойонов (от монгольского ноён — господин), находясь наравне с эмирами и беками прочих завоеванных держав.

Несмотря на свой статус, русские князья получали свои наследственные вотчины только на правах безоговорочного признания над собой верховной власти золотоордынских ханов. Хан повелевал князьями как своими подданными и мог казнить и миловать по своему усмотрению.

Внутри самих княжеских родов развернулась борьба за лояльность хана с заговорами, подкупами, доносами и междоусобными военными конфликтами. Политика самих Чингизидов по отношению к Руси заключалась в стравливании князей между собой, выкачивании серебра и устранении неугодных. Карательные походы против податного населения предпринимались в исключительных случаях.


Ярослав Всеволодович Владимирский, 1246 г.
В то же время умер Ярослав, бывший великим князем в некоей части Руссии, которая называется Суздаль. Он только что был приглашен к матери императора, которая, как бы в знак почета, дала ему есть и пить из собственной руки; и он вернулся в свое помещение, тотчас же занедужил и умер спустя семь дней, и все тело его удивительным образом посинело. Поэтому все верили, что его там опоили, чтобы свободнее и окончательнее завладеть его землею. И доказательством этому служит то, что мать императора, без ведома бывших там его людей, поспешно отправила гонца в Руссию к его сыну Александру, чтобы тот явился к ней, так как она хочет подарить ему землю отца. Тот не пожелал поехать, а остался, и тем временем она посылала грамоты, чтобы он явился для получения земли своего отца. Однако все верили, что если он явится, она умертвит его или даже подвергнет вечному плену.
Плано Карпини. История монголов

Михаил Всеволодович Черниговский и его боярин Федор, 1246 г.
Некто же от велможь цесаря того глаголемыи Елдега повеле мучити различными муками и посемь повеле честную его главу отрезати, и предасть душю в руце Господеви новосущныи мученикъ. Боляринъ же его Феодоръ, виде господина своего преобидевша славу сию суетную, и тъ такоже оукори веру ихъ и Христа с дерзновениемь исповеда. И рече: Михаиле, аще теломъ отиде отселе, то молитвою пособита ми с братома си Борисомь и Глебомь. И того тако же мучивше честную его главу отрезаша. Телеси же ею повергоша.
Житие Михаила и Федора Черниговских (Серебрянский Н.И. Древнерусские княжеские жития (Обзор редакций и тексты) // Чтения в Обществе истории и древностей российских. М., 1915. С. 50-51)

Андрей Мстиславич Черниговский, 1246 г.
Случилось также в недавнюю бытность нашу в их земле, что Андрей, князь Чернигова, который находится в Руссии, был обвинен пред Бату в том, что уводил лошадей Татар из земли и продавал их в другое место; и хотя этого не было доказано, он все-таки был убит. Услышав это, младший брат его прибыл с женою убитого к вышеупомянутому князю Бату с намерением упросить его не отнимать у них земли. Бату сказал отроку, чтобы он взял себе в жены жену вышеупомянутого родного брата своего, а женщине приказал поять его в мужья согласно обычаю Татар. Тот сказал в ответ, что лучше желает быть убитым, чем поступить вопреки закону. А Бату тем не менее передал ее ему, хотя оба отказывались, насколько могли, их обоих повели на ложе, и плачущего и кричащего отрока положили на нее и принудили их одинаково совокупиться сочетанием не условным, а полным.
Плано Карпини. История монголов

Роман Ольгович Рязанский, 1274 г.
Въ лето 6778 (1274). Убиень бысть отъ поганыхъ Татаръ князь Рязанский Романъ Олговичь. Бысть сице убиение его: заткаша ему уста убрусомъ, начаша его резати розно, и яко розоимаша, остас(я) трупъ единъ, они же голову его одраша, на копие възотнуша. Се новый мученикъ бысть, подобся мученику Иакову Перскому. О возлюбленнии князи Рустии! Не прелщайтеся пустошию, славою света сего, еже хуждьше паучины и яко стень мимо идетъ; не принесосте бо (ни) что (же) на светъ сей, ни отнести что можете; не обидете меншихъ сихъ сродникъ своихъ, аггели бо ихъ видятъ лице Отца своего, иже есть на небесехъ; възлюбите чистоту, (да) радости святыхъ сподобитеся; яко сый блаженный Романъ купи си смертию своею небесное царство и венець приатъ отъ рукы Господня, (съ) сродникомъ своимъ Михаиломъ княземь. И мнози отъ Руси въ ту нощь видеша отъ небеси огневь облакъ до земли на месте томъ, яко свеща, синя, зелены, желтвы, багряны, и зваху позоровать поганыхъ; он(и) же то видевь, на утрии повелеша христианомъ по горе собравъ. Убиенъ бысть месяца иуля въ 19, на память святаго Диа и Макрины.
Тверская летопись. ПСРЛ. Т. 15. Стб. 403-404

Василий Константинович Рязанский, 1308 г.
Въ лето 6816 (1308)… Того же лета убиенъ бысть во Орде князь Василей Констянтиновичь Рязанский. Того же лета Татарове Рязань воеваша.
Никоновская летопись. ПСРЛ. Т. 10. С. 176

Михаил Ярославич Тверской, 1318 г.
Послании же оубиици, акы лютии зверие и немилостивии кровопивци напрасно въскочиша въ вежу. Онъ же бе стоя въ недоумении. Похващьше и за сохоу оудариша и велми и възложиша и на вежу, и проломися стена. Онъ же пакы въспряну, мнози же похвативше поврьгоша и на земли и биахоут[ь] его пятами и се единъ отъ безаконныхъ оубиець, именем[ъ] Романець, извлекъ великыи ножь и оудари въ сердце блаженаго въ десную страну и обращаа ножемъ отъреза честное сердце его. И тако предасть въ роуце Божии духъ свои блаженыи и христолюбивыи великии князь Михаилъ, по Господню слову приатъ ноужноую смерть за христианы и отчину свою ноемвриа 22 въ часъ 6 дне.
Рогожский летописец. ПСРЛ. Т. 15. Стб. 39-40

Дмитрий Тверской и Александр Новосильский, 1325 г.
Въ лето 6834 (1325) сеп[тября] 15 оубиша въ Орде два князя Дмитриа Михаиловича Тферскаго да князя Александра Новосилскаго, единаго дни на единомъ месте на реце, нарицаемеи Кондраклии.
Рогожский летописец. ПСРЛ. Т. 15. Стб. 42

Василий Рязанский, 1327 г.
Въ лето 6835 (1327)… Того же лета во Орде убиенъ бысть князь Василей Рязанский повелениемъ царя Азбяка.
Никоновская летопись. ПСРЛ. Т. 10. С. 194

Иван Ярославич Рязанский с женой Василисой, 1327 г.
Въ лето 6835 (1327)… И тако Татарове возвратишася оттуду [из Твери] со многимъ полономъ и богатьствомъ, и бысть тогда всей Русской земле велиа тягость, и томление и кровопролитие отъ Татаръ. Убиша же тогда и князя Ивана Ярославичя Рязанскаго, и много христианъ избиша и плениша.
Никоновская летопись. ПСРЛ. Т. 10. С. 194
Убийство в Орде рязанского князя Иоанна и его жены Василисы упомянуто в Любецком синодике (см.: Р.В. Зотов. О черниговских князьях по Любецкому синодику и о Черниговском княжестве в татарское время. СПб., 1892. С. 120).

Александр Михайлович Тверской с сыном Федором, 1339 г.
Князь же Александръ, възведъ очи свои, повеле пети часы. Се же имъ кончавшимъ пети и възведъ очи свои и виде Черкас[а] идоуща прямо къ своеи вежи, а съ нимъ Татарове. И выскочи противоу его, ини же немилостивии похвативше и, възломиша и назадь, и оборваша порты его, поставиша и предъ Товлуоубьемъ, нага связана. Ономоу же безаконному стоящоу на коне и съ нимъ множество Татаръ, испоусти окаанныи гласъ: оубиите и! Ини же имшеи князя Александра и сына его князя Феодора безъ милости прободаша и повергъше на земли отсекоша главы имъ. И тако скончашася, приимъ таку кончиноу за родъ христианескъ.

Рогожский летописец. ПСРЛ. Т. 15. Стб. 50-51

Показать полностью 1
13

Полумесяцы и кресты. Солярно-лунная символика в облике русского храма⁠⁠

Серия Темные страницы истории

Успенский Б.А. Крест и круг: Из истории христианской символики. —

М.: Языки славянских культур, 2006, с. 225-258.

Купола Верхоспасского собора в Московском Кремле (XVII в.)

Купола Верхоспасского собора в Московском Кремле (XVII в.)

§ 1. Символика русского купольного креста.
Крест и полумесяц в русской церковной традиции

Маковки русских церквей украшает крест с полумесяцем — или, говоря точнее, крест, в основании которого помещен полумесяц. Каково происхождение этой традиции?

Символика креста естественно вписывается в христианские представления — она соответствует самой функции христианского храма и, очевидно, не нуждается в разъяснении. Но что означает полумесяц? Почему столь устойчиво само это сочетание? Вопрос этот волновал еще Максима Грека, который посвятил ему специальное рассуждение «Сказание о том, что под крестом на церкви окружен аки месяц млад». И, наконец, встает еще один вопрос: является ли эта композиция чисто русским явлением?

Крест на Дмитриевском соборе во Владимире (1194-1197 гг.)

Крест на Дмитриевском соборе во Владимире (1194-1197 гг.)

Обычно считают, что такого рода кресты появляются после освобождения от татаро-монгольского владычества в ознаменование победы православия над мусульманством. Это мнение не выдерживает критики. Несомненно, интересующее нас явление возникло еще в домонгольский период. Об этом красноречиво свидетельствует, в частности, крест с полумесяцем на куполе владимирского Дмитриевского собора (1194-1197 гг.); этот крест сохраняет свою первоначальную форму. Можно было бы сослаться в этой связи и на другие древнейшие храмы, однако мы не всегда можем быть уверены, что кресты на них сохраняют древнюю форму.

Такого рода крест встречается в древнейший период при изображении церкви на миниатюрах и клеймах икон. Так, например, мы встречаем его на миниатюрах так называемого Служебника Антония Римлянина начала XIV в.. Федоровского евангелия 1321-1327 гг., Симоновской псалтыри второй четверти XIV в., хроники Георгия Амартола середины XIV в. , Сильвестровского сборника XIV в., Часослова 1423 г. Кирилло-Белозерского монастыря, Псалтыри 1424 г. Кирилло-Белозерского монастыря, сборника до 1426 г. Кирилло-Белозерского монастыря, Лествицы конца XV в.; на клеймах киевской иконы Николы Зарайского начала XIV в. (Третьяковской галереи), новгородской иконы Николы с житием из церкви Бориса и Глеба ХIV-XV в. (Новгородского музея-заповедника) и на иконе Николы Можайского из Троице-Сергиева монастыря начала XV в. (Третьяковской галереи). В некоторых случаях под крестом мы находим не серповидную форму полумесяца, а омего- образную или же лилиеобразную форму. Такое сочетание может трактоваться как процветший или же как якорный крест (сочетание креста с якорем). На отношении якорного и процветшего креста к кресту с полумесяцем мы остановимся ниже (см. § 3, с. 249-252 наст. изд.); следует отметить, что простейшие формы процветшего креста и формы якорного креста могут быть трудно отличимы, и поэтому приходится рассматривать их вместе.

Крест с полумесяцем можно встретить и на каменных резных крестах — Перынском кресте XIV в., кресте церкви Рождества Богородицы на Молоткове XIV в. и других ; к Перынскому кресту близок по форме бронзовый крест ХП-ХШ в. из Василёва. Равным образом мы встречаем это изображение на граффити и на актовых печатях. Отметим еще аналогичную конфигурацию на посохе апостола Петра, изображение которого представлено на Великом Сионе XII в. из новгородского Софийского собора, а также на посохе Иоанна Предтечи на миниатюре Симоновской псалтыри XIV в.

Литовские кресты

Кресты такой формы распространены и в Литве, их можно видеть, в частности, на часовнях, но особенно характерны они для придорожных, памятных, поклонных и т. п. крестов. Как известно, Великое княжество Литовское образовалось в результате присоединения восточнославянских земель к исторической (этнической) территории Литвы. В течение XIII-XIV вв. южнорусские и западнорусские княжества (за исключением Галицко-Волынского княжества, Буковины и Карпатской Руси) стали частью Великого княжества Литовского. Вплоть до XIV в. большое число литовцев были язычниками, в то время как русское (восточнославянское) население исповедовало православие; соответственно, первыми христианскими храмами на территории Литовского государства были православные церкви. После официального крещения Литвы в конце XIV в. (явившегося следствием Кревской унии между Великим княжеством Литовским и Польшей в 1385 г.) православие здесь вытесняется католичеством . Следы древнейшего русского влияния обнаруживаются как в литовской христианскои терминологии, так, возможно, и в форме литовских крестов. Таким образом, русские и литовские кресты с полумесяцем могут иметь общее происхождение.

Итак, безусловно неправомерно объяснять интересующее нас изображение (если иметь в виду его происхождение) как символ торжества христианства над исламом. Столь же неправомерна, по-видимому, и попытка увидеть здесь символическое изображение торжества христианства над язычеством — так, в частности, некоторые исследователи усматривают здесь изображение змея, символизирующего язычество, попираемого крестом. О некоторых других интерпретациях мы скажем ниже (см. § 3, с. 249 наст. изд.).

Но как же трактовать эту композицию? Крест имеет для нас прежде всего христианские ассоциации; между тем полумесяц, очевидно, изображает луну, т. е. представляет собой символ несомненно языческого происхождения. Достаточно напомнить хотя бы о лунницах, т. е. подвесках в форме полумесяца, которые носили славяне-язычники; то, что на них изображена именно луна, хорошо осознавалось, как это видно из поучений против язычества. Как же в таком случае объяснить это сочетание христианской и языческой символики? Говорит ли оно о двоеверии, т. е. о функциональном объединении христианского и языческого начала? Но почему же тогда это сочетание узаконено в храмовом декоре? Почему оно настолько распространено?

Следует при этом иметь в виду, что крест с полумесяцем представляет собой одну из древнейших форм креста на русских храмах. Другой распространенной формой русского купольного креста является так называемый восьмиконечный крест, т. е. крест, максимально приближенный к изображению Распятия (с верхней перекладиной, символически представляющей таблицу с надписью над головой Христа, и косой нижней перекладиной, обозначающей подножие). Обе формы имеют канонический характер, но при этом купольный крест с полумесяцем является более старой, а восьмиконечный крест — относительно более новой формой.

Форма купольного креста явилась предметом специального постановления Стоглавого собора 1551 г., на рассмотрение которого был вынесен вопрос: «На святых церквах ставят кресты по древнему закону. Нынѣ убо вдружен крест животворящий на соборной церкви Пречистыа Богородици честнаго и славнаго ея Успения на новопозлащенном версѣ, якоже есть в церквах воздвизальный крест, имже благословляють. И о том разсудити и уложити на святомъ соборѣ, которым образом вперед ставити кресты на церквах, и о тѣх крестѣх, которые стоят на церквах, достоит поразсудити» (глава 41, вопрос 8). Определено было впредь ставить кресты по образцу креста на московском Успенском кафедральном соборе. Этот крест, который уподобляется по форме «воздвизальному» кресту, употребляемому при богослужении на утрене

Воздвижения, — восьмиконечный; надо полагать, что «воздвизальный» крест соответствовал по форме кресту, который изображается на иконах Воздвижения (где обычно представлен именно восьмиконечный крест). Как видим, восьмиконечный крест на куполе Успенской церкви в Московском Кремле, поставленный непосредственно перед Стоглавым собором (в 1550 г.), представлял собой новое для того времени явление; при этом отмечалось, что ранее кресты ставились «по древнему закону», — вполне вероятно, что при этом могли иметься в виду кресты с полумесяцем (хотя, может быть, и не только они).

Постановив впредь ставить на церквах восьмиконечные кресты. Стоглавый собор не вынес решения о замене старых крестов, поставленных «по древнему закону»; несомненно во всяком случае, что кресты с полумесяцем продолжали существовать и после собора, т. е. оба интересующих нас типа купольного креста — восьмиконечный и с полумесяцем — сосуществовали друг с другом .Положение меняется после раскола русской церкви в середине XVII в.: как известно, одним из моментов полемики старообрядцев и новообрядцев был вообще вопросо форме креста, а именно, старообрядцы могли признавать лишь восьмиконечный крест, отказываясь почитатькрест четырехконечный. Отсюда восьмиконечный крестстал восприниматься как типичный старообрядческий; врезультате в новообрядческих церквах получает широкоераспространение купольный крест с полумесяцем, тогдакак в старообрядческих церквах мы встречаем обычновосьмиконечный крест. Это, в свою очередь, способствует мнению, что крест с полумесяцем представляет собойотносительно новое явление

§ 2. Крест и полумесяцв христианской и языческой интерпретации

Так как же трактовать сочетание креста и полумесяца? и какобъяснить сочетание столь разных, казалось бы,по своей семантике символов на куполе православногохрама? Для ответа на этот вопрос следует принять вовнимание, что не только полумесяц, но и крест соотносится с астральной — или, точнее, с солярно-лунарной —символикой.

Общеизвестно, что символика креста предшествуетхристианству: крест — это солярный символ, изображение солнца. Эта символика едва ли не универсальна и,во всяком случае, очень .распространена. Так, например,крест встречается на буддийских храмах и вообще широко представлен на Востоке (в Китае, Японии, Индии, Непале, Тибете). Кресты были изображены в свое времяна храме Сераписа в Александрии, и, по свидетельствуСократа Схоластика («Церковная история», кн. V, гл. 17),как христиане, так и язычники соотносили эти изображения со своими религиозными представлениями: «При разрушении и очищении Сераписова храма, — сообщает Сократ,—найдены в нем вырезанные на камнях так называемые иероглифические письмена, между которыми былизнаки, имевшие форму крестов. Увидев такие знаки, христиане и язычники, те и другие, усвояли их собственнойрелигии» . Крест на языческом храме можно видеть наримской монете 311г., чеканенной при Максенции;кресты встречаются и на изображениях Митры. Начертание креста было обнаружено в свое время и на древних американских монументах,

предшествующих появлениюв Америке европейцев (в частности, в Мексике, на полуострове Юкатан), и старинные историки, для того чтобыобъяснить это явление, вынуждены были предположить,что в Америке задолго до Колумба проповедовал апостол Фома и его ученики; культ креста прослеживаетсяи у индейцев Северной Америки, причем они могли ассоциировать крест с солнцем; в XVII в. епископ квебекский сообщал об индейском племени, которое с незапамятных времен именует себя крестопоклонниками («cruciantaux»). Наконец, крест могли носить, по-видимому, и славяне-язычники. Характерным образом у сербов в свое время различался христианский крест («часни крст») и крест языческий («пагански крст»); надо полагать, что под языческим крестом имеется в виду крест языческого происхождения, принятый в народных обрядах.

Все это легко объяснимо, если иметь в виду, что крест выступает во всех этих случаях как солярный символ. Солярная символика особенно ярко и выразительно представлена в свастике. В самом деле, свастика — это типичный солярный знак, где передается при этом круговое движение солнца. Вместе с тем свастика — это, конечно, разновидность креста: этот знак, собственно, и именуется крестом — такого рода крест, поскольку он известен в геральдике и христианском искусстве, носит название «crux gammata», или «крюковидный крест» (Hakenkreuz). В качестве солярного символа свастика широко распространена в самых разных культурных традициях. Она встречается, между прочим, и у славян, например, в народной вышивке, на писанках и т. п.; нам приходилось видеть свастику, выжженную на избе, в Татрах (у польских гуралей).

Итак, сочетание креста и полумесяца целиком вписывается в космологическую, языческую по своему происхождению символику: крест и полумесяц символизируют солнце и луну. Вполне закономерно, что сочетание креста и полумесяца встречается на русских лунницах.

Но вместе с тем оба символа имеют и другой, христианский смысл: крест очевидным образом выступает как символ Христа, тогда как луна в христианской традиции символизирует Богородицу.

Такое толкование прямо соответствует каноническим текстам — и поддерживается ими, — текстам, где Христос называется «Солнцем правды» или «Солнцем праведным» ( «sol justitiae» — Мал. IV,2) , а Богородица может ассоциироваться с апокалиптическим образом «жены, облеченной в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Откр. ХII, 1).

Остробрамская икона Божьей Матери (1-я пол. XVII в.)

Остробрамская икона Божьей Матери (1-я пол. XVII в.)

Иллюстрацией к этому последнему образу может служить хотя бы виленская икона Остробрамской Божьей Матери, где изображение Богоматери сочетается
с полумесяцем (под иконой находится большой металлический полумесяц, на котором как бы стоит Богоматерь) и ее окружает 12 звезд. Отсюда же объясняется и изображение Богоматери, стоящей на луне, в западной традиции (иконография так называемой «Богоматери — Царицы Небесной»).

Этот же образ может ассоциироваться и с Церковью Христовой. Одно другому не противоречит, поскольку Богоматерь, через которую воплотился Христос, понимается вообще как храм Господень.

Таким образом, лунарная символика непосредственно связана с Богородицей, так же как солярная символика связана с Христом. Эту связь ощущал, например, Стефан Яворский, когда говорил в «Слове о победе… под Полтавой» (1709 г.): «Самъ Христосъ спаситель, иже есть солнце, и луна — пресвятая дѣва Марiя, стали и пособствовали побѣдити гордаго сего [т. е. Карла XII]». Но всего нагляднее и убедительнее эта символика выражена в песнопении — нам уже приходилось его цитировать выше (см. Глава II, § 7, с. 155-156 наст. изд.), — которое поется на Страстной неделе, на утренней службе в Великую субботу: «Заходиши подъ землю, Спасе, Солнце Правды; тѣмъ же рождшая тя Луна печальми оскудѣвает, вида

твоего лишаема». Как уже упоминалось, этому песнопению предшествует следующий текст, который поется накануне — на повечерии в Великий пяток: «Солнце незаходяй, Боже превѣчный и Творче всех тварей, Господи, како терпиши страсть на крестѣ, Чистая плачущи глаголаше». Итак, в этом последнем песнопении Богородица называет Христа «солнцем незаходящим». Эти слова перекликаются с песнопением, которое было приведено выше, и определяют его восприятие; однако в нем Христос предстает как солнце, заходящее под землю, а Богородица — как луна, его родившая, которая оскудевает от скорби, лишаясь возможности его видеть. Мы видим, что наименование Христа «солнцем» естественно соотносится с наименованием Богородицы «луной». В свою очередь, для Оригена сочетание солнца и луны символизирует соединение Христа с Церковью: «Христос есть Солнце Правды…, луна, то есть Церковь его, которая наполняется его светом…» (In Numeros homilia, XXIII, 5).

Как видим, сочетание креста и полумесяца читается, так сказать, в двух кодах, т. е. может интерпретироваться в двух концептуальных системах — языческой и христианской. В одном случае это сочетание предстает как солярно-лунарная символика, в другом же случае оно символизирует соединение Христа и Богородицы. Поскольку, в свою очередь, Христос ассоциируется с солнцем, а Богородица с луной, это сочетание оказывается очень устойчивым.

Сочетание креста и полумесяца находит ближайшее соответствие в сочетании звезды и полумесяца, широко распространенном на Востоке: это последнее сочетание, бывшее некогда государственной эмблемой сасанидского Ирана, стало затем символом ислама. Необходимо отметить, что эта символика встречается и на Западе, причем в ряде случаев обе интересующие нас композиции — крест с полумесяцем и звезда с полумесяцем — обнаруживают разительный параллелизм (см. ниже, § 3, с. 248, 250-251 наст. изд.). Можно предположить, что то, что обычно понимается как изображение звезды, — по своему происхождению представляет собой солярный символ, т. е. обе композиции совпадают по своей исходной семантике.

По всей вероятности, на Востоке наряду с сочетанием звезды и полумесяца в свое время возможно было и сочетание креста и полумесяца, и его исчезновение объясняется тем, что крест стал ассоциироваться с христианством; точно так же на Западе сочетание звезды и полумесяца стало ассоциироваться с мусульманством. Показателен в этом плане следующий эпизод. Во время Крымской войны (1853-1856) в турецкой армии был казачий отряд (старообрядцев — казаков-некрасовцев), успешно сражавшийся с русскими войсками. Султан Абдул-Меджид вручил казакам знамя с изображением креста и полумесяца — как символ, объединяющий мусульман и
православных . Как видим, в сочетании с полумесяцем крест и звезда могут естественным образом отождествляться.

§2.1. Солнце и крест

Ассоциация креста и солнца отразилась в видении Константина Великого, явившемся ему, согласно его жизнеописанию, перед битвой на Мульвиевом мосту (312 г.). Евсевий Памфил («Жизнь Константина», кн. I, гл. 28), приводя слова самого Константина, сообщает, что тот увидел лежащее над солнцем знамение креста; аналогично и в анонимном византийском житии Константина. Слова «сим побеждай» (τουτω νίκα), которые, согласно Евсевию, сопутствовали видению креста (анонимное житие указывает, что слова εν τουτω νίκα были написаны «латинскими буквами»), отвечают пониманию солнца как «непобедимого» божества (Deus Sol Invictus). Надо полагать, что Константин соединил таким образом поклонение солнцу с поклонением кресту. По мнению

ряда исследователей, Константин отождествлял себя с солнцем, подобно своим предшественникам, языческим императорам; во всяком случае почитание Христа, бесспорно, сочеталось у него с культом солнца. Другие исследователи видят здесь более или менее сознательный процесс приспособления языческих образов к христианскому содержанию.

Объединение солнца и победы в видении Константина отвечает, вообще говоря, не только культу Непобедимого Солнца — государственному культу Римской империи со времени императора Аврелиана, — но и восприятию Солнца и Победы как божественных спутников-покровителей (comites) императора, ср. посвящения как «Непобедимому Солнцу» («Sol Invicto»), так и «Неизменной благодатной победе вождя» («Victoriae laetae principis perpetuae»), обычные на монетах Константина. Отношения между языческим императором и его божественным покровителем (comes) определяют в дальнейшем отношения между христианским монархом и Богом . Особенно знаменательно при этом уподобление монарха солнцу, которое становится устойчивой традицией: ассоциация языческого императора с солнцем отражается в уподоблении солнцу христианского императора или короля.

Монета Константина с изображением императора и солнца как двойников

Монета Константина с изображением императора и солнца как двойников

Характерным образом посвящения Непобедимому Солнцу и Победе на монетах Константина могут сочетаться с изображением креста, что соответствует восприятию креста как солярного символа. В свою очередь, в христианской традиции это определяет сочетание креста с надписью νίκα.

Так, на монетах, чеканенных в 314-317 гг., изображен греческий крест с легендой «Soli invicto comiti»; такиеже монеты чеканятся затем и в 324-326 гг. Ср., вместес тем, монеты 317 г. с буквами СRР, т. е. «Crux perpetua»,изображением креста и легендой «Victoriae laetae principis perpetuae» 89; эпитет perpetuus объединяет Солнце иПобеду, подобно тому как объединяет их и эпитет invictus. Между тем на монете 320-324 гг. та же легендa сочетается с монограммой Христа .

На монетах 317-320 гг. мы встречаем изображенияжертвенника с кругом, звездой или же с крестом; всеони, по-видимому, символизируют солнце. При этомкрест может быть изображен вписанным (заключенным)в круг, и таким образом объединяются оба солярныхсимвола. Сочетание креста и круга, как мы увидим, хорошо известно в христианской традиции.

В одном случае на монете (324 г.) изображен полумесяц, над которым находится небольшой по своим размерам так называемый положенный, или андреевский крест(crux decussata), а над ним, в свою очередь, — какая-тоточка. В другом случае (на монете 324-326 гг.) над полумесяцем изображены три таких креста (расположенных горизонтально, в одном ряду). Между тем на монетах 315-316 гг. полумесяц сочетается со звездой, представляющей собой, можно думать, солярный символ;наконец, на монетах 324-326 гг. мы находим над полумесяцем монограмму Христа.

Апсида базилики св. Аполлинария в Гавани под Равенной (VI в.)

Апсида базилики св. Аполлинария в Гавани под Равенной (VI в.)

Ассоциация креста и. солнца отчетливо представленав апсиде базилики св. Аполлинария в Гавани (Sant’ Apollinare in Classe) под Равенной, где изображен крест на фоне звездного неба; ср. такое же изображение и в апсиде капеллы архиепископа в Равенне;между тем в равеннской церкви св. Виталия на фоне звездного неба изображен Агнец (все эти изображения относятся к VI в.). Сочетание креста и солнца, характерное вообще для христианского искусства, очевидным образомвосходит к представлению креста как солярного символа.

То же сочетание может быть усмотрено и в традиционных кельтских крестах, где крест вписан в круг, т. е.предстает на фоне солнца. Такого рода кресты встречаются не только у кельтов; в свое время они известны были и на Руси. Согласно Павлину Ноланскому († 431), круг около креста обозначает небесную сферу. Отметим, наконец, что купольные кресты на русских храмах нередко объединены с солнечными лучами, расходящимися от средокрестия.

Кельтский крест из аббатства Келсо, Шотландия

Кельтский крест из аббатства Келсо, Шотландия

Традиционный русский купольный крест с лучами, расходящимися от средокрестия

Традиционный русский купольный крест с лучами, расходящимися от средокрестия

Исходная связь обоих интересующих нас символов — креста и солнца — находит отражение и в богослужебном действе. Характерным образом, например, хождение посолонь, на котором настаивали в свое время как противники митрополита Геронтия, так и противники патриарха Никона, может пониматься как изображение креста. Так, Симеон Денисов, говоря в «Винограде российском» (1730-е гг.) о хождении посолонь, описывает его именно как крестообразное движение.

Вместе с тем интересующая нас ассоциация может быть прослежена и в других случаях.

Так, старобрядцы-беспоповцы расходятся в своей практике каждения; они кадят с помощью кацеи, которую держат за рукоятку, а не кадила, висящего на цепочках. Одни старообрядцы кадят крестом (т. е. крестообразно, изображая крест), другие же — «обносом», т. е. обводят кацеей посолонь. Существует специальная полемика по этому поводу, однако для нас важно то обстоятельство, что оба действия оказываются функционально равнозначными — солнце и крест предстают как эквивалентные символы.

Но и в обычной — не старообрядческой — православной службе мы можем наблюдать ту же самую эквивалентность. Так, в определенный момент литургического действа (перед пением Трисвятого) священник, стоя в царских дверях — там, куда входит Царь Славы, т. е. Христос, — благословляет молящихся знаком креста (осеняет их крестом); затем его сменяет диакон, который, держа в руке орарь, обводит им посолонь. И в этом случае, опять-таки, крест и солнце предстают как соотнесенные явления.

Ассоциация креста и солнца в свое время, как кажется, могла отражаться и в крестном знамении: существовала, по-видимому, традиция осенения крестным знамением, когда крест изображался в виде круга или полукруга. Свидетельство об этом (хотя бы и косвенное), по-видимому, находим у Дамаскина Студита, митрополита навпактского († 1577), сочинение которого нам уже приходилось цитировать выше (см. Глава I, § 4, с. 44-45 наст. изд.); славянский перевод этого сочинения (принадлежащий Арсению Греку) был опубликован в «Скрижали» 1656 г. 104 Здесь читаем: «Суть нѣцыи, иже овогда начелѣ своем, овогда на рамѣ своемъ, овогда на чревѣ своем полагаютъ руку свою, и творять крестъ свой безумно.Егда полагаеши руку твою первѣе на челѣ, таже на десномъ рамѣ, или на лѣвомъ, и тогда положиши ю на чревѣ, кiи крестъ сотворилъ еси тогда, понеже той нѣстькрестъ, но наипаче поругаiие есть». Равным образом встатье «О еже коими персты десныя руки изображатикрест», опубликованной в той же «Скрижали» 1656г.,после описания того, как надлежит креститься, анонимный автор говорит (пересказывая, очевидно, ДамаскинаСтудита): «Суть же нѣцыи сопротивная сему творящiи, иже не по предъуставленному намъ изображеiию крестъ употребляють, но ови от нихъ первое на челѣ своемъ, второе на рамѣ своемъ на десномъ или на лѣвомъ, таже послѣди на чрѣве своемъ руку свою полагаютъ, и творятъ крестъ свой безумно… Рцы ми, противниче, егда полагаеши руку твою первѣе на челѣ, таже на десномъ рамѣ или на лѣвомъ и послѣди же сего на чрѣве, кiи крестъ твориши тогда, не поругаiие ли симъ твориши, неже крест’, понеже како исповѣси по сошествiи Бога слова на землю вознесенiе его на небеси, не творя его прежде снитiя на землю». В этом контексте может быть понято, возможно, «Соборное наставление» («Admonitio Synodalis»), приписываемое иногда папе Льву IV (847-855), где говорится о том, что крест нельзя изображать в виде круга: «Чашу и хлеб знаменуйте правильным крестом, т. е. не кругообразно и с переменою перстов, как очень многие делают, но вытянув

два пальца и большой заключивши внутрь, чрез что означается Троица; правильно старайтесь изображать знамение креста, ибо иначе ничего не можете благословлять»; или в другой редакции: «Во время богослужения чашу и хлеб осеняйте не кругом и не движением [букв.: помахиванием] пальцев, как делают некоторые, но изображая крест соединенными и простертыми [выпрямленными] пальцами; и так благословляйте». Это наставление ближайшим образом напоминает полемику старообрядцев о крестообразном и круговом каждении, о которой мы говорили выше.

§ 2.2. Христос и солнце

Итак, Христос ассоциируется с солнцем, и, соответственно, крест оказывается символом как Христа, так и солнца. Именно таким образом можно понимать изображение креста на куполе христианского храма; между тем полумесяц, как лунарный знак, обозначает здесь Богородицу. Совершенно так же может трактоваться, между прочим, и изображение петуха на куполе храма в западной христианской традиции (католической и протестантской): в самом деле, петух — это тоже типичный солярный символ. Таким образом, как крест, так и петух на куполе христианского храма изображает солнце и через него Христа, т. е. Солнце Правды: это разные реализации одной идеи.

Об ассоциации Христа с солнцем нам уже приходилось упоминать выше; мы говорили, в частности, о наименовании Христа «солнцем» («Солнцем Правды», «Солнцем незаходящим» и т. п.) (см. Глава П, §1, 7, с. 119, 155-156 наст. изд.). Равным образом Христос может именоваться «светом» (Ин. I, 5-9, VIII, 12, IX, 5, XII, 36; I Ин. I, 5; ср.: Ис.LХ, 19-20)112. Здесь уместно добавить, что эта ассоциация находит отражение в церковном искусстве.

Так, на древнейшей из дошедших до нас христианских мозаик (ок. 240 г.), которая находится в ватикаиском некрополе под престолом св. Петра (так называемом «мавзолее Юлиев» или «мавзолее М»), Христос изображен в виде солнца, возносящегося на небо на квадриге, с нимбом за головой, от которого расходятся семь лучей Т-образной формы. Достаточно показательна также деисусная композиция начала IX в. в римской церкви св. Праседы (в капелле св. Зенона), где на месте Христа мы видим окно, откуда проникает солнечный свет; таким образом свет как таковой оказывается символическим изображением Христа. В этом же плане, как кажется, могут быть интерпретированы и окна в форме солярных розеток (англ. rose-windows) в западных средневековых храмах . Подобно тому, как Христос может изображаться в виде креста, он может быть представлен и в виде солнца. Такого рода символика особенно отчетливо представлена в форме католической дароносицы (лат. ostensorium, англ. monstrance, нем. Monstranz), служащей для адорации св. Даров: она являет собой золотой или серебряный диск с расходящимися лучами, в центре которого находится гостия, т. е. тело Христoво; характерным образом она и может называться «солнцем».

Ассоциация Христа с солнцем находит отражение и в богослужебной практике. Она отчетливо проявляется в обращении на восток при молитве, которое прослеживается с начала христианской традиции. Все это отвечает наименованию Христа «Востоком» (греч. Ανατολή), лат. Oriens), представляющему собой результат христианской экзегезы библейского ветхозаветного текста, см., например, у Тертуллиана (ок. 160 — ок. 225): «Образ Духа Святого любит Восток, образ Христа» (Adversus Valentinianios, 3); или у Оригена (ок. 185—ок. 254): «С востока приходит к тебе милость; ибо оттуда явился муж, имя которому Восток [Зах. VI, 12], который стал посредником между Богом и людьми [I Тим. II, 5]. И потому призываешься ты к тому, чтобы всегда [благоговейно] взирать на восток, откуда восходит для тебя Солнце Правды [Мал. IV, 2] и откуда всегда является тебе свет» (In Leviticum homilia, IX,

10); «Кто принимает имя Христа [т. е. становится христианином], называется сыном Востока» (In libirum Judicum homilia, VIII, 1); «Когда Иуда, приняв кусок, вышел [от Христа], для него, который вышел, настала ночь [см. Ин. XIII, 30], ибо муж, имя которого Восток, не был с ним: уходя, он покидал Солнце Правды» (Commentarium in Evangelium Ioannis, гл. XXXII, § 316); и т. п. Именно к этому образу восходит, по-видимому, крылатое выражение «Ex Oriente lux»; происхождение этого выражения, насколько мы знаем, неизвестно, но можно предположить, что оно восходит к литургической формуле, выражая такой же смысл, какой имеет в православном богослужении (на литургии преждеосвященных Даров) возглас «Свет Христов просвещает всех», ср. латинский гимн: «О Восток свыше, просвети нас…», а также антифон, исполняемый в преддверии Рождества Христова: «О Восток, великолепие света вечного и Солнце Правды…») . Отметим еще, что слово Adventus как обозначение Рождественского поста может иметь такие же ассоциации, ср. adventus licis как обозначение рассвета.

Те же Тертуллиан (Ad Nationes, кн. I, гл. 13; Apologeticum, XVI, 9-10) и Ориген (De oratione, 32) упоминают о традиции моления на Восток, причем Тертуллиан сообщает, что на этом основании язычники могут считать, что христианский Бог — это солнце. Тертуллиан пишет об этом дважды в сходных выражениях, и замечательно, что в одном случае он считает нужным добавить, что мнение это недалеко от истины. Между тем Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 215), говоря о том, что молитва совершается с лицом, обращенным к востоку, навстречу восходящему солнцу, отмечает: «По этой причине древнейшие храмы обращены были входом к западу, чтобы люди, стоя напротив изображений, привыкали обращаться лицом к востоку» («Строматы»,

кн. VII, гл. 7, § 43). Об обращении к востоку при молитве говорят затем и другие отцы церкви, в частности, Иоанн Дамаскин («Точное изложение православной веры», кн. IV, гл. 12)131. В древнерусских хронографах встречается специальная статья, озаглавленная: «Указ чесо ради покланяемся на восток».

Традиция моления на восток находит отражение в ориентации христианского храма. Как известно, алтарная апсида в христианских церквах, как правило, находится на востоке, и это специально регламентируется в так называемых «Апостольских постановлениях» (кн. II, гл. 57) второй .половины IV в. 133 Отметим, что при этом может сохраняться непосредственная связь с восходом солнца: при закладке храма обычно оказывается актуальной не столько ориентация по странам света, сколько ориентация именно на восход солнца, которое, как известно, по мере удаления от экватора не совпадает с востоком (иначе говоря, ось церкви направлена на ту точку горизонта, где в день закладки был видимый восход солнца).

Исключение представляют древнейшие западные церкви — главным образом римские и североафриканские, — ориентированные, напротив, на запад (т. е. имеющие апсиду на западе и вход на востоке). Такая ориентация представлена, в частности, в римских базиликах св. Иоанна в Латеране и св. Петра в Ватикане (современный собор св. Петра, строившийся в 1506-1614 гг., сохраняет ориентацию древней базилики св. Петра, созданной при императоре Константине). Следует подчеркнуть, что и в этих храмах отражается традиция моления на восток: епископская кафедра находилась в них в апсиде за престолом, и епископ, таким образом, оказывался обращенным именно к востоку. Такого рода храмы превалируют на Западе до середины V в., тогда как на Востоке, напротив, обычным является расположение апсиды в восточной части храма, а фасада — в западной части. Церкви, ориентированные на запад, существовали и на Востоке, но, по-видимому, достаточно редко.

В середине V в. папа Лев I (Великий) с осуждением отмечал, что римляне, входящие в базилику св. Петра, поворачивались на восток для приветствия восходящего солнца, оказываясь таким образом спиной к престолу. Говоря о том, что язычники поклоняются солнцу, папа указывает, что так же поступают и некоторые христиане, которые «воображают, что ведут себя благочестивым образом, когда, прежде чем войти в базилику св. апостола Петра, посвященную единому Богу живому и истинному, поднявшись на ступеньки, ведущие на верхнюю площадку [в атриум], поворачиваются всем телом, обращаясь к восходящему солнцу, и, согнув шею, кланяются, дабы почтить сияющее светило» (Sermo XXVII: In Nativitate, VII, § 4). Увещание папы, по-видимому, не достигло своей цели, и люди продолжали при входе в базилику оборачиваться к дверям храма; поэтому в 1300 г. Джотто было поручено изготовить на восточной стене базилики мозаику с изображением Христа, св. Петра и других апостолов, с тем чтобы именно к ним была обращена молитва верующих. Как видим, традиция поклонения солнцу оказывается необычайно устойчивой: она сохранялась без малого тысячу лет.

Остается добавить, что культ солнца может определять как обращение на восток при молитве, так и непосредственное обращение к солнцу, в какой бы стороне оно ни находилось. В одном случае значимой оказывается ориентация по странам света безотносительно ко времени молитвы (при этом восток мыслится как место, откуда является солнце и, соответственно, Христос), в другом случае — положение солнца именно во время молитвы. В первом случае понятия востока и запада получают абсолютное (аксиологическое) значение, подобно тому как абсолютное значение могут иметь понятия правого и левого (см. Успенский Б. А. Крестное знамение и сакральное пространство. §1, c. 9-15). Так, согласно Кириллу Иерусалимскому (ок. 315-387) («Слова тайноводственные», I, § 4, 9), перед крещением необходимо повернуться на запад, с тем чтобы отречься от Са-

таны, совершенно расторгнув всякий с ним договор и древние заветы с адом, после чего становится возможным обращение к Христу и воссоединение с востоком, где Бог насадил рай [Быт. II, 8]: запад предстает, таким образом, как область Сатаны, восток — как область Христа; этот обряд по сей день принят в православном последовании крещения, ср.: «… обращаетъ его [оглашаемого] священникъ на западъ, горѣ руцѣ имуща, и глаголеть: „Отрицаеши ли ся сатаны…?»». Оглашаемый отрицается отсатаны, после чего «обращаетъ его священникъ къ востоку, долѣ руцѣ имуща, и глаголеть ему…: „Сочетаваешили ся Христу?»». Палладий в «Лавсаике» (гл. ХLVШ) рассказывает о каппадокийском аскете (Элпидии), который никогда не поворачивался на Запад и не смотрел на солнце после шестого часа, когда оно начинало клониться к закату («Лавсаик» был написан ок. 419 г.). Из Жития Константина-Кирилла Философа (гл. XI) мы узнаем, что хазары, убежденные христианской проповедью, под страхом смерти запрещают кланяться на запад (Житие Константина было составлено между 869 и 880 г.). Равным образом Иосиф Волоцкий в «Просветителе» начала XVI в. (слово 7-е); обсуждая обычай обращаться к востоку при молитве, упоминает о том, что некоторые не поклоняются иконам и церквам, находящимся на западе. Характерен в этом смысле образ действия новгородского архиепископа Геннадия (Гонзова) по отношению к еретикам в 1490 г.: как свидетельствует тот же Иосиф Волоцкий, Геннадий распорядился посадить их на лошадей задом наперед, «яко да зрять на западъ, въ уготованный имъ огнь»; запад выступает здесь как абсолютное, а не относительное понятие и, тем самым, принципиально не зависит от расположения лошади, на которой сидит еретик. Вообще обращение на восток аналогично обращению к небу, и тем самым противопоставление востока и запада соответствует противопоставлению неба и преисподней.

Вместе с тем ориентация при молитве может определяться именно положением солнца, подобно тому как положение солнца определяет и время молитвы. Так, в Поучении Владимира Мономаха (начала XII в.) говорится, что увидев восходящее солнце, надлежит прославить Бога: «… солнцю въсходящю, и узревше солнце, и прославити Бога с радостью», и это в общем соответствует поведению римлян, входивших в базилику св. Петра. У русских в ряде мест принято молиться как на восходящее, так и на заходящее солнце — по сообщению этнографа, «при виде восходящего, а также заходящего солнышка… некоторые из крестьян благоговейно снимают шапки и истово крестятся „на солнышко»». Церковь не без основания могла усматривать здесь проявление языческих представлении и боролась с этим обычаем; между тем моление на восток не только не вызывало возражений, но было фактически санкционировано церковью. В свое время Евсевий Александрийский (ок. 500 г.) писал: «Горе тем, кто поклоняется солнцу, луне и звездам. Я знаю многих, кто поклоняются солнцу и молятся ему. Когда солнце восходит, они молятся со словами „Помилуй нас», и так поступают не только солнцепоклонники и еретики — также и христиане, отступая от веры, смешиваются с еретиками». Равным образом в древнерусском «Поучении отца духовного к детям духовным» осуждается тот, «кто… кланяется солнцу или лунѣ или звездамъ или иному чему, то есть поганой законъ». Наконец, и в уже упоминавшемся выше «Сказании о порядке освящения храмов» (1481 г.) мы встречаем протест против тех, кто отождествляет Христа с солнцем и молится солнцу, луне и звездам; здесь же осуждаются и те, кто придает особое значение движению посолонь: «И во многих проклятиих се написано: „Проклинаю иже Христа глаголющих быти солнца и молящихся солнцу, и луне, и звездам и всяко тем яко богом внимающих и светлейшая боги нарицающих и иже не к востоку точию истинному Богу молящихся, но солнечному двизанию внимающих»».

Во второй половине XVII в. диакон Федор Иванов свидетельствует о том, что многие поселяне, а также попы и диаконы, «живучи по селам своим, покланяются солнцу, где с ними не лучится образа, иконы Христовы и креста его» (Челобитная царю Алексею Михайловичу, 1666г.); итак, солнце явно соотносится как с иконой Христа, так и с крестом, т. е. символическим изображением Христа. До нас дошло дело о старообрядце Василии Желтовском (1680-е гг.), который не ходил в никонианскую (новообрядческую) церковь, говоря: «Бог наш на небеси, а на земле Бога нет», и «крестился, смотря на солнце». Естественно, что у старообрядцев, лишенных возможности ходить в церковь, соответствующие представления — идущие из глубокой древности — оказываются особенно актуальными. В каких-то случаях поведение такого рода могло поддерживаться каноническими текстами. Так, например, юродивый Иван Большой Колпак, живший при царе Федоре Ивановиче, любил подолгу смотреть на солнце, размышляя о «Праведном Солнце», т. е. о Христе как о Солнце Правды: «стояти и зрѣти ввыспрь на видимое сiе солнце непреклонно, никако же сѣмо и овамо созрѣти съ него очима своима, но прилѣжно противу самого луча зря, и тако выну творя даже до Божественныя литургiи…, мысля въ умѣ своемъ, како бы ему къ самому Праведному Солнцу взыти и лице его зрѣти».

Контаминация христианских и языческих представлений о солнце восходит к глубокой древности. Если христиане в свое время ассоциировали Рождество Христово с рождением «нового солнца» — об этом свидетельствуют Максим Туринский (нач. V в.) и Лев Великий († 461), — то язычники могли именовать солнце «праведным» (справедливым), что отвечает восприятию Христа как «Солнца Правды» («Солнца праведного»). Не обязательно усматривать здесь взаимное влияние: общие способы выражения могут, вообще говоря, независимо определяться сходными представлениями.

§ 3. Крест и полумесяц вне русской традиции

Говоря о сочетании креста и полумесяца, до сих пор мы приводили лишь русские примеры. Вместе с тем, сочетание креста и полумесяца можно встретить — пусть не столь часто — ив византийском искусстве. Оно встречается здесь как на изображениях храмов, так и в качестве отдельной композиции. Так, в целом ряде случаев мы находим изображение храма с крестом и полумесяцем на куполе в миниатюрах Менология Василия II Болгаробойцы начала XI в. из Ватиканской библиотеки; надо полагать, что иллюстраторы Менология — а это были, видимо, придворные художники — исходили из типичной формы византийского храма. Такое же изображение неоднократно представлено и в лицевой хронике Скилицы (так называемой «Skylitzes Matritensis») XII в. из Мадридской национальной библиотеки. Его можно увидеть также на миниатюрах Евангелия XI в. из Парижской национальной библиотеки, Апостола 1072 г. из библиотеки Московского университета , гомилий Григория Богослова из афонского монастыря св. Пантелеймона и в ряде других случаев. Соответствующее изображение византийского или болгарского храма представлено и в болгарском иллюминированном списке летописи Константина Манассии из Ватиканской библиотеки (XIV в.). Разумеется, и условные изображения храмов с крестом и полумесяцем на миниатюрах древнейших русских рукописей, о которых мы упоминали выше (см. § 1, с. 226 наст. изд.), вообще говоря, могут восходить к византийским образцам.

Крест с полумесяцем на стене синайского монастыря св. Екатерины (VI в.)

Крест с полумесяцем на стене синайского монастыря св. Екатерины (VI в.)

Интересующая нас композиция встречается в Византии или близких к ней областях и безотносительно к храмовому декору. Она представлена, в частности, на каменном рельефе стены синайского монастыря св. Екатерины (VI в.); на каменном троне, известном под названием «трона св. Марка» из венецианского собора св. Марка (VI в.), привезенном в Венецию вместе с мощами св. Марка в 828 г.; на рельефе каменного саркофага епископа Феодора (688 г.) из базилики св. Аполлинария в Гавани под Равенной; известны барельефы эпохи Палеологов с композицией такого рода. Изображение креста и полумесяца находится на щите св. Георгия в фреске кипрской церкви св. Георгия (конца XII—начала ХШ в.); в других случаях на сходных по иконографии греческих фресках на щите св. Георгия мы имеем изображение звезды и полумесяца, ближайшим образом, как мы уже упоминали, соответствующее сочетанию полумесяца с крестом (см. выше, § 2, с. 233-234 наст. изд.). Крест с полумесяцем изображен, далее, на судовом знамени в мозаике собора св. Марка в Венеции (ХП-ХШ вв.); полумесяц в данном случае представлен в вертикальной позиции и находится не под крестом, а слева (для зрителя) от него . Византийским влиянием может объясняться и изображение креста с полумесяцем на бронзовых дверях бенедиктинского аббатства св. Климента в Казаурии провинции Пескара; здесь же встречаем и симметричное изображение звезды с полумесяцем (аббатство было основано в 872г., двери были изготовлены ок. 1190г.

Крест с полумесяцем и звезда с полумесяцем на дверях аббатства св. Климента в Казаурии, Италии (ок. 1190 г.)

Крест с полумесяцем и звезда с полумесяцем на дверях аббатства св. Климента в Казаурии, Италии (ок. 1190 г.)

Наконец, изображение креста и полумесяца мы находим — в целом ряде случаев — на византийских монетах; равным образом на византийских монетах часто представлено и изображение звезды и полумесяца. Крест с полумесяцем иногда представлен на короне императора, как, например, на монете Ираклия (610-641), иногда на его скипетре, как, например, на монете Андроника П Палеолога (1282-1328), и, наконец, — в целом ряде случаев — в качестве отдельной композиции. Крест с полумесяцем значится и на монете крестоносцев, относящейся, как полагают, ко времени создания Иерусалимского королевства .

Крест с полумесяцем на византийских монетах

Крест с полумесяцем на византийских монетах

Характерно, что Максим Грек, рассматривая кресты такого рода в уже упоминавшемся «Сказании о том, что под крестом на церкви окружен аки месяц млад», отнюдь не трактует их как местное русское явление и не сомневается в их греческом происхождении, полагая, что под крестом находится греческая буква υ (ипсилон).

Мы можем предположить, следовательно, что купольные кресты с полумесяцем пришли на Русь из Византии. Следует добавить, что соответствующее сочетание обнаруживается уже в раннехристианской символике: оно может быть представлено в изображениях креста на римских катакомбах, а также на амулетах христианского происхождения. Вместе с тем, поскольку солярно-лунарная символика имеет вообще универсальное распространение, постольку как в Византии, так и на Руси — независимым образом — могло реализовываться двойное прочтение соответствующей композиции: и как собственно христианских, и как солярно-лунарных символов.

Что касается западной христианской традиции, то интересующая нас композиция для нее, по-видимому, не характерна. Вместе с тем здесь — так же как и в Византии—достаточно широко представлены формы процветшего, а также якорного креста. Сходство между этими формами и формой креста с полумесяцем не вызывает сомнения, и естественно предположить, что они имеют общее происхождение. Ряд исследователей полагает, что крест с полумесяцем восходит к формам процветшего или же якорного креста.

Wall Relief with Early Christian Motifs

Wall Relief with Early Christian Motifs

Думается, однако, что дело обстояло прямо противоположным образом: именно крест с полумесяцем — или, если угодно, с серповидной формой, соответствующей изображению полумесяца,—представляет собой, по-видимому, относительно более древнюю форму, тогда как другие, орнаментированные формы креста оказываются результатом ее последующего развития.

В самом деле, крест с полумесяцем можно видеть уже на античных культовых изображениях. Достаточно показательны, например, сходные между собой изображения Диоскуров из Тегеи (Аркадия), эллинистической эпохи: на одном из них наверху (там, где изображено небо) мы находим крест с полумесяцем, тогда как на другом над полумесяцем изображен круг; кресты с полумесяцем изображены на колпаках Диоскуров на таблетке Сабазия (фригийского небесного бога) из музея в Копенгагене. Отметим также монету Антонина Пия (138-161 гг.), где нa головах каждого из Диоскуров изображен крест, тогда как полумесяц помещен между их головами. В других случаях в сходной композиции на головах Диоскуров находится звезда или иногда круг, которые имеют, очевидно, то же значение, что и крест, а именно, значение солярного символа.

Крест с полумесяцем на колпаках Диоскуров

Крест с полумесяцем на колпаках Диоскуров

Изображение Диоскуров на монете Антонина Пия (II в.)

Изображение Диоскуров на монете Антонина Пия (II в.)

Особого внимания заслуживает крест с полумесяцем на голове какого-то животного на мраморной стеле III в. н. э. с предполагаемой символикой Аттиса (также фригийского бога) из музея Античной Остии под Римом. Интересующая нас композиция может сочетаться в древнем искусстве с изображением быка: крест оказывается на голове быка, помещаясь между его рогами, см., например, бронзовую фигурку из Музея изящных искусств в Дижоне (эпохи Римской империи; или рельеф капители в баптистерии Сионского храма в Болниси, Грузия (478-493 гг.); хотя последнее изображение является относительно поздним и происходит из христианской церкви, не возникает сомнений в его архаичности. Это замечание относится и к изображению, быка с крестом накаменном троне в церкви пророка Илии в Сучаве, Румыния (1438 г.). В других случаях между рогами быка помещается не месяц, а звезда иликруг, представляющие собой солярные символы.

Изображение животного с крестом между рогами на стеле из кладбища Античной Остии ( III в.)

Изображение животного с крестом между рогами на стеле из кладбища Античной Остии ( III в.)

Изображение быка с крестом между рогами(эпоха Римской империи)

Изображение быка с крестом между рогами(эпоха Римской империи)

Несомненно, рога быка изображают при этом месяц; характерно, что у разных народов месяц представляется как рогатое животное , ср. отсюда выражение рога месяца. Заметим в этой связи, что в античном искусстве изображение быка может сочетаться с изображением полумесяца, над рогами, форма которого повторяет форму рогов; по-видимому, это олицетворение луны. Вместе с тем на иберийской монете из города Асидо (ныне Медина Сидония), II в. до н. э., над изображением быка представлен крест с полумесяцем.

Символика креста, помещенного между рогами, обыгрывается в житии Евстафия Плакиды: во время охоты перед язычником (Плакидой) появляется олень с крестом между рогами, светящимся ярче солнца, и он обращается в христианскую веру. Сходный образ встречается и в житии латинских святых (в частности, в житии св. Губерта). В основе этого сюжета лежит, надо думать, то обстоятельство, что крест представляет собой как христианский, так и языческий символ. Предание об олене, несущем на рогах крест, известно в болгарских народных верованиях ; одновременно мы встречаем здесь образ оленя с солнцем на лбу и месяцем на груди (ср. также образ оленя с золотыми рогами в славянском фольклоре).

Характерна в этой связи бронзовая фигурка (гиря для весов) с изображением императора Константина, на щите которого фигурирует крест с монограммой Христа, а под ним — рога.

Колонна с крестом и полумесяцем на площади в г. Клагенфурте (Австрия)

Колонна с крестом и полумесяцем на площади в г. Клагенфурте (Австрия)

Есть все основания, таким образом, видеть в процветшем, как и в якорном, кресте результат христианизации и орнаментации креста с полумесяцем. Соответственно, можно полагать, что изображения процветшего, так же как и якорного, креста вытеснили на Западе крест с полумесяцем из религиозной символики. Иначе говоря: если считать, что фигура креста с полумесяцем, с одной стороны, и фигуры процветшего и якорного креста, с другой, имеют общее происхождение — что представляется в высшей степени вероятным, — то следует думать, что последние фигуры восходят к первой, а не наоборот.

Остается сказать, что после битвы при Лепанто (1571 г.) крест с полумесяцем вновь появляется на Западе, но в совершенно ином значении: он символизирует победу христианства над исламом. Это значение распространяется и в России, где такого рода символика связывается, как мы видели, с освобождением от татаро-монгольского ига (см. выше, § 1, с. 225 наст. изд.); соответствующее мнение, по-видимому, имеет западные корни.

§ 4. Некоторые выводы

Но почему же церковь сначала в Византии, а затем и на Руси использует столь двусмысленную символику — символику, в принципе допускающую двойное истолкование? Можно ли усматривать здесь своеобразное проявление двоеверия? Думается, что нет.

Необходимо напомнить, что целый ряд обрядов и символов христианской церкви обнаруживает несомненное языческое происхождение. Это обусловлено вполне сознательной практикой церкви, которая имеет очень древнюю традицию и которую можно было бы условно определить как своего рода «воцерковление язычества»: речь идет о традиции усвоения более ранних, дохристианских образов, переосмысления их, наполнения языческих форм новым—христианским—содержанием. Действительно, с распространением христианства — в самые разные исторические периоды — церковь определенно и целенаправленно приспосабливалась к язычеству, в частности, к языческим празднествам и в какой-то степени даже к языческим обрядам. Иначе говоря, она сознательно приспосабливалась к уже существующим формам, стремясь придать им новый смысл, переосмыслить их в новом семантическом ключе.

По словам современного историка церкви, «христианство восприняло и сделало своими многие „формы» языческой религии… потому…, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все „формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием. Крещение водою, религиозная трапеза, помазание маслом — все эти основоположные

религиозные акты Церковь не выдумала, не создала, все они уже имелись в религиозном обиходе человечества». И еще: «… в борьбе с язычеством, в… завоевании мира, Церковь не усумнилась обратить на служение христианству многие „естественные» формы религии, бывшие обычными для язычества. Язычники праздновали 25 декабря рождение Непобедимого Солнца, христиане к этому дню приурочили празднование Рождества Христова, научившего людей „поклоняться Солнцу Правды, его познавать с высоты востока» [ср. тропарь Рождеству Христову], у язычников 6 января был праздник „богоявление»: эта же дата стала датой и христианского Богоявления. Церковный культ „бессребреников» имеет много общего с языческим культом Диоскуров, форма христианского „жития» — с образцами языческих „восхвалений героев», и, наконец, объяснение христианских таинств оглашенным — с „мистериальной терминологией языческих посвящении»

Особое значение для нашей темы имеет соотнесение дня Рождества Христова с днем рождения Непобедимого Солнца, которое фиксируется в римском Хронографе 354 г., восходящем к 336 г.; как тот, так и другой праздник датируется здесь 25 декабря (VIII днем до январских календ), причем день Рождества Христова отмечает начало церковного года, открывая литургический календарь. Ранее Рождество Христово—по крайней мере на христианском Востоке — вспоминалось 6 января, в день Богоявления (τα επιφανια), который, как иногда полагают, заменил языческий праздник богоявления, также посвященный рождению и прибавлению света (на Востоке христианский праздник Богоявления может называться τα φωτα ‘светы’; множественное число этого названия соответствует множественному числу названия τα επιφανια. Следует подчеркнуть, что в отличие от праздника 25 декабря, установленного, по всей видимости, в Риме, день 6 января не был специальным праздником

Рождества Христова: рождение Христа отмечалось в этот день вместе с Богоявлением и Крещением (как это до сих пор имеет место в армянской церкви); в этот же день могло вспоминаться поклонение волхвов, связанное с рождением Христа (Мф. II, 1-12; ср.: Лк. II, 8-18), а также первое чудо Христа: претворение воды в вино в Кане Галилейской (Ин. II, 1-11). Дионисий бар Салиби, сирийский епископ XII в., о котором нам уже приходилось упоминать в этой книге, отмечает, что праздник Рождества Христова решено было перенести с 6 январи на 25 декабря потому именно, что 25 декабря язычники праздновали появление солнца, причем в празднике этом принимали участие и христиане.

Отметим еще, что в свое время Рождество Христово могло датироваться 28 марта (V днем до апрельских календ), поскольку в этот день — в четвертый день творения — Бог создал солнце (Быт. I, 16); первым днем творения при этом оказывается 25 марта (VIII день до апрельских календ) — день весеннего равноденствия . День 25 марта мог считаться также днем Страстей Господних и, вместе с тем, днем воплощения (зачатия Христа Девой Марией), который отмечается в праздник Благовещения (сам праздник фиксируется относительно поздно: на Востоке в VI в., на Западе — в УП-УШ вв.). При таком понимании Рождество Христово должно было ожидаться через 9 месяцев после зачатия и приходилось опять-таки на 25 декабря.

Достойно внимания вообще, что оба основных христианских праздника — Рождество и Пасха — оказываются связанными с солярно-лунарной символикой: праздник Рождества связан с рождением солнца, между тем праздник Пасхи соотносится как с солнечным, так и с лунным циклом (весенним равноденствием и полнолунием). При этом календарному соотнесению рождения Христа с рождением солнца в какой-то мере могло способствовать, по-видимому, то, что Христос воскрес в первый день недели (Мф. XXVIII, 1; Мк. XVI, 2; Лк. XXIV, 1) —

в день, посвященный солнцу (что отразилось в самом названии воскресенья, ср. лат. dies solis, греч. ημέρηλίου, англ. Sunday, нем. Sonntag), и, вместе с тем, в тот день,в который был сотворен мир и свет был отделен от тьмы(Быт. I, 3-5). В середине II в. св. Иустин писал императору Антонину Пию (Первая апология, § 67): «В день солнца мы [христиане] собираемся вместе, потому что этоесть первый день, в который Бог, изменивший мрак и вещество, сотворил мир [Быт. I, 3-5], и Иисус Христос,спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых».Подобно тому как христиан и язычников объединяломоление на восток, их объединяло и празднование днясолнца.

Если зимнее солнцестояние (VIII день до январскихкаленд) было соотнесено в христианской церкви с Рождеством Христовым, то летнее солнцестояние (VIII деньдо июльских календ) соотнесено было с Рождеством Иоанна Предтечи (24 июня), что, согласно Августину, соответствует буквальному смыслу слов Предтечи: «Ономуподобает расти, мне же малитися» (Ин. III, 30).

Говоря о приспособлении христианских праздников кязыческим, можно указать еще, что праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа), как полагают,был установлен александрийской церковью в противовеспразднествам александрийского Нового года; праздникиРождества Богородицы (8 сентября) и Зачатия Богородицы (12 января) были, по-видимому, установлены в Азиив противовес Олимпийским играм; праздник Преображения Господня (6 августа) — возможно, армяно-каппадокийского происхождения и установлен в Армении в противовес языческому Празднику роз; день архангела Михаила (8 ноября) — как предполагается, александрийскогопроисхождения и заменил собой древнейший праздникКрещения Господня, установленный египетской церковью в противовес крокиям и торжествам в честь Усири; праздник Успения Богоматери связывают

с языческим праздником Деметры в Афинах; и т. д. Таким образом, церковь как бы давала христианское освящение народным празднествам; естественно, что при этом должны были сохраняться те или иные языческие обряды, которые получали, однако, новое содержание, переосмысляясь в плане христианских представлений.

Сходным образом христианские храмы ставились, как правило, на месте языческих капищ; первоначально языческие храмы обычно предварительно подвергались разрушению, но с V в. начинается процесс превращения их в христианские церкви, причем в ряде случаев усматривается прямая связь между христианским и языческим посвящением храма. И точно так же, наконец, христианские святые оказываются заместителями языческих богов, впитывая в себя, соответственно, те или иные черты языческого происхождения.

Практика «воцерковления язычества», восходящая, как мы видели, к первым векам христианства, сохранялась в византийской, а затем, последовательно, и в русской церкви. Эта практика идет из глубокой древности; вместе с тем, она может периодически возобновляться — циклически повторяться — по мере распространения христианского вероучения.

Соответственно, целый ряд обрядов, как общих, так и местных, — и вообще целый ряд моментов культового поведения — обнаруживает несомненное языческое происхождение. Сюда относятся, например, обычай носить нательный крест, заменивший языческие наузы, культовая роль яиц, а также восковых свечей и т. п. ; оно несомненно отразилось и в почитании сакральных изображений (что обусловило впоследствии выступления иконоборцев). Таким же образом объясняется, полагаем, и интересующая нас символическая композиция — сочетание креста и полумесяца, которое приобретает в христианском культе принципиально новое содержание.

Показать полностью 20
101

САМОСОЖЖЕНИЯ СТАРООБРЯДЦЕВ В КОНЦЕ XVII – XVIII вв⁠⁠

Серия Темные страницы истории
САМОСОЖЖЕНИЯ СТАРООБРЯДЦЕВ В КОНЦЕ XVII – XVIII вв

Старообрядческое учение об «огненной смерти», приведшее к гибели нескольких тысяч приверженцев «древлего благочестия», не имеет конкретного места зарождения. Известно, что идейными предшественниками самосжигателей стали «морильщики» – проповедники и участники массовых самоубийств голодом, действовавшие в 1660-х гг. в вологодских, костромских, муромских и суздальских лесах. Они «запирали себя в избы или норы, чтобы избежать соблазна спасения жизни, и там держались полного поста до последнего издыхания»[1]. Начинание получило массовую поддержку среди противников никоновских церковных реформ, а практика добровольной голодной смерти постепенно трансформировалась в самосожжения. Распространение эсхатологических настроений в конце XVII – начале XVIII в. привело к тому, что проповедь самосожжения, отождествляемого с погружением в очищающее апокалиптическое пламя[2], нашла отклик в сердцах многих православных людей.

Богословская дискуссия старообрядцев об «огненной смерти» развивалась на фоне начавшихся массовых самосожжений. Первые небольшие самосожжения происходили почти одновременно в ряде местностей страны. Так, «малый» Сенька в 1666 г. сообщил нижегородскому воеводе И.С. Прозоровскому, что «в Нижегородском уезде чернецы, когда пришли стрельцы, запершись в кельях, зажгли их и сгорели». В марте этого же года некто С.А. Зубов писал из Вологды в Москву, что и здесь произошло первое самосожжение: «Четыре человека, нанося в избу сена и склав и запершись, и изнутри зажгли сами и сгорели; да семь человек, утаясь от людей, вышли из деревни ночью в поле и сели в дехтярном срубе, и зажгли сами, и в том срубе сгорели»[3].

В 1675 г. на Волге начались первые массовые самосожжения: старообрядческие материалы говорят о «происходивших в это время гарях и насчитывают до 2 тыс. добровольно сгоревших в районе Нижнего Новгорода, особенно по реке Кудме»[4]. В 1670–1680-х гг. центром распространения гарей стало Пошехонье, одна из наиболее отсталых территорий тогдашнего Российского государства, куда, возможно, собирались сжигаться не только местные жители, но и москвичи, близко к сердцу принявшие проповедь «огненной смерти». Сведения о числе погибших на этой территории в первых «гарях» различны: от четырех – пяти тысяч до 1 920 человек[5]. На зловещее первенство мог претендовать и Арзамасский уезд: здесь значительные «гари» начались в 1675 г. и продолжались до 1678 г.[6]

Поскольку одним из наиболее заметных наставников старообрядцев-самоубийц стал поволжский старец Капитон, то и учение об «огненной смерти» получило на Руси название «капитонство». Лишь на первых порах, в начале никоновских церковных реформ, Капитон проповедовал иные способы смерти. Его сторонников обвиняли в том, что они «живых в гроб кладут», запирают людей в кельях и морят голодом[7]. В дальнейшем именно самосожжение стало излюбленным способом самоубийства среди противников никоновских «новин». Так, в челобитной крестьян Черевковской волости Устюжского уезда, датированной 1690 г., указывалось, что в их волости «крестьянишки» сгорели «в капидонстве»[8]. Таким образом, с юга России учение о самосожжении, по выражению старообрядческого автора, «свирепо потече» вверх по Волге и распространилось по Европейскому Северу. Быстрому распространению «самогубительной смерти» на значительной территории способствовала поддержка со стороны протопопа Аввакума и ряда других радикальных предводителей церковного раскола.

В последнее десятилетие XVII в. по Европейскому Северу России прокатилась первая волна самосожжений. В Новгородском крае первое самосожжение состоялось в ночь с 9 на 10 марта 1682 г. в с. Федово Ново-Торжского уезда; погибло около полусотни человек[9], предводительствуемых местным священником. Встревоженные власти послали в это село пристава, чтобы «остановить дальнейшее распространение самосожиганий». Но того ожидал решительный отпор: «местные крестьяне спрятали священника и чуть не убили самого пристава»[10].

Начало трагическому ряду крупных самосожжений положили «гари» в Каргопольском уезде, в Дорах[11]. Затем последовали крупнейшие в истории старообрядчества массовые самоубийства – Палеостровские 1687 и 1688 г. (в них, по преданиям, погибло до четырех тысяч человек) и Пудожская 1693 г. (более тысячи человек)[12].

Вскоре волна самосожжений достигла Сибири: 24 октября 1687 г. произошло массовое самосожжение в Тюменском уезде, унесшее около 300 жизней[13]. В том же году в Верхотурском уезде в огне погибло около 100 человек. В 1688 г. в своих домах в Тобольском уезде добровольно сожгли себя около 50 человек[14]. Однако здесь самосожжения вскоре прекратились на полстолетия, и следующее состоялось в 1751 г., когда нашлись новые фанатики-руководители[15].

На Европейском Севере череда самосожжений не прерывалась на протяжении последней четверти XVII и всего XVIII в. А рецидивы самосожжений случались вплоть до середины XIX в. Последнее самосожжение старообрядцев, произошедшее в 1860 г. в Каргопольском уезде Олонецкой губернии, унесло 14 жизней[16].

В некоторых местностях Севера самосожжения повторялись регулярно. Так, с 1690 по 1753 г. в Верхнем Подвинье произошло 8 массовых самосожжений, в которых погибло 611 человек[17]. В Поморье идея «огненной смерти» нашла поддержку у весьма влиятельных и образованных проповедников – бывших соловецких монахов, чудом избежавших беспощадной расправы после взятия «честной обители» царскими войсками. В Соловецком монастыре в период восстания 1667– 1676 гг. идеал страдания стал весьма популярным, причем в ходе бунта произошел переход от идеи «пассивного страдания и непротивления насилию» к практике «вооруженной борьбы против слуг Антихриста»[18]. Постепенно идеи добровольного страдания и сопротивления власти слились воедино в поддержанном соловецкими монахами учении о самосожжениях.

Протопоп Аввакум уверял своих учеников, что «на том свете» соловецкие иноки наказывают царя Алексея Михайловича за штурм православной святыни и собственные страдания, «распиливая его тело и подвергая его другим мучениям»[19]. Но и «на этом свете» участие соловецких монахов в борьбе против господствующей церкви вообще, и в организации самосожжений в частности, оставалось активным. В значительной степени это обстоятельство повлияло на дальнейшее распространение учения о «самогубительной смерти». На эту закономерность первым обратил внимание еще в конце XVII в. старообрядческий писатель Семен Денисов в «Повести об осаде Соловецкого монастыря». Так, самосожжением 1693 г. в деревне Строкиной Пудожской волости руководил бывший соловецкий монах Иосиф Сухой. Сам он был убит во время перебранки с гонителями: «от воинов, обличающ новины, их пулею устрелен». Но его решительные сторонники все же довели до конца дело, начатое наставником: «огнем скончашася, числом суще яко тысяща двесте душ». Еще бoльшую известность снискал Игнатий Соловецкий: он стал наставником старообрядцев, захвативших в 1687 г. Палеостровский монастырь и совершивших самосожжение в его стенах. Здесь погибло, по данным старообрядческого автора, 2 700 человек[20]. В этом же году обессмертил свое имя еще один соловецкий монах – «пречестный диакон и благоговейный инок» Герман Коровка, организовавший самосожжение в деревне Березов Наволок Кольского присуда.

После гибели большинства соловецких монахов и их последователей самосожжения продолжались некоторое время по традиции, освященной гибелью «за древлее благочестие» выдающихся старообрядческих проповедников и их последователей.

В царствование Петра I в распространении «самогубительной смерти» произошел перелом, за которым, по мнению Д.И. Сапожникова, «должно было последовать постепенное, но медленное исчезновение этого изуверства с исторической сцены»[21]. Но полному искоренению самосожжений помешало новое явление. Начиная с 1740-х гг. во главе самосожигателей становились представители филипповского толка, одного из наиболее радикальных в старообрядчестве. Они отказывались совершать молитвы за императора, ограничивали контакты своих последователей с внешним миром и всегда были готовы к самосожжению[22]. Наставник филипповцев, старец Филипп, «с протчими», погиб в огне организованного им же самосожжения в середине XVIII в., личным примером вдохновив своих последователей на новые самоубийства[23]. Влияние филипповцев сохранялось на протяжении всего XVIII в. на территории Русского Севера, вплоть до Урала, где и происходили «гари». На тот факт, что некоторые сибирские самосожжения в XVIII в. возглавлялись филипповцами, указывает, в частности, академик Н.Н. Покровский[24]. Но все же их влияние уступало неограниченному авторитету соловецких монахов. Ведь филипповцам противостояли другие старообрядческие толки: даниловцы, федосеевцы, аристовцы.

Своеобразная эстафета «самогубительной смерти» создавала предпосылки как для непрерывного распространения самосожжений по территории России, так и для все новых и новых «гарей» в тех местностях, где они происходили прежде. До конца XVIII в., по подсчетам Д.И. Сапожникова, в Тобольской губернии произошло 32 самосожжения, в Олонецкой – до 35, в Архангельской – 11, в Вологодской – до 10, в Новгородской – 8, в Ярославской – 4, в Нижегородской, Пензенской и Енисейской – по 1, а всего – 103 самосожжения[25].

Общей тенденцией в развитии самосожжений стало постепенное сокращение числа их участников. Для XVIII в., как справедливо указывает Н.Н. Покровский, «не были характерны грандиозные гари, каждая из которых уносила в XVII в. тысячи жизней»[26]. Наиболее подробным источником информации по данному вопросу является старообрядческий синодик (список погибших, составленный для поминовения), содержащий упоминания о 45 старообрядческих самосожжениях, произошедших в разное время в России. Первые по времени самосожжения конца XVII в. стали самыми грандиозными в истории: они унесли жизни 8 416 человек. Далее отчетливо обозначилась тенденция к убыванию: в следующих 15 «гарях» погибло 1 537 человек. И, наконец, последние по времени массовые самоубийства конца XVIII – XIX в. привели к гибели 149 человек[27].

Источники позволяют судить еще об одной особенности статистического учета самосожжений. Сведения о небольших, в том числе семейных, самосожжениях значительно реже проникали в делопроизводство органов власти, и, следовательно, эта разновидность информации о массовых самоубийствах остается недоступной. О том, что и такого рода «гари» имели место, свидетельствуют отрывочные данные. К их числу относится, например, переписная книга Арзамасского уезда, датированная 1678 г. Причины запустения дворов в деревнях Ковакса, Соляная Гора и селе Страхово объяснены в ней следующим образом: «Двор пуст Фофанка Андреева, а он, Фофанко с детми, на овине сгорел в 186 году, а жена ево умре». Или: «Двор пуст Антропка Васильева, а он, Онтропко, з женою и з детми бесовскою прелестью собрався в овин згорел в 183 году» и т. д. Всего названо 8 крестьянских дворов, запустевших от гари[28].

Ослабление эсхатологических настроений в конце XVIII в. привело к прекращению массовых самоубийств. Вполне вероятно, что к этому времени в огне самосожжений погибли почти все более-менее радикально настроенные старообрядцы – сторонники «огненной смерти». Однако организация самосожжений оставалась на протяжении всего XVIII в. главным обвинением, которое власть предъявляла старообрядцам. Эти обвинения не в последнюю очередь были связаны с тем, что массовые самоубийства происходили на окраинных, и без того малонаселенных, территориях и, таким образом, наносили ущерб государственным интересам.

Локализация самосожжений, на первый взгляд, представляется парадоксальной: в массовых самоубийствах участвовали жители тех губерний, где давление на старообрядцев не отличалось высокой интенсивностью. Объяснение этому следует искать, во-первых, в наибольшем распространении влияния старообрядчества именно на той территории, где репрессии оставались менее ощутимыми. Во-вторых, – в эффекте «последней капли»: эти земли стали последним пределом, куда мог скрыться от «слуг Антихристовых» приверженец «древлего благочестия». После этого, вновь подвергаясь преследованиям, он находил лишь одно спасение – огонь.

Идея о самоистреблении оформилась в старообрядчестве в первые годы его существования. Первоначально самоубийство совершали путем самоуморения голодом, затем перешли к самоутоплению, самозакланию и самосожжению. Иные способы гибели (самопогребение[29], самоудушение дымом в пещере, подрыв при помощи порохового заряда и поочередное отрубание голов всем собравшимся[30]) не получили широкого распространения. Источники позволяют предположить, что самоутопление совершалось в тех случаях, когда возможность организовать самосожжение отсутствовала. Так, в 1752 г. жена обратившегося из «раскола» в православие крестьянина Степана Кудрявцева, напуганная местными церковниками, которые утверждали, что ее «за раскол заберут в острог», «нарочно выдолбила на озере большую прорубь и спустилась под лед с детьми в числе 7 человек»[31]. Напротив, «гари» не были исключением: они приобрели массовый характер. В то время как жертвы самосожжения исчислялись тысячами, к самозакланию прибегали единицы[32].

Выбор времени и места для самоубийства вполне поддается логическому объяснению. Конечно, первоочередную роль здесь играл успех в сборе сторонников, своевременное завершение предсмертных обрядов (исповеди и перекрещивания по старообрядческим правилам) и подготовка необходимых для «згорения» запасов. Но не менее важны и религиозные мотивации. Самосожжения часто происходили в канун церковных праздников (например, Пасхи). В Палеостровском монастыре самосожжение произошло «святого и великого поста четвертыя недели, крестопоклонной, в пятку в ночь»[33].

Вполне логично будет предположить, что все предшествующие длительные обряды были рассчитаны так, чтобы самосожжение пришлось на праздничные дни. С точки зрения религиозного человека, это вполне понятно. Во-первых, праздник в народном сознании связывался с переходом в новое качество, реинкарнацией. Смерть в такие дни считалась почетной. Например, среди усть-цилемских старообрядцев считалось счастьем умереть в день Святой Пасхи, «поскольку в этот день Господь призывает к себе только самых преданных вере»[34]. Таким образом, выбор времени для самосожжения вполне соответствовал традиционным представлениям о рождении, крещении, смерти и воскресении как о проявлениях всеобновляющего круговорота в природе и человеческой жизни.

Во-вторых, возможно более рациональное, секуляризированное, психологическое объяснение выбора времени для массового самоубийства. Оценивая трагические последствия реформ Никона, известный психиатр И.А. Сикорский утверждал: «Разделение русских людей на старообрядцев и православных не остается без серьозных психологических последствий, оно способно колебать настроения народных масс, особенно среди событий исключительных. Успех и подъем духа у одних может вызвать противоположные чувства у других»[35]. Вполне вероятно, что это обстоятельство учитывали старообрядческие наставники, которым значительно легче было подтолкнуть своих сторонников к самоубийству именно во время ликования православных – приверженцев «никонианской» церкви.

Источники позволяют прояснить и то, какими принципами руководствовались старообрядческие наставники, выбирая место для «гари». На самом деле это вовсе не было простой задачей. С одной стороны, местом самосожжения чаще всего избирались глухие, удаленные от поселений места, где возводились специальные постройки, названные в следственных документах «згорелыми домами». С другой стороны, иногда в качестве места массового самоубийства избирались монастыри, связанные с внешним миром водными или сухопутными путями сообщений. Наконец, единичные свидетельства показывают, что самосожжения могли происходить в памятных для старообрядцев местах. Так, Палеостровский Рождественский монастырь «привлекал этих ужасных и иступленных водителей на гари, потому что по старообрядческому преданию именно здесь, по приказанию патриарха Никона, был убит или сожжен первый мученик за старую веру, епископ Павел Коломенский»[36].

В редких случаях самосожжение происходило непосредственно в населенном пункте, в деревне, на глазах у множества изумленных зрителей.

В городах самосожжения никогда не совершались. На это указывали еще авторы «Жалобницы»: «Градския же житилие отнюд сего не творят», не только не сжигаются сами, но и «сердечно воздыхают и непрестанно Бога молят, чтобы утолил господь самосожжения мятеж и уцеломудрил бы разсуждением еуангелския правды»[37]. Эта закономерность сохранялась и в XVIII в. В действительности такое поведение горожан объясняется, с одной стороны, большим рационализмом городской жизни, а с другой – большими возможностями контроля над жизнью отдельного человека в городской среде.

Довольно часто местом самосожжения становились старообрядческие поселения. В конце XVII – первой половине XVIII в. призрак «огненной смерти» постоянно витал над старообрядческими сообществами. Появление любой опасности неизбежно приводило к обсуждению, наступил или нет момент, когда, «яко в некую прохладу», пора войти в огонь. Так, при приближении комиссии О.Т. Квашнина-Самарина (в 1731 г.) «лучшие люди во общежительстве (Выговском. – М. П.) начаша думати, что сотворити, овии и ко страданию глаголаше готовитися, яко и отцы прежние в Палеостровском монастыре огнем сожглися». Не желающие «страдати», «разбежалися, и в руки им не втатися, кои еще хотяху пожити, а овии лутчие люди о сем начаша от Писания рассуждати и препятствовати, что страдати де не за что»[38]. Настроения, провоцирующие самосожжения, быстро распространились в прилегающих к Выговскому общежительству поселениях: «…И донесоша Самарину сие, что згорели несколько человек, и с Лексы пришла в монастырь весть, что хотят горети вси», – сообщает выговский историк Иван Филиппов[39].

Вполне возможно, что длительная эволюция старообрядчества привела к тому, что лишь на первых этапах его существования самосожжения являлись ответом на гонения, а в дальнейшем, после прекращения преследований (в царствование Екатерины II), появления богатых и многолюдных старообрядческих «общежительств», ослабления эсхатологических настроений мотивы самосожжения стали иными. В частности, в самосожжениях постепенно начал проявляться протест не только против «мира Антихриста», но и против тех старообрядцев, которые отказались от радикальных воззрений. Кроме того, вполне вероятно, что в разных регионах России имели место разные, хотя и объединенные общим эсхатологическим содержанием, точки зрения самих старообрядцев на столь радикальную форму неприятия окружающего мира. Наконец, представители различных старообрядческих толков даже на одной территории могли по-разному реагировать на события и выбирать момент для самосожжения, руководствуясь собственными критериями.

В выборе способа самоубийства также проявляются определенные закономерности. Как говорилось выше, первоначально старообрядцы предпочитали «огненной смерти» гибель от голода и утопление. В конце XVIII в., когда самосожжения почти полностью прекратились, самоутопления и самопогребения начали выходить на первый план. Так, судя по указу Ялуторовской канцелярии, в 1782 г. десять крестьян, «по прельщению лжеучителя», утопились в озере Сазыкуле[40].

Таким образом, распространение старообрядческого учения об «огненной смерти» подчинялось определенным закономерностям, связанным с преемственностью радикальных настроений между старообрядческими наставниками – бывшими соловецкими монахами, выговскими «общежителями» раннего периода существования пустыни и филипповцами, отделившимися от прочих старообрядцев именно по причине приверженности крайним формам противостояния «миру Антихриста».

Примечания

[1] Зеньковский С.А. Русское старообрядчество: духовные движения XVII в. М., 1995. С. 272.

[2] Плюханова М.Б. О некоторых чертах народной эсхатологии в России XVII – XVIII вв. // Ученые записки Тартуского ун-та. 1985. Т. 645. С. 54–70.

[3] Барсков Я.Л. Памятники первых лет русского старообрядчества // Летопись занятий Императорской Археографической комиссии за 1911 год. СПб., 1912. С. 335.

[4] Зеньковский С.А. Указ. соч. С. 327.

[5] Сапожников Д.И. Самосожжение в русском расколе (Со второй половины XVII в. до конца XVIII в.): Исторический очерк по архивным документам. М., 1891. С. 8.

[6] Сироткин С.В. «Раскольничья прелесть» в Арзамасском уезде в 70-е гг. XVII в. // Старообрядчество в России (XVII–ХХ вв.). М., 1999. С. 262.

[7] Барсков Я.Л. Указ. соч. С. 334.

[8] Акты Холмогорской и Устюжской епархий // Русская историческая библиотека. Т. 12. СПб., 1894. Стлб. 1000–1002.

[9] Зеньковский С.А. Указ. соч. С. 387.

[10] Там же.

[11] Юхименко Е.М. Каргопольские «гари» 1683–1684 гг. (К проблеме самосожжений в русском старообрядчестве) // Старообрядчество в России (XVII–XVIII вв.). М., 1994. С. 64.

[12] Там же. С. 64.

[13] Шашков А.Т. Самосожжения как форма социального протеста крестьян-старообрядцев Урала и Сибири в конце XVII – начале XVIII в. // Традиционная духовная и материальная культура русских старообрядческих поселений в странах Европы, Азии и Америки. Новосибирск, 1992. С. 297.

[14] Сырцов И. Самосожигательство сибирских старообрядцев в XVII и XVIII столетиях // Тобольские епархиальные ведомости. 1887. № 13–14. С. 295.

[15] Там же. С. 296.

[16] Национальный архив Республики Карелия. Ф. 33. Оп. 2. Д. 7/198. Л. 1–20.

[17] Щипин В.И. Старообрядчество в верхнем течении Северной Двины. М., 2003. С. 12.

Показать полностью
Отличная работа, все прочитано!

Темы

Политика

Теги

Популярные авторы

Сообщества

18+

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Игры

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Юмор

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Отношения

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Здоровье

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Путешествия

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Спорт

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Хобби

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Сервис

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Природа

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Бизнес

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Транспорт

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Общение

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Юриспруденция

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Наука

Теги

Популярные авторы

Сообщества

IT

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Животные

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Кино и сериалы

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Экономика

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Кулинария

Теги

Популярные авторы

Сообщества

История

Теги

Популярные авторы

Сообщества

Недвижимость и ремонт

Теги

Популярные авторы

Сообщества