Путь

Решил поделиться ещё одной главой..мозг пока ещё не перварил информацию..под впечатлением книги и деятельности Ламы

Калу Ринпоче..рекомендую почитать его труды..есть о чем задуматься и читается легко..

Читаю эту книгу задаю массу вопросов ,на которые пока нет ответов, только ещё больше вопросов возникает..сравниваю буддизм с православием, жизнь ламм и наших церковников..отношение буддистов кл всем живущим и отношение православных ко всем живущим..нет слов..куча вопросов ..дерево узнается по плодам его..пока осознанности не хватает..я только делаю первый шаг вперёд и встаю на путь к Богу..

Сейчас прочитал эту главу в книге и решил ей поделиться..Тут отношение Лам к христианству.Есть о чем задуматься..

Внёс дополнения читая другую главу. Много вопросов на которые нет пока ответа.

15Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

16По плодам их узна́ете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?

17Та́к всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.

18Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.

19Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.

20Итак по плодам их узна́ете их

Приведу только это высказывание взятое из Евангелия.

Термин «тара» восходит к санскритскому слову «три», которое буквально означает «перенести через» (например, через океан, гору или любую другую преграду). Эта богиня переносит человека через океан относительного бытия (сансары). Она является шакти Акшобхи (одной из ипостасей бога Шивы). Обычно Богиню Тару призывают тогда, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к Таре обращаются как к Спасительнице. Идея Спасения стара, как мир и Веды, и присутствует во всех вероучениях и духовных традициях. Кроме того, термин «тара» означает «звезда», поскольку «три» также означает «рассеивание» (например, звезды, рассеянные в небесах). Через Тару можно проследить сходство между индуизмом и буддизмом и славянскими божествами.
Для буддистов эта богиня считалась ответственной за творение, сохранение и разрушение мира. В Индии богиня Тара в зависимости от традиций могла иметь разные формы, располагающиеся в определенной последовательности.
Все они отличались цветом кожи, положением тела и выражением лица. В центре чаще всего находилась Зеленая Тара, которая была хранительницей мудрости. В индуизме и буддизме богиню Тару принято призывать в момент сложных ситуаций, когда не знаешь, какой путь следует выбрать в жизни.ॐ Считают Тару также женским символом ОМ – вибрации, с помощью которой можно выйти за пределы своего проявления. Есть информация, что если просто петь этот звук, то это уже определенное поклонение Таре.ॐ Слушая вибрации мантры, любой человек может просить у богини помощи и защиты. Более полная мантра звучит таким образом:
"ОМ ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ".ॐ Буддийская мантра Таре:
ОМ ТАРЕ ТУТ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА!ॐ Мантра начинается с ОМ и заканчивается словом СВАХА, как в ведических мантрах. Таким образом, обе традиции отражают общую ведическую основу и восходят к йогической культуре и тантре. Тару называют Бхав-Тарини (переносящей через океан относительного существования, сансары) и Бхайя-Харини (избавляющей от страха перед бушующими водами). Мореплаватели должны молиться ей, чтобы спастись от шторма, а жители прибрежных районов — чтобы избежать наводнений. Вода порождается танматрой расы (вкусового ощущения). В санскрите слово «вода» является синонимом слова «жизнь». Вода действительно является жизнью, так как занимает восемьдесят процентов материального состава организма. Кроме того, вода представляет собой лучший растворитель, так как в ней растворяются почти все вещества. Помимо прочего, вода является связующим началом всех элементов. Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой; хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество. Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) — язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью.
По этой причине Тара является богиней речи. В Тибете ей поклоняются как Нил-Таре, или Голубой Сарасвати. Она являет собой изначальное звучание, нада, из которого возник весь феноменальный мир. Первая шакти Адья представляет собой наполненное энергией сознание, а вторая шакти Двитья — наду. Тара является второй из десяти махавидий, и ее иногда называют Двитьей. Ее облик напоминает внешний вид Кали — однако, в отличие от Кали, ее язык не выглядывает изо рта, а в руке она не держит отрубленную голову.
На шее Тары висит гирлянда из человеческих голов, тогда как у Кали эта гирлянда состоит из человеческих черепов. И Кали, и Тара изображаются стоящими на трупе (шава). Мертвое человеческое тело символизирует центр феноменального мира, исчерпавший свой запас расы (сущности жизни). Тара как махавидья представляет собой воплощение расы (эмоций) и средств выражения, то есть речи.
В «Брахманда-пуране» упоминается, что она охраняет озеро с нектаром манат. Это озеро так и называется: Манас, или «разум». Никто не может пересечь его без ее разрешения.
Богиню сопровождает множество девушек, катающихся по озеру с песнями, танцами и хвалебными гимнами в честь Тары.
Эти девушки представляют собой ее шакти, пересекающие озеро с нектаром манаса. В этом тексте не говорится, что Тара относится к махавидьям, однако явно указывается, что она является высшим божеством, которое вместе с помогающими ей шакти охраняет озеро с эликсиром жизни. Наши предки Славяно-Арии очень почитали Богиню Тару.
28 числа, месяца Дайлеть, что соответствует в этом году 29 марта, по Круголету Числобога (Коляды Даръ) празднуется день Богини Тары, и вот что о ней сказано: «Тара – младшая сестра Тарха Даждьбога. В этот день чествуется Богиня Тара – Покровительница Священных Лесов и Священных Деревьев: дуба, березы и ясеня. Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник кладут семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день в её честь проводится служба и Великая Братчина – совместная трапеза, чаепитие, пир, участвующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам. Изображали Тару молодой девушкой с карими глазами и с большой длинной косой, сплетенной из темных волос. Что касается одежды, то это был обычный белый сарафан с вышивкой из красных и золотых ниток. В волосах была берегиня – элемент гардероба у Древних Славян. Называли эту богиню Вечнопрекрасной, поскольку ее невозможно было ни с чем сравнить.
Тара была покровительницей женщин, им она даровала знания и защищала в течение жизни. И в настоящие дни можно найти места, которые напоминают нам о существовании Богине Тары - это река Тара и есть с таким же названием город, который расположен в России в Омской области, а в Калужской области находится река и город Таруса. В 70-80-м году археологии произвели раскопки храма Богини Тары. Когда мы почитаем Богиню Тару, как Космическую женскую сущность – Великую Богиню Мать, проявленную во всех ее формах, обладающую всеми видами прекрасного, то мы меняем свое кармическое видение и привлекаем в свою жизнь более чистые энергии.
Другими словами, где бы ни проявлялась красота, любая ее форма пропитана качествами Богини Тары. Вся внешняя Природа с красотой цветов, лесов и гор, океана и неба, а также весь проявленный мир – это танец Богини Тары. Богиня Тара – это блаженство всего сущего, и мы никогда не сможем его прочувствовать, если не испытали такой восторг от единства с Ней в нашем сердце.
Благодаря Божественной Матери мы рождаемся, как боги.
И хотя медитация может начинаться с созерцания формы Богини, она затем переходит за пределы конкретных форм, имен и качеств. По мере приближения к Богине мы утрачиваем интерес к царству ума и чувств и увлекаемся вслед за Богиней в Царство Вечного и Бесконечного.
Почитать Богиню Тару можно в любое время дня и ночи.В любой день недели.
В любое время года.В любой праздник, потому что все праздники – это ее праздники.
В любой будничный день, т.к. день сразу станет праздничным. Нет такого времени, когда не нужно почитать Тару.Ибо почитать Тару – это быть в Боге или находиться в Естественном Состоянии, а разве есть время, когда Бога нет? И разве есть время, чтобы забывать Бога.

КРАСНАЯ ТАРА.

Тара (санскр. «Спасительница») — в буддизме: женщина-бодхисаттва; женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям. Тара пользуется великим почитанием в Тибете. Там верят, что даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий. Существует несколько ипостасей Тары, среди них основными принято считать четыре: Белая, Зелёная, Красная и Чёрная.МАНТРА КРАСНОЙ ТАРЫ

ОМ КУРУ КУРУ ЩИ СОХАМ

Курукулла (тиб. ‘та, что есть источник мудрости’,) — одна из дакини тибетского буддизма. Считается воплощением Красной Тары.Она является покровительницей магии, любви, чародейства и целительства. Её атрибут — натянутый лук и стрела, сделанные из цветов. Согласно Шакти Кубера тантре, является женой Куберы, божества богатства и процветания. Индуистским аналогом Курукуллы является богиня Рати. Также ряд черт роднит её с Кали, считается в частности, что Индийская матерь пещер по имени Курукулла Матрикадэви (Мать-богиня) была одной из древнейших воплощений богини Кали.В традиционной иконографии тело богини красное. Курукулла носит корону из человеческих черепов, её волосы стоят дыбом. Вокруг ее талии — тигриная шкура, с её плеч спускается гирлянда из отрубленных человеческих голов. Она четырёхрукая, в руках её натянутый цветочный лук.Согласно текстам, Курукулла шестнадцатилетняя, потому что шестнадцать - идеальное число, которое обозначает совершенство, четырежды раз по четыре. Её лицо красиво, а тело чувственно и соблазнительно. Она красного цвета, потому что её магическая способность - это очаровывать и притягивать. У неё одно лицо, потому что она воплощает недвойственную мудрость, запредельную привычному разделению на добро и зло. Она обнажена, так как она не обусловлена беспорядочным движением мысли. У неё четыре руки, которые символизируют четыре неизмеримых состояния ума: любовь, сочувствие, радость и беспристрастность. Она держит лук и стрелу, обвитые цветами, что указывает на её способность вызывать желание в умах других. В других двух руках она держит крюк, который привлекает и притягивает к ней других, и аркан, которым она связывает их волю. Украшения из человеческих костей на ней означают пять совершенств, в то время как она сама олицетворяет шестое совершенство или мудрость. Она носит ожерелье из пятидесяти свежесрубленных человеческих голов, истекающих кровью, так как она покорила пятьдесят негативных эмоций. Её танец показывает её активность и энергию, её сострадательная деятельность проявляется как в Сансаре, так и в Нирване. Она попирает мужской труп, потому что она очаровала и подчинила демона эго, и стоит на красном солнечном диске, так как её натура горяча и пылает страстью, и на красном цветке лотоса, так как она есть чистое видение просветленной осознанности. Для практикующего медитацию всё это является напоминанием чистоты видения дакини.Она связана с царём Уддияны Индрабхути. Всего было три царя Индрабхути, и тут имеется в виду второй царь. Существует текст садханы красной Курукуллы в её восьмирукой форме, принадлежащий этому царю. Но независимого от того, сколько у неё рук, восемь или четыре, ее считают Курукуллой Уддияны. Поэтому большинство современных ученых полагает, что Курукулла сначала была местной богиней, и как индуистская богиня Дурга, которую позже из-за её почитаемости стали связывать с великой буддийской богиней Тарой, так и Курукуллу часто называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-po, Дролма Марпо) или Тарабхавой Курукуллой — «Курукулла, возникшая из Тары»..В текстах садхан описывается четыре активности:

1. Белая магия или Шантика-карма (zhi-ba'i 'phrin-las) - способность успокаивать и умиротворять, а также лечить. Пример такой активности - Белая Тара.

2. Желтая магия или Пуштика-карма (rgyas-pa'i phrin-las) - способность увеличивать богатства, процветание, изобилие, заслуги, мудрость и тому подобное. Пример этой активности - Васудхара и Джамбхала, поэтому они жёлтого цвета.

3. Красная магия или Вашья-карма (dbang gi phrin-las) - способность подчинять своей власти людей, очаровывать, околдовывать, привлекать, побеждать, притягивать их. Это основная способность Курукуллы и поэтому она красного цвета.

4. Чёрная магия или Рудра-карма (drag-po'i phrin-las) - способность разрушать зло и препятствия на духовном пути. Это особенная способность многих гневных проявлений, таких как дакини Симхамукха, которая имеет тело тёмно-синего цвета.В некоторых местностях Курукулла почитается как богиня любви и секса, что роднит её с греческой Афродитой. Она изображается как чувственная и соблазнительная, обнаженная шестнадцатилетняя девушка. Её обычное проявление - с четырьмя руками (хотя, по всей видимости, четыре руки лишь изображают динамику её движения в танце, в которых она держит лук и стрелу, переплетённые цветками. Курукулла быстро стала широко почитаемой, и даже в наши дни остаётся очень популярной у тибетцев из-за её магической способности очаровывать - околдовывать людей с целью обрести над ними власть.

Мантра Красной Тары

Такой текст как Арья Тара Курукулла Кальпа содержит много ритуальных практик низшей магии для достижения особых целей, например:

1. амулеты для очаровывания и подавления власти

2. чары для отпугивания ядовитых змей

3. методы для неудовлетворенной жены подчинить своего мужа

4. амулеты для защиты от злых духов и неудач

5. чары для обретения богатства и власти

6. использование раковин каури в предсказаниях и ритуалах

7. предсказание о местонахождении сокровища

8. методы для хождения по воде

9. методы предотвращения поседения волос

10. лекарства от фригидности и импотенции

В одной из садхан Курукуллы, обнаруженной в Садханамала (№72), встречается список восьми великих сиддхи или магических сил, приобретаемых через ее практику:

1. Кхадга-сиддхи , способность быть неуязвимым в бою с мечом (кхадга)

2. Анджана-сиддхи), способность устранять несовершенство зрения, используя магическую мазь, что позволяет видеть девов, нагов и прочих духов.

3. Падалепа-сиддхи , способность быстро передвигаться, используя магическую мазь, которой мажут ступни, что позволяет бегать необычайно быстро.

4. Антардхана-сиддхи , способность становиться невидимым.

5. Расаяна-сиддхи ,способность к омоложению и долгой жизни, что обретается с помощью эликсира жизни через алхимический процесс.

6. Кхечара-сиддхи, способность левитировать, летать по небу.

7. Бхучара-сиддхи, способность свободно передвигаться сквозь землю, горы и стены.

8. Патала-сиддхи, способность командовать над духами подземелья (паталы).

Курукулла в традиции Ньингмапа.Практика Курукуллы существует во всех четырёх буддийских школах, особенно в ритуалах, связанных магической способностью очаровывать и подчинять. Действительно, в Тенджуре содержится ряд садхан Курукуллы помимо тех, что были составлены королём Индрабхути. В них её имя обычно не переводится на тибетский, но приводится иная форма: ku-ru-ku-lle. Однако основным каноническим источником, найденным в разделе тантр Канджура, является Арья Тара Курукулла Кальпа, "Магические ритуалы Благородной Тары Курукуллы". Это текст был переведён на тибетский Цультримом Гьева, тибетским последователем великого мастера Атишы (982-1054). Последний внёс большой вклад в широкое распространение культа Тары в Тибете в XI веке.В традиции терма Ньингмапы она встречается в двух или четырёхрукой форме. В цикле терма Чогьюра Лингпы (1829-1870), она появляется в обычной четырёхрукой форме. В цикле терма Апонга Тулку, одного из сынов знаменитого тертона XIX века Дуджома Лингпа, она встречается в двурукой форме, сидящая свободно, как обычная форма Зелёной Тары. В правой руке она держит сосуд с нектаром амриты и в левой руке у сердца стебель лотоса, а в самом цветке, что на уровне ушей, находятся лук и стрела. Особенность этой формы в том, что здесь её называют Красной Тарой. В цикле Терама Дуджома Лингпы(1835-1904) Курукулла представляет внутреннее проявление Дечен Гьялмо, йогической формы Еше Цогял, супруги Гуру Падмасамбхавы. Кроме того, примечательно, что во многих текстах Ньингмапы, включая Чогьюра Лингпа и Дуджома Лингпа, индуистское божество Махадева (или Шива) и его супруга Ума тесно связаны с Курукуллой будучи охранителями (srung-ma) с магической способностью очаровывать. Махадеве и Уме подносятся торма в обмен на выполнение просьбы о подчинении других чьей-либо воле.Курукулла в традиции Сакьяпа.Курукулла также очень распространена в новых тантрических школах. В особенности, она является одной из "Трёх Красных" (dmar-po skor gsum) в школе Сакьяпа. Она включена в число Тридцати Золотых Дхарм, которые были получены Сакьяпой из Индии и Непала. Эти учения называются Золотыми Дхармами (gser chos) не только потому, что они представляют очень ценные учения, но и потому, что в то время (XI век) тибетским ученикам приходилось платить много золота за учения, полученные от индийских мастеров. Тибет был известен своими богатыми залежами золота. Кроме того, в обширном собрании садхан Сакьяпы, известном как sGrub-thabs kun-btus, есть пять садхан Курукуллы традиции Сакьяпа. Но для сакьяпинцев основным источником практики Курукуллы является Шри Хеваджра Махатантрараджа традиции Лалитаваджры, эта тантра попала к ним от Махасиддхи Вирупы и тибетского переводчика Дрогми ('Brog-mi ye-shes, Дрогми Еше, 993-1050). Она известна как Хеваджра-крама Курукулла, и появляется в обычной четырехрукой форме.Как сказано в этой тантре (часть 1, глава 11, строфы 12-15): "Сейчас я объясню садхану Курукуллы, посредством которой все существа могут быть подчинены. Ранее это подробно объяснялось в двенадцати частях (расширенной версии тантры), но здесь излагается кратко. Богиня проявляется из слога ХРИ. Она красная и у неё четыре руки. Она держит лук и стрелу, а также цветок утпалы (чей стебель является арканом) и железный крюк. Одной лишь медитацией на неё три мира подчиняют своей власти. Одной тысячью повторений её мантры подчиняют короля, десятью тысячей - толпы простых людей в этом мире, десятью миллионами скот и Якшей (духов земли), семьюстами тысячей - асуров, двумястами тысячами - девов и сотней повторений других - практиков Мантры".Она упоминается в двух местах второй главы первой части (строфа 19 и 26), и там даётся её мантра вместе с мантрами действия, которые добавляются к ней с особыми магическими целями.Таранатха (р.1575) в своем собрании Ринджунг Гьятца (Rin-byung brgya-rtsa) приводит простую садхану Курукуллы из традиции Сакьяпа: "Из состояния пустоты возникает восемь земель кремации. В их середине, из слога ПАМ появляется красным цветок лотоса. В его центре из слога РАМ возникает солнечный диск, на котором стоит слог ХРИМ с обозначением долготы гласного и висагрой. Из этого слога излучатся лучи, наподобие крюков и арканов, которые совершают подношение всем Превосходным, тем самым все живые существа входят в состояние Священной Матери. Затем они возвращаются и растворяются в слоге ХРИМ, вследствие чего я преображаюсь в Шри Курукуллу. Она красного цвета, с одним лицом и четырьмя руками. Одной парой рук на уровне ушей она натягивает обвитый цветами лук, со стрелой, увенчанной утпалой. Вторая правая рука держит железный крюк, что притягивает, а её вторая левая рука держит стебель утпалы в виде аркана. Её клыки обнажены, у неё три глаза. Её груди округлы, как у девственницы шестнадцати лет. Её рыжевато-коричневые волосы вздыблены. Она украшена пятью черепами (как тиарой), у неё длинное ожерелье из пятидесяти свежесрубленных голов. У неё украшения из человеческих костей и шкура тигра вокруг бёдер. Она танцует в позиции ардхапарьянка (ardhaparyanka) на левой ноге на человеческом трупе лицом по левую сторону от неё, посреди красных лучей и сияющих языков пламени. В её голове слог ОМ, в её горле слог А и в её сердце слог ХУМ. В её центре, на красном цветке утпала и солнечном диске стоит красный слог ХРИМ".Другие формы Курукуллы.Как уже было упомянуто, форма красной Курукуллы с четырьмя руками также известна как Курукулла Уддияны или Уддиянабхава - Курукулла, которая происходит из Уддияны. А также она известна как Тарабхава Курукулла, "та, что возникла из Тары". Но существуют двух и четырёхрукие формы Курукуллы. Аштабьюджа Курукулла с восемью руками встречается в Тенджуре и собрании Садханамала в садхане, принадлежащей царю Индрабхути. Первая пара рук в жесте Трелокьявиджая-мудра или "победе над тремя мирами", в то время как её другие правые руки держат железный крюк, стрелу и последняя правая в жесте высшего дара, варада-мудре. Её другие левые руки держат аркан, лук и красный лотос. Две её ноги в позиции ваджрасана. Кроме того, она окружена свитой восьми богинь, похожих на неё, но с четырьмя руками: на востоке Прассана Тара, на юге Нишпанна Тара, на востоке Джая Тара, на севере Карна Тара, на юго-востоке Апараджита, на юго-западе Прадипа Тара, на северо-западе Гаури Тара и на северо-востоке Чунда.В Садханамала (№ 185) есть также двурукая белая форма Курукуллы, известная как Shukla Курукулла. У нее одно лицо, красивое и спокойное, и Будда Амитаба украшает её голову. Её две руки держат малу или чётки и чашу полную цветами. Её две ноги в позиции ваджрасана. Её тело украшено змеями, которые являются великими королями нагов: Ананта - лента для волос, Васуки - ожерелье, Такшака - серьги, Каркотака - священный шарф, Падма - пояс, Махападма - браслеты и так далее.Иногда можно встретить Курукуллу в свитах других божеств. Два примера даны Небески-Войковичем: в мандале красного Дзамбалы, божества богатства, она появляется в её обычной четырёхрукой форме, и в мандале четырёхрукого Махакалы (Ye-shes mgon-po phyag-bzhi-pa, Еше Гонпо Чагжипа), согласно системе Шантигупты, она появляется на юго-западе в красной двурукой форме.Она также была перенята индуизмом, так как её имя обнаружено в тысячах эпитетах Махадеви в Лалита-сахасрара-намо. Она предстаёт танцующей красивой девственницей или кумари.Как и к Таре в ее обычной форме буддисты обращаются для защиты от различных опасностей и угроз, в особенности от восьми великих ужасов и шестнадцати страхов, так и когда она проявляется как Курукулла к ней обращаются для проявления ее силы очаровывать и околдовывать чтобы подчинить ее власти) злых духов, демонов и людей, которые действуют против благополучия человечества и его духовного развития. Однако на практике она может подчинить власти практикующего его личного врага, босса, политика, полицейского, любовника или любовницу. В Тибете к Курукулле также обращались в начале строительства монастыря, перед тем как предпринять новое дело, перед судом, чтобы выиграть дело и в других подобных случаях, поскольку она может подчинить и покорить мешающие демонические и человеческие силы. К ней, вместе с Манджушри и Сарасвати, могут даже обращаться студенты школьники перед сложными экзаменами.Мантра Курукуллы (распространённый вариант):Ом курукула хри сваха.Существуют и другие мантры Курукуллы.

Будда Авалокитешвара Арьябала (материнская ипостась Будды), видя страдания всех живых существ, заплакал, из его глаз выкатились две слезы, которые, упав на землю, превратились в лотосы. Когда цветы раскрылись, на одном из них сидела Белая Тара. Белая Тара - это богиня, избавляющая от всех опасностей и дарующая долгую жизнь. Имя "Тара" обозначает "Спасительница". Говорится, что её сострадание ко всем живым существам, её желание спасти всех от мучений Сансары, сильнее, чем материнская любовь к собственным детям. Основным символом Тары является полностью распустившийся лотос, олицетворяющий раскрытие лепестков чакр.Даже одно только упоминание имени Белой Тары может спасти человека от многих бед.Белая Тара является целительницей и даёт удачу. Она символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Она, лучезарная Тара, - та звезда, которая направляет мореплавателей ( верующих переходящих реку Сансара) .
Вместе с Авалокитешварой она является покровительницей человечества. Она приносит спасение от бесчисленных опасностей.
Белую Тару называют «Семиглазой». У нее на теле семь глаз: три - на лице, по одному - на ладонях и ступнях ног. Они помогают ей видеть все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается. Ее семь глаз символизируют вечное бодрствование сострадания.
Тара, Спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары Арьябала и люди начали прибегать к ее помощи во всех своих нуждах, она стала самой почитаемой богиней Тибета, Монголии и Бурятии. Обычно считалось, что обрести Высшее Просветление можно лишь в теле мужчины, и женщине, накопившей должные заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Но бодхисаттва Тара объяснила всем, что нет такого различия, как мужчина и женщина, а потому она, вопреки всем предрассудкам, будет в теле женщины работать на благо всех живых существ до тех пор, пока мир сансары не опустеет, и лишь тогда станет буддой и из тела женщины непосредственно уйдет в нирвану.Популярность Тары, Спасительницы, невозможно переоценить. Ее культ восходит к почитанию богини-матери, универсальной защитницы, оберегающей все живое. В буддийской иконографии имеется двадцать одна форма Тары. У Тары много аспектов и сущностей, она принимает пять священных цветов (Зеленая Тара, Белая Тара, Красная Тара, Синяя Тара и Желтая Тара), и ее пламенный приверженец, кашмирский поэт Сарваджнямитра, говорит нам, что милосердная богиня может быть видима алой, как солнце, синей, как сапфир, белой, как пена океана, и ослепительной, как блистающее золото. Тот же поэт поет в экстазе молитвы: «Твоя вселенская форма подобна кристаллу, меняющему свой вид, когда окружающее переживает перемену».Тара в буддизме- это женщина-бодхисаттва (существо с пробужденным сознанием); женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям. Существует несколько ипостасей Тары, среди них основными принято считать четыре: Белая, Зелёная, Красная и Чёрная. В своих Желтой, Синей и Красной сущностях Тара весьма темпераментна, а Белая и Зеленая сущности очень любящие и готовы помогать. Ее имя означает «звезда», и подобно звездам, указывающим путь морякам и путникам, Тара помогает нам идти беспрепятственно и безопасно и найти свой путь — в путешествии, на духовном пути или в повседневной жизни.Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету. Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи, на голове – корона. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре (жест проповедующего Учение), она держит цветок лотоса. У Белой Тары семь глаз: во лбу – третий глаз (глаз мудрости), в центре ступней и ладоней также имеется по глазу. Ее тройной лотос символизирует либо три ступени познания (бутон (авидья) – невежество, полураспустившийся цветок (виджняна) – логическое знание, расцветший (праджня) – интуитивное знание), либо будд прошлого, настоящего и будущего.Мантра белой тары
ОМ ДАРЕ ДУДДАРЕ ДУРЕ МАМА АЮР ПУНЬЯ ДЖНЯНА ПУШТИМ ГУРУЕ СУУХА!Белая Тара (Ситатара) связана с долгой жизнью. Мантру Белой Тара часто произносят с мыслью о конкретном человеке. Белая Тара также является олицетворением сострадания.Мантра Белой Тары является вариантом мантры Зелёной Тары и имеет похожее начало. Но здесь к перечислению имён Тары добавлены несколько слов, связанные с долгой жизнью.Мама – означает "моя" заслуга и подразумевает, что именно вы хотели бы обрести такие качества как: заслуги, мудрость, долголетие, счастье и т.д. Можно пожелать обретения этих качеств и кому-нибудь другому.
Аю – корневое значение слова "жизнь", "долгая жизнь" (как в Аюрведе).
Пунья – означает "качество", заслугу, которая является следствием нравственной жизни, и эта заслуга способствует долгой и счастливой жизни.
Джняна – означает мудрость.
Пуштим – приблизительно означает "делать, чтобы увеличивать" богатство или качество заслуг.
Гуру – мифическая страна на севере – страна долголетия и счастья.
Сваха – этот термин может означать; благословение, крик восторженной радости, выражение чувств полного удовлетворения.К Таре обращаются как к “Спасительнице, которая помогает нам перейти на другой берег океана бытия к чистому Просветлению, которая успокаивает страх и приносит исполнение всех наших желаний”. Тара – защитница от бед, и ее изображения служат своеобразным магическим щитом человеку. Поэтому в буддизме очень распространены изображения тысячи или ста восьми Тар, где большой центральный образ дублируется сонмом идентичных ему.Белая Тара символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость, а также является богиней долгой жизни. Посвященная ей Тара-тантра входит в систему Крия-тантры. Практика Белой Тары, способствующая духовному росту и продлению жизни, в общих чертах такова.Выполнение практики занимает всего несколько минут. Сначала мы создаем в себе правильный настрой: мы выполняем медитацию Белой Тары для долгой жизни не ради себя, но для блага всех живых существ. Перед любой медитацией и визуализацией всегда хорошо уделить некоторое время пробуждению сострадания и успокоению ума.Мы представляем, что из сердца Тары изливается белый нектар. Эта блаженная энергия белого света входит в нас через макушку и наполняет наше тело. Мы ощущаем сильное чувство того, что очищаемся от всей негативной кармы, омрачений, болезней и вредных духов. Лучше всего одновременно с этим повторять мантру Белой Тары.Повторяя мантру один круг на четках-мала, мы концентрируемся на том, как нектар долголетия входит из Белой Тары в наше тело и наполняет его. По завершении одной малы (108 повторений мантры) у нас возникает сильное чувство того, что наш жизненный срок увеличился, заслуга возросла, что углубилось наше понимание священных текстов и сама наша жизнь стала более значимой для всех живых существ. Главным же образом мы сосредоточиваемся на ощущении того, что обретаем много драгоценных постижений. В заключение мы посвящаем заслугу от совершения садханы Белой Тары достижению Просветления для блага всех живых существ.В отличие от Зеленой, Белая Тара очень нежная, мирная, терпеливая, преданная и по-матерински относится к нам. Она — сама безупречность. Белая Тара подступает к проблеме с молитвой, сосредоточившись на красоте Божественной любви. Ее глаза сияют благодарностью, радостью и любовью. Она видит и чувствует только любовь, и в ее присутствии мы ощущаем то же самое.

Источник информации интернет.