(Описание очень художественное, но автор сделал это сознательно, дав общее описание просветления, далее в тексте книги он раскрывает все более подробно – PapaSilver)

Ночью взошла полная луна. Он привычно одну за другой прошел четыре стадии созерцания. Так Гаутама ежедневно очищал свой ум от нечистот неизбывного желания, и примерно так же поступает до сих пор большинство буддийских монахов. Но только сегодня Его сосредоточенное сознание действовало само по себе и без дополнительных усилий открыло свои тайны.

Сначала Шакьямуни вошел в хорошо знакомый Ему транс, перекрыв все пять каналов чувственного восприятия. Так усмиряются желания. В этом состоянии покоя поток мыслей продолжается, и Он сосредоточился, наблюдая за течением мыслеобразов, каковы они суть. В общем-то такого вида созерцание известно многим. Все мы нередко в него впадаем естественным образом, когда, не видя и не слыша окружающее, сосредоточиваемся умом на объекте любви, художественного или научного творчества.

Буддийская же первая дхьяна (санскритское слово дхьяна (пали jhana) производно от глагольного корня dhyai - думать, воображать, созерцать, продумывать, вспоминать, вызывать в уме) является практикой пребывания в радости и наслаждении, сопровождаемых раздумьями, исследованием причин и помыслов.

Прекратив размышлять и исследовать, Гаутама вошел во второй транс, в состояние вне мыслительного потока. Вернее сказать, это состояние остановившегося течения, замершего в одной точке; это предельная «одноточечность» ума, его сконцентрированность на покое, убежденность в благе умиротворения. При этом Он продолжал пребывать в радости и счастье.

Затем Шакьямуни достиг равновесия в отношении к тому, что радует, и к тому, что отвращает. Он по-прежнему пребывал в полноте ума и сознания, ощущая даже приятное чувство, разлитое по всему телу.

Так Гаутама обрел третью дхъяну, являющую собой абсолютное бесстрастие, сосредоточение и блаженство.

Отринув же радость и боль, приподнятость и подавленность, Он достиг четвертого транса. Это свобода от двойцы наслаждения и боли, восторга и удрученности. Это состояние есть чистое бытие сознания, невозмутимого и равно относящегося ко всему. Это состояние вне слов, вне мыслей и вне образов.

Каждое из четырех состояний дхьяны означает не только определенный внутренний настрой созерцательности, но и определенную степень непосредственного проникновения в сферу истинной реальности, пребывающей вне знаков, «как она есть». Более всего этого нового достижения Гаутамы опасался бог Смерти Мара. Ибо Гаутама одерживал победу прежде всего над ним — ведь Смерть не властна над Просветлённым.

Легенды гласят, что Мара всю эту ночь Просветления сражался то как взбесившийся буйвол, то как бог Зла, всячески противясь творимому подвигу. Он насылал на Шакьямуни толпы злых духов, страшных оборотней и виев, но Тот даже не замечал их. Тогда явились в небесно-прекрасном лике и в чертовски соблазнительном виде дочери Мары — воплощения сладострастия, похоти, алчности и других губительных пороков1. Но и от них Он был защищен силой великой Любви (майтри) и великого Сострадания (каруна) ко всему живому.

Согласно некоторым текстам, дочери Мары явились соблазнять Будду через ночь после Просветления. Они были последним орудием бога Зла, чьи усилия совратить Победителя оказались столь же бесславными, как и все предыдущие.

Тогда Мара обрушил против недвижимого отшельника силы природы: место сидения сотрясалось от силищи земной, древо, под коим Он пребывал, гнули и ломали ураганы, листья осыпались под градом. Но ни волос не дрогнул на голове Гаутамы. Его охраняли десять совершенных качеств, приобретенных Им в этой и предыдущих жизнях. Это щедрость, нравственная чистота, способность к отречению, интуитивная мудрость, самоотверженность, терпение, правдивость, решимость, любовь ко всем существам и невозмутимость. Вот тогда-то отступил бог Зла и Смерти, склонив свою непокорную главу перед Победителем.

Как часто твердят тексты, «с умом сосредоточенным, очищенным, незапятнанным, с умом, отринувшим омрачения, тонким, ловким, упорным и бесстрастным» Он устремил свой внутренний взор к дотоле не ведомым истинам, к дотоле не познанному Закону. Эта ночь вместила в себя подлинное откровение духа, которое Он сам назвал просветлением (бодхи).

Он не только узнал здесь все тайны мироздания и бытия, не только обрел сверхъестественные способности, но и достиг окончательного освобождения от страданий и новых рождений. Он достиг нирваны.

Теперь навсегда это непоколебимое состояние абсолютного умиротворения будет с Ним. Больше нет страха ни перед прошлым, ни перед настоящим, ни перед будущим. Больше нет недовольства собой, нет желаний, нет пристрастий — вот, оказывается, каково оно, пребывание Просветлённым, Буддой. Нет больше отшельника Гаутамы. Есть новое существо. Оно ни бог, ни сверхбог, ни человек, ни тварь земная иль подземная. Это существо — Будда.

Нужно сказать, что величие свершенного Шакьямуни распространилось и на то место, где такое стало возможным. С тех пор оно —самое священное и самое почитаемое у буддистов всех стран и народов. Если до сих пор индийцы называют город, возникший здесь, Гая, то для буддистов всего мира— это Бодх-Гая, где возведены храмы и расположены представительства большинства национальных форм буддизма, а также его отдельных школ и направлений. Туда до сих пор направляют свои стопы миллионы паломников, ожидающих помощи в своих духовных усилиях от этой наисвятейшей земной обители. Еще большая слава ожидала дерево, под которым Гаутама достиг Просветления.

С середины III в. до н.э. буддийские миссионеры сажали отростки этого дерева в создаваемых монастырях, в том числе и в таких далеких от Бодх-Гаи странах, как Шри-Ланка. Естественно, что его величают «древом Просветления», «древом Бодхи», и буддисты во все времена стремились сидеть именно под ним. Естественно, что оно в центре различных мифологических комплексов, но, кроме того, ему отводится особая роль в космологических представлениях буддизма, о чем ниже еще будет рассказано. В изобразительном искусстве, особенно в ваянии, символом образа древа Просветления стал зонтик над фигурой Будды Шакьямуни.

Описать, что происходило в сознании Гаутамы, обретающего буддство, непросто. Буддийские тексты, повествующие об этом, применяют несколько схем изложения. Одна из них — это высокая оценка обретаемого духовного опыта при прохождении четырех последовательных стадий медитации. Ибо Гаутама в трансе стал постепенно овладевать шестью сверхъестественными знаниями, или познаватель-ными способностями. К ним относятся: (1) знание о всех своих прошлых рождениях; (2) знание «божественного ока», предоставляющее возможность зрить как земные, так и неземные события; (3) знание «божественного уха», открытое восприятию звуков всех миров; (4) знание чужих мыслей; (5) знание магических сил, позволяющих мгновенно переноситься в пространстве, парить в воздухе, ходить по воде, «яко посуху»; (6) знание, прекращающее влияния чувственных желаний, ложных взглядов и тьмы невежества.

Считается, что первые пять сверхзнаний доступны многим высокоподвигнутым святым мудрецам и великим йогинам и даже отдельным магам и колдунам. Только шестое даровано исключительно со-вершенным святым, достойным полного освобождения от страданий и новых рождений, или нирваны. Таких буддийских святых называют архатами, и Гаутама стал первым из них. Все они способны творить то, что мы называем чудесами. Однако в силу своей чистоты, умиротворенности, непривязанное и «равности» они вовсе не склонны заниматься волшебством.

Духовное действо под названием «Просветление» описывается также в терминах освобождения от уз посредством необычных видов познания. Ночь, а вернее, темную или лунную половину суток (с 18.00 до 06.00) индийцы делят на три стражи, каждая из которых длится четыре часа. Так, в первую стражу (примерно до 22.00) Гаутама познал все свои предыдущие жизни, и после прохождения четырех дхьян Он ощутил необыкновенную крепость духа и тела. Он просмотрел последовательно события каждой прошлой своей жизни, примерно как мы смотрим многосерийные фильмы.

Шакьямуни «вспомнил» много прежних существований, «сотни тысяч рождений», свои имена в каждом из них, семьи, образ жизни. Он вспоминал также: «Какие удовольствия и муки Я испытал, и каким был конец Моей жизни. Я рождался повсюду». Большинство из воспоминаний было позднее поведано Им своим последователям, которые собрали их в различные сборники, существующие на всех древних языках буддизма под общим названием «Джатаки», или «Рассказы о прежних рождениях Будды»

«Таково было первое знание, которого Я достиг в первую стражу этой ночи. Неведение рассеялось. Появилось подлинное знание. Темнота отступила, и забрезжил свет. Так это происходит с тем, кто пре-бывает бдительным, усердным и непоколебимым». Главное же, чтб Он постиг, созерцая свои прежние рождения, состояло в открытии причины круговерти жизни и смерти. Ее движущей силой является жажда знать, наслаждаться и разрушать. Желание есть сила, явно или неявно присутствующая в каждом побуждении, помысле, устремлении. Именно желание привязывает человека к череде рождений.

Во вторую стражу (середина ночи) Он приобрел уже «божественное, чистое, сверхчеловеческое вйдение», или «божественное око», с помощью которого со всей ясностью узрел, что повсюду во вселенной существа рождаются и умирают, вновь рождаются и вновь умирают, и так без конца. Вся вселенная предстала пред Ним, словно в зеркале. Он познал, что благие поступки и мысли, а также добродетельные речи закладывают фундамент для следующего счастливого рождения, в то время как обратные действия — для несчастливого.

И те и другие действия называются кармой. Карма — это и есть дело, поступок, действие в любой из трех сфер проявления личности (т.е. тела, слова, ума). «Таково было второе знание, которого Я достиг во вторую стражу этой ночи».

Затем «...Я обратил свой ум к знанию о том, как устранить пристрастие к чувственным желаниям, к существованию, к невежеству и ложным взглядам». Именно в третью стражу (примерно после 02.00) Он познал, что не только возможно прекратить омрачение сознания, но и то, что Им достигнута эта стадия (6-е сверхзнание).

Здесь-то Он и познал знаменитые четыре Благородные истины: «Все это есть страдание. У страдания имеется причина, корень. Но он искореняется, и тогда прекращается действие причины страдания. Для этого существует Путь прекращения страдания». Что значит «все это»? «Я полностью осознал, что все это и есть пристрастие, привязанность к чувственным желаниям, к существованию, к невежеству и ложным взглядам, что есть причина пристрастий, что есть устранение пристрастий и что есть Путь, ведущий к устранению пристрастий. Как только Я это познал и осознал, мой ум освободился от пристрастий, и во мне, освобожденном, возникло знание о моей свободе»

Андросов В.П. "Будда Шакьямуни и индийский буддизм"

https://www.indostan.ru/biblioteka/27_2527_0.html

Вступление.

Словами можно вдохновлять и давать инструкции к действию, но не передать истину - это невозможно превратить в знание.

Слепая вера, как и слепое отрицание - путь глупцов.

Всё, о чём я ниже пишу - по большей части мой опыт, переданный более точно одним святым*.

1) Что значит найти себя?

Когда человек, можно сказать: осознан, живёт данным моментом, вовлечён в жизнь, СЧАСТЛИВ, познал бога... Можно вообще много всего сказать, но это только может запутать, привести к галлюцинациям и прочему безумию. Так что, совет: "Либо вы что-то можете проверить или хотя бы пропустить через логику, ЛИБО вы этого не знаете или не можете узнать."  Давайте отложим веру - большинство религий искажено со временем - оставим и наши предположения, умозаключения и даже логику, но позже... ;)

2) Что такое СЧАСТЬЕ на основополагающем уровне? Это когда человек принимает данный момент© - этого достаточно и не обязательно получать богатство, ребёнка или принять опьяняющие вещества.

3) Где люди ищут счастье?

Люди много где его ищут или оно иногда приходит "с небес", но разве не верно искать там, где мы его и создаём - внутри? (Да, меня тоже бесит вся эта философия, но только когда нет инструкции к действию, а без неё я бы не стал об этом писать). Итак, ДЕТСТВО. Помните время, счастливое время, когда любая мелочь делала вас счастливым, но большую часть вы просто были радостными? Помню - просыпаюсь и говорю себе: "ура, новый день)))))" И это был вполне обычный день, но тогда мы были живее.

4) Что с нами стало?

Если у вас всё 👌, то я не знаю, почему вы это читаете)

Если вы считаете, что что-то не так, то я скажу, что: воспитание, образование, общество. Нам навязали как жить, что думать, потом мы и сами начали это успешно делать. Но не буду углубляться в источник проблем. Просто вместо того, что бы ощутить жизнь мы пытаемся создать её у себя в уме.

5) Что делать?

Сразу скажу. Что бы стать осознанным нужно просто перестать быть рабом тела, в частности МЫСЛЕЙ. 

Для начала нам понадобится баланс, а потом и небольшое осознание, как говорит гуру: дистанция между телом, мыслями и Вами.

И спустя пару занятий(всё бесплатно, не волнуйтесь) вы сможете подойти к сути.

6) "Что ты тут втираешь?"

Я просто хочу поделиться, ведь мне это сильно помогло: больше года изучаю и сейчас уже есть серьёзные результаты. Так что отбросьте всё и попробуйте применить это в своей жизни. Если делать правильно, то через недели 2 - 3 простых практик(вот одна из них https://youtu.be/1VKDQraF82Y) вы достигните большого скачка.

* Если могу кого-то назвать святым, то одного, на первый взгляд чудаковатого, человека в сари с длинной белой бородой да к тому же индуса). Да, всё, что люди представляют у себя в уме, услышав слово гуру.

Вообще самый мощный по моему мнению духовная культура, на которой также паразитируют всякие лжепроповедники, это буддизм. Он дошёл до нас более менее сохранившимся. Буддизм в первую очередь - не лысые монахи с обетом безбрачия, образ жизни или вегетарианство, а осознанная и полноценная жизнь.

Вы найдёте всё необходимое, просто ищите. Если что-то не понятно - просто отставьте это, если с чем-то вы не согласны - думайте почему и может ли быть недопонимание, если что-то сбивает с толку - ничего, меня тоже иногда)...

Отставьте на время своё эго и воспоминания и, надеюсь, наставления этого человека принесут пользу всем.

Тут пару интересных видео.

https://youtu.be/I_9M8lVhS5g - в Гугл

https://youtu.be/zb1DDIFO5mY - небольшое интервью

https://youtu.be/oZNXyrRmVJg - в Гарварде

https://youtu.be/emdRJtK-V3A - TEDIndia 2009

Недавно, я прочёл две главных сутры буддизма - Алмазную и Сердечную. Первая сутра это великая драгоценность Будды, а вторая - само его Сердце.

Если текст Сердечной сутры, как мне тогда казалось, был более или менее понятен, то Алмазная сутра ввергала в ступор. Было ощущение, что моё сознание вспахивает нетрезвый тракторист, причем задним ходом и с прицепом. Если бы её написал мой сосед, то я бы сказал его жене, чтобы она присматривала за ним. 😄 Но это сутра от великого мастера, а значит проблема во мне. Будда говорит в ней, что тщательное изучение сутры сможет породить чистую веру. Понятно, что вера в понимании такого мастера, это не бабушка с иконой в руках, а результат тщательного исследования. Тем более, если принять на веру то, что там сказано, то можно запросто отлететь кукухой. 😄 Два дня размышлений научили меня плакать и смеяться одновременно, но в итоге, тракторист начал трезветь, а на вспаханном поле появились первые ростки чистого воззрения. Стало понятно, что эта сутра - это непрерывная загадка, и чтобы она легко читалась, чтобы насладиться квестом и практикой одновременно, нужно непрерывно удерживать в уме ключ истины, который бы открывал её двери и позволял легко передвигаться собирая алмазы. А если ключ ложный, то в каком-то из мест сутры непременно возникает напряжение, заставляющее искать другой ключ.

В Алмазной сутре Будда Шакьямуни ведёт диалог с учеником, старейшим монахом, обучает правильно распознавать и проповедовать истину. Но когда Будда учит, то говорится, что он не учит, т.е. не создаёт в сознании ложные образы и определения, на которых основывается обычное обучение. Этот вывод следует из его высказываний:

Будда сказал Субхути: "Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Татхагату".

Также есть интересный момент о великой ценности даже лишь одной гатхи из четырех стихов. Это может означать, что даже одного четверостишия достаточно, чтобы понять всю сутру. А что же общего там есть между четверостишиями? А общим там видится то, что обсуждаемые понятия и действия выражаются через отрицание: Объект (существо, понятие, действие) не есть объект, поэтому и называется объектом. Значит, тут и нужно искать. И ещё, в начальной части также сказано, что речь пойдет о сознании, и это очень важно заметить, т.к. сужает область исследования.

Итак, образ это ярлык или этикетка в сознании, (иллюзорно) субъективная, которая содержит название и характерные признаки объекта. Но почему Будда говорит, что когда есть образ, то есть и заблуждение? Почему я не могу уверенно сказать на мою чашку, что это чашка? Чтобы разобраться, нужно проверить, может ли существовать, вообще хоть что-нибудь, в чистом сознании в виде истины? Для простоты, можно использовать такие взаимоисключающие понятия, как пустота и плотность.

1. Неопределённость можно назвать пустотой, лишь в том случае, если есть возможность сравнить её с плотностью. Истина!

2. Неопределённость можно назвать плотностью, лишь в том случае, если есть возможность сравнить её с пустотой. Истина!

3. Плотность и пустота могут существовать только вместе, т.к. одно доказывает существование другого. Истина!

4. Плотность и пустота не могут существовать вместе, т.к. пустота это отсутствие плотности, а плотность это отсутствие пустоты. Истина!

Пункты 3 и 4 противоречат друг-другу, а следовательно, называть неопределенность пустотой или плотностью нельзя.

Вывод: Объективный мир, может быть представлен в сознании, лишь в качестве неопределённости. Другими словами, он самодостаточен, и в определении не нуждается. Любая попытка, определить неопределенность, создаст ложное восприятие мира.

Итак, моя чашка - это не моя чашка, а неопределённость! Иначе говоря, это то, что нельзя выразить словами, это то, что предшествует самой мысли. Когда я даю определение неопределенности, то я создаю ложь, но сам при этом думаю, что создаю реальность. Когда кто-то говорит, что объективный мир является реальностью, пустотой или иллюзией, то он обманывает себя, других и Творца. Творец создал восхитительные водопады, птиц и закаты, а ему говорят, что он обманщик, он дал нам иллюзию. Но он не давал иллюзию, он дал нам свободу, выраженную в неопределённости. А вот ум, это как раз тот посредник, который из неопределённости, создал в свободном сознании иллюзию реальности бытия, - запер птицу в клетке.

Может показаться, что всё это не имеет большого значения, но это не так. Пример с чашкой - это лишь кирпичик! Со временем, в сознании вырастают целые замки из лжи, принимаемые за реальность, приносящие страдания и страхи, корысть и уныния, создают гордыни, тиранов, несущих насилие и смерть миллионам людей. Поэтому, самые опасные определения находятся в Я-образах, и о них часто говорится в сутре.

Так, а что же делать с чашкой? Как что?! Наслаждаться ароматным чаем, конечно же! А вот то, как "вернуть" сознание в исходное свободное состояние, и рассказывает эта сутра. Примеры и комментарии:

*** "Он не есть ни Закон, ни не-Закон". // Объект это не плотность и не пустота.

*** "Субхути, нет никакого способа, которым Татхагата мог бы обрести Просветление". // Если бы он был, то выражался бы в определениях, в ложных образах.

*** "В том Просветлении, которое обрел Татхагата, нет ни действительного, ни пустого". // Комментарий тут излишний.

*** "...нельзя обрести настоящую мысль..." // Мысль не принадлежит сознанию, мысль это также неопределённость.

*** "Однако обыкновенные люди считают, что есть Я". // Я - это лишь мысль о неопределённости, и в чистом сознании не возникает.

*** "Если кто-либо по форме распознает меня или по звучному голосу ищет меня, то этот человек находится на ложном пути". // У истины нет признаков, по которым её можно было бы распознать.

*** "Он не должен породить сознание, пребывающее в форме, звуке, запахе, осязательном ощущении и "законах". Он должен породить сознание, не пребывающее ни в чем". // Если любой объект, ощущаемый через органы чувств, воспринимается как неопределённость, то сознание пребывает ни в чём. Это состояние, которое предшествует любой мысли.

*** "Субхути, о существах Татхагата говорил как, о не-существах. Поэтому их и называют существами". // Это техника правильного воззрения: Если возникает объект, то это свободная неопределённость, но чтобы говорить о ней, она должна быть как-то названа, поэтому её и называют так-то (существо, человек, чашка). И так далее. Эта сутра просто усыпана алмазами!

Обзор был бы неполным, если бы я не имел возможности заметить, что эта сутра творит чудеса, она покорила не одно сердце, и моё не стало исключением. Какая феноменальная точность воспроизведения слов Будды! Когда я представляю то событие, когда произносилась Алмазная сутра, то что-то проникает в меня. Чувствуется тот витающий в воздухе, благоухающий аромат свободы, на который слетелись со всех сторон эти пещерные бородачи. Нельзя не заметить, что с ними происходит в этот момент, как они смотрят с замиранием сердца, как они нетерпеливо ждут каждое его слово, как паузы между словами превращаются для них в вечность. Отчего я так проникся? Отчего текут слезы стыда? Я же не буддист! Вы только послушайте, как он говорит с ними: "Субхути, если добрый муж или добрая женщина превратит в пыль три тысячи большой тысячи миров, то, как ты думаешь, много ли будет пылинок в таком скоплении?". Там собрались мудрейшие бородачи, а Будда говорит с ними, как с детьми, и они ему подыгрывают - "Чрезвычайно много, о Благодатнейший в мире!". Сколько же там было любви. Невозможно не понять переживания Субхути, проливающего слёзы. До этой сутры, Будда был для меня каким-то сладко-спящим дядькой в бигудях, а теперь этот хитрец, этот шельмец проснулся, и проник в самое моё сердце, - оно уже не будет прежним, он высветил от туда того меня, кем я себя определял, и за которого мне теперь стыдно, - поэтому ложь уходит босиком.

Сутра Сердца.

Но что же такое истина? Можно ли узнать о ней хоть что-нибудь? Конечно можно! Она находится в сердце Будды, в сердце каждого из нас. Но единственный, кто сказал о ней правду был Будда. Но как можно сказать хоть что-нибудь о том, о чём даже мысль мгновенно превращается в ложь? Об этом как раз и говорится в сутре Сердца.

Начинается она тем, что однажды Будда пребывал на горе Гридхракути со своими учениками (более тысячи человек), он сел и погрузился в глубокую тишину (самадхи). Всё..., дальше можно уже не читать сутру, всё стало ясно без слов, истина объяснила себя сама. Единственный, кто тогда сказал правду о ней, о Сердце, об истине всех истин, - был сам Будда!

Далее следует вопрос и комментарий его учеников, касательно практики Праджняпарамиты, о которой Будда уже говорил в Алмазной сутре... После комментариев, Будда вышел из самадхи, и похвалил учеников. На этом сутра заканчивается.

Мне попадались версии сутры Сердца, в которых факт присутствия Будды просто вырезан, как ненужный, видимо полагая, что он не несёт никакой смысловой нагрузки, - зачем нам нужен Будда, если он молчит?! 😄 Люди, и даже монахи оставляют лишь то, что можно выразить словами. Это доказательство того, что ум создал в сознании ложную структуру убеждений, которая обрезает сутру, превращает истину в ложь. Но Будда подарил мне свой алмаз, свой золотой ключик истины, который позволяет видеть и открывать вымышленные двери, высвобождая сознание из плена.

Человек, который писал сутру Сердца, является либо провидцем, либо очень тонким знатоком природы ума. Он даже не то, что предвидел редакцию сутры её переводчиками и хранителями, он даже предвидел толкование, которое Вы сейчас читаете, и добавил в сутру немного мистики. В некоторых версиях говорится, что пребывающий в самадхи Будда, оказывал влияние на сознание Авалокитешвары. Таким образом, присутствие Будды в сутре становится обоснованным. Мистикой защитили сутру, чтобы она дошла до наших дней невредимой. А также, отсюда можно извлечь урок от наших предков, указывающий на слабые стороны ума.

Но разве могла ли истина, из самого сердца Будды, быть выражена каким-либо иным способом?!

Цитата из Алмазной сутры: "Субхути, Татхагата является говорящим истинные речи, говорящим действительные речи, говорящим должные речи, а не говорящим лживых речей, не говорящим иных речей".

Разумеется, я не могу точно знать того, что именно хотел сказать Будда. Но нет и капли сомнения в том, что лично мне, он хотел сказать именно это.

И теперь, сидя у реки, я вижу в ясном небе свободно парящего Орла, оставляющего за собой тот самый след... И если вы спросите, как выглядит этот след, то я отвечу, что он как две капли воды похож на то, о чём молчит Будда.

В 2001 году, статуя была разрушена талибами.