О чём молчит Будда?⁠⁠

Недавно, я прочёл две главных сутры буддизма - Алмазную и Сердечную. Первая сутра это великая драгоценность Будды, а вторая - само его Сердце.

Если текст Сердечной сутры, как мне тогда казалось, был более или менее понятен, то Алмазная сутра ввергала в ступор. Было ощущение, что моё сознание вспахивает нетрезвый тракторист, причем задним ходом и с прицепом. Если бы её написал мой сосед, то я бы сказал его жене, чтобы она присматривала за ним. 😄 Но это сутра от великого мастера, а значит проблема во мне. Будда говорит в ней, что тщательное изучение сутры сможет породить чистую веру. Понятно, что вера в понимании такого мастера, это не бабушка с иконой в руках, а результат тщательного исследования. Тем более, если принять на веру то, что там сказано, то можно запросто отлететь кукухой. 😄 Два дня размышлений научили меня плакать и смеяться одновременно, но в итоге, тракторист начал трезветь, а на вспаханном поле появились первые ростки чистого воззрения. Стало понятно, что эта сутра - это непрерывная загадка, и чтобы она легко читалась, чтобы насладиться квестом и практикой одновременно, нужно непрерывно удерживать в уме ключ истины, который бы открывал её двери и позволял легко передвигаться собирая алмазы. А если ключ ложный, то в каком-то из мест сутры непременно возникает напряжение, заставляющее искать другой ключ.

В Алмазной сутре Будда Шакьямуни ведёт диалог с учеником, старейшим монахом, обучает правильно распознавать и проповедовать истину. Но когда Будда учит, то говорится, что он не учит, т.е. не создаёт в сознании ложные образы и определения, на которых основывается обычное обучение. Этот вывод следует из его высказываний:

Будда сказал Субхути: "Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Татхагату".

Также есть интересный момент о великой ценности даже лишь одной гатхи из четырех стихов. Это может означать, что даже одного четверостишия достаточно, чтобы понять всю сутру. А что же общего там есть между четверостишиями? А общим там видится то, что обсуждаемые понятия и действия выражаются через отрицание: Объект (существо, понятие, действие) не есть объект, поэтому и называется объектом. Значит, тут и нужно искать. И ещё, в начальной части также сказано, что речь пойдет о сознании, и это очень важно заметить, т.к. сужает область исследования.

Итак, образ это ярлык или этикетка в сознании, (иллюзорно) субъективная, которая содержит название и характерные признаки объекта. Но почему Будда говорит, что когда есть образ, то есть и заблуждение? Почему я не могу уверенно сказать на мою чашку, что это чашка? Чтобы разобраться, нужно проверить, может ли существовать, вообще хоть что-нибудь, в чистом сознании в виде истины? Для простоты, можно использовать такие взаимоисключающие понятия, как пустота и плотность.

1. Неопределённость можно назвать пустотой, лишь в том случае, если есть возможность сравнить её с плотностью. Истина!

2. Неопределённость можно назвать плотностью, лишь в том случае, если есть возможность сравнить её с пустотой. Истина!

3. Плотность и пустота могут существовать только вместе, т.к. одно доказывает существование другого. Истина!

4. Плотность и пустота не могут существовать вместе, т.к. пустота это отсутствие плотности, а плотность это отсутствие пустоты. Истина!

Пункты 3 и 4 противоречат друг-другу, а следовательно, называть неопределенность пустотой или плотностью нельзя.

Вывод: Объективный мир, может быть представлен в сознании, лишь в качестве неопределённости. Другими словами, он самодостаточен, и в определении не нуждается. Любая попытка, определить неопределенность, создаст ложное восприятие мира.

Итак, моя чашка - это не моя чашка, а неопределённость! Иначе говоря, это то, что нельзя выразить словами, это то, что предшествует самой мысли. Когда я даю определение неопределенности, то я создаю ложь, но сам при этом думаю, что создаю реальность. Когда кто-то говорит, что объективный мир является реальностью, пустотой или иллюзией, то он обманывает себя, других и Творца. Творец создал восхитительные водопады, птиц и закаты, а ему говорят, что он обманщик, он дал нам иллюзию. Но он не давал иллюзию, он дал нам свободу, выраженную в неопределённости. А вот ум, это как раз тот посредник, который из неопределённости, создал в свободном сознании иллюзию реальности бытия, - запер птицу в клетке.

Может показаться, что всё это не имеет большого значения, но это не так. Пример с чашкой - это лишь кирпичик! Со временем, в сознании вырастают целые замки из лжи, принимаемые за реальность, приносящие страдания и страхи, корысть и уныния, создают гордыни, тиранов, несущих насилие и смерть миллионам людей. Поэтому, самые опасные определения находятся в Я-образах, и о них часто говорится в сутре.

Так, а что же делать с чашкой? Как что?! Наслаждаться ароматным чаем, конечно же! А вот то, как "вернуть" сознание в исходное свободное состояние, и рассказывает эта сутра. Примеры и комментарии:

*** "Он не есть ни Закон, ни не-Закон". // Объект это не плотность и не пустота.

*** "Субхути, нет никакого способа, которым Татхагата мог бы обрести Просветление". // Если бы он был, то выражался бы в определениях, в ложных образах.

*** "В том Просветлении, которое обрел Татхагата, нет ни действительного, ни пустого". // Комментарий тут излишний.

*** "...нельзя обрести настоящую мысль..." // Мысль не принадлежит сознанию, мысль это также неопределённость.

*** "Однако обыкновенные люди считают, что есть Я". // Я - это лишь мысль о неопределённости, и в чистом сознании не возникает.

*** "Если кто-либо по форме распознает меня или по звучному голосу ищет меня, то этот человек находится на ложном пути". // У истины нет признаков, по которым её можно было бы распознать.

*** "Он не должен породить сознание, пребывающее в форме, звуке, запахе, осязательном ощущении и "законах". Он должен породить сознание, не пребывающее ни в чем". // Если любой объект, ощущаемый через органы чувств, воспринимается как неопределённость, то сознание пребывает ни в чём. Это состояние, которое предшествует любой мысли.

*** "Субхути, о существах Татхагата говорил как, о не-существах. Поэтому их и называют существами". // Это техника правильного воззрения: Если возникает объект, то это свободная неопределённость, но чтобы говорить о ней, она должна быть как-то названа, поэтому её и называют так-то (существо, человек, чашка). И так далее. Эта сутра просто усыпана алмазами!

Обзор был бы неполным, если бы я не имел возможности заметить, что эта сутра творит чудеса, она покорила не одно сердце, и моё не стало исключением. Какая феноменальная точность воспроизведения слов Будды! Когда я представляю то событие, когда произносилась Алмазная сутра, то что-то проникает в меня. Чувствуется тот витающий в воздухе, благоухающий аромат свободы, на который слетелись со всех сторон эти пещерные бородачи. Нельзя не заметить, что с ними происходит в этот момент, как они смотрят с замиранием сердца, как они нетерпеливо ждут каждое его слово, как паузы между словами превращаются для них в вечность. Отчего я так проникся? Отчего текут слезы стыда? Я же не буддист! Вы только послушайте, как он говорит с ними: "Субхути, если добрый муж или добрая женщина превратит в пыль три тысячи большой тысячи миров, то, как ты думаешь, много ли будет пылинок в таком скоплении?". Там собрались мудрейшие бородачи, а Будда говорит с ними, как с детьми, и они ему подыгрывают - "Чрезвычайно много, о Благодатнейший в мире!". Сколько же там было любви. Невозможно не понять переживания Субхути, проливающего слёзы. До этой сутры, Будда был для меня каким-то сладко-спящим дядькой в бигудях, а теперь этот хитрец, этот шельмец проснулся, и проник в самое моё сердце, - оно уже не будет прежним, он высветил от туда того меня, кем я себя определял, и за которого мне теперь стыдно, - поэтому ложь уходит босиком.

Сутра Сердца.

Но что же такое истина? Можно ли узнать о ней хоть что-нибудь? Конечно можно! Она находится в сердце Будды, в сердце каждого из нас. Но единственный, кто сказал о ней правду был Будда. Но как можно сказать хоть что-нибудь о том, о чём даже мысль мгновенно превращается в ложь? Об этом как раз и говорится в сутре Сердца.

Начинается она тем, что однажды Будда пребывал на горе Гридхракути со своими учениками (более тысячи человек), он сел и погрузился в глубокую тишину (самадхи). Всё..., дальше можно уже не читать сутру, всё стало ясно без слов, истина объяснила себя сама. Единственный, кто тогда сказал правду о ней, о Сердце, об истине всех истин, - был сам Будда!

Далее следует вопрос и комментарий его учеников, касательно практики Праджняпарамиты, о которой Будда уже говорил в Алмазной сутре... После комментариев, Будда вышел из самадхи, и похвалил учеников. На этом сутра заканчивается.

Мне попадались версии сутры Сердца, в которых факт присутствия Будды просто вырезан, как ненужный, видимо полагая, что он не несёт никакой смысловой нагрузки, - зачем нам нужен Будда, если он молчит?! 😄 Люди, и даже монахи оставляют лишь то, что можно выразить словами. Это доказательство того, что ум создал в сознании ложную структуру убеждений, которая обрезает сутру, превращает истину в ложь. Но Будда подарил мне свой алмаз, свой золотой ключик истины, который позволяет видеть и открывать вымышленные двери, высвобождая сознание из плена.

Человек, который писал сутру Сердца, является либо провидцем, либо очень тонким знатоком природы ума. Он даже не то, что предвидел редакцию сутры её переводчиками и хранителями, он даже предвидел толкование, которое Вы сейчас читаете, и добавил в сутру немного мистики. В некоторых версиях говорится, что пребывающий в самадхи Будда, оказывал влияние на сознание Авалокитешвары. Таким образом, присутствие Будды в сутре становится обоснованным. Мистикой защитили сутру, чтобы она дошла до наших дней невредимой. А также, отсюда можно извлечь урок от наших предков, указывающий на слабые стороны ума.

Но разве могла ли истина, из самого сердца Будды, быть выражена каким-либо иным способом?!

Цитата из Алмазной сутры: "Субхути, Татхагата является говорящим истинные речи, говорящим действительные речи, говорящим должные речи, а не говорящим лживых речей, не говорящим иных речей".

Разумеется, я не могу точно знать того, что именно хотел сказать Будда. Но нет и капли сомнения в том, что лично мне, он хотел сказать именно это.

И теперь, сидя у реки, я вижу в ясном небе свободно парящего Орла, оставляющего за собой тот самый след... И если вы спросите, как выглядит этот след, то я отвечу, что он как две капли воды похож на то, о чём молчит Будда.