(Виджою) Ты сам чувствуешь, как низко ты опустился, будучи слугой других. К тому же, каждый видит, что люди со многими университетскими степенями, ученые с обширным английским образованием поступают на службу к своим английским хозяевам - и ежедневно попираются их ботинками. Единственная причина всего этого - женщина. Они женятся и открывают "веселую ярмарку" со своими женами и детьми. Теперь они не могут отступить, как бы им этого не хотелось. Отсюда все эти оскорбления и унижения, все это страдание от рабства.

Стоит человеку осознать Бога через интенсивное бесстрастие - он больше не испытывает привязанности к женщине. Допустим, есть два магнита - один большой, а другой маленький. Который из них притянет железо? Большой, конечно. Бог - это большой магнит. По сравнению с Ним, женщина - маленький. Что может "женщина" сделать?"

Один из поклонников: "Господин, должны ли мы тогда ненавидеть женщин?"

Учитель: "Тот, кто постиг Бога, не смотрит на женщину глазом похоти - поэтому он не боится ее. Он ясно осознает, что женщины - это только множество внешних выражений Божественной Матери. Он поклоняется всем им как Самой Матери.

(Виджою) Приходи сюда время от времени. Я очень рад видеть тебя".

Виджой: "Я должен исполнять свои разнообразные обязанности в Брахмо Самадже - вот почему я не всегда могу приходить сюда. Но я буду посещать вас всякий раз, когда будет выдаваться возможность".

Учитель (Виджою): "Задача религиозного учителя действительно трудная. Человек не может учить людей без прямой команды от Бога. Люди не будут слушать тебя, если ты учишь без таких полномочий. Такое поучение не имеет убедительности за собой. Каждый должен прежде всего достичь Бога через духовную дисциплину или какие-то другие средства. Таким образом, вооруженный полномочиями от Бога, каждый может читать лекции.

Получив указание от Бога, каждый может быть учителем и читать лекции, где угодно. Тот, кто получает полномочия от Бога, также получает власть от Него. Только тогда может он выполнить трудную задачу учителя.

Однажды, когда я проходил через Панчавати по пути к сосновой роще, я услышал кваканье лягушки-быка. Я подумал, что ее, должно быть, схватила змея. Спустя некоторое время, когда я возвращался назад, я все еще мог слышать ее леденящее душу кваканье. Я подошел посмотреть в чем дело и увидел, что ее схватила водяная змея. Змея не могла ни заглотить, ни бросить ее. Поэтому страданию лягушки не было конца. Я подумал, что если бы она была схвачена коброй, она умолкла бы максимум после трех кваканий. А так как это была всего лишь водяная змея, то обоим пришлось проходить через это мучение. Эго человека уничтожается после трех кваканий, так сказать, если он попадает в руки настоящего учителя. Но если учитель "незрелый", тогда и учитель, и ученик испытывают нескончаемое страдание. Этот ученик не может избавиться ни от своего эго, ни от оков мира. Если ученик попадает в руки несведущего учителя, он не достигает освобождения".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ

Рамакришна хотел, чтобы его ученики достигли реализации своего „я", прежде чем отдаться с пользой служению человечеству».

Но в ожидании этого человечество страдает, человечество умирает, покинутое. Оставит ли он его без помощи? Нет. Ибо то, чего Рамакришна не делает, не может сделать сам, ограниченный рамками своей кармы и горизонтом своей жизни (жизни, которая готова уже угаснуть), он завещает исполнить своему величайшему ученику, наследнику своего слова — Вивекананде, тому, который в одном видении (я еще будут говорить о нем) предстает ему как божественная эманация, более высокая, чем его собственная, и призвать которого к людям для их же спасения он считает своей личной миссией. На него он возложит, почти что помимо его желания, обязанность действовать в мире и «облегчить страдания смиренных и бедных».

И Вивекананда внесет в это свою действенную энергию и всепожирающую страсть. Конечно, его натура, совершенно иная, чем у учителя, не могла бы ждать ни одного дня, ни одного часа в своем стремлении прийти на помощь несчастным. Он страдает за них своей собственной плотью. Они преследуют его, они исторгают у него крики отчаяния. Он не обладает необычайной ясностью духа, которая осеняет в последние годы дух Рамакришны — этот бесплотный дух, проникший в страшную область по ту сторону добра и зла.

«Абсолют не связан ни с добром, ни со злом. Он таков, как свет лампы. Вы можете благодаря ему читать Священное Писание, но можете также при этом же свете подделывать подписи… Каков бы ни был грех, зло или страдание, которые мы находим в мире, они являются страданием, злом и грехом только по отношению к нам. Абсолют ими не затронут. Он над ними и вне их. Его солнце одинаково сияет над Злом и над Добром… Я боюсь, что вы должны принять события, совершающиеся во Вселенной, такими, как они есть. Человеку не дано познать с ясностью пути господни. Я вижу, я постигаю, что все три — жертва, плаха и приносящий жертву — та же субстанция. О, какое видение…»

Да, это видение полно трагического величия и подобно океану. Хорошо было бы, чтобы каждая мужественная душа от времени до времени в него погружалась. Хорошо, что в глубине сердца, полного нежности, Рамакришна хранит его царственный шум и соленое дыхание. Но оно не создано для обыкновенных смертных. Оно может их свести с ума или заставить похолодеть от ужаса. В своей слабости они не способны осуществить синтез абсолюта со своим «ego»; чтобы не подкосить в них жизненного порыва, нужно сохранить им «палочку ego», брошенную в океан Сат-чид-ананды (Бытие, Cознание, Блаженство).

Это только "черта, проведенная по воде». Но «если вы ее уничтожите, останется только единый нераздельный океан». Сохраните ее, чтобы защитить себя от головокружения! Сам бог разрешил эту видимость, чтобы укрепить нетвердые шаги своих детей. Они все-таки будут с ним.

Тем, кто спрашивает в тоске Рамакришну:

— Господин, вы говорите нам о том, кто осуществляет единство «Я — это он…». Но те, кому это не дано, те, кто говорит: «Ты — не я, и я ищу тебя…» Что случается с ними?

Он отвечает со своей успокаивающей улыбкой:

— Нет никакой разницы, если вы называете его «Ты» или думаете: «Я — это он». Люди, которые постигают его, говоря «Ты», поддерживают с ним наилучшие отношения. Так же, как старый преданный слуга и его хозяин. По мере того как они оба старятся, хозяин опирается на него. Он советуется с ним обо всех своих делах. Однажды он берет его за руку и сажает на свой трон. Сконфуженный слуга говорит ему: «Что вы делаете, господин?..» Но хозяин удерживает его на троне возле себя и говорит ему: «Вы такой же, как и Я, мой горячо любимый!..»

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Учитель сказал: "И даже к Твоему святому имени я вкуса не имею". Тифозный больной имеет очень мало шансов к выздоровлению, если он теряет всякий вкус к пище; но его состояние не безнадежно, если он радуется пище хотя бы немного. Вот почему следует культивировать вкус к Божественному имени. Подойдет любое имя - Дурга, Кришна или Шива. Тогда, если благодаря воспеванию этого имени преданность Богу возрастает день ото дня, и радость наполняет душу, человеку нечего бояться. Бредовое состояние обязательно исчезнет - милость Бога обязательно снизойдет.

"Как есть у него чувство любви, так есть его рост". Однажды двое друзей шли по улице, когда они увидели людей слушающих чтение Шримад-бхагаватам. "Пойдем, друг, - сказал один другому. - Давай послушаем священную книгу". Так говоря, он пошел и сел. Второй человек заглянул туда и ушел. Он зашел в публичный дом. Но очень скоро он почувствовал отвращение к этому месту. "Как тебе не стыдно! - сказал он себе. - Твой друг слушает священное слово Хари, а посмотри - где ты!" Но тот друг, который слушал Шримад-бхагаватам, также стал чувствовать отвращение. "Какой я дурак! - сказал он. - Я слушаю болтовню этого малого, а мой приятель прекрасно проводит время". Пришло время - и они оба умерли. Посланник Смерти пришел за душой того, кто слушал Шримад-бхагаватам и потащил ее в ад. Посланник Бога пришел за душой того, кто был в доме проституции и повел ее в рай.

Поистине, Господь смотрит в сердце человека и не судит его по тому, что он делает или где он живет. "Кришна принимает сокровенное чувство любви поклонника".

В секте картабхаджа учитель, давая посвящение, говорит ученику: "Теперь все зависит от твоего ума". Согласно этой секте, "тот, кто имеет верный ум, находит верный путь и также достигает верной цели". Именно благодаря способности своего ума Хануман перепрыгнул через море. "Я слуга Рамы; я повторяю святое имя Рамы. Разве есть что-либо невозможное для меня?" - таково было убеждение Ханумана.

Неведение продолжается до тех пор, пока у человека есть эго. Освобождения быть не может, пока эго остается. "О Боже, Ты Делающий, а не я", - вот что является знанием.

Находясь низко, каждый может подняться высоко. Птица чатак вьет свое гнездо в низких местах, но парит высоко в небе. Возделывание почвы невозможно на высокой местности, а в низкой местности вода собирается и делает возможным возделывание.

Каждый должен побеспокоиться войти в общение со святыми людьми. В своем собственном доме человек слышит только мирской разговор - болезнь влечения к земному становится хронической для него. Попугай в клетке сидя на своей жердочке повторяет: "Рама! Рама!" Но отпустите его летать в лесу - и он будет пронзительно кричать в своей прежней манере.

Простое обладание деньгами не делает из человека аристократа. Одной из примет особняка аристократа является та, что все комнаты освещены. Бедняк не может купить много масла и, следовательно, не может иметь так много светильников. Это святилище тела не должно оставаться темным, - каждый должен осветить его лампой Мудрости. Зажигая лампу Знания в обители своего сердца, Зри лико Матери, Воплощения Брахмана.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Твой враг забился глубоко,
В местах, о коих ты не знаешь.
Оттуда травит жизнь легко,
Ты этого уже не замечаешь.
Он пробуждает в тебе страх,
Перед людьми, которые сильнее.
Ты разжимаешь свой кулак,
Признав, что ты его слабее.
Ищи врага среди друзей.
Он мастер перевоплощений,
Из года в год становится умней,
Огромен арсенал его умений.

Проснись, твой враг живет в тебе,
Он говорит с тобою постоянно.
Проснись, если готов помочь себе,
Но битва будет беспощадной.

Судьба свела с серьезным человеком,
Его считают мира королем.
Ты хочешь плыть по желтой речке,
Ходить лишь золотым путем.
Но Голд всего лишь плод фантазий,
Его придумал друг и враг.
В него поверит каждый,
Пусть вовсе даже не дурак.
Ну вот, теперь и я попался,
Я поглощен был силой масс.
Спастись я даже не пытался,
Найдутся шансы ли для нас?

2008 г. (редакция 09.11.2025)

Мои каналы:
ВК
Рутуб
Телега
Поэзия.ру

Как только мы скажем: "я", мы – в путах. Мы называем это "знанием", но на самом деле это вечное хождение вокруг одного и того же места, хождение, напоминающее круги, описываемые привязанным к дереву волом.

Благословляйте людей, когда они оскорбляют вас. Думайте о том, сколько добра они вам оказывают, повредить этим они могут только себе, а не вам. Идите туда, где вас ненавидят, чтобы ваше личное "я" было из вас изгнано, и вы могли подойти ближе к Господу.

Наслаждение – это тот многоголовый змий, которого надлежит попрать ногами. Мы отрекаемся, затем делаем шаг вперед, и... разочарованы; однако, упорствуйте, всегда упорствуйте! Мир – демон, мир – царство, подчиненное нашему маленькому "я".

Отбросьте все это и держитесь стойко за более существенное! Отрекитесь от страстей и вожделений, от денег и славы, цепляйтесь лишь за Господа, и тогда вы, в конце концов, достигнете состояния абсолютного беспристрастия.

Мнение, будто наслаждение основано на удовлетворении чувств и чувственных потребностей, не выдерживает критики – это мнение материалистов. В чувственных удовлетворениях нет ни малейшей искры истинной радости – они лишь отражение истинного блаженства.

Тот, кто отдается Богу, делает для мира больше, нежели все, так называемые, "работники". Подвергший себя "коренной чистке" совершает больше, чем множество проповедников.

В недрах чистоты и молчания зарождается слово мощи. "Уподобьтесь лилиям! Не сдвигаясь с места, простирайте вширь лепестки ваши, и тогда пчелы сами прилетят к вам".

Между Кешаб Чендер Сеном и Шри Рамакришной было основательное расхождение. Второй утверждал, что в мире нет ни греха, ни горя, нет даже зла, против которого надлежит бороться. Первый был большим реформатором по части этики, вождем и основателем общества "Брахмо самадж". Через двенадцать лет, живший в тиши уединения, пророк Дакшинешвара вызвал революцию не только в Индии, а во всем мире.

Мощь с теми, кто пребывает в тиши неизвестности, отдаваясь исключительно жизни на почве любви и нисколько не заботясь о своем личном "я". Выражений "я", "мое" для них не существует: все их блаженство – сознавать себя орудием Господа. Из среды подобных людей могут выйти светочи, подобные Христу и Будде, вечно пребывающие в жизни, всецело уподобившиеся Богу, светочи, являющиеся идеальнейшими Существами, которые ничего не желают и ничего не просят. Они то и суть истинные рычаги человечества, Дживанмукты, всецело развившие в себе безличное бескорыстие, окончательно отбросившие свое мелкое личное "я" и окончательно уничтожившие в себе честолюбие. Все в них принцип, нет в них больше ничего "своего", "личного".

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

Шри Рамакришна прибыл в дом Говинды Мукхерджи в Белгхарии, около Калькутты. Кроме Нарендры, Рама и других поклонников присутствовало несколько соседей Говинды. Учитель сначала пел и танцевал с поклонниками. После киртана они сели. Многие кланялись Учителю. Время от времени он произносил: "Склоняйтесь перед Богом".

"Это только Бог, - сказал он, - стал всем этим. Но в определенных местах - например, в святом человеке - существует большее проявление, чем в других. Вы можете сказать, что есть также и злые люди. Это верно, есть, как есть тигры и львы; но человеку не следует заключать в объятия этого "Бога-тигра". Ему следует держаться подальше от него и приветствовать его на расстоянии. Возьмите воду, например. Одну воду можно пить, вторая может быть использована для богослужения, третья - для омовения, а четвертая - только для мытья посуды".

Один из соседей: "Уважаемый господин, каковы доктрины веданты?"

Учитель: "Ведантист говорит: "Я - Он". Брахман реален, а мир иллюзорен. Даже "я" иллюзорно. Существует только Верховный Брахман.

Но от "я" невозможно избавиться. Поэтому хорошо иметь чувство: "Я слуга Бога, Его сын, Его преданный".

Для Кали-юги путь преданности особенно подходящий. Можно осознать Бога и через бхакти. Пока человек сознает тело, он также сознает и объекты. Форма, вкус, запах, звук и касание - это объекты. Это исключительно трудно - избавиться от сознания объектов. И человек не может понять этого "Я - Он" до тех пор, пока он осознает объекты.

Санньяси очень слабо осознает земные объекты. Но домохозяин постоянно поглощен ими. Поэтому для него лучше чувствовать: "Я слуга Бога".

Сосед: "Господин, мы грешники. Что будет с нами?"

Учитель: "Все грехи тела улетучиваются, если человек повторяет имя Бога и поет Ему славу. Птицы греха живут на дереве тела. Воспевание имени Бога похоже на хлопанье в ладоши. Как при хлопке в ладоши птицы слетают с дерева, так ваши грехи исчезают при воспевании Божественного имени и славы.

С другой стороны, вы видите, что вода водоема, выкопанного на лугу, испаряется на солнцепеке. Подобным образом, вода из водоема греха выпаривается воспеванием имени и славы Бога.

Вы должны практиковать это каждый день. Недавно в цирке я видел лошадь, бегущую на предельной скорости, с англичанкой, стоящей на одной ноге на ее спине. Как много она должна была упражняться, чтобы приобрести такое искусство!

Поплачьте, хотя бы однажды, чтобы увидеть Бога.

Это и есть два средства: упражнение и пылкая привязанность к Богу, так сказать, нетерпеливость души увидеть Его".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»