В моей рефлексии я пришёл к вопросу и хотел бы узнать вашего мнения.
Можно ли назвать соцсети зеркалом и фабрикой тщеславная?
Фото, посты, комментарии не отражают реальной жизни, на этих фото лучшие версии людей которые себя хотели бы видеть, косметика, лучшие ракурсы, ретуши, люди на этих фото выглядят красиво, в жизни хорошо если будут похожи. На фото лакшери жизнь, но походы по ресторанам раз в месяц и они бьют по карману, арендные тачки фотографируют как будто свои, фото руки на руле и запостить с какой нибудь умной цитатой. Это всё искажает действительность и реальность, в соцсетях мы живет в своем несуществующием лучшем мире со своими лучшими копиями себя. Я думаю, что этим мы хотим похвастаться перед другими людьми, друзьями, коллегами, сказать им "посмотри какой я крутой, я богатый и я могу отдохнуть за границей", мы пытаемся повысить свой статус с незнакомыми людьми, мол девушки посмотрите на меня я успешный и богатый, у меня есть дом, машина и красивая внешность, но на самом деле дом снят в аренду, машина в кредите, а внешность отретушированна. То есть создаётся обман ожиданий когда люди начинают общаться ближе и понимают что всё не так как выглядит на фото в соцсетях. Вдобавок из за красивых, но оторванных от реальности фото создаются завышенные ожидания от партнёра, парень или девушка должны соответствовать требованиям которые навязывают соцсети, а если у человека нет красивых фото то он какой то не такой
М. (Махендранатх Гупта), будучи по профессии директором школы, отличался исключительной методичностью и дисциплиной. Помимо медитативных визуализаций, он предписывал преданным совершенно конкретные, осязаемые действия для повседневной жизни.
Можно выделить следующие физические и дисциплинарные практики, которые он регулярно давал мирянам:
Как человек, создавший «Катхамриту» на основе своих ежедневных заметок, М. настаивал, чтобы ученики вели собственные духовные дневники. Практика заключалась в том, чтобы каждый вечер записывать прочитанное в священных текстах, услышанное на сатсангах или просто фиксировать мысли о Боге. Физический процесс письма помогал перевести услышанное (шравана) в стадию глубокого осмысления (манана) и надежно привязывал ум к объекту медитации.
2. Практика Брахма-мухурты (ব্রাহ্মমুহূর্তে জপ — Брахма-мухурте джапа)
М. требовал жесткого соблюдения режима. Ключевой практикой было пробуждение в «Брахма-мухурту» — между 3:00 и 4:00 утра. Его конкретная инструкция гласила: не нужно тратить время на долгие омовения или подготовку места. Следует просто сесть прямо в постели и немедленно приступить к джапе (повторению мантры) и размышлениям, пока ум находится в естественном состоянии покоя и еще не захвачен мирскими заботами (সংসারের চিন্তা — сонгсарер чинта).
М. не рекомендовал читать «Катхамриту», Упанишады или Бхагавад-гиту про себя (только глазами). Практика заключалась в чтении вслух. Смысл этого метода физиологичен: когда человек произносит священный текст и одновременно слышит свой голос, задействуются сразу несколько органов чувств. Это создает гораздо более сильную концентрацию, не позволяя уму блуждать.
4. Хлопки в ладоши во время пения (করতালি দিয়ে নাম — Коротали дийе нам)
Прямая телесная практика, перенятая у Шри Рамакришны для борьбы с навязчивыми мыслями. М. учил: если ум одолевают тревоги или нечистые мысли, нужно петь имя Бога, громко и ритмично хлопая в ладоши. При этом он просил вспоминать образ Шри Рамакришны и его метафору: «Как стая птиц взлетает с дерева, если под ним громко хлопнуть в ладоши, так и птицы греха (পাপরূপী পাখি — папрупи пакхи) покидают дерево тела от хлопков во время воспевания Имени».
Для семейных людей М. установил строгое практическое правило: выходные и праздничные дни не следует проводить дома в бытовых делах. Это время предписывалось использовать для физического выезда в монастыри (например, в Белурматх или Дакшинешвар). Нахождение в святом месте, наблюдение за жизнью отреченных монахов (садху) и физическое дистанцирование от дома были необходимым еженедельным «антидотом» против полного погружения в материальную иллюзию.
6. Тайное служение (গোপনে সেবা — Гопонэ шеба)
Давая предписания о благотворительности (помощи бедным или пожертвованиях ашрамам), М. ставил одно непреодолимое условие — абсолютную скрытность. Практика заключалась в том, чтобы совершать пожертвование так, чтобы никто не узнал имени дарителя. Это было не столько социальной помощью, сколько жестким методом отсечения эго (অহংকার — ахонкара), которое неизбежно растет, когда человек начинает считать себя «благодетелем».
Перед нами стоит особая задача: в искаженном восприятии, в темноте и слепоте мы можем работать так, словно уже исправлены.
Я не люблю, ненавижу получающее желание ближнего, я хочу лишь обкрадывать его – и теперь я должен внести его внутрь. Ведь ненависть и отторжение, что мною движут, обращены в действительности не на ближнего, а на мое собственное желание, которое представляется мне кем-то другим. Часть меня самого обманчиво преподносят мне как нечто внешнее – и тем самым помогают отнестись к этой части в духовной, исправленной форме.
Ощущая ее своей, я автоматически лелеял бы ее, а сейчас я ее ненавижу, отторгаю, желаю опустошить. И это позволяет мне выстраивать правильное, духовное отношение. Даже не меняя своего подхода к другим, мне надо лишь изменить понимание картины, осознать, что мнимо внешнее – суть внутреннее, мое.
Отсюда ясно, что высшее управление ведет с нами особую игру: работая с ближним, мы работаем с собственным получающим желанием.
Ненависть и отторжение создают правильные условия, и лишь тот «факт», что это желание не мое, пока что опускает меня с духовной высоты мира Бесконечности в материальные глубины нашего мира.
«Самый большой враг человека — не внешние люди, а его собственный ум. Если ты победишь ум, весь мир станет твоим другом. Если ум не побеждён — даже самые близкие люди будут казаться врагами».
«Знание без любви — как сухой песок. Любовь без знания — как лодка без руля. Только когда они соединяются, человек достигает берега».
«Богатый человек думает, что он защищён деньгами. Но деньги — как тень: когда солнце заходит, тень исчезает. Только имя Бога остаётся с тобой и в этой жизни, и после».
«Терпение — это сила святых. Тот, кто может ждать, не теряя веры, получит всё. Тот, кто спешит, потеряет даже то, что имеет».
«Не ищи Бога в далёких небесах. Посмотри на человека, который страдает, и служи ему. В этот момент ты увидишь Бога ближе, чем в любом храме».
«Многие оставляют мир и надевают оранжевую одежду. Но если в уме остаётся желание славы и уважения, они всё ещё в миру. Настоящий отречённый — тот, у кого в сердце нет „я“ и „моё“».
«Смерть — не конец, а переход. Тот, кто всю жизнь помнил Бога, перейдёт этот мост легко, как по цветочному ковру. Тот, кто забыл Бога, будет переходить его в страхе и темноте».
«Человек думает: „Я смиренный“. Но внутри него всё равно живёт гордость: „Я — самый смиренный“. Пока остаётся хоть капля „я“, настоящая преданность не придёт».
«Когда приходит большое страдание, не думай, что Бог оставил тебя. Это Он Сам сжимает тебя в объятиях так сильно, что ты чувствуешь боль. Он хочет, чтобы ты полностью растворился в Нём».
«Много читать писания — хорошо, но если после чтения ум остаётся таким же беспокойным, как раньше, то лучше бросить книги и просто повторять имя Бога. Одна капля нектара лучше, чем океан воды».
«Не измеряй свой прогресс по тому, сколько ты видишь света или сколько переживаешь блаженства. Измеряй его по тому, насколько уменьшились в тебе злоба, зависть и желание хвалы».
«Мир — как сон. Пока ты спишь, сон кажется реальным. Когда проснёшься — понимаешь, что это был только сон. Но чтобы проснуться, нужно сначала осознать, что ты спишь».
«Когда у тебя всё хорошо, ты молишься Богу редко. Когда приходит беда — молишься непрестанно. Но самый высокий уровень — когда ты молишься Богу даже тогда, когда всё хорошо, просто потому, что любишь Его».
«Настоящее отречение — не в том, чтобы оставить дом и уйти в лес. Настоящее отречение — когда ты живёшь в миру, но внутри тебя нет привязанности ни к чему, кроме Бога».
Давно подметил, что современные тетки сильно себя переоценивают. Если она дура, и думает, что держит мужика за яйца, возможно, но после 35 лет, ей не тягаться с голодными 20 летними на тех же условиях.
А если женщина умная, она никогда не унизит мужчину, который с ней рядом, а тактично поддержит и направит в нужную сторону. От таких не уходят, а любят до гроба.
Постскриптум
Самый захудалый мужичок (если он не алкоголик) имеет минимальные шансы встретить старость в одиночестве, а вот красивых одиноких баб в старости вагон и маленькая тележка. Когда любите трогать мужское эго, вы имеете большие шансы остаться в одиночестве.
