user10689599

Более того, крест стал символом воинствующей церкви. Его рисовали на щитах крестоносцев, которые несли смерть и слёзы многим народам — славянам, арабам, евреям. Крест красовался на одеждах инквизиторов-палачей. Его несли впереди костров, где жгли людей. Он был отличительным знаком католиков в Варфоломеевскую ночь, когда в Париже реки крови лились по улицам от убийств протестантов.

Крест носили иезуиты, папа римский благословлял им истребление инакомыслящих. Почти везде, где в средние века появлялся этот знак, за ним следовали меч, насилие и кровь. Даже фашисты использовали крест в своих орденах — вспомните, свастика тоже форма креста. Знак, который принёс людям свободу и надежду, стал символом убийств, лицемерия, суеверий. Миллионы людей веками ненавидели крест, потому что он ассоциировался у них с горем и смертью, и считали его частью христианства. Сколько из-за этого ушло из церкви или вообще не пришло ко Христу! Вот к каким страшным последствиям привёл обман врага — вместо великой истины о Голгофе люди получили знак, которому поклонялись.

Давайте посмотрим, откуда вообще взялся культ креста.

Многие думают, что крест — это чисто христианское изобретение, знак присутствия Христа в жизни. Но на самом деле поклонение кресту было у всех древних народов. История показывает: крест почитали с глубокой древности, ещё в первобытных обществах. Сначала это было деревянное устройство для добывания огня, которое стало священным предметом. Потом культ креста распространился по всему древнему миру — в Египте, Ассирии, Вавилоне, Греции, Риме, Малой Азии, даже в буддизме (Гладкий В. Д. Древний мир: Энциклопедический словарь. В 2 т. Донецк: Отечество, 1997. Т. 1, с. 358).

Крест находили на древних предметах в Месопотамии, Индии, Сирии, Персии, даже в Америке у индейцев. В Египте крест с петлёй наверху означал божественность. В древней Франции чеканили монеты с крестом в круге. Он был тесно связан с поклонением природе (Косидовский З. Сказания евангелистов. М.: Политиздат, 1979, с. 216).

В пятом веке гунны под предводительством Аттилы шли по Европе под знаменами с крестом — для них это был знак верховного бога Тенгри-хана. Кипчаки наносили крест на лоб краской или татуировкой как знак покорности богу. Этот символ, похоже, пришёл из древней тибетской культуры и означал мир, откуда всё начинается и куда возвращается (Религии мира. Т. 1, с. 212-213). Археологи находят такие кресты от Байкала до Дуная, даже мальтийской формы, украшенные камнями. Храмы тенгрианцев строили на фундаменте в форме креста, а сверху ставили купол с крестом (там же, с. 214-215).

Само духовенство признаёт: форма креста распятия, скорее всего, была как буква Т, но потом христианский крест отождествили с древним египетским символом вечной жизни (Мень А. Сын Человеческий, с. 435). В восточных культурах крест обозначал четыре стихии — солнце, огонь, ветер, воду (Религии мира. Т. 2, с. 336).

У инков был мраморный крест в священном месте — квадратный, прекрасно обработанный, его очень почитали (Инка Гарсиласо де ла Вега. История государства инков. Л.: Наука, 1974, с. 75).

Интересно пишет ранний христианский автор Тертуллиан в третьем веке: язычники обвиняли христиан в поклонении кресту, а он отвечал, что сами язычники почитают кресты — в статуях, знаменах, украшениях. Скульптор сначала делает крестообразный каркас, на него лепит глину, а потом это становится богом. Так что языческие боги тоже начинаются с креста (Тертуллиан. Избранные сочинения. М.: Прогресс, 1994, с. 53-54).

Сначала христиане использовали крест как тайный опознавательный знак — рисовали на одежде, чтобы узнавать друг друга. Потом он появился на одежде священников, на храмах. При Константине Великом его мать Елена якобы нашла настоящий крест Христа в Иерусалиме. После этого кресты объявили чудотворными, начали устраивать в их честь праздники. С третьего-четвёртого века поклонение кресту прочно вошло в церковь. Язычникам это было знакомо и близко — они легко принимали такую веру, видя привычные предметы поклонения.

Но при этом забыли прямые слова Бога: не делай себе кумира и никакого изображения, не поклоняйся и не служи им. Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель (Исх. 20:4-6). Вторая заповедь была просто отброшена. Суеверия из язычества — вера в силу предметов — перешли в церковь и открыли дорогу другим ложным учениям.

На Руси предки носили амулеты — наузы против порчи и сглаза. Когда пришло христианство, их легко заменили на крестики и иконки. Нательный крест стал оберегом от бесов, его надевали при крещении и не снимали до смерти. Церковь осуждала наузы от ворожеек, но одобряла ношение креста — так одним боролась с язычеством, а другим его поддерживала (Никольский Н. М. История русской церкви. М.: Политиздат, 1988, с. 49).

Свастика — это тоже крест с загнутыми концами, древний символ вечного движения, огня, жизни в восточных религиях. Его использовали в оккультных обществах, а фашизм был одной из форм сатанизма (Опарин А. А. Религии мира и Библия. Харьков: Факт, 2000). Враг дал фашистам этот знак креста, чтобы люди отвернулись от христианства.

В 1929 году, когда создавали Ватикан, за столом сидели кардинал с крестом и представитель Муссолини со свастикой — и благословляли друг друга. Какая страшная дискредитация Голгофы!

К чему это привело?

Во-первых, крест превратился в идола — первая ступень к введению других идолов, икон, статуй, святых.

Во-вторых, церковь и характер Бога были дискредитированы — крест на оружии крестоносцев, инквизиторов, фашистов отвращал людей от Христа.

В-третьих, распространились суеверия: надень крест, перекрестись — и зло уйдёт, болезнь пройдёт. Сила приписывалась знаку, а не Богу. Не нужно было каяться, менять жизнь — достаточно поцеловать крест.

В-четвёртых, главное — истину о кресте заменили знаком. Вместо понимания победы Христа и нашего духовного распятия греха люди поклонялись просто предмету.

Мы поддерживаем это ложное учение, если верим в чудотворную силу крестов, кланяемся им; носим крестик, крестимся, ходим в крестных ходах, но не принимаем в сердце истину о Голгофе, не следуем за Христом, не очищаем жизнь от греха, не меняем характер с Его помощью.

Сначала посмотрим на Вселенские соборы.

На Первом соборе в 325 году в Никее решили праздновать Пасху в день, связанный с языческой богиней Астартой. Так сделали компромисс: христианское название, но языческая дата. После этого языческие праздники хлынули в церковь, а святые начали перенимать черты старых богов.

На Третьем соборе в 431 году в Ефесе Марию объявили Богородицей — и началось её почитание как заступницы перед Богом.

На Пятом в 553 году в Константинополе церковь тесно слилась с государством, монастыри подчинили властям.

На Седьмом в 787 году в Никее ввели поклонение иконам и кресту, назвав их святыми. Это подтвердили в 842 году в Константинополе на поместном соборе, объявив иконопочитание главной чертой православия и учредив праздник Торжества Православия.

Русь начала формироваться как государство в 862 году — и все эти новшества пришли к нам прямо из Византии.

Теперь заглянем в труды некоторых отцов церкви.

Григорий Палама, один из лидеров исихастов, учил, что настоящая духовная жизнь — это жёсткий аскетизм, отказ от всего мирского, долгие посты, ночные молитвы, отрешённые размышления.

Василий Великий боролся с арианами, возглавлял одну из партий, вместе с Григорием Нисским и Григорием Богословом создал новое богословие. На него сильно повлиял неоплатонизм — смесь греческой философии и восточных мистических культов. Бог там непознаваем, но открывается в экстазе через строгий аскетизм. Василий много взял оттуда для своего учения о Святом Духе (Брокгауз, Ефрон. Малый энциклопедический словарь. С.-Пб. 1910). Он сам жил очень сурово, написал правила для монахов.

Пахомий основал общежительные монастыри, старался защитить монахов от пустыни, где они морально деградировали. Он не хотел зависимости от епископов, за что его травили — чуть не убили.

Фёдор Студит говорил: человек, полюбивший келью, избегает даже ближних.

Иоанн Дамаскин яростно защищал иконы в книге «Три защитительных слова против порицающих святые иконы». Не сумев обосновать это Библией, он просто заявил, что в Новом Завете не весь Закон действует (Флоровский Г. В. Восточные отцы 5-8 веков. М.: Паломник, 1992, с. 252). Но Христос говорил обратное: скорее небо и земля пройдут, чем одна черта из Закона исчезнет (Лк. 16:17).

На Трулльском соборе 692 года в правиле 82 противопоставили Ветхий и Новый Заветы, чтобы оправдать иконы (там же, с. 249). Получается, Бог якобы в разные времена говорил разное. Но в Библии сказано: Бог не человек, чтобы Ему лгать или менять мнение (Чис. 23:19).

Иоанн Лествичник учил: монах должен выбрать духовного отца, полностью вверить ему своё спасение, слушаться без рассуждений, даже если советы кажутся странными или отец не очень духовный. Послушник — как мёртвый, не спорит (там же, с. 181). Но Библия предупреждает: проклят тот, кто надеется на человека (Иер. 17:5). А берийцы ежедневно проверяли даже слова Павла по Писанию — и апостолу это понравилось (Деян. 17:11).

Предание часто противоречит Библии. А в православном словаре прямо сказано: если часть Предания идёт против Писания, её нельзя принимать (Полный Православный богословский словарь. Т. 2, с. 1890). По этой логике из церкви нужно убрать поклонение Марии, святым, иконам, монастыри — всё, что не согласуется с Библией. Но история показывает, что этого никто не делает.

Дьявол много раз пытался уничтожить Библию, но не смог. Тогда он создал Предание, чтобы официально закрепить отступления. Тертуллиан говорил: если чего-то нет в Писании, то предание будет тебе заповедью, обычай — подтверждением, а вера — поводом исполнять (там же, с. 1890). Евсевий добавлял: нужно держаться предания, потому что всего в Писании не найти (там же). А другой богослов утверждал: предание нужно, чтобы понять даже то, что в Библии, а некоторых истин там вообще нет (там же, с. 1891). Получается, Бог что-то упустил, и люди решили додумать за Него.

Когда люди протестовали против языческих обрядов, им отвечали: как вы смеете спорить с отцами церкви? Только равные им имеют право. Но давайте просто послушаем, что говорит Сам Бог.

Пётр и апостолы заявили: должно повиноваться больше Богу, чем людям (Деян. 5:29).

Иисус сказал: кто хочет творить волю Божью, тот поймёт, от Бога ли учение (Ин. 7:17).

Он же предупреждал: люди чтут Меня языком, а сердце далеко; тщетно чтут, уча заповедям человеческим (Мф. 15:8-9). Вы отменяете заповедь Божью ради своего предания (Мк. 7:8-13).

Павел писал: если бы даже ангел с неба проповедовал иное — анафема (Гал. 1:8). Не угождаю людям, а Богу (Гал. 1:10). Берегитесь философии и предания человеческого (Кол. 2:8). Придёт время, когда от истины отвернутся к басням (2 Тим. 4:3-4). Обличай тех, кто слушает постановления людей, отвращающихся от истины (Тит. 1:13-14).

Иногда защитники Предания ссылаются на слова Павла: хвалю вас, что держите предания, как я передал (1 Кор. 11:2). Но рядом стоит объяснение: Павел имеет в виду Евангелие, которое проповедовал (1 Кор. 15:1). Ещё один текст: храни преданное, отвращаясь лжеименного знания (1 Тим. 6:20-21). Само слово «лжеименное» показывает: всё, что противоречит Библии, — ложь.

Павел подчёркивал: мы не повреждаем слова Божия (2 Кор. 2:17).

А в конце Библии страшное предупреждение: кто добавит или убавит от этой книги — потеряет часть в книге жизни (Откр. 22:18-19). Это относится только к Библии, а не к человеческим постановлениям.

Те якобы слова Христа и апостолов, которые не вошли в Библию, а передавались устно, сегодня признаны апокрифами — написанными в третьем-четвёртом веках, когда в церковь уже вошли языческие обычаи, и нужен был авторитет апостолов для оправдания.

К чему это привело?

Вошли языческие праздники. Отвергли единственное посредничество Христа, заменив его Марией и святыми. Появилось многобожие через почитание святых. Ввели идолов — иконы и статуи с чудотворной силой. Человеческое предание поставили рядом со Словом Божьим.

Мы пьём это вавилонское вино, если ставим предание наравне с Библией; считаем отцов церкви непререкаемым авторитетом, даже когда они противоречат Писанию.

Он же обращается к пастырям: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых… пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним непринужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду… Также и младшие повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5:1-5).

Павел наставляет Тимофея о качествах епископа: он должен быть непорочен, муж одной жены, трезв, целомудрен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не драчун, не корыстолюбив, хорошо управляющий своим домом и детьми. Не новообращённый, чтобы не возгордился (1 Тим. 3:2-6).

Ещё советует: «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15).

Бог через пророков строго предупреждал плохих пастырей: «Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей! …Вы рассеяли овец Моих… вот Я накажу вас за злые деяния ваши» (Иер. 23:1-2). «Ибо пророк и священник — лицемеры; даже в доме Моем Я нашел нечестие их» (Иер. 23:11). Они преданы корысти, действуют лживо, говорят «мир, мир», когда мира нет (Иер. 6:13-14). Жертвы и ладан Богу не нужны, если люди живут неправедно (Иер. 6:20). Не надейтесь на «храм Господень», если притесняете слабых, крадёте, убиваете, прелюбодействуете, а потом приходите в храм и говорите «мы спасены» (Иер. 7:4-11).

Из этого можно сделать несколько выводов. Библия не делит христиан на мирян и духовенство — все верующие являются царственным священством. Нет титулов вроде папы, патриарха, митрополита — только пресвитеры, пастыри. Пастырям разрешено иметь семью. Церковь не владела землями, не занималась политикой. Пастыри не должны господствовать над людьми, а подавать пример. Звание пастыря не гарантирует спасения или особой близости к Богу.

Как же церковь так сильно изменилась?

Историк Эдуард Гиббон в своей знаменитой книге «Закат и падение Римской империи» описывает раннюю церковь так: общее богослужение вели епископы и пресвитеры — сначала это были равные должности. Пресвитер значит «старец» по мудрости, епископ — «надзиратель». В каждой общине несколько таких пресвитеров руководили вместе, с равной властью и по согласию (Гиббон Э. Указ. соч. Т. 2, с. 50). Позже епископ стал главой совета пресвитеров, но сначала он был скромным, без пышности, избирался всей общиной (там же, с. 51). Церковь держалась принципа священства всех верующих, служителей выбирали голосованием, все рукоположенные были равны.

Но со второго века всё начало меняться. Появились провинциальные соборы, где епископы собирались в главном городе провинции, и их власть сильно выросла. Они стали называть себя наместниками Христа, преемниками апостолов (там же, с. 52-53). Пресвитеры и общины протестовали, но епископы стали независимым классом, выборы отменили (там же, с. 53-54).

Потом и среди епископов появилось неравенство — на соборах выбирали постоянного председателя, митрополита. Митрополиты начали бороться за власть. В крупных городах — Антиохии, Александрии, Константинополе, Риме — появились патриархи. Римский епископ получил титул папы и великого понтифика. Этот титул пришёл из языческого Рима и даже из Вавилона — там понтификом звали верховного жреца, «строителя мостов» между землёй и духами (Религии мира. Т. I, с. 160).

На Западе папа стал выше государства, на Востоке патриарх зависел от императора. Императоры Византии носили титул «святой», входили в алтарь, решали вопросы веры, назначали патриархов (Дашков С. Б. Императоры Византии, М.: Красная площадь, 1996, с. 21). В России Пётр Первый вообще упразднил патриаршество, ввёл Синод как министерство, а Сталин в 1944 году разрешил снова избрать патриарха.

В пятнадцатом веке в Праге два художника поставили на площади картины: на одной — Христос въезжает в Иерусалим кроткий, на ослице, в простой одежде, с бедными учениками; на другой — папа в роскошных одеждах, с тиарой, на украшенной лошади, с трубачами и кардиналами. Люди были потрясены контрастом между смирением Христа и гордостью Его «слуги» (Уайт Е. Великая борьба, К., 1993, с. 89). Не похоже ли это на сегодняшние пышные приезды духовных лидеров?

К чему привело это отступление?

Во-первых, появился привилегированный класс духовенства, якобы ближе к Богу, чем простые люди.

Во-вторых, церковь стала политической силой — в средние века и сейчас.

В-третьих, простых верующих отстранили от служения, особенно от проповеди.

В-четвёртых, мирян долго не допускали к Причастию.

В-пятых, создали сложную иерархию, чуждую Библии.

В-шестых, ввели целибат — обязательное безбрачие для духовенства (Григорий VII в одиннадцатом веке, окончательно к тринадцатому, подтвердил Павел VI в 1967 году).

В-седьмых, священники стали отпускать грехи на исповеди (введено в 508 году).

В-восьмых, объявили папу непогрешимым — догмат 1870 года на Ватиканском соборе (История христианства, с. 346). Кто не согласился — отлучили.

В-девятых, появилась инквизиция против инакомыслящих.

В-десятых, изменили десять заповедей на соборах, объявив решения отцов непогрешимыми — поставили человеческий авторитет выше Божьего.

В-одиннадцатых, заменили изучение Библии обрядами.

Мы следуем этому ложному учению, когда считаем кого-то из людей непогрешимым и преклоняемся перед ним; думаем, что соборы и лидеры могут отменять заповеди Бога; полагаем, что служить Богу могут только священники; верим, что обряды спасают, забывая слова Христа: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Библия зовёт всех верующих священным родом и учит повиноваться прежде всего Богу.

Зачем же люди постятся? Во многих церквях учат, что пост помогает приблизиться к Богу — Господь якобы рад, когда мы ради Него терпим лишения и страдания, так мы становимся святее.

Давайте лучше послушаем, что об этом говорит сама Библия.

Бог через пророка Исайю прямо обращается к людям: они жалуются, почему Он не видит их постов, а Он отвечает: «Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других… вы поститесь для ссор и распрей… Таков ли пост, который Я избрал… день, в который томит человек душу свою…? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма и угнетенных отпусти на свободу… Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, — одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис. 58:1-7).

В книге Неемии описано, как люди собрались, постились, читали Слово Божье четверть дня, исповедовались в грехах и молились (Неем. 9:1-3).

Пророк Даниил рассказывал: «В эти дни я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входили в уста мои, и мастями я не умащал себя до исполнения трех седмиц дней» (Дан. 10:2-3).

Через Захарию Бог спрашивает народ: вы постились и плакали столько лет — для Меня ли? А когда едите и пьёте, тоже для Меня ли? И напоминает: судите справедливо, оказывайте милость, не мыслите зла друг против друга. Но люди не слушали, и Бог отвернулся (Зах. 7:1-13).

Ученики Иоанна спрашивали Иисуса: почему Твои ученики не постятся, как мы и фарисеи? (Лк. 5:33).

В притче о фарисее и мытаре фарисей хвалился: «пощусь два раза в неделю», а мытарь просто просил милости — и именно он ушёл оправданным (Лк. 18:10-14).

Иисус учил: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры… А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим» (Мф. 6:16-18).

Из всего этого видно, что настоящий пост по Библии должен идти вместе с молитвой, покаянием, изменением характера и помощью людям. В Писании почти ничего не сказано о том, какую именно еду нельзя есть или в какие дни обязательно поститься. Человек сам решает, когда ему нужен пост, на сколько дней, полностью отказываться от еды или частично, как сделал Даниил — он просто не ел вкусного и не пил вина.

Библия не учит, что Богу приятно, когда мы разрушаем здоровье или изнуряем тело. Наоборот, Его дети должны быть здоровыми, радостными, но при этом понимать, что зависят от Него, как дети от родителей.

В Писании посты назначали в особых случаях: из-за семейного горя (2 Цар. 12:16), скорби в церкви (Мф. 9:14-15), опасности (Есф. 4:3,16), бедствий (2 Цар. 1:12), перед важным решением (Деян. 13:1-3).

Библия предупреждает: не поститься напоказ, не думать, что пост спасёт нас, делать главный упор на голодание, а не на духовную сторону, и не превращать пост в пустой обряд.

Особенно это важно помнить перед Пасхой, во время Великого поста. Многие считают, что достаточно не есть мясо и молоко, и Бог будет доволен. Но при этом не меняют отношения с людьми и с Богом, не читают Библию, не каются, не пересматривают свою жизнь. Вспомним того фарисея — он постился два раза в неделю, но Бог его не оправдал. Не становимся ли мы похожи на него, когда постимся, ходим в храм, ставим свечи, а внутри остаёмся теми же?

Христианство — это прежде всего восстановление отношений с Богом через покаяние, молитву, изучение Библии и послушание всем десяти заповедям, а не только тем, которые удобны. И восстановление отношений с людьми.

Пост не обязателен для спасения. Человек может сам назначить себе пост, когда ему особенно нужна помощь Бога — на полдня, день или дольше. В Библии нет ни слова о фиксированных постах для всех, о постных днях по средам и пятницам или о запрете именно животной пищи. Это придумали люди. Можно, как Даниил, отказаться от каких-то продуктов, но без вреда для здоровья. Главное — не скатиться ни в формальность, ни в фанатизм. Помните секту, где люди голодали до смерти, думая, что служат Богу?

Как же библейское понимание поста изменилось со временем?

В первые века христианства строгого расписания постов не было. Каждый постился, когда чувствовал нужду в усиленной молитве — перед важным делом или в искушениях (История христианства, с. 67). К третьему веку появился обычай поститься по средам и пятницам до определённого часа в память о предательстве и распятии. И небольшой пост перед Пасхой.

Но постепенно враг начал отводить взгляд людей от Христа на свои дела и обряды. Иисус предупреждал: «Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мк. 7:7-8). Дьявол хочет, чтобы мы пытались спастись делами, хотя Библия говорит: благодатью спасены через веру, не от дел (Еф. 2:8-9).

Он внушает: мир греховен, надо уходить от него, умерщвлять плоть постами, безбрачием, отказом от радостей. А сам при этом принимает вид ангела света (2 Кор. 11:13-15). Так в церковь пришли долгие ночные молитвы на коленях, паломничества, монастыри, самобичевание, власяницы.

Постов становилось всё больше с третьего века. Особенно их любили исихасты в четырнадцатом веке. Григорий Палама, один из основателей этого движения, так изнурял себя постами и бдениями в сырой пещере, что тяжело заболел (Палама Г. Триады в защиту священнобезмолствующих, М.: Канон, 1995, с. 347). Его последователи часами стояли на коленях, уставившись в живот, чтобы увидеть особый свет (Полный Православный богословский энциклопедический словарь, 1992).

Мартин Лютер в молодости в монастыре доводил себя постами почти до смерти, пытаясь заслужить прощение. Но один мудрый священник показал ему, что достаточно просто поверить Христу и попросить милости — и Лютер обрёл покой.

Сегодня самый длинный — Великий пост. По книге протоиерея Слободского «Закон Божий» (с. 679-680), недели его посвящены воспоминаниям: чудо Андрея Критского, торжество православия с почитанием икон в 842 году, Григорий Палама и его свет от поста, поклонение кресту, Иоанн Лествичник и его лестница добрых дел, похвала Богородице. Всё это прославляет то, что противоречит Библии: иконы, поклонение кресту, спасение делами, превознесение Марии.

Многие посты совпадают с древними языческими праздниками первых плодов, просто получили новые названия (Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси, М.: Наука, 1988, с. 657).

К чему это привело?

Во-первых, к вере в спасение делами — мол, строгие посты и видение света приближают к Богу.

Во-вторых, к фанатизму. Симеон Столпник 47 лет простоял на высоком столбе, изнуряя себя постом и молитвой, и умер там в 459 году (Церковный календарь на 1998 год). Были секты, где люди истязали себя до смерти.

В-третьих, к формализму — постились из страха наказания, а не по зову сердца.

В-четвёртых, к лицемерию — даже папы выдавали разрешения есть мясо в пост за деньги.

В-пятых, забыли, что пост в первую очередь духовный.

Так мы отдаляемся от Христа и пытаемся спастись сами.

Мы пьём это ложное вино, если считаем, что посты, придуманные людьми, спасают нас, изнуряем тело как древние фанатики, хвалимся своей святостью, ставим физический пост выше духовного, остаёмся теми же эгоистами, не меняем отношений с людьми и Богом, не читаем Библию, не соблюдаем все заповеди и больше слушаем людей, чем Бога.

Разбивка по перспективам

Краткосрочная перспектива (неделя)

Главное настроение — крайний страх (индекс 23–24). Обычные трейдеры в основном склонны продавать или фиксировать убытки из-за недавнего падения и низкой активности на рынке в конце года. В Икс полно пессимистичных постов: типа, настроения на рекордно низком уровне, фаза паники, пора продавать. Но мнения против толпы (например, лучшее время купить, когда всё плохо) набирают много лайков и указывают на возможный отскок. Соотношение ставок на рост и падение примерно 50/50, с лёгким уклоном в рост, но падающий интерес к открытым позициям говорит о снижении спекуляций. В целом: 60% людей склонны к продаже или простому держанию, 40% — к покупке на дне.

Что делают люди: Обычные инвесторы продают из-за страха; умные деньги (большие игроки) тихо накапливают на перепроданности (индекс относительной силы около 52, нейтральный). Ожидается отскок на 1–3% или боковое движение, но есть риск падения до 80 тысяч на новостях из экономики.

Среднесрочная перспектива (2–3 месяца)

Здесь страх держится с ноября. В статьях пишут о посредственном 2025 годе и угасшем интересе, с акцентом на коррекцию из-за ставок центрального банка США и геополитики. В Икс: медвежий настрой до ралли, но исторические параллели (типа креста смерти как дна) дают надежду. Ставки финансирования положительные, но падающие объёмы указывают на осторожность. В целом: 55% держат или продают (фиксируя прибыль у долгосрочных держателей), 45% покупают в ожидании сезонного подъёма в первом квартале 2026. Настроения улучшаются за счёт притока в биржевые фонды, но обычные инвесторы пока мало вовлечены.

Что делают люди: Обычные ждут подтверждения (например, пробоя 100 тысяч), большие игроки открывают позиции на рост. Потенциал подъёма на 5–10% от оптимизма, но риск продолжения коррекции до 74 тысяч.

Долгосрочная перспектива (год)

Здесь настрой бычий, против толпы. Несмотря на текущий страх (30% времени в 2025 году в страхе или крайнем страхе), аналитики видят удлинённый бычий рынок с пиками в 150–200 тысяч в 2026. Посты в Икс: величайший бычий рынок впереди, покупай дёшево — продавай дорого. Метрики блокчейна: стабильное число активных адресов, государственные фонды потихоньку покупают. В целом: 70% покупают или держат (долгосрочные держатели не продают), 30% осторожно продают на пиках. Факторы: снижение ставок, намёки на печать денег, вовлечение больших игроков.

Что делают люди: Большинство (особенно долгосрочные держатели) накапливают, видя биткоин как цифровое золото. Есть риск спада экономики, но общее мнение — на рост.

Источники информации

Я собрал данные с помощью разных инструментов: поиск в интернете (новости и анализ), просмотр сайтов (индексы и метрики), поиск в Икс (социальные настроения). Оценка достоверности (от 1 до 10: на основе репутации, проверяемости, предвзятости; 10 — высокая объективность и данные, 1 — анекдотично и низкое качество). Авторитетность (от 1 до 10: на основе влияния в сообществе криптовалют).

- Сайт с индексом страха и жадности: Данные об индексе 23 (крайний страх), исторические тенденции, выводы о покупке на страхе. Достоверность: 9/10 (собирает волатильность, объёмы, социальные данные). Авторитетность: 8/10 (стандарт в отрасли).

- Сайт с данными о производных инструментах: Метрики ставок финансирования, соотношение 50.19%/49.81%, индекс страха 24, нейтральный индекс относительной силы. Достоверность: 8/10 (данные в реальном времени из блокчейна). Авторитетность: 7/10 (популярный для производных).

- Новостное агентство (статья о волатильности биткоина в 2025): О колебаниях цены, поведении рынка. Достоверность: 9/10 (журналистика). Авторитетность: 9/10 (основной финансовый источник).

- Посты в Икс (семантический и ключевой поиск): Около 20 постов о низких настроениях как сигнале к покупке (например, от влиятельных пользователей: лучшее время купить, сильная возможность для покупки). Достоверность: 5/10 (субъективные мнения). Авторитетность: 6/10 (влиятельные лица с аудиторией).

Этот анализ основан на свежих данных; настроения могут меняться быстро, так что следите за обновлениями. Это не финансовый совет — просто обзор для понимания.

Мы привыкли поминать усопших именно на девятый и сороковой дни. Многих пугает мысль об аде с вечным огнём для грешников. Этот страх, даже если человек его не осознаёт полностью, толкает людей в церковь — особенно по большим праздникам. Они ставят свечи, жертвуют деньги, подают милостыню, стоят на службах. Тем же самым стараются защитить и души своих умерших близких от вечных страданий. Люди тщательно соблюдают все обряды похорон, поминовений, ставят свечи за упокой, но при этом часто не знают, что именно говорит об этом Бог в Библии. А ведь мнение Бога гораздо важнее, чем мнения людей — пусть даже очень уважаемых и духовных.

Давайте разберёмся, что же Библия рассказывает о жизни после смерти.

Сначала посмотрим, как Библия объясняет, кто такой человек. В книге Бытие написано: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7). То есть человек становится живой душой, когда тело, созданное Богом, соединяется с дыханием жизни — духом, который даёт Бог. В душе живут наши эмоции, мысли, желания. Например: «Когда кончил Давид разговор с Саулом, душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар. 18:1). Или: «Твердо помнит это душа моя, и падает во мне» (Плач Иер. 3:20). И ещё: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс. 41:2).

Духом же человек может общаться с Богом — только дух способен понять Божьи истины. Иисус сказал: «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:23-24). А ещё: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божьи» (Рим. 8:16).

В идеале душа с её чувствами, разумом и волей должна подчиняться духу. Но у обычного человека, живущего по плоти, всё наоборот — душа и тело главенствуют. Павел писал: «Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся» (Гал. 5:17). И ещё: «Живущие по плоти о плотском помышляют… помышления плотские суть смерть» (Рим. 8:5-6). Он честно признавался: «Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе… Доброе, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:18-19).

Дух принимает черты души. У невозрождённого человека дух становится похожим на душу — он может надмеваться, скорбеть, блуждать. А у человека, в котором живёт Дух Божий, душа меняется, становится похожей на Бога — проявляет любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5:22-23). В итоге человек — это дух, обогащённый душой и живущий в теле.

Теперь о том, что происходит после смерти. Без духа тело умирает: «Отнимаешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются» (Пс. 103:29). «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою» (Пс. 145:4). Дух возвращается к Богу: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7).

После смерти дух, несущий в себе душу, сохраняет память, чувства, желания.

Каждого ждёт суд: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). «Все мы предстанем на суд Христов» (Рим. 14:10). Суд будет по делам, сделанным в теле (2 Кор. 5:10; Откр. 20:12). Те, кто записан в книгу жизни через веру в Христа, будут вечно с Богом (1 Фес. 4:14,17). Неверующие попадут в озеро огненное (Откр. 20:15; 21:8).

Изменить свою вечную участь можно только пока живёшь на земле. После смерти — уже ничего не исправить ни самому, ни через чьи-то молитвы.

Библия строго запрещает общаться с мёртвыми и вызывать духов: «Не должен находиться у тебя… вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» (Втор. 18:10-12). «Не обращайтесь к вызывающим мёртвых… Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:31). «Не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мёртвых о живых?» (Ис. 8:19).

Откуда же взялись эти обычаи в христианстве? Древняя Русь приняла христианство от Византии, а вместе с ним — и представление, что участь человека можно изменить после смерти. Для языческой Руси это было привычно и принято с радостью. Академик Борис Рыбаков в книге «Язычество древних славян» описывает, как в 922 году арабский путешественник Ибн-Фадлан видел похороны у волжских славян. Русский купец объяснял: «Вы, арабы, глупы — закапываете любимого человека в землю, где его едят черви. А мы сжигаем его мгновенно, чтобы он сразу попал в рай». Рай у славян назывался вырий — далёкий солнечный сад, откуда души могли прилетать к родным (Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 370-372).

Были и специальные дни поминовения предков — готовили баню, убирали дом, оставляли еду. Души, считалось, кружат над родными до сорокового дня. Такие обычаи описаны в Стоглаве и у историка Никольского (Никольский Н. М. История русской церкви, с. 43). Многие языческие праздники просто привязали к христианским датам — масленица, семик, радуница (Шмурло Е. Ф. Курс русской истории, с. 244).

Даже некоторые похоронные обряды — венчик на лоб, икона в руки, разрешительная молитва — имеют корни в древнем египетском язычестве, где тело обвязывали бинтами с магическими надписями, а на лоб клали свитки-амулеты (Ливрага Х. А. Фивы, с. 113; Религии мира, т. 1, с. 76). А в «Законе Божием» эти обычаи описаны как чисто христианские (Закон Божий, с. 673-674).

К чему это привело? Во-первых, к вере, что можно купить спасение деньгами — как в католичестве с чистилищем. Во-вторых, к мысли, что усиленные молитвы после смерти могут спасти человека, независимо от его земной жизни. В-третьих, к распространению спиритизма — люди думают, что общаются с родными, а на самом деле открывают дверь бесам.

Многие до сих пор верят в это, когда участвуют в сеансах, молятся за умерших, ставят свечи за упокой, отмечают 9-й и 40-й дни как особые этапы ухода души, хоронят с иконой и венчиком в надежде на «пропуск» в рай. Но Библия зовёт нас полагаться только на слово Бога, а не на традиции, пришедшие из язычества.