Славянская мифология и сказки

Бог мнимых парадоксов.

Самое интересное, что с точки зрения мифа, в его функциях нет противоречия. Велес — бог скота и богатства, что логично и взаимосвязано. Мудрость, магию и поэзию так же легко увязать. Но какое отношение всё это имеет к Нави? И как это собрать воедино? И почему именно за эту хтоническую неопределённость его так сильно любят исследователи?

Давай стряхнём проросшую быль с непонятных современному сознанию взаимосвязей.

Он — бог договоров. Но при этом он же — бог, нарушающий установленный порядок. Это вообще как? Просто! Он хранитель порядков, но сам стоит выше человеческих законов. Лицемерно? Ничуть. На самом деле он принципиально не может нарушить никаких законов вообще, потому что сам является источником иных законов. Его преступление лишь иллюзия нашего восприятия.

Он — дарует знание и богатство. При этом он же насылает болезни и падёж, если клятва нарушена. Опять две стороны одной медали. Он дарует, но он же наказывает.

Он защитник домашнего скота. Но главные его образы это: волк, змея и медведь — это главные враги пастуха. Это лучше всего показывает его суть. Он хозяин всей природы: и дикой, и одомашненной. Одомашненный зверь это лишь часть природы, которую он уступил человеку по договору.

Он покровительствует мудрецам. Но не имеет отношений с профессиональными волхвами. Он бог личного, тайного знания, но не публичного культа.

И... На этом всё.

Серьёзно, не будет никакой конечной мысли, связывающей все ипостаси воедино. Информация о нём просто кончается, а мы упираемся в стену. И да, есть ещё миф о противостоянии с богом-громовержцем, но там вообще ничего особенного. Просто Велес ворует что-то у Перуна, а тот за ним гоняется. Академики связывают это с переменой времён года. Есть ещё более современный взгляд, где за уши притягивают противостояние сил хаоса с порядком (это Перун-то у них порядок, серьёзно?). В общем, ничего там интересного, правда.

Объяснить Велеса изнутри славянского мифа — всё равно что собирать пазл с недостающими частями. И главный вопрос остаётся без ответа. Хм. Но что, если поискать недостающие части в другой коробке?

Так откуда ж ты такой выполз?

Вот мы и добрались до самой интересной, самой спорной и самой спекулятивной части всех разговоров про Велеса. Это то, что их на самом деле двое.

И речь не идёт о неком двуликом-многоликом всеипостасийном образе. Речь не о хитроумной хтонической философии. А о простом допущении: что, если то, что мы зовём Велесом — это два разных, древних божества, слившихся в одном имени?

Слившихся не по велению недобросовестного переписчика. Но по зову Истинной Царицы Мироздания. Владычицы мира сего — госпоже Географии.

И да, до сего момента я специально избегал всех лингвистических сравнений и деконструкций, но сейчас без них не обойтись. Так что приготовься, набери воздуха в грудь. И помни, мы заходим в дебри, где ни в чём нельзя быть уверенными, ибо дальше только гипотезы.

Велес, он же Волос, он же Велс, он же Медведь.

Корень его имени это поистине нечто, звенящее своей архаикой на огромном пространстве. Пышущее первобытным жаром дыхание индоевропейской общности "Вел" — шерсть (вълна), волосатость, волос, волна, власть, велеть, владыка. Неизменно связывается с могуществом, богатством, правом на власть. А так же с преградами, будь то забор или натянутая верёвка. Всё это подчёркивает его суть как охранителя зверей, преграждающего путь бедам.

Проверочное персидское: "Веретрагна" — происходит от того же корня "вел" в форме "вер" (преграда, запор). Божество победы и священной войны. В Авесте Заратуштра спрашивает Ахура Мазду: "Кто из божеств небесных воинственнее всех?". Ахура Мазда отвечает: "Божественный Вэртрагна". Далее является сам Вертрагна и обозначает свои функции как врага злых людей, дэвов, ведьм, колдунов, князей-тиранов и злобных карапанов (заклинателей духов читай гадалок-шарлатанок). Опять образ неизменно связанный с силой. И вместе с тем преграждающий дорогу всем врагам человека.

Проверочное индийское: "Вритра" — демон-змей, главный противник Индры в Ригведе, запирающий скот в горах. Так же "вала" — пещера, крепость. Всё тот же образ силы и преграды. Разница только в том, что у индийцев он из положительного персонажа стал отрицательным, но для них это вообще нормально (я не собираюсь касаться этой темы).

И вот это и есть тот самый первоначальный Велес.

Столь сильно отличающийся от нашего, но до боли похожий. Не просто бог зверей. Но бог-защитник скотоводов, ограждающий от бед и стерегущий законы. Дарующий человеку власть и право на одомашнивание животных. Он — та сила, которая даёт человеку богатство и право распоряжаться им. Даёт законы и понимание чтить их. Он буквально охренеть какой гигачад!

НО! Минуточку!

Вся эта концепция с богом защитником прекрасно работала у первых индоевропейцев и отлично прижилась у персов вплоть до поздних времён. Но, понимаешь ли, как бы так тебе сказать, тут такое дело, в общем. Со славянами вышла забавная штука.

Наши предки, в северной части своей зоны выживания, поимели честь сблизиться и местами сильно переопылиться с интересными соседями финно-уграми.

И вот же ж жопа!

У них тоже есть корень "вел"! Хотя они вообще не индоевропейцы! Вот тупо совпадение трёх букв. И у них это "вел" означало ни много, ни мало как "мир мёртвых", он же "подземный мир". А так же вообще всё, что может быть хоть как-то связано с загробным миром, магией и душами умерших. И да, у них конечно же тоже уже давным давно был свой бог с примерно таким же именем. И был он владыкой этого самого загробного мира, который у славян впоследствии стал Навью.

И вот.

Два божества-тёзки встретились. И вот они вообще не поняли друг друга! Вообще!

Но всем было пофиг. Потому как переопылились наши предки знатно. Что за скот без жертвоприношений предкам? Что за загробный мир без скота как главного богатства? И достаточно быстро всем стало уже окончательно пофиг, какой миф к какому богу относится. Старые боги умерли. Да здравствует новый — Велес.

Так и родился наш Челмедведобыкозмей. Не потому, что он не мог определиться с обликом. А потому, что в него вдохнули жизнь две разные, но одинаково мощные души. Одна — индоевропейская, о Силе и Законе. Другая — финно-угорская, о Тайне и Смерти.

Вот мой любимый пример — западнославянская Полуденница. Вроде бы просто персонификация солнечного удара. Но почему её изображают с железной сковородой? Стоп. Нежить — и с железом? Значит, она не нежить? Тогда кто? Нет ответа.

А посмотришь на Велеса, вообще удивишься: ты-то как сюда попал, змеюка финно-угорская? Ну, допустим, приполз. Но за каким лешим тебе идолы ставить начали? Своих козлов не хватало что ли?

Или феномен щекотки. С ней вообще интересно. Все наверное знают, что нечисть может защекотать до смерти. Вроде просто и забавно — но в чём-то гениально! Она не просто убивает, она будто бы издевается над самой природой человека, превращая смех в невыносимую пытку.

Самое интересное, что наука здесь с фольклором согласна. Современные исследования показывают: неконтролируемая щекотка — это для мозга капут. Он сходит с ума, пытаясь расшифровать сигнал — это угроза или нет? Боль или что-то другое? Возникает сбой, паника, судорога. И в худшем сценарии — очень мучительная смерть.

Получается, что славяне, сами того не зная, нащупали эту человеческую уязвимость. Они поняли, что самое страшное — это не грубая сила, а то, что ломает само твое восприятие изнутри. Это очень глубокая, жуткая и прекрасная поэтическая мысль (где-то тут на фоне должен пробежать Лавкрафт)

Вот эта двойственность — кажущаяся простота на поверхности и сложная, порой путаная суть внутри и создаёт славянской мифологии её странную репутацию.

И в добавок оставляет кучу вопросов. Ну вот блин, ну не было у них развитых культов, но откуда-то ж эти ноги растут. А откуда, да хрен знает, может у персов нахватались.

Кстати, о персах. Местами в славянской мифологии плюнуть некуда, чтоб в перса не попасть. Читаешь какой-нибудь апокриф 13-го века и вдруг начинаешь ловить себя на мысли, что где-то уже это видел. А потом начинаешь материться, потому что блин, это ж почти дословное цитирование Авесты с местным колоритом!

Например вот Перун, сражающийся с рогатым змеем. Да это ж старый добрый громовержец Веретрагна против трёхголового дракона Ажи-дахаки.

Ещё пример. Калинов мост буквально мост Чинват. Вообще попал в фольклор без изменений.

Ну а уж историю про царя Феридуна о том, как было у него три сына, я и упоминать не буду.

Так. Блин, вообще-то это должен был быть просто хвалебный коммент к подкасту. Я не собирался его так растягивать. Короче. Афтор, давай проду. А ты, читающий, переходи по ссылкам и смотри в оба, ничего не пропусти.

2. Первичный артикуляционный акт: рождение первой оппозиции

Первый творящий акт — это проведение первой "черты", первого различения внутри этого континуума.

Этим различением становится фундаментальная оппозиция, на основе которой потом будут строиться все остальные, в том числе и половое различие.

Барашев описывает это как рассечение единого поля на:

Внутреннее / Внешнее

Принимающее / Проникающее

Потенциальное / Актуальное

3. "Полевое" закрепление различия

Эти первоначальные, безличные полевые паттерны ("внутреннее-внешнее") и есть тот самый начальный конструкт информационного поля.

Они еще не "мужское" и "женское", а именно архетипические принципы, которые лишь позже будут спроецированы на как биологические организмы и оформлены в культуре.

Пример: Сам акт артикуляции — это уже "мужской" принцип (активное проведение границы, "член"-ение), в то время как пассивное, принимающее Небытие — неформальное "женский" принцип.

4. Артикуляция и наименование полевых признаков

Следующий шаг — закрепление этих полевых паттернов через язык.

Фонетическое кодирование:

Звуки, ассоциирующиеся с активным, направленным вовне действием (взрывные согласные: П, Т, К), закрепляются за артикулированным "мужским" паттерном.

Звуки, ассоциирующиеся с внутренним, принимающим, объемлющим (шипящие, сонорные: М, Л, Ш), закрепляются за "женским" паттерном.

Образование форм: Затем эти звуковые коды материализуются в виде архетипических форм:

"Член" (фаллос) — артикуляция выступающего, направленного, определяющего принципа. Это сама "черта", "нить" субстанции.

"Лоно" (вульва) — артикуляция вмещающего, принимающего, порождающего принципа. « Де -в -ушко»,Приведенный пример Барашева что девушки любят ушами ,-ловят ушами то что говорит мужчина. Это "пространство", созданное проведением черты.

5. Создание реальности пола

Только после этого первичного полевого конструирования и его языкового закрепления возникает то, что мы воспринимаем как "естественный" пол.

Биологический пол становится лишь одним из воплощений этого изначального артикуляционного акта, наиболее удобным для проекции и закрепления.

Грамматический род в языке — прямое следствие этого процесса. Мы называем "молот" (муж.род) — активный инструмент, и "земля" (жен.род) — принимающее начало.

Ключевой вывод Барашева:

Полевое различие (внутр/вне) -> Артикуляционный акт -> Информационный конструкт ("муж/жен") -> Проекция на биологию -> Восприятие как "природной данности".

Мы не рождаемся в мире, где есть мужчины и женщины. Мы рождаемся в мире, который нашими предками был артикулирован через призму этого различия, и затем мы сами, как носители языка, продолжаем воспроизводить эту артикулированную реальность, ошибочно принимая ее за единственно возможную и "естественную".

Таким образом, пол для Барашева — это судьба, записанная в генетической памяти, соответственно записанная в языке. Это самый глубокий культурный конструкт, возникший из самого первого акта артикуляционного расчленения единого поля Небытия.

Матриархат -материя и архат ,мать и архат ,о власти не и речи. Материя это первичный голосовой отсыл (посыл).черт слова-образования .архат-баран ,символ идиллического словесного информационного мира реальности.При слове звуковой волны она членится в ухе и появляет внутреннюю артикултивацию ,арткультуру.По Барашеву «ребенок» ,его именование рождается в голове носительницы процесса материализации.

Деметра — в древнегреческой мифологии богиня плодородия. Не о том плодородии речь,в те времена языкового эволюционирования  «плод» это плод творчества  ,языкового рождения.

Мокошь (Макошь) — богиня плодородия, урожая, домашнего очага и женской судьбы в славянской мифической логике. Образ: Мокошь изображали как женщину с длинными волосами, одетую в традиционные одежды, часто с прялкой или веретеном в руках.

Ашера — ханаанская и финикийская богиня плодородия, почитаемая многими народами, включая ханаанеев и ранних израильтян.От чего «кашера», «кашарв»..

После реформы Петра, во все деревни отправлялась директива кто и сколько должен будет предоставить рекрутов, а дальше уже всё решали сами местные жители. Как правило, деревенский совет определял, какой дом какого сына должен будет отдать на службу, и чтобы такого человека было видно сразу, то он «помечался» определённым образом. На пиджак прикреплялась ленточка или на кепку цветок (помашем рукой Ивану Бровкину).

Эта традиция ещё очень долго жила в народе. Далее такой «избранный» жил обычной жизнью, как и все остальные в деревне, пока не приходило время жеребьёвки. Все кандидаты в рекруты отправлялись в ту деревню, где был так сказать военкомат и проходили там отбор по результатам которой выносилось окончательное решение, кому служить, а кто уже домой спокойно пойдёт. Вот кому выпало такое «счастье» как служба, возвращался домой, но начинал готовиться. Во-первых, он освобождался от всей работы, мог ни в чём никому не помогать, а вместо этого гулять по деревне и балагурить, им прощалось всё. Обязательно покупалась новая одежда, а перед уходом совершался ряд обрядов, которые были очень похожи на похоронные, так как человек менял свой статус. Он теперь не такой же житель деревни, как все, а переходил в другой статус и покидал свой род. Кстати частичка «крут» на этот переходной статус парня и указывал. Солдат становился частью другого мира, можно сказать, что из мира яви, где жили все обычные обитатели, переходил в мир нави, где общался со всеми теми персонажами, которых мы называем сказочными.

Музыкальный инструмент, попадающий в руки солдату, так же приобретает магический флёр. Обратите внимание, что гусли в царстве морского царя слушаются именно его.

Изучение традиционной одежды и головных уборов позволяет глубже понять мировоззрение наших предков, их представления о сакральном и обыденном, о связи человека с природой и высшими силами. Каждый элемент народного костюма — будь то вышивка на рубахе, узор на кокошнике или особый покрой одежды — несёт в себе глубокий символический смысл.

Рассмотренные образы и традиции показывают, как тесно переплетались в народной культуре повседневная жизнь и сакральные представления. Одежда выступала не просто средством защиты от непогоды, но и своеобразным оберегом, символом перехода из одного статуса в другой, отражением принадлежности к определённому социальному слою или возрастной группе.

Анализ фольклорных образов (например, солдата) в контексте исторических реформ демонстрирует, как реальные исторические события находили отражение в народной культуре и трансформировались в устойчивые культурные архетипы.

Таким образом, традиционная одежда и головные уборы — это не просто предметы материальной культуры, а важные символы, позволяющие лучше понять самобытность и глубину русской народной традиции.

Кроме того, мы рассмотрим интересный культурный феномен — образ солдата в русских сказках и его связь с историческими реформами Петра I, традициями рекрутских наборов и особым «солдатским культом», который сформировался в русской культуре.

Про девичьи головные уборы я уже упомянула в «Морозко», поэтому поговорим о женских уборах. Тем более что в этом фильме мы можем увидеть один из самых красивых и фантастических кокошников — Каргопольский однорогий кокошник. Кстати, он не бутафорский или имитация традиционного головного убора, а самый настоящий. Не знаю, где его нашла команда Роу, но факт, нашли.

Это один из древних архаичных головных уборов очень сложной формы. Кстати, именно по сложности конструкции убора можно определить его древность. Чем время ближе к нам, тем проще. В нашей экспозиции тоже есть такой головной убор, и я помню сколько раз его собирали и разбирали, чтобы, в конце концов, получился именно тот кокошник, какой должен быть. Косяки в нём всё равно остались, но видать то мы такие специалисты.

В этом головном уборе в вышивке всегда использовалось очень много речного жемчуга, практически все свободные места им расшивались. К этому ещё добавьте чёлку. В фильме у Марьи на кокошнике просто жемчужная сеточка, а были варианты убора именно с чёлкой, которая набиралась из самого мелкого жемчуга и состояла из 5 (!) рядов. По весу такой кокошник выходил в пару кило.

Носили его женщины, которые только-только вышли замуж и ещё не родили ребёнка. Вся вышивка по кокошнику носила сакральный характер и была направлена на выполнение первичной задачи женщины, кстати, её теперь все называли «молодуха» (так называлась женщина до рождения первого ребёнка и продолжала так зваться, если у неё рождался первым мальчик). Если вы ещё не посмотрели «Марью», то при просмотре обратите внимание, что в центральной части прямо по центру можно увидеть странный узор. Круг с жемчужиной в центре, это солярный символ солнца, к тому же сама молодуха, как и невеста, тоже была символом этого солнца, символом новой жизни, которая должна будет прийти в наш мир. Вокруг этого солярного символа непонятная аморфная форма и она символизирует собой лягушку. Лягушка была очень уважаема нашими предками и символизировала собой плодородие (снова передаём привет Царевне Лягушке). На подзатыльнике вышивались птицы, которые были символом семьи, это одно из значений (птицы самый распространённый символ не только на Руси, но и по всей планете и значения везде одинаковые).

В фильме Марья продолжает ходить в Каргопольском кокошнике, в реале такого бы не было, так как у неё уже есть ребёнок и при этом достаточно взрослый. Правда, если бы к Марье кто-нибудь решил обратиться, но, не знал её имени, мог бы назвать её молодухой.

Ещё хочу добавить «инфу» по мужской одежде, забыла об этом написать в «Морозко», напишу тут. Из-за того, что в основе своей она значительно проигрывает женской, то информация о ней стала теряться во времени и сейчас мы владеем только жалкими крохами. Если насчёт портов всё понятно — мужские штаны, очень удобные в носке с гарантией, что никогда не треснут в промежности, как современные. Это было благодаря вставке между штанин. То вот рубашка всё равно оставляет много вопросом, это я про узоры вышивки. Если и есть информация о ней, то пока у нас нет доступа к ней. Все современные источники либо за уши притянуты, либо вбросовые, не верю ни одному. Что же можно рассказать о мужской рубахе? В обоих фильмах они схожи, косой ворот (поэтому рубашка и называлась косоворотка) указывает на то, что на Руси уже есть христианство и функция у воротника была практичная, чтобы крестик не выпадал. Вышивка — и мужские и женские рубахи расшивались в одних и тех же местах: манжеты, плечи, воротник, подол и подпоясывались обязательно поясом. Вся вышивка и пояс несли в себе обережную функцию. Кстати, в «Морозко», учтите, что это чисто моё мнение и я могу ошибаться, Иван, когда из дому уходил, должен был быть в рубахе с красной вышивкой, так как он уходил в неизвестность и его могло ждать всё что угодно. И ещё, мужские рубахи ВСЕГДА вышивались только матерями, так как магию крови никто не отменял. Мать и ребёнок всегда были связаны общей кровью, жена, при всех совершённых обрядах и ритуалах всё равно оставалась посторонним человеком, но когда у жены появлялся ребёнок, она могла творить «обережную магию» для него.

Так, всё, уже много понаписала, а даже ещё не затронула тему солдата, она тоже не менее интересная и увлекательная, но об этом потом, а пока смотрим «Кащея» с той информацией, что у вас уже имеется. Кстати, вы посмотрели «Морозко» 20-го года? Если нет, то смотрите, очень интересно и там можно увидеть ещё два женских головных убора не менее интересных.

Мне кажется привлекательной другая версия: наши предки придавали числам и цифрам магические свойства. Для них тройка символизировала начало, середину и конец, а также прошлое, настоящее и будущее.
Девятка – вообще верх совершенства, поскольку это тройка в квадрате.
А комбинация тройки и девятки – особое волшебство, которому самое место в сказках.

Таким образом, тридевять не имеет конкретного числового значения. Его можно считать фольклорным обстоятельственным наречием со значением «очень, бесконечно далеко».