Серия «Фольклорное»

Знаете детскую английскую песенку, которую часто суют в произведения поп-культуры? Вот эту:
Ring around the rosie,
A pocket full of posies.
Ashes! Ashes!
We all fall down!

Есть популярное нынче объяснение, якобы эта песенка существует аж со времён эпидемии чёрной смерти, вот он какая! Потому что людям нравится всё прикольное, древнее, а если связано со смертью, так это ещё в сто раз интереснее.
Только вот большинство исследователей считают, что это – очень современная версия с кучей недостатков. Это так называемое “вторичное” объяснение, само ставшее фольклором. Современный фольклор, который пытается объяснить фольклор старый.
Но, поскольку я не германист, а славист, говорить я буду о славянском фольклоре. Хотя принципы исследований так-то распространить можно на весь мировой фольклор.
Как оказалось, представление о том, что фольклор отражает действительность точно так же, как литература реализма, всё ещё живо и широко распространено среди неспециалистов. Однако это совершенно не так.
Давайте возьмём сказки о животных. “Прямое” отражение действительности тут только то, что в русском фольклоре в таких сказках действуют те животные, которые были известны русскому же крестьянину. То же самое работает и для индейца Северной Америки (не будет у него в сказке пингвина), и для бедуина (не будет там тигра) и т.д. Но в чём реализм того, что заяц и лиса строят избушки? Не норы роют (иначе ну не было бы противопоставления про ледяную и лубяную природу жилища)), а именно избушки строят. Неужто наши предки действительно видели такое? Очевидно, нет. И это только сказка о животных, а в волшебной сказке ещё больше вымысла и изменений. То есть, какие-то реальные элементы типа зайца или избушки не означают реализма всего фольклорного произведения и жанра.

Что говорит Владимир наш Пропп? Несмотря на тесную связь между материальной и духовной культурой, их всё же нужно разделять, и, собственно, под фольклором мы понимаем духовное творчество. Про классы говорить не буду, но довольно очевидно, что литература не является фольклором. Фольклором мы считаем особый вид поэтического творчества, которому присущи определённые признаки: социальность, своя специфическая структура, возможное (но не обязательное) отсутствие индивидуального автора, связь происхождения его с обрядом, существование фольклора возможно только при наличии исполнителя и слушателя, фольклор традиционен и изменяем одновременно.
Жанры и многие мотивы фольклора могут найти своё объяснение в материальном. Знаете, в чём материальном? В тех самых ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ и РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАКТИКАХ, которые были у той или иной древней группы людей.
Только вот это совсем не значит, что представление имеет под собой реальную объективную причину. Какова реальная причина тотемизма? С чего кто-то вдруг решил, что их первопредок – это медведь или вовсе бамбук? Разве это объективный факт? Не станете же вы серьёзно утверждать, что тотемизм возник потому, что мы все на самом деле происходим от одного одноклеточного существа, у нас около 50 процентов общих генов с бананом, вот именно поэтому какое-то племя могло считать банан своим предком.

Если брать жанры повествовательного (речь о жанрах обрядовых и эпических) фольклора, то мы увидим, что они вообще не ставят целью отражение действительности. В них нет портретов (красавица ни в сказке сказать ни пером описать – это вообще-то не портрет) и пейзажей, нет психологизма. Обозначение времени в фольклорных повествовательных жанрах в принципе фантастично: жена может ждать Добрыню аж двадцать лет, но они не постареют за это время.

Пегас – это не отражение реально существовавшего генно-модифицированного коня. Это продукт гибридизации старых и новых представлений людей.

Вот так и живём. Эпический и обрядовый фольклор – это НЕ зеркало. Получившееся расхожее представление столько раз трансформировало какой-то реально существующий объект, что утеряло с ним всякую связь.
В процессе существования (а это века и даже тысячелетия) фольклор также изменяется, что-то отбрасывается, что-то добавляется. Что-то старое отрицается, из хорошего превращаясь в плохое.
Причинно-следственное мышление НЕ является основой для фольклора. Иногда мотивировки могут быть, но в целом они не необходимы, и сказитель часто не задаётся их поиском или называнием. А если задаётся, то реализм этих причин очень сильно под вопросом. “...хорошо мотивированное повествование возникло или обработано позднее, чем слабо или совсем не мотивированное”, – утверждает Пропп.

Держите-ка приметы про телефоны. Объективно? :)

Ну и в конце я дам несколько мотивов из фольклора и попрошу найти в них “объективную реальность” (примерно так же, как вы хотите найти её в примете о разбитом зеркале или рассыпавшейся соли):
1. Если зеркало упало и разбилось – к скорой смерти в семье;
2. В доме должен быть только один веник, если метут двумя – выметают всё добро из дома.
3. Нельзя мыть полы в доме, пока член семьи в дороге – он попадёт в беду.
4. Нельзя есть, глядя в зеркало, а то красоту заешь.
5. Нельзя сидеть на подушке, удачи не будет.
6. Нельзя разбивать яйца о стол, иначе ограбят.
7. 27 июля (день Акилы) девушка, которая хочет замуж, должна мыться непременно новым куском мыла.
8. Потереть нос собаке на станции метро “Площадь Революции” – к удаче.
9. Чёрная кошка, перебежавшая дорогу, к неудаче :)))
10. Ну и пятница тринадцатое.

P.S. Всё время забываю сказать, что возводить примету одного народа к глубокой древности, когда люди ещё и говорить-то не могли, весьма ошибочно. Почему вдруг славянская примета не свистеть должна образоваться не вместе со славянами или чуть раньше, а вот только именно во времена австралопитеков, ну или хотя бы человека умелого? :) 

Что читать: В. Аникин “Теория фольклора”;
В. Пропп “Фольклор и действительность” (местами устарел по причине а) времени; б) обязательной идеологии);
К. Богданов “Повседневность и мифология”.

@IvanLutz задался как-то вопросом и нашёл прикольный ответ от Яндекс.Кью.
А я сейчас докопаюсь с точки зрения фольклористики. Давайте начнём с того, что это не миф, а поверье?
Мне понравились ответы, которые буквально объясняют через самих себя) Например, “Миф, что нельзя свистеть в доме, потому что денег не будет, взялся из-за того, что возможна потеря денег”. Кстати, домовой всё-таки не добрый дух. Если меня торкнет, когда-нибудь я объясню, почему так говорить не корректно.
Общий ответ довольно прост, но я дам его в конце :)

Хотелось бы отметить, что в принципе свистеть – ну как-то бу, любые громкие и резкие звуки (если вы не пришли целенаправленно на концерт) не радуют. Но если сильно хочется, то можно поиграть в Соловья-разбойника: выйти в чисто поле, найти дуб, засесть там и насвистеться вволю.

Так что же наши предки славянского происхождения говорили про свист?
В целом, свист часто не выделяется из ряда других резких и неприятных звуков (у русских леший пугает путников свистом, топотом, хлопаньем в ладоши; вокруг нечистых духов слышится звук, представляющий собой смешение стона, свиста и вопля). Например, у поляков “свистун” – это и ветер, и мифологические существа, его олицетворяющие. В Черногории и в Герцеговине демоны непогоды, которые бьются между собой, тоже издают звук, похожий на свист. Демоны и сами откликаются на свист, который издаёт человек. Например, в украинских Карпатах бытовало поверье, что свист вслед погребальной процессии (случайный в том числе) зовёт покойника. В первую же ночь к свистуну под окно придёт этот мертвец и спросит, зачем же его звали. Крысы, змеи, ящерицы (хтонические животные) тоже откликаются на свист (ср. с мотивом волшебной дудочки). Сербский дракон ала тоже сильно свистит (а при полете может вырывать деревья с корнем, срывать с домов крыши). Посвистывают и заложные покойники, таким образом выдающие своё присутствие

Т.е. демонические существа и сами свистят, и отзываются на ваш свист.

При этом были и ситуации, когда свистеть дозволялось: бесчинства (пожалуй, про ритуальные бесчинства есть смысл написать отдельно), календарные кладбищенские поминки (конкретно у русских в Вятской губернии свист был обязательным их элементом), необходимость вызвать ветер (если вдруг стоит сильная жара; если вы рыбак или мельник). Но будьте осторожны, а то вызовете ураган.

Какие же у славян есть мотивировки запрета свистеть?
1. Денег не будет;
2. Не свисти в сарае, лошади помрут;
3. Животные заболеют;
4. Буря разыграется;
5. Ужи заведутся;
6. Чёрт прилетит;
7. Овцы взбесятся;
8. Дикие звери нападут на скот;
9. Мыши соберутся в доме;
10. Лён не взойдёт;
11. Рыбу высвистишь;
12. Цыплята замрут (в смысле, в яйцах, которые высиживает наседка);
13. Mavje (души некрещёных детей у словенцев Штирии) растерзают за насмешки над их голосом;
14. Свист во время грозы веселит чёрта;
15. Natemnjaci (черти по поверьям боснийских сербов) придут.

И ещё куча других. А “подноготная” этого запрета довольно проста.

Свистеть дома по народным представлениям нельзя, потому что таким образом вы обращаетесь к потустороннему миру, а это в принципе опасное действие. Сто лет назад я писала статью про границы в мифологическом сознании. Собственно, вы таким образом нарушаете границу между тем и этим мирами, а это приводит к опустошению “своего” пространства. Вы буквально приглашаете представителей того света в свой собственный дом. Это представление и является “первопричиной” всех остальных несчастий, якобы вызываемых свистом. Уот так уот.

Ну а вторичные объяснения (попытки современных людей объяснить какие-либо фольклорные явления) – это отдельная тема, лучше обращаться по этому поводу к людям, которые изучают современный городской фольклор или нетлор :)
_______________________________________________________________
Читать: Мир звучащий и молчащий: Семиотика звука и речи в традиционной культуре славян. М.: Издательство «Индрик», 1999.
Или этнографический словарь "Славянские древности" (статья "Свист"), если совсем лень.

Пока нормальные люди подводят итоги, я жду учеников и пишу статейки. Наверное, хорошо бы что-то про Новый год состряпать?

Давайте-ка напомню, что наши индоевропейские культуры жутко бинарны в своей основе. Бинарные оппозиции – наше всё. Буквально. Ну и к Новому году мы смело можем привязать одну из таких оппозиций. То есть “новое-старое”. Знаете, в чём смешная штука? А в том, что в славянской культуре оба компонента этой оппозиции могут оцениваться как положительно, так и отрицательно. Новое – это что-то чистое, жизнеспособное, но одновременно и неосвоенное. Старое же, разумеется, освоенное. Но и потерявшее свою продуктивную силу тоже.

Собственно, Новый год (и прочие праздники календарного перехода) и маркированы как переход от старого к новому. Вот почему многие убираются к празднику, часто даже генеральную уборку закатывают? Хотя и в любое другое время большинство людей проводит уборку, но тут прям чуть ли не обязательно?
Как обычно, сами себе мы это или не объясняем или рационализируем на современный лад. А вообще вы переходите к новому времени, значит, нужно избавиться от того, что утратило свою силу.

Как и во многих других культурах, важным моментом новогодней обрядности у славян является общесемейный ужин/обед/приём пищи. Естественно, стол должен быть обильным и включать мясные блюда. Хотите ещё прикол? Сербы из Воеводины считали, что надо зарезать петуха, чтобы в следующем году не умер хозяин дома. А вот в южной Словакии или у словенцев рядом с Любляной считалось, что домашнюю птицу готовить нельзя, а то счастье улетит. У восточных славян кутья была обязательна.

Нельзя говорить про славянские новогодние традиции и не упомянуть про магию первого дня. “Как Новый год встретишь, так его и проведешь” – ну все же знают? :) Сюда же и традиция обращать внимание на полазника – первого гостя. В основном, термины, аналогичные сербскохорватскому слову “полазник”, известны у славян карпато-балканского ареала. Наиболее известны, наверное, как раз сербские полазники. Их не выбирали, им считался любой первый гость.
Как обычно в патриархальных культурах, первАЯ гостьЯ считалась так себе приметой, а вот мужчина в расцвете сил или здоровый мальчик – самое оно, будет вам счастье в Новом году. Если вам повезло и ваш полазник именно такой подвид человека, то он ещё приносил с собой ветку, ею ударял угли в вашем очаге, ворошил их, чтобы вызвать множество искр. Здесь вступала в действие магия подобия. Полазник произносил: “Колико варница, толико оваца, новаца, чељади, говеди…” и так далее. (Сколько искр – столько овец, денег, детей, скота…)

Новогодние обряды, как и рождественские, включали в себя обходы домов. То есть, колядки. Ряженые чаще всего ходили в вечер ДО Нового года. Утром уже обычно не рядились.Новый год считался переломом зимы. Например, в Вологодской области бытовало поверье, что черти находятся среди людей от Рождества до Нового года (да, календарные заморочки, как вы знаете, раньше Рождество и в России праздновалось не так, как сейчас).

В канун Нового года, как и под Рождество, можно было гадать. А ещё есть буквально единичные случаи у славян, когда Новый год не отмечался. Это относится к некоторым сёлам в Восточной Сербии и к семейским старообрядцам в Забайкалье. Хотя последние гаданий тоже не гнушались.

С Наступающим! Или уже с наступившим.

__________________________________
Этнолингвистический словарь "Славянские древности"
Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI–XIX веков
Островский А. Б. Время и календарь в народной культуре
Геннеп А. ван. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. (классика же)
Лозка А. Беларускі народны каляндар
Стоилов А. П. Македонски народни умотворби

Вы вот думали, что покемоны – это какие-то там восточные карманные монстры? А я вам нашла славянского покемона!
Обратите внимание на него:

Мэджикарп – условно бесполезный покемон с вечно раскрытым ртом. Вроде бы где-то во вселенной покемонов их даже и едят. Но стоит ему эволюционировать, все сразу разбегутся. Мэджикарп становится Гиарадосом, злобным покемоном, воплощающим агрессию как таковую.

В покевики говорится, что прообраз Мэджикарпа и Гиарадоса находится в некой китайской легенде, согласно которой перепрыгнувший некие Драконьи ворота карп становится драконом.

Но при чём тут твоя славистика, el.melahel, спросите вы, и будете правы. А я нашла, при чём она! Совершенно внезапно нашла.

Так вот. Есть в Сербии река Велика Морава. В Поморавье, естественно, живут люди, а в районе города Пожаревац и близлежащих поселений есть интересные местные верования.

Во-первых, в Мораве водится много карпов. Это не верование, а факт. :)
Во-вторых, у южных славян есть общеизвестное демоническое существо “змай” (буквально “змей”, но так же этим словом обозначаются и существа, которые по-русски называются драконами. Ну и Змей Горыныч туда же).

И вот в этом районе существует поверье, что змаем становится карп, который прожил сорок лет. После достижения этого возраста карп становится золотым и вылетает из реки.
В отличие от Гиарадоса, змай не особенно опасен, но может доставлять неприятности. Впрочем, приятности тоже. Но лучше, конечно, со всякими там мифологическими существами не пересекаться.

При необходимости, наверное, в каталоге Берёзкина тоже можно найти похожие сюжеты. Не обязательно про карпа, а вообще, удобная штука, чтобы посмотреть, где зарегистрированы те или иные мотивы.

Поймать их всех!