Заблуждения критики марксизма австрийской школой
3 поста
3 поста
6 постов
15 постов
5 постов
7 постов
Все рассмотренные в предыдущем посте критерии дают инструмент не только для анализа конкретных исторических случаев, но и для оценки самих марксистских течений, пытавшихся объяснить несовпадение практики XX века с исходной схемой Маркса. Разница между этими течениями в том, что именно они считают отклонением: саму систему, ее конкретных исполнителей, или же не считают расхождение отклонением вовсе, оправдывая его задним числом. При ближайшем рассмотрении почти все эти позиции совершают одну и ту же категориальную ошибку, симметричную той, что была разобрана в первом исходном посте применительно к институционализированному марксизму-ленинизму: путают категорию процесса с категорией состояния или системы скачков в развитии.
Троцкий предложил формулу «деформированного» или «выродившегося рабочего государства»: власть узурпировала бюрократическая каста, паразитирующая на завоеваниях революции, но обобществленная собственность как экономическая основа при этом сохраняется. Проблема этой конструкции с точки зрения критериев процесса в том, что она удерживает представление о социализме как о, пусть и деформированном, но состоянии, которое можно занимать сколь угодно долго при остановившемся или обращенном вспять движении по всем содержательным признакам: фруктус остается отделен от производителей, государство не отмирает, а укрепляется, разделение труда не сокращается, а закрепляется в новых формах. «Деформация состояния» - не то же самое, что «остановка процесса»: первое допускает существование гибрида неопределенно долго, второе требует прямо признать, что движения в сторону коммунизма нет.
Куда более последовательную критику с этих же позиций дала теория государственного капитализма - у Тони Клиффа, и по-своему у Паннекука и Бордиги. Здесь отрицается сама предпосылка троцкистской формулы: обобществленной собственности в марксовом смысле в СССР не было вовсе, поскольку фруктус - право на присвоение прибавочного продукта - оставался отделен от производителей и сосредоточен в руках управленческого слоя, выполнявшего по отношению к рабочей силе функцию совокупного капиталиста. Смена держателя абузуса, то есть переход формального права распоряжения от частных лиц к государству, не сопровождалась воссоединением всех трех правомочий в руках ассоциированных производителей - а значит, перед нами не деформация социализма, а капиталистическое отношение под социалистической вывеской. Это, пожалуй, наиболее строгое приложение критерия собственности из второго раздела: там, где Троцкий видит искажение переходной формы, теоретики госкапитализма не видят перехода вовсе. Критика этой теории останется за рамками настоящей публикации, но хочу отметить, что я лично считаю теорию госкапитализма неоправданной.
С этой же критикой перекликается позитивная программа левого коммунизма и течения советского коммунизма - Паннекука, Гортера, отчасти позднего Бордиги. Их акцент на самоуправлении через рабочие советы и отрицание партии-авангарда как субъекта, удерживающего власть от имени класса, напрямую соотносится с критерием разделения труда: сохранение отделенного от производителей управленческого аппарата, даже действующего от имени рабочего класса и называющего себя рабочим государством, само по себе есть признак остановки процесса, независимо от того, как оформлена собственность юридически. Юзус - право непосредственного пользования и распоряжения условиями собственного труда - здесь не менее важен, чем фруктус: пока производители не управляют производством сами, разговор о продвижении к коммунизму остается формальным.
Маоистский тезис о продолжающейся революции при социализме на первый взгляд выглядит противоположностью сталинскому учению об обострении классовой борьбы, но структурно воспроизводит ту же логику. Социализм у Мао по-прежнему мыслится как состояние, требующее постоянных, повторяющихся революционных вмешательств. Различие со сталинской версией лишь в частоте и субъекте этих вмешательств, а не в самой категориальной ошибке: революция в марксовом смысле, то есть утрата буржуазией господствующего положения, объявляется многократной и перманентной там, где по исходной логике она должна произойти один раз, после чего должен идти эволюционный процесс.
Еврокоммунизм являет собой противоположную крайность. Отказ от диктатуры пролетариата в пользу постепенных изменений через парламентские механизмы и существующие институты на первый взгляд ближе к идее эволюционного движения, о которой шла речь в первой части. Если утраты буржуазией господствующего положения не происходит, а изменения идут исключительно через механизмы уже существующей капиталистической формации, то независимо от риторики нет оснований говорить о процессе движения в сторону коммунизма: меняются количественные параметры внутри капиталистической формации, а переход между формациями не осуществляется.
Общий итог этой полемики показывает, что сама категория социализма-как-процесса обладает диагностической силой, которой лишены альтернативы. Там, где течение подменяет процесс состоянием - каким бы именем это состояние ни называлось, - оно неизбежно вынуждено либо консервировать существующий порядок как норму, либо объявлять революционный сдвиг перманентным, либо вовсе отказываться от самой идеи такого сдвига. Ни один из этих ходов не требуется исходной марксовой логике и не следует из нее. Поэтому спор между течениями - это в конечном счете не спор о фактах или об оценке конкретных режимов, а спор о самой природе понятия: остается ли социализм тем, чем его определил Маркс, - направлением движения, - или превращается в ярлык, который каждое течение перекраивает под собственную политическую необходимость.
Карл Либкнехт родился 13 августа 1871 года. Сын Вильгельма Либкнехта, одного из основателей немецкой социал-демократии, он с юности был в партии - но в отличие от многих однопартийцев не превратился в кабинетного функционера.
Ключевой эпизод его биографии - декабрь 1914 года: он - единственный депутат рейхстага, проголосовавший против военных кредитов. За это его исключили из СДПГ.
В 1916 году вместе с Розой Люксембург и другими он основал «Союз Спартака», из которого позже выросла КПГ. После ноябрьской революции 1918 года участвовал в провозглашении советской республики в Берлине. В январе 1919 года, во время подавления восстания «Спартака», его вместе с Люксембург убили без суда - по факту казнили члены фрайкора.
Если социализм - это процесс, а не состояние, то и судить о нем следует не по моментальному снимку, а по направлению движения. Критерии здесь должны вытекать из самого определения. Статичные показатели - уровень жизни, темпы роста, форма собственности на бумаге - сами по себе ни о чем не говорят. Значение имеет только их изменение во времени и вектор этого изменения.
Отсюда становится видна и внутренняя неточность самого выражения «построение социализма», прочно вошедшего в лексикон. Строить можно форму: здание, институт, строй с фиксированными признаками. Процесс не строят, в нем участвуют или его совершают. Сказать «построить социализм» все равно что сказать «построить взросление» вместо «взрослеть»: взросление есть переход от ребенка к взрослому, а не конструкция, которую однажды возводят и затем эксплуатируют в готовом виде.
Первый содержательный критерий этого процесса - динамика товарного производства. У Маркса и Энгельса коммунизм характеризуется исчезновением стоимостных отношений: продукт перестает быть товаром, потому что распределение перестает опосредоваться обменом. Соответственно, признаком движения будет сокращение сферы действия закона стоимости - а признаком остановки или отката станет обратное: институционализация товарных отношений и их теоретическое оправдание как «неизбежных при социализме», то есть уже знакомая нам операция превращения переходной черты в постоянную норму.
Второй критерий - характер собственности, и здесь важно не путать юридическую форму с фактическим содержанием. Классическое право различает три правомочия, восходящие к римской юридической традиции: юзус - право пользования вещью, фруктус - право извлечения из нее дохода, плодов, и абузус - право отчуждения или уничтожения вещи. Национализация, как правило, меняет только держателя абузуса: право распоряжения переходит от частного лица к государству как юридическому собственнику. Но юзус, и что важнее - фруктус, то есть право на присвоение результата труда, на прибавочный продукт, может при этом оставаться отделенным от непосредственных производителей и сосредоточенным в руках управленческого аппарата. Поэтому критерий процесса здесь таков: происходит ли реальное воссоединение всех трех правомочий в руках ассоциированных производителей, или система лишь меняет субъекта, сохраняя прежнее отчуждение производителей - то есть, по существу, ту же структуру эксплуатации, только с государством на месте прежнего частного собственника.
Третий критерий - судьба государства как аппарата принуждения. Энгельс в «Анти-Дюринге» настаивает, что государство не отменяется единовременным актом, а отмирает - постепенно, по мере исчезновения классовых антагонизмов, которые оно призвано сдерживать. Признак движения - сокращение во времени функций государства именно как органа подавления. Признак остановки - обратное: усиление аппарата и обретение им самостоятельной, надклассовой легитимации, при которой государство защищает уже не переходный порядок, а само себя как систему.
Четвертый критерий связан с разделением труда. У Маркса и в «Немецкой идеологии», и в «Критике Готской программы» проходит отдельная линия: преодоление жесткого закрепления людей за профессиями, и в первую очередь снятие противоположности между умственным и физическим трудом. Критерий процесса - сокращается ли эта пропасть со временем, или воспроизводится в новых формах, порождая замкнутые страты управленцев и технической интеллигенции, отделенные от остальных производителей не менее жестко, чем прежние сословные и классовые границы.
Важно при этом не путать низкий стартовый уровень развития этих признаков с их отсутствием как таковым. Низкий уровень закономерен - это и есть те самые родимые пятна старого общества, о которых писал Маркс в «Критике Готской программы». Оценивать нужно не наличие пережитков на старте, а тенденцию: сокращаются ли они со временем, или, напротив, закрепляются и получают теоретическое оправдание.
И последнее методологическое замечание: раз перед нами процесс, а не состояние однажды достигнутого социализма, он в принципе обратим. Он может останавливаться и разворачиваться вспять, причем по любому из перечисленных критериев в отдельности или по всем сразу. Поэтому корректный вопрос применительно к конкретному историческому случаю звучит не как «был ли построен социализм», а иначе: в какой момент и по каким именно признакам процесс движения к коммунизму застопорился или пошел в обратную сторону. И был ли он в какой-то исторический момент?
Очень часто в комментариях на пикабу я сталкиваюсь с тем, что социализм называют формацией. Давайте же разберемся, что это такое на самом деле.
Маркс в «Критике Готской программы» не рассматривает социализм как самостоятельный общественный строй наряду с капитализмом и коммунизмом. У него социализм - это ранняя, незрелая стадия коммунизма, когда родимые пятна старого общества еще не стерлись и продолжают влиять на то, как устроена новая жизнь.
Здесь важно различать два уровня понятий. Капитализм и коммунизм - это формации: устойчивые типы общественных отношений, у каждого из которых есть свой набор основополагающих характеристик, задающих границы явления. Примерно как с предметами одежды - головной убор мы отличим от обуви не потому, что изучили все возможные их разновидности, а потому, что знаем базовый принцип: одно носится на голове, другое на ногах. Так же и формации опознаются по своим сущностным чертам, а все многообразие внутри них - это уже вариации в рамках заданных границ.
Социализм в эту схему не встраивается как отдельная формация. Это просто имя, которое история закрепила за начальным этапом коммунизма. И из этого факта вытекает важное следствие: момент разрыва, революционный сдвиг - когда буржуазия теряет свое господствующее положение (причем необязательно через политический переворот) - происходит один раз, на стыке капитализма и коммунизма, то есть в момент перехода к социализму. А вот дальнейшее движение от социализма к зрелому коммунизму, тем более в глобальном масштабе, - это уже не скачок, а постепенный, эволюционный процесс внутри уже утвердившейся новой формации.
Ленин в «Государстве и революции» следует этой же логике: социализм и коммунизм у него две фазы одного общества, различающиеся степенью зрелости, а не два разных строя. Институционализированный же советский марксизм-ленинизм со сталинского времени эту схему меняет: социализм получает статус самостоятельного этапа со своими особыми экономическими законами, такими как сохраняющееся товарное производство, закон стоимости, и фактически встает в один ряд с формациями, а не остается внутри коммунистической. Позднейшая концепция «развитого социализма» лишь закрепляет этот разрыв со схемой «первая фаза - высшая фаза», добавляя промежуточную стадию зрелости, которой у Маркса нет. Меняется и логика разрыва: если у Маркса и Ленина революционный момент один - утрата буржуазией господства, - то в сталинской практике появляется тезис об обострении классовой борьбы уже после установления советской власти, то есть о продолжающихся разрывах там, где по исходной схеме должен идти эволюционный процесс.
Но это теоретическое новшество не было продиктовано внутренней логикой самой теории. Оно возникло как задним числом подведенное обоснование под уже сложившуюся политическую и экономическую систему, которая от действительного, марксова социализма заметно отклонилась. Превращение социализма в отдельный, самодостаточный этап со своими законами было не развитием марксизма, а его ревизией под нужды конкретной практики: система оправдывала себя, объявляя саму себя нормой. Такая перестройка живой теории не была необходима, она была продиктована удобством правящей прослойки.
Поэтому наиболее последовательным в марксовой логике остается именно исходное понимание: социализм - это не состояние и не строй, а процесс движения от свержения буржуазного господства к коммунизму. Все прочее, что присваивает себе это имя, минуя саму логику процесса, остается социализмом лишь на словах.
Почему-то все (или большинство) посты, в которых автор пытается противопоставить СССР и современный капитализм, показав первую в выгодном свете, совершенно справедливо получают комментарий вроде такого: #comment_400938017
Справедлив ли комментарий? Более чем, мы действительно видели и постоянно сталкивались с ложью подобного вида каждый день, именно поэтому капитализм так легко прижился у нас.
Возможно, проблема именно в противопоставлении? Мы привыкли к нему, мы уверенно разделяем режимы на социалистические и капиталистические, не задумываясь о содержании, ведь нам когда-то сказали, что так правильно.
Но ведь обвес в социалистическом магазине - это именно тот самый капитализм, которого как будто не было в СССР. Как и теневой сектор экономики, который, к слову, в 70-х годах по некоторым оценкам составлял до 30% валового национального продукта (https://cyberleninka.ru/article/n/osobennosti-tenevoy-ekonom...). Вдумайтесь, еще никакой перестройки нет и в помине, а 30% социалистической экономики - капиталистическая.
Разгадка как всегда проста: не было никакого социализма, была лишь попытка отрицания капитализма. Это оказалась достаточно мощная попытка, которая привела весь мир в состояние конвергенции, заставила капиталистические страны воспользоваться такими явно социалистическими инструментами, как доступность медицины и образования, социальная поддержка населения и тд. Но при этом и в не-капиталистических странах неизбежно появились и развивались со временем элементы капитализма.
Так что современная Россия - просто результат социальной эволюции СССР, ее прямой потомок, результат мировой конвергенции.
Я взялся последовательно опровергать каждый тезис последователей австрийской экономической школы. Все статьи на эту тему будут в соответствующей серии постов.
В прошлый раз мы разобрали проблему трансформации и мнимое противоречие между томами «Капитала». Сегодня разберем тезис, который, как и многие, на первый взгляд звучит убедительно: ценность вещи определяется не трудом, а её полезностью для конкретного человека, а стакан воды в пустыне может стоить дороже золота. Отсюда вывод - стоимость есть психологическая оценка, а не объективное свойство товара.
Проблема этого рассуждения в том, что оно путает два разных вопроса: почему человек вообще совершает обмен, и в какой пропорции товары регулярно обмениваются друг на друга в масштабе всего общества. Полезность объясняет первое, но не второе - она принципиально несоизмерима: невозможно найти общую единицу, в которой сравнивались бы полезность хлеба, книги и трактора для разных людей. А устойчивая, регулярно воспроизводимая пропорция обмена требует общего знаменателя, и этим знаменателем оказывается труд, затраченный на производство.
Пример с водой в пустыне описывает не закономерность, а аномалию - экстремальную ситуацию единичного обмена, а не массовое воспроизводство товара в обществе; если такая ситуация становится устойчивой, общество реагирует ростом предложения (проводит водопровод), и цена возвращается к затратам на доставку. Предельная полезность способна объяснить краткосрочные колебания цены вокруг некоторой оси под влиянием спроса и предложения, но не объясняет, чем определяется сама эта ось, когда спрос уравновешен предложением. На этот вопрос отвечает не психология покупателя, а общественно необходимое рабочее время.
Я взялся последовательно опровергать каждый тезис последователей австрийской экономической школы. Все статьи на эту тему будут в соответствующей серии постов.
Итак, начнем с не самого популярного (потому что он достаточно сложен - его же не просто повторить надо) но при этом довольно сильного на первый взгляд тезиса Бём-Баверка - что Маркс в третьем томе «Капитала» фактически отказался от собственной теории стоимости из первого тома.
В первом томе прибыль возникает исключительно из прибавочной стоимости, создаваемой живым трудом, из чего вроде бы следует, что трудоёмкие отрасли должны давать более высокую норму прибыли, чем капиталоёмкие. В третьем же томе Марксу, однако, приходится признать: капитал перетекает между отраслями, выравнивая норму прибыли, и товары продаются не по стоимости, а по ценам производства. Бём-Баверк называет это неразрешимым логическим крушением.
На деле здесь происходит подмена уровня анализа. В первом томе Маркс рассматривает капитал общества как единое целое, абстрагируясь от конкуренции между отдельными предприятиями, чтобы показать источник прибавочной стоимости. В третьем томе он переходит к тому, как этот источник проявляется на поверхности рыночной конкуренции - и там неизбежно возникает перераспределение стоимости между капиталами разного органического строения. Совокупная величина стоимости и прибавочной стоимости на уровне всей экономики не меняется от перехода к ценам производства - меняется лишь то, как эта величина распределяется между отдельными капиталистами. Требовать, чтобы закон, действующий на уровне системы, буквально повторялся на уровне отдельного предприятия без каких-либо опосредующих звеньев, - методологическая ошибка, а не обнаруженное противоречие.
В последнее время все чаще приходится сталкиваться с "последователями" австрийской экономической школы. В кавычки последователей я взял потому, что эти люди не изучали экономики, а просто повторяют за кем-то непонимаемые ими самими концепции. Я этот вывод делаю на основе того, что они оказываются неспособны взглянуть на свои же тезисы под иным углом или переформулировать их, а продолжают твердить одно и то же, не взирая на очевидные противоречия. Вот типичный пример такого деятеля: #comment_399544761
Есть и другие, например, либертарианцы, на ходу изобретающие новую логику, лишь бы не признавать очевидность своих заблуждений. Но их я разберу позже, их глупость более очевидна, а потому менее опасна.
Но мне кажется важным разобрать каждый тезис этих самых последователей австрийской школы, чтобы в дальнейшем уже не возвращаться к одним и тем же вопросам, просто давая ссылку на разбор конкретного тезиса.
Итак, полтора века назад Ойген фон Бём-Баверк сформулировал критику трудовой теории стоимости, которая с тех пор считается маржиналистами похоронившей марксистскую политэкономию. Эта критика развивалась далее - её унаследовали Людвиг фон Мизес, Фридрих Хайек и нынешние неолиберальные экономисты, которые используют её как готовый аргумент против любой попытки говорить об эксплуатации, плановом хозяйстве или объективных законах стоимости.
Проблема в том, что большинство современных пересказов этой критики повторяют её тезисы, не проверяя, выдерживают ли они разбор. В этой серии я разберу тезисы маржиналистской критики и покажу, где основаны на подмене предмета анализа, смешении уровней абстракции или прямом искажении марксовых текстов.
Задача этого труда в том, чтобы разграничить настоящие проблемы и мнимые, и показать, что трудовая теория стоимости - это не устаревший догмат, а рабочий инструмент анализа общества, к которому можно и нужно предъявлять высокие требования, но не подменяя при этом объект исследования.
Встретимся в следующих статьях серии.