Определение
Гальдраставы – это околоруничесткие символы, широко распространенные на территории Исландии в период с XVпо XIXвек. Они носили прикладной характер и применялись в так называемой «бытовой магии» с целью достижения различных эффектов – от банального приворота до поиска спрятанных кладов.
Слово «гальдрастав» («galdrastafir» на исландском) произошло от сращения основ «гальдр» («galdr»), что значит «распевное заклинание» или просто «заклинание», и «став» («stafir»), что можно перевести как «дощечка» (иногда переводят как «посох»). То есть «гальдрастав» дословно означает «заклинание, записанное на дощечке». Однако под «дощечкой» здесь подразумевается небольшой плоский предмет, а не конкретный материал. Это важно, потому что, согласно дошедшим до нас гальдрабокам, гальдраставы наносились в основном на куски металла, латуни или меди.
Исторические источники
Все, что нам известно о гальдраставах, получено из источников одного типа – это гальдрабоки. Они представляют собой манускрипты, авторы которых описывали магические символы и разъясняли, как их использовать. В полностью сохранившемся виде до нас дошло очень немного гальдрабоков.
В первую очередь это Гальдрбук – манускрипт, написанный ориентировочно в 1600 году четырьмя разными авторами. Манускрипт постепенно дополнялся, последние дополнения датированы серединой XVII века. Причем первые три автора Гальдрбука – исландцы, а четвертый – датчанин.
В действительности, Гальдрбук – это уникальный памятник исландской культуры, который включает в себя несколько десятков гальдраставов, рунические и латинские заклинания, краткие инструкции по использованию колдовских трав и артефактов. Авторы определенно были христианскими мистиками, но не самых, скажем так, традиционных взглядов. Поэтому в тексте перемежаются обращения к северным богам и персонажам христианской мифологии.
Гальдраставы, представленные в Гальдрбуке, призваны помочь в решении самых разных проблем. Например, убрать головную боль и бессонницу, помочь женщине забеременеть, вызвать шторм на море и мор на суше, усыпить человека, выявить вора. На английский язык книга переводилась только один раз (Стивеном Флауэрсом, есть несколько переизданий). На русском полностью не публиковалась, но перевод ее отдельных частей можно найти в книге «Графическая магия исландцев» Леонида Кораблева.
Кроме Гальдрбука до нас дошел еще один полный источник – так называемая «Рукопись Хульда» (манускрипт ÍB 383 4to). Это сборник 1860 года, в котором, как и в Гальдрбуке, присутствуют не только гальдраставы, но также различные рунические алфавиты и заклинания. Собственно, гальдраставам в книге уделено не так уж много места, зато все они имеют четкие пояснения – как и для чего их используют.
Еще есть Гальдраквер («маленькая книга магии»), источник XVII века, который получил свое название из-за формата в четверть книжного листа (кварта). Гальдраквер включает оригинальные христианские молитвы и гальдраставы, на русском издан Леонидом Корабевым. Также есть упоминания о манускриптах Граскинни («серая кожа») и Раудскинни («красная кожа»), со вторым даже связана легенда, в которой говорится, что книга была написана на алом пергаменте золотыми рунами. Утверждается, что ее автор епископ Готтскальк буквально забрал манускрипт с собой в могилу и все, кто пытался достать его, сошли с ума.
Вероятно, Граскинни и Раудскинни действительно существовали, но не дошли до нас даже в фрагментарном виде. Зато сохранился целый ряд работ Йоуна Гвюдмундсона, которого также называют Йоун Ученый или Йоун Книжник. Он собирал исландский фольклор и много писал об альвах (эльфах), также у него есть несколько сборников гальдраставов, некоторые из приведенных им символов встречаются в Гальдрбуке и «Рукописи Хульда», что подтверждает их истинность. На русском работы Йоуна издавались все тем же Кораблевым.
Вступительный комментарий
Прежде, чем мы перейдем к истории гальдраставов, их развитию, классификации и конкретным примерам, хочу обратить внимание на несколько концептуальных моментов. Во-первых, выше я указал основные источники, в которых эти символы присутствуют. Их никогда не находили на рунических камнях, бытовых предметах, и тем более – на оружии и доспехах. У нас нет никаких, даже косвенных фактов, подтверждающих, что гальдраставы вышивали на одежде, носили как обереги или набивали в качестве тату (в целом средневековые скандинавы тату знали, да).
Во-вторых, гальдраставы – это НЕ символы викингов. Потому что так называемая эпоха викингов закончилась в XI веке, если точнее – в 1066 году Битвой при Стамфордбридже. А самые старые источники с гальдраставами датируются как минимум 1400 годом, то есть через почти три с половиной века после викингов. Тем не менее, безусловно, исландский мистицизм многое наследовал у раннесредневекового скандинавского мистицизма и предшествовавшего ему мистицизма германского. Об этом мы сегодня тоже еще поговорим.
Гальдраставы – конструкт уникальный, рожденный на стыке культур и прямо ассоциировать его с викингами или германцами неправильно. В гальдрабоках не меньше христианских мотивов, чем исландских. Безусловно, в том числе потому, что составляли их христиане, но это были в первую очередь ученые и исследователи, которые ставили своей целью собрать уникальный фольклорный материал, по возможности систематизировать его и сохранить. Благодаря такому же христианину-исследователю у нас есть «Младшая Эдда» (имею ввиду, конечно, Снорри Стурлусона).
Тут наиболее показательным символом выступает Вегвизир, который «диванные эксперты» всех мастей часто именуют «компасом викингов». Так вот этот «компас» появился не ранее XVIIвека и к викингам гарантировано не имеет никакого отношения.
Гальдраставы однозначно создавались под влиянием лютеранства, о чем говорят все без исключения исследователи исландской культуры, включая Джастина Фостера, на работы которого я во многом опираюсь. К татуировкам «потенциально эзотерического характера» я отношусь абсолютно лояльно (у самого есть…). Но повторю основную мысль – гальдраставы имеют весьма косвенное отношение к раннесредневековой скандинавской культуре и не могут выступать в роли его характерных артефактов.
Иными словами, набивая на груди Вегвизир, человек набивает себе уникальный мистико-религиозный символ, но не скандинавский и даже не в полном смысле «языческий». Исландский – да. С экзотерической подоплекой – да. Нюанс в том, что об абсолютном большинстве гальдраставов мы знаем слишком мало. Обычно в гальдрабоках указывается функция символа в одну строчку и комментарий, как его правильно использовать, тоже в одну строчку. Как правило, у символа даже нет уникального названия.
Поэтому с тем же Вегвизиром существует большой вопрос относительно того, как исторически его использовали исландцы. Есть конечно и вполне конкретные примеры. Скажем, гальдраставы, вызывающие у недруга понос. Тут все прозрачно, никаких экивоков.
В-третьих, большинство гальдраставов, которые сейчас можно найти в интернете (если это оригинальные изображения), чаще всего созданы в XVIII веке и позже. Некоторые имеют более ранние «прототипы», многие менялись с течением времени. Правда, не все из них менялись концептуально, какие-то – лишь в деталях, но насколько эти детали важны? Насколько их изменения отражают метаморфозы в символизме оригинального оккультного знака?
В качестве наглядного примера опять приведу Вегвизир. На изображении ниже слева – вариант XVвека, справа – XVII. Оба оригинальные, оба из реальных исторических источников, гальдрабоков. Отличие минимальное, но есть. Вопрос – какой набивать? Какой носить как оберег на шее или печатке? Правильный ответ – любой. Потому что если хочется – в чем проблема? Это в любом случае не аутентично, потому что «так викинги не делали». Так исторически никто не делал. Как я уже сказал, гальдраставы не набивали и не носили на себе, их чаще всего чертили на металле и клали в особое место для получения требуемого эффекта. Да, есть гипотезы, как, например, с эгисхъяльмом, но этого вопроса я подробнее коснусь ниже.
Типология гальдраставов
Как я уже отметил, само слово «гальдрастав» в переводе означает «заклинание на дощечке». Но слово «став» («stafir») также переводится как «буква» или «символ», в контексте может иметь значения «мудрость» или «знание». В англоязычной научной литературе мне неоднократно встречалось сравнение гальдраставов с сигилами.
Слово «сигил» происходит от латинского «sigillum», что переводится как «печать». Этот термин возник в позднем средневековье в рамках очередной волны христианского мистицизма, захлестнувшей Европу. Впервые слово употреблено в «Лемегетоне», он же «Малый Ключ Соломона». Это гримуар XVII века, в котором рассказывается о методах призыва «князей ада». В «Лемегетоне» сигил – это истинное имя демона, которое одновременно выступает в качестве печати для призыва и средства контроля.
Позже слово меняет свое значение и к XIX веку используется в более широком значении. Например, в Ордене Золотой Зари сигилы определяли как «образы силы», некие сакральные комбинации геометрических фигур, цветов и букв, которые применялись в качестве талисманов членами Ордена. Эта трактовка позже стала традиционной. Хотя были попытки отстроить практику сигилов от эзотерики. Например, английский оккультист Остин Снейп исключал религиозный контекст, используя сигилы в качестве активаторов бессознательных реакций.
Насколько верно проводить параллель между гальдраставами и сигилами – вопрос открытый. На мой взгляд, они схожи в том, что: а) это графические символы, явно подчиняющиеся определенным закономерностям в начертании; б) они имеют религиозно-мистический подтекст; в) они использовались для достижения вполне конкретных целей оккультного характера. Однако сигилы – это конструкт позднесредневековой христианской мистики, который как обособленное явление развивался самостоятельно.
Гальдраставы же – сквозной продукт синтеза множества культур, от германского язычества к скандинавскому, затем к исландскому народному фольклору и христианскому мистицизму. И да, гальдраставы определенно древнее сигилов из европейских гримуаров, даже если основываться только на гальдрабоках, исключая скальдические произведения, в которых возможно речь идет именно об этих символах.
Самый полный на сегодняшний день каталог гальдраставов представлен в Музее исландского колдовства (Хольмавик, Исландия). Все эти ставы принято делить на пять групп, исходя из особенностей их начертания.
Ассиметричные
Наиболее древние гальдраставы, XV века или чуть раньше. Влияние христианства относительно минимально. В большинстве своем состоят из прямых линий, но также встречаются простые геометрические формы. Примерно у половины таких гальдраставов на линиях начертаны неидентифицированные символы. Возможно, это сакральные алфавиты, но они не похожи ни на один из известных рунических алфавитов.
Симметричные
Появились через пару веков после ассиметричных, очевидно глубокое влияние христианства, некоторые символы этой группы в принципе христианские. Симметричные гальдраставы выглядят гармоничнее и эстетичнее своих «предков», нередко в них применяются легко узнаваемые руны общегерманского футарка или датского рунического алфавита. Обычно имеют восемь или шесть лучей, реже четыре. Встречаются как относительно простые, так и сложные многокомпонентные символы.
Печати
Часто они тоже симметричные, но почти не имеют в своей символике рун или околорунических символов. По всей видимости, это практически полностью конструкты христианского мистицизма. Названия гальдраставов этой группы почти всегда связаны с христианской мифологией и символизмом, примеры – «Печать Иисуса», «Печать Соломона», «Крест Креста». Часто в печатях используются латинские слова, имена святых, деятелей и монархов, аббревиатуры. Графически это довольно сложные символы, часто схожи с тем, что можно найти в европейских гримуарах Нового Времени.
Раудкроссы
В исландских источниках есть несколько вариантов написания этого слова – «Rúdukross», «Rodukross» или «Rotaskross», английские исследователи обычно используют форму «Rood-cross». Традиционно на русский переводится как «распятие». Графически это самый сложный вид гальдраставов, они упоминаются как минимум в трех манускриптах, самый старый – XVIвека. Причем в этом источнике дается следующее пояснение: «Это культ креста Ротас – солнечный культ столпа Еноха».
Енох – ветхозаветный патриарх, получивший известность благодаря так называемой «Книге Еноха», самому цитируемому апокрифическому тексту. Слово «Ротас» («Rotas») является очевидной отсылкой к Магическому Квадрату Сатор, происхождение которого до сих пор является предметом споров, потому что самые древние находки с его изображением были независимо обнаружены в разных регионах (Рим, Египет, Сирия) и датируются разными периодами с Iпо Vвека.
Некоторые раудкроссы имеют явно масонскую символику, например – пирамиду с сияющим пирамидионом. При этом почти все гальдраставы данного типа используют руны футарка. Получаются максимально эклектичные конструкты, которые впитали в себя максимум из разных культур, религиозных верований и мистических учений. Большинство раудкроссов довольно поздние (XVII-XVIII век). Почти все они имеют обобщенное универсальное применение – защита от зла.
Происхождение и интерпретации
В исландском фольклоре гальдраставы используют отнюдь не все подряд, а только носители особого знания. Чаще всего они являются представителями христианского духовенства. Многие из этих персонажей либо сами не являются исландцами, либо обучались в других регионах (например, в Германии). Их называли «galdramenn», что можно перевести как «человек, знающий заклинания».
При этом нужно учитывать, что Исландия начала заселяться только в IX веке. Ее колонизировали скандинавы, которые с одной стороны еще чтили асов и ванов, с другой – многие из них уже были христианами. Поэтому на протяжении IX-XII веков, пока население региона активно росло, на этой территории развивалась совершенно самобытная культура, где скандинавские боги стояли в одном ряду с богом христианским, и это воспринималось естественно.
Проблема в том, что до XIIвека абсолютное большинство исландцев были безграмотными. Отсюда мы получаем два следствия. Во-первых, любой, кто умел писать (рунами или латынью – не важно), по умолчанию воспринимался как тот самый носитель особого знания. Во-вторых, у нас практически нет письменных источников этого периода, что существенно усложняет отслеживание развития региональных ритуальных практик.
Фольклор и хроника передавались изустно, лишь в XIII-XIV веках появляются знаменитые исландские саги, а позже и вышеупомянутые гальдрабоки. Причем самые древние из них записаны латынью, руны в них появляются лишь с XVII века, но как предмет исследования, а не в качестве инструмента ритуальной практики. Конечно, в фольклоре Исландии есть легенды о гримуарах, написанных рунами, но речь идет не о рунических алфавитах. Само слово «руна» («runa») с протогерманского переводится как «тайна». То есть в легендах говорится о некоем «тайном языке», а не об общедоступных системах письма.
Тут стоит отметить, что «Рукопись Хульда» (вторая половина XIXвека) написана датскими рунами. Но в данном случае реальный рунический алфавит использован для придания работе аутентичности, ведь сама рукопись представляет собой лишь компиляцию нескольких более ранних источников.
Некоторые исследователи все же пытаются проследить рождение исландских гальдраставов из рунического футарка. Например, Матиас Видар Семундссон писал о символе твимадур (от исландского «tvi», что значит «два», и «maður», что переводится как «человек»). Твимадур присутствует в составе многих гальдраставов. Семундссон предположил, что это стилизованная руна Хагалаз («hagalaz», что значит «град»), которая восходит к символу молнии и таким образом является эмблемой бога-громовержца.
У скандинавов был один громовержец – Тор (исключая Фарбаути, представителя старшего пантеона, о котором мы почти ничего не знаем). При этом Тор был сыном Одина, верховного божества. А рядом с твимадуром в гальдрабоках часто присутствует имя Христа на латыни. Исходя из этого, Семундссон предполагает, что в исландской мистической традиции слились две божественные дуады: христианский Бог и Христос с одной стороны, с другой – Один и Тор. И твимадур, произошедший от одной из рун футарка, выступает символом этого слияния.
Данную гипотезу можно успешно продолжить. Например, на территории Нидерландов в Новое Время широко использовался символ Donderbezem, что в переводе означает «метла грома». Графически этот символ идентичен твимадуру, он встраивался в кладку кирпичных домов «для защиты от зла». Позже этот символ в своих работах использовал Гвидо фон Лист, называя его «Wendehorn» и приписывая ему множество эзотерических значений, которые едва ли имел исходный знак.
Этот пример хорошо показывает, что в действительности мы ничего не можем сказать точно о происхождении гальдраставов. Их отдельные элементы могут быть изначально германо-скандинавскими или же христианскими, хотя вероятнее, что схожие символы использовались в разных культурах. Тот же твимадур и дондербезем имеют в основе «Х», символ, который у многих народов мира используется в качестве защитного талисмана (в том или ином виде). Ученые склонны видеть в этом не совпадение, а общий образ в основе. «Х» – это поднятые и скрещенные перед лицом руки, инстинктивное защитное движение.
Тем не менее, согласитесь, это колоритное сочетание – когда в явно рунические символы вплетен «Щит Троицы» (он же Щит Веры) с фразой «Pater non est Filius non est Spiritus Sanctus». Но в массовом сознании такие моменты обычно упускаются. В XXвеке в Исландии появилось движение Асатру, задача которого, как заявлялось, заключалась в том, чтобы воссоздать пантеон и ритуалистику раннесредневековых исландцев. К сожалению, в действительности это мало похоже на реконструкцию, скорее речь идет о стилизации. К примеру, в гальдраставах последователи Асатру видят строго скандинавские и германские корни.
Это ошибочное представление не несло бы в себе деструктивного посыла, если бы различные вариации Асатру и вообще «культура викингов» не были так популярны. В результате, неверное видение и ложные интерпретации начинают восприниматься как данность. Поэтому, набив себе Вегвизир, человек всецело уверен, что это «викингский символ». И он всецело ошибается.
Эгисхъяльм
Иногда гальдраставы делят на собственно гальдраставы (все, что мы рассмотрели выше), гальдрамюнды (стилизованные изображения объектов, например, людей или кораблей) и эгисхъяльмы. Некоторые исследователи считают, что эгисхъяльм – это один символ, который дублируется в разных манускриптах с вариациями. Согласно альтернативному мнению, это целая группа схожих символов. В любом случае стоит рассмотреть данный гальдрастав отдельно.
Слово «ægishjálmur» в переводе означает «Шлем Эгира». Эгир – имя великана, воплощения моря в скандинавской мифологии. При этом с древнескандинавского «эгир» переводится как «ужас». Отсюда происходит альтернативное название гальдрастава – Шлем Ужаса.
Предположительно этот символ упоминается в манускрипте Codex Regius («Речи Регина» строфа 14, «Речи Фафнира» строфы 16-17), а также в «Саге о Вёльсунгах». Оба источника датируются XIII веком. Согласно тексту саг, дракон-оборотень Фафнир, охранявший колдовские сокровища, погиб от рук Сигурда, но прежде в их диалоге есть такие строки (перевод А.И. Корсуна):
«Шлем-страшило носил я всегда, на золоте лежа; всех сильнее себя я считал, с кем бы ни встретился».
[Сигурд] сказал:
«Шлем-страшило не защитит в схватке смелых; в том убедится бившийся часто, что есть и сильнейшие».
Это цитата из «Речей Фафнира». В «Речах Регина» брат дракона подтверждает особые свойства шлема:
У него был шлем-страшило, которого боялось все живое.
В «Саге о Вёльсунгах» эти строки дублируются, но в части «Регин испил крови Сигурда» также упоминается, что после победы над драконом герой «взял шлем-страшилище и золотую броню и груду сокровищ». Эта строка говорит нам о том, что речь в мифе идет не о символе, а о конкретном предмете. То есть у дракона действительно был шлем, который буквально отпугивал его противников. Своим видом или магическим способом – не суть важно в данном случае. Важнее, что это не гальдрастав.
Хотя есть альтернативная точка зрения. Стивен Флауэрс в работе «Гальдрбук – исландский гримуар» сравнил эффект от Шлема Ужаса с гипнотическим взглядом змеи, которая парализует свою добычу. Так что возможно автор прозаической «Саги о Вёльсунгах», работая с исходными поэтическими текстами, просто не понял эффектной метафоры и решил нарядить дракона в волшебный шлем. Но для нас это ничего не меняет, потому что в таком случае речь в сагах все равно идет не о символе.
В интернете часто встречаются заявления о том, что викинги наносили эгисхъяльм на шлем или даже на лоб перед боем. Разумеется, это ложное утверждение, которое мы не можем подтвердить даже косвенно. Нет никаких археологических или изобразительных источников, которые показали бы, что германцы, скандинавы эпохи викингов или исландцы рисовали эгисхъяльмы на доспехах или на теле. Кроме того, сам символ массово появляется в гальдрабоках не ранее XVII века.
То есть даже если некий Шлем Страха действительно имел место у германцев и скандинавов, то существовал он как минимум за 500 лет до первого графически зафиксированного эгисхъяльма и вполне вероятно выглядел совсем по-другому. Но предположить это мы можем лишь на основании «Саги о Вёльсунгах», которая примерно ровесница «Песне о Нибелунгах», где впервые встречается сюжет с Сигурдом и Фафниром (XII-XIII век).
Важно понимать принципиальное отличие между двумя этими типами источников – эддические мифы и исландские саги. Тексты в списках Поэтической и Прозаической Эдды в большинстве своем являются именно мифами, то есть описывают вымышленные события и вымышленных героев. Тогда как многие саги исландцев имеют реальный исторический подтекст, что подтверждается археологией и/или работами хронистов.
В Гальдраквере эгисхъяльм имеет следующую подпись: «Шлем Ужаса. Он должен быть сделан из свинца. Когда ты ожидаешь прихода врагов, отпечатай его у себя на лбу. И ты победишь». Это указание дублируется в нескольких более поздних гальдрабоках, но оно не вполне конкретно. Некоторые исследователи полагают, что речь идет именно о свинцовой печати, которую надлежит макать в краску и отпечатывать на лбу. По другой версии, свинцовый диск с символом необходимо вешать на лоб (например, на кожаных ремнях). Проблема в том, что ни одного такого свинцового диска не обнаружено. Ни в Исландии, ни где-либо еще.
Единственная альтернативная инструкция к эгисхъяльму, которую мне удалось найти, представлена в манускрипте LBS 4375. Там сказано: «Это заклинание должно быть написано твоей кровью безымянным пальцем правой руки, и оно сделает тебя бесстрашными перед твоими врагами, кем бы они ни были». Главный вопрос – на что наносить став? На лоб или какой-то предмет? Вообще, это основная проблема гальдрабоков – описания в них почти всегда неполные, как будто автор предполагает, что читатель должен иметь некие само собой разумеющиеся знания по практике применения ставов, поэтому не нужно ничего пояснять.
Тем не менее, в большинстве «инструкций» присутствует слово «rista», которое с исландского переводится примерно как «выцарапать». Обычно переводят как «вырезать». То есть, похоже, символ надлежало все же не просто рисовать на предмете.
Все эгисхъяльмы схожи или даже идентичны по конструкции – это четыре линии, пересекающиеся между собой под равными углами. В центре символа расположен круг, по краям линий – «чаши», края которых загнуты от центра наружу. Между кругом и «чашами» три перпендикулярные полосы. Было множество попыток как-то объяснить значение эгисхъяльма, исходя из его графики.
Например, Найджел Пенник видел по краям линий не «чаши», а вариацию руны Альгиз, которую традиционно интерпретируют в значении «защита». Вот только даже названия рун общегерманского футарка – это современная реконструкция. Мы знаем, как эти руны использовали в качестве букв алфавита. Но мы не знаем как они в действительности назывались, не говоря уже об их сакральном значении, если таковое имело место.
Роберт Блюметти идет еще дальше: по его мнению, круг в центре – это Мидгард, а «чаши» по периметру – остальные реальности Иггдрасиля, мирового древа из мифологии средневековых скандинавов. Однако на чем основывается Блюметти – для меня загадка. Нет никаких указаний на то, что эгисхъяльм мог быть связан вообще хоть с какими-то мифами, кроме уже рассмотренной истории Сигурда и Фафнира.
Некоторые исследователи выделяют эгисхъяльм не в отдельный символ, а в целую группу символов, потому что иногда у него не восемь лучей, а четыре. Есть варианты, когда по краям лучей изображены не «чаши», а круги. И таких версий немало. О них почти никто не знает, потому что в интернете наибольшее распространение получила версия из Гальдраквера.
Еще один нюанс – в самих манускриптах символ называется не Шлем Ужаса, а Шлем Благоговения. Например, в манускрипте LBS 2413 приведено сразу девять схожих символов (включая «традиционный» из Гальдраквера), и к ним есть подпись: «Это девять Шлемов Благоговения, без которых не может обойтись ни один человек, владеющий знаниями, и каждый из них следует использовать 99 раз».
Все «шлемы» из LBS 2413 встречаются в других источниках. Иногда они используются (согласно «инструкциям») для усмирения гнева, стимулирования дружеского или любовного чувства, для излечения от болезни или привлечения удачи. Вот один из примеров (приведен в манускрипте АТА Ämb 2 F16:26, датируется примерно XVI веком):
Нужно закрепить или вырезать эти Шлемы Благоговения на своем домашнем скоте, если он падает в обморок или заболевает мором, причем один следует надеть на левое плечо, а другой – на правое. Точно так же, во время поста, сделай Шлем Благоговения со своей слюной на ладони, когда приветствуешь девушку, с которой хочешь быть. Это должна быть правая рука.
Любопытно, что в том же манускрипте есть еще один вариант Шлема Благоговения и подпись к нему другая:
Чтобы усмирить гнев, сделай этот став на своем лбу указательным пальцем левой руки и скажи: «Это Шлем Благоговения, который я ношу между моими глазами. Пусть гнев растает, пусть противоборство прекратится. Пусть каждый человек возрадуется во мне, как Мария радовалась своему благословенному сыну. Во имя отца и сына и святого духа. Эльвер, Один, Илли, все может сбить с толку. Пусть сам Бог пошлет любовь между нами».
Заключительная часть не уникальна для эгисхъяльма – в «инструкциях» к символу часто смешаны прямые призывы к скандинавским и христианским богам. Тут важнее, что разные варианты знака имеют разные значения. Так что, вероятно, все же справедливо говорить о группе гальдраставов, а не об одном ставе и его модификациях. Хотя есть и альтернативная версия – возможно символ изменялся гальдраманом по ситуации или в соответствие с запросом «клиента».
Вегвизир
Символ впервые встречается, например, в «Рукописи Хульда» (напоминаю, это 1860 год). Слово «vegvísir» с исландского обычно переводят как «указатель». Хотя «veg» означает «путь», а «vísir» можно перевести примерно как «путеводитель». То есть, вероятно, исходное значение символа несколько шире. Комментарий к нему следующий:
Если нести этот знак, человек никогда не собьется с пути в бурю или плохую погоду, даже если путь неизвестен.
Аналогичное изображение символа с аналогичным комментарием встречается и в более поздних источниках. К сожалению, нигде не разъясняется, на что и каким образом нужно нанести гальдрастав.
Как я уже сказал, вегвизир часто называют «компасом викингов». Но похожие символы вообще не встречаются раньше 1600 года. Тот факт, что у вегвизира восемь лучей, не может служить подтверждением того, что он как-то использовался в навигации (мол, восемь сторон света). Просто потому что большинство гальдраставов – восьмилучевые.
Еще вегвизир нередко ассоциируют с Асатру и рунами. В действительности, Асатру никакого отношения к символу не имеет. Это религиозное движение появилось в 1970-ые годы, то есть задолго после первого появления вегвизира в манускриптах. Причем ни в одном манускрипте этот символ не соседствует с рунами. Скорее всего, конкретно вегвизир имеет минимальное влияние скандинавской культуры и является в большей степени артефактом христианской мистической традиции.
Что интересно – в «Рукописи Хульда», Гальдраквере и Гальдораскреде приведены варианты вегвизира, которые местами довольно сильно отличаются. Так что, возможно, как и в случае с эгисхъяльмом, мы имеем дело с целой группой гальдораставов. В одном из манускриптов есть такая «инструкция»:
Носи этот став с собой, и ты не заблудишься в бурю или ненастье, даже в незнакомой местности.
В целом, смысл сохраняется. Тем не менее, варианты вегвизира из разных источников порой отличаются даже по общей концепции. Например, символ из «Рукописи Хульда» вписывается в квадрат, тогда как вариант из «Galdraskræða Skugga» вписывается в круг. В интернете чаще всего можно встретить «упрощенный» вариант из работы Олафура Давидссона, он самый поздний и самый простой.
Обращу внимание на то, что абсолютное большинство татуировок вегвизира, которые я видел, дублируют вариант Олафура Давидссона или основаны на нем. Все известные мне исследователи (включая Джастина Фостера) предполагают, что это именно не эволюционировавшая, а упрощенная версия исходного символа. То есть из всех начертаний она наименее аутентична. Такое начертание есть, например, у Бьорк.
Казалось бы, какая разница, в каком варианте использовать символ? Однако Эгиль Скаллагримсон (парень, которому я доверяю в таких вопросах) не зря предупреждал нас:
Ни один человек не должен резать руны, если не умеет их хорошо читать. Многие люди сбиваются с пути из-за непонимания ставов.
Ограничение по знакам, продолжение здесь.
Ютуб-канал
Группа ВК
Телеграм
