Читаю эту книгу задаю массу вопросов ,на которые пока нет ответов, только ещё больше вопросов возникает..сравниваю буддизм с православием, жизнь ламм и наших церковников..отношение буддистов кл всем живущим и отношение православных ко всем живущим..нет слов..куча вопросов ..дерево узнается по плодам его..пока осознанности не хватает..я только делаю первый шаг вперёд и встаю на путь к Богу..

Сейчас прочитал эту главу в книге и решил ей поделиться..Тут отношение Лам к христианству.Есть о чем задуматься..

Внёс дополнения читая другую главу. Много вопросов на которые нет пока ответа.

15Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

16По плодам их узна́ете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?

17Та́к всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.

18Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.

19Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.

20Итак по плодам их узна́ете их

Приведу только это высказывание взятое из Евангелия.

Где пометки на товарах для :
Христианство
Индуизм
Буддизм
Иудаизм
Сикхизм
Джайнизм
Бахаи
Даосизм
Конфуцианство
Синтоизм
Зороастризм
Родноверие
Асатру
Саентология
Мормонизм
Свидетели Иеговы
Кришнаизм
Йезидство
Вуду
Шаманизм
Атеизм
Агностицизм

Что за ущемление по религии?!
Где больницы с (названия религии+ френдли)?

Термин «тара» восходит к санскритскому слову «три», которое буквально означает «перенести через» (например, через океан, гору или любую другую преграду). Эта богиня переносит человека через океан относительного бытия (сансары). Она является шакти Акшобхи (одной из ипостасей бога Шивы). Обычно Богиню Тару призывают тогда, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к Таре обращаются как к Спасительнице. Идея Спасения стара, как мир и Веды, и присутствует во всех вероучениях и духовных традициях. Кроме того, термин «тара» означает «звезда», поскольку «три» также означает «рассеивание» (например, звезды, рассеянные в небесах). Через Тару можно проследить сходство между индуизмом и буддизмом и славянскими божествами.
Для буддистов эта богиня считалась ответственной за творение, сохранение и разрушение мира. В Индии богиня Тара в зависимости от традиций могла иметь разные формы, располагающиеся в определенной последовательности.
Все они отличались цветом кожи, положением тела и выражением лица. В центре чаще всего находилась Зеленая Тара, которая была хранительницей мудрости. В индуизме и буддизме богиню Тару принято призывать в момент сложных ситуаций, когда не знаешь, какой путь следует выбрать в жизни.ॐ Считают Тару также женским символом ОМ – вибрации, с помощью которой можно выйти за пределы своего проявления. Есть информация, что если просто петь этот звук, то это уже определенное поклонение Таре.ॐ Слушая вибрации мантры, любой человек может просить у богини помощи и защиты. Более полная мантра звучит таким образом:
"ОМ ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ".ॐ Буддийская мантра Таре:
ОМ ТАРЕ ТУТ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА!ॐ Мантра начинается с ОМ и заканчивается словом СВАХА, как в ведических мантрах. Таким образом, обе традиции отражают общую ведическую основу и восходят к йогической культуре и тантре. Тару называют Бхав-Тарини (переносящей через океан относительного существования, сансары) и Бхайя-Харини (избавляющей от страха перед бушующими водами). Мореплаватели должны молиться ей, чтобы спастись от шторма, а жители прибрежных районов — чтобы избежать наводнений. Вода порождается танматрой расы (вкусового ощущения). В санскрите слово «вода» является синонимом слова «жизнь». Вода действительно является жизнью, так как занимает восемьдесят процентов материального состава организма. Кроме того, вода представляет собой лучший растворитель, так как в ней растворяются почти все вещества. Помимо прочего, вода является связующим началом всех элементов. Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой; хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество. Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) — язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью.
По этой причине Тара является богиней речи. В Тибете ей поклоняются как Нил-Таре, или Голубой Сарасвати. Она являет собой изначальное звучание, нада, из которого возник весь феноменальный мир. Первая шакти Адья представляет собой наполненное энергией сознание, а вторая шакти Двитья — наду. Тара является второй из десяти махавидий, и ее иногда называют Двитьей. Ее облик напоминает внешний вид Кали — однако, в отличие от Кали, ее язык не выглядывает изо рта, а в руке она не держит отрубленную голову.
На шее Тары висит гирлянда из человеческих голов, тогда как у Кали эта гирлянда состоит из человеческих черепов. И Кали, и Тара изображаются стоящими на трупе (шава). Мертвое человеческое тело символизирует центр феноменального мира, исчерпавший свой запас расы (сущности жизни). Тара как махавидья представляет собой воплощение расы (эмоций) и средств выражения, то есть речи.
В «Брахманда-пуране» упоминается, что она охраняет озеро с нектаром манат. Это озеро так и называется: Манас, или «разум». Никто не может пересечь его без ее разрешения.
Богиню сопровождает множество девушек, катающихся по озеру с песнями, танцами и хвалебными гимнами в честь Тары.
Эти девушки представляют собой ее шакти, пересекающие озеро с нектаром манаса. В этом тексте не говорится, что Тара относится к махавидьям, однако явно указывается, что она является высшим божеством, которое вместе с помогающими ей шакти охраняет озеро с эликсиром жизни. Наши предки Славяно-Арии очень почитали Богиню Тару.
28 числа, месяца Дайлеть, что соответствует в этом году 29 марта, по Круголету Числобога (Коляды Даръ) празднуется день Богини Тары, и вот что о ней сказано: «Тара – младшая сестра Тарха Даждьбога. В этот день чествуется Богиня Тара – Покровительница Священных Лесов и Священных Деревьев: дуба, березы и ясеня. Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник кладут семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день в её честь проводится служба и Великая Братчина – совместная трапеза, чаепитие, пир, участвующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам. Изображали Тару молодой девушкой с карими глазами и с большой длинной косой, сплетенной из темных волос. Что касается одежды, то это был обычный белый сарафан с вышивкой из красных и золотых ниток. В волосах была берегиня – элемент гардероба у Древних Славян. Называли эту богиню Вечнопрекрасной, поскольку ее невозможно было ни с чем сравнить.
Тара была покровительницей женщин, им она даровала знания и защищала в течение жизни. И в настоящие дни можно найти места, которые напоминают нам о существовании Богине Тары - это река Тара и есть с таким же названием город, который расположен в России в Омской области, а в Калужской области находится река и город Таруса. В 70-80-м году археологии произвели раскопки храма Богини Тары. Когда мы почитаем Богиню Тару, как Космическую женскую сущность – Великую Богиню Мать, проявленную во всех ее формах, обладающую всеми видами прекрасного, то мы меняем свое кармическое видение и привлекаем в свою жизнь более чистые энергии.
Другими словами, где бы ни проявлялась красота, любая ее форма пропитана качествами Богини Тары. Вся внешняя Природа с красотой цветов, лесов и гор, океана и неба, а также весь проявленный мир – это танец Богини Тары. Богиня Тара – это блаженство всего сущего, и мы никогда не сможем его прочувствовать, если не испытали такой восторг от единства с Ней в нашем сердце.
Благодаря Божественной Матери мы рождаемся, как боги.
И хотя медитация может начинаться с созерцания формы Богини, она затем переходит за пределы конкретных форм, имен и качеств. По мере приближения к Богине мы утрачиваем интерес к царству ума и чувств и увлекаемся вслед за Богиней в Царство Вечного и Бесконечного.
Почитать Богиню Тару можно в любое время дня и ночи.В любой день недели.
В любое время года.В любой праздник, потому что все праздники – это ее праздники.
В любой будничный день, т.к. день сразу станет праздничным. Нет такого времени, когда не нужно почитать Тару.Ибо почитать Тару – это быть в Боге или находиться в Естественном Состоянии, а разве есть время, когда Бога нет? И разве есть время, чтобы забывать Бога.