Библия из Вавилона. Научные основы православной культуры, о которых Вам не расскажут в школе
Фрагмент Ленинградского кодекса Библии (начало XI века). Отрывок содержит первые слова Библии: "В начале сотворил Бог...".
Пару месяцев назад я запостил критический разбор пикабушного текста под названием "Как звали жену библейского Бога и сколько у них было детей. Научные основы православной культуры, о которых вам не расскажут в школе". Как видно из названия, целью автора под ником @Ecclesiasteus было словить хайп показать пикабушникам, что научные взгляды на Библию принципиально противоречат представлениям обывателей и простых верующих. Однако мне удалось продемонстрировать, что он откровенно искажает факты, путается в элементарных понятиях, а для подтверждения своих идей даже ссылается на несуществующие тексты. В результате я пришёл к выводу, что первая часть его "расследования" не имеет никакого отношения к науке и никак не доказывает того, что Библия злонамеренно искажалась или что Бог Библии - это бывший угаритский бог Эль.
В этот раз мне хотелось бы разобрать второй фрагмент его "расследования" под названием "Почему бог Библии говорит о себе во множественном числе?". Текст этот совсем небольшой, однако он умудрился втиснуть туда такое количество фейков, что их опровержение требует отдельной публикации. Кроме того, в своём последнем посте Ecclesiasteus грозится более подробно рассказать именно о тех сюжетах, которые я хочу разобрать ниже. А поскольку он уже зарекомендовал себя как недобросовестный автор, то я думаю читателям будет полезно заранее подготовиться к его новой публикации.
Из этого поста вы узнаете, действительно ли известные библейские сюжеты о сотворении мира, об Эдеме, о потопе и о Моисее были заимствованы библейскими авторами из шумеро-вавилонских мифов.
Итак, Ecclesiasteus всячески пытается доказать, что библейский Бог (Элохим) - это некто иной, как глава угаритского пантеона богов Эль. В качестве подтверждения этой идеи он высказывает следующее соображение:
Тем более сейчас трудно сомневаться, что большая часть образов и сюжетов библейских текстов заимствована авторами Библии из сказаний их политеистических соседей. Например, сотворение мира, описание райского сада и Древа жизни, миф о потопе, многие заповеди и даже сама биография Моисея заимствованы из шумеро-вавилонских мифов.
Сказанное здесь нашим автором может создать впечатление, что он глубоко разбирается в проблеме и делится с читателями последними достижениями науки в области изучения Библии. Однако я вынужден разочаровать Ecclesiasteus'a и его читателей: то, что он выдаёт за последний писк моды, устарело уже больше ста лет назад.
Действительно, в самом начале XX века, когда многие шумеро-вавилонские тексты впервые попали в поле зрения учёных, некоторые из них поспешили заявить, что Библия - это всего лишь пересказ вавилонских мифов. Это течение (тогда ещё научное) получило название "панвавилонизм". Кстати, досталось тогда не только Библии. Сторонники панвавилонизма утверждали, что вообще все известные цивилизации (включая американских индейцев) происходят от русской (☺) вавилонской. Тем не менее довольно скоро (ещё в 1910-х) взгляд на роль вавилонской культуры в мировой истории была пересмотрен и панвавилонизм отправили на свалку истории. Однако этот "вавилонский" миф оказался настолько живуч, что даже сейчас, спустя столетие, люди всё ещё продолжают его пересказывать. Уже больше 30 лет назад знаменитый шведский ассирологО. Сёберг, недоумевая по поводу его популярности, писал следующее:
«С научной точки зрения, говорить о том, что все идеи появились в Месопотамии и распространились на Запад, уже давно не серьёзно. Поразительно, что среди исследователей до сих пор существует тенденция держать в своём научном арсенале идеи, проистекающие из панвивилонизма. Многие ассирологи подчёркивают, что мы напротив должны быть крайне осторожны, говоря о влиянии месопотамской (культуры) на мифологические и религиозные концепции народов, живущих вдоль побережья Средиземного моря, и видеть вместо этого сильное влияние культур этого региона на Месопотамию» [1].
Итак, мы видим, что твёрдая убеждённость Ecclesiasteus'a в том, что большая часть библейских сюжетов и образов заимствована из шумеро-вавилонской культуры, полностью противоречит выводу одного из ведущих современных специалистов в этой области. Давайте, однако, обратимся непосредственно к тем сюжетам, которые наш автор считает заимствованными и попытаемся понять, есть ли между ними вообще что-то общее.
Сотворение мира в Библии (книга Бытия 1-2) и в Вавилонских текстах
Итак, основным источником, из которого нам известно о вавилонской космогонии (т.е. происхождении мира), является эпос «Энума Элиш». Из него мы узнаём, что до сотворения мира не было ничего, кроме бескрайнего водного хаоса, который олицетворяют бог Апсу (пресные воды) и его женский антитип Тиамат (морские воды). Смешение солёных и пресных вод порождает других богов, которые в свою очередь творят следующих, среди которых – Эйа. Юные боги плохо себя ведут, беспокоя старших, и тогда праотец Апсу решает их уничтожить. Но мудрому богу Эйе удаётся всех спасти: он усыпляет Апсу с помощью магических заклинаний. Затем его жена Дамкина рождает бога-творца Мардука, обладателя незаурядной внешности:
Он ростом велик, среди всех превосходен,
Немыслимо облик его совершенен —
Трудно понять, невозможно представить.
Четыре глаза, четыре уха!
Однажды между двумя партиями богов вспыхивает конфликт, который приводит к кровопролитной войне между Мардуком и праматерью Тиамат. Финальная битва заканчивается победой Мардука, который творит мир из частей тела мёртвой богини:
Истеченье слюны Тиамат
Мардук собрал и согнал ее в тучи,
Сгрудил ее в облака кучевые.
Веянье ветра, дожди и холод,
Воздымание бури — ее слюны истеченье,—
Распределил, своей власти доверил.
Он поставил главу Тиамат, он на ней гору насыпал.
Он бездну открыл — устремились потоки.
Тигр и Евфрат пропустил он сквозь ее очи.
Ее ноздри заткнул он — накопил там воды.
Насыпал на грудь ее гору крутую.
Дабы воды собрать, устроил ямы.
Загнул ее хвост, скрутил как веревку,—
Укрепить Апсу под ногами своими.
Сделал ляжки ее опорою неба.
Отделил половину ее — поставил землю.
Он прах закрепил внутри Тиамат.
Сеть размотал, освободил ее тело.
Так создавал он небо и землю.
Гипсовый барельеф IX в. до Р.Х., Нимруд, храм бога Нинирта. По мнению некоторых учёных, здесь изображена битва Тиамат и Мардука.
Таков вавилонский рассказ о возникновении мира. Мы можем выделить следующие ключевые черты этого мифа:
1) Изначально существует множество богов
2) Эти боги олицетворяют различные природные стихии (воды, ветра, бури, грозы и т.д.)
3) Все эти боги-стихии находятся во вражде
4) бог-творец является порождением природных стихий и может испытывать на себе их действие
5) ему приходится прикладывать немалые усилия, чтобы совладать с ними
6) мир появляется в результате кровавой войны богов
7) Мир творится из трупа злой богини Тиамат, а значит, субстанция, из которой он создан, изначально несёт на себе отпечаток негативного, демонического начала [2]. Зло, таким образом, - неотъемлемая часть жизни вавилонян.
Но есть ли хоть что-то подобное в Библии? Любому, кто читал (или прочтёт) первые главы Ветхого Завета, очевидно, что библейский рассказ о творении мира отличается от вавилонского коренным образом. Сравним его с вавилонским по выделенным выше ключевым пунктам:
1) Есть только один Бог (В начале сотворил Бог..., Быт.1:1)
2) Бог не является олицетворением природных стихий
3) В Библии нет теомахии (войны богов)
4) Бог Библии ни от кого не происходит и не рождается, существуя независимо от каких-либо внешних причин. Не силы природы порождают Бога, но Бог творит их и правит всецело распоряжается ими: И сказал Бог: да соберётся вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так, Быт.1: 9)
5) Он полностью независим от сил природы, они не борются с Ним, но пребывают в полном подчинении Творцу (Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою, Быт.1:2). Некоторые исследователи (в частности, И. Гункель) высказывали предположение, что "бездна" (תְהוֹם/тэхом) в процитированном библейском стихе служит указанием на Тиамат, поскольку оба слова происходят от одного и того же семитского корня. Даже если это и так (озвученную точку зрения разделяют далеко не все современные учёные [3]), то в Библии техом – это не ужасный монстр, а просто водная стихия, которая не играет в сотворении никакой активной роли, а лишь безмолвно подчиняется Духу Божию, парящему над безбрежным водным хаосом.
6) Мир возникает вследствие реализации благого замысла Творца (И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма, Быт.1:31).
7) Бог Библии творит из ничего и созданный Им мир благ по природе (и увидел Бог, что это хорошо, Быт.1:10, и И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма, Быт.1:31). Появившееся позже зло, не является естественной частью нашего мира, но проявляется лишь как уклонение людей от блага.
Итак, мы видим перед собой две совершенно разные картины создания мира. Они на столько отличаются друг от друга, что остаётся только недоумевать, как можно было назвать библейский рассказ о творении заимствованием вавилонского мифа. ¯\_(ツ)_/¯
Описание райского сада
Ещё одним несомненным заимствованием Ecclesiasteus считает библейское описание райского сада и произрастающего в нём Древа Жизни. При этом он ссылается на книгу знаменитого шумеролога С. Крамера "История начинается в Шумере". В этой книге есть глава, которая называется «Рай. Первые параллели с Библией». Однако в этой главе нет никаких сенсационных открытий, которые могли бы перевернуть традиционные представления о Библии, как нам обещает Ecclesiasteus. Крамер лишь высказывает предположения о том, что идея рая «как сада для богов» могла зародилась в Шумере (но библейский Эдем - это сад для людей, а не для богов); что библейский рай мог находиться примерно там же, где шумерская сказочная страна Дильмун (во-первых, местоположение библейского Эдема до сих пор никто не идентифицировал, а во-вторых,судя по описанию, Эдем находился на материке, а Дильмун - на острове в Персидском заливе) и что орошение сказочной страны Дильмун водой напоминает ему Быт.2:6: пар поднимался с земли и орошал все лицо земли (то есть сенсация заключается в том, что в обоих случаях есть вода?). Думаю, любому, кто не поленится прочесть эту главу книги Крамера, будет ясно, что шумеролог говорит лишь о каких-то отдалённых параллелях, об общих представлениях, а не о заимствовании описания райского сада, как это представляет Ecclesiasteus. Кроме того, наличие точек пересечения между двумя древними текстами, написанными в одном регионе - вещь совершенно естественная. Однако это не является доказательством того, что библейские авторы тупо пересказали месопотамские мифы. Наличие параллелей говорит лишь о том, что авторы Библии обращались к своей аудитории на языке образов, понятных и знакомых всем жителям Древнего Ближнего Востока. ¯\_(ツ)_/¯
Древо жизни
Оттиск аккадской цилиндрической печати с изображением двух антропоморфных фигур, сидящих возле дерева, XXIII в. до Р.Х., Британский музей.
Ошибся наш автор и в том, что записал библейское Древо Жизни (И произрастил Господь Бог ... дерево жизни посреди рая, Быт.2:9) в список несомненно заимствованного из шумеро-вавилонской культуры. Ещё в 80-е годы прошлого века ассиролог О. Сёберг писал:
«Говоря кратко, не существует каких-либо свидетельств того, что в месопотамских мифах или религии существовало такое понятие как «Древо Жизни». Идентификация различных деревьев на месопотамских печатях как Древа Жизни является только гипотезой, продуктом панвавилонизма, который хотел возвести все религиозные и мифологические концепции Ветхого Завета к культуре Месопотамии. Как уже было сказано, ни в шумерском, ни в аккадском языках выражения «Древо Жизни» не существовало» [4] .
Итак, очередной фейк. ¯\_(ツ)_/¯
Миф (?) о потопе
Гораздо более интересный случай представляет собой знаменитый библейский рассказ о потопе, который действительно имеет несомненные сюжетные сходства с шумеро-вавилонской традицией. Атеисты (от советских пропагандистов до современных шоуменов вроде Р. Докинза) любят приводить этот факт как доказательство тупости верующих, которые продолжают верить в библейские сказки, хотя учёные давно доказали, что это всего лишь месопотамские легенды и никакого потопа на самом деле не было. Действительно, описание истории Ноя в Библии выглядит скорее как миф или сказка и современному человеку трудно поверить, что это в реальности могло случиться что-то подобное. Однако учёные уже давно пришли к выводу, что мифы не появлялись на пустом месте. Так, выдающийся румынский религиовед Мирча Элиаде подчёркивал, что миф «сообщает о реалиях, о том, что имело место в действительности …» [5]. За мифами, сохранившимися в форме сказаний и эпических поэм, как правило стояли события, имевшие место в действительности. Американский египтолог Джеймс Хоффмайер отмечает, что миф - это особый вид литературы (или устного предания), который описывает события особым образом, часто в поэтической форме. В мифах используется символический язык, однако это совершенно не значит, что их содержание является выдумкой [6]. Миф нужно уметь правильно прочитать.
В качестве подтверждения этой идеи Хоффмайер указывает на то, что в древности на языке мифа описывали даже военные сражения. Так, знаменитая битва египтесткой и хеттской армий при Кадеше (XIII в. до Р.Х.) в египетских источниках описывается как борьба бога героя с хаосом. А в анналах ассирийского владыки Синнахериба война ассирийцев с иудейским царём Езекией (701 г. до Р.Х.) описывается как космическая борьба с богиней Тиамат (первобытным хаосом)[7]. Поэтому нет ничего невероятного в том, что за библейским и шумеро-вавилонскими рассказами о потопе могли стоять реальные события. Так, М. Элиаде, относившийся к этой истории достаточно скептически, допускал, что "поводом для этих сказочных историй послужили одно или несколько катастрофических наводнений" [8]. Таким образом, сказочный или мифо-поэтический характер повествования сам по себе ещё не является достаточным основанием для того, чтобы считать его выдумкой.
Библейский рассказ о Ное - пересказ месопотамского мифа?
Теперь давайте попробуем разобраться, действительно ли библейский рассказ является лишь повторением шумеро-вавилонского мифа. В месопотамской традиции рассказ о потопе сохранился в трёх основных версиях: одной шумерской и двух вавилонских. Наиболее древний из них – шумерский – восходит к III тыс. до Р.Х. Он сохранился лишь фрагментарно, однако основная сюжетная линия хорошо прослеживается: боги решают навести на землю потоп (причина неизвестна); один из богов предупреждает об этом праведного царя Зиусудру; тот спасается от потопа в ковчеге, а после совершает жертвоприношение богу Солнца Уту.
Одна из вавилонских версий этой истории входит в состав «Эпоса о Гильгамеше» . Её сюжет совпадает с шумерским вариантом. Отличаются только имена богов и главного героя, которого здесь зовут Утнапиштим. Однако она содержит очень важный элемент, который не сохранился в шумерском варианте – описание реакции богов на начавшийся потоп: вавилонские боги на столько испугались мощи природной стихии, что стали кричать:
Боги потопа устрашились,
Поднялись, удалились на небо Ану,
Прижались, как псы, растянулись
снаружи.
Иштар кричит, как в муках родов,
…
Ануннакийские боги с нею плачут,
Боги смирились, пребывают в плаче,
Теснятся друг к другу, пересохли
их губы.
После окончания потопа Утнапиштим приносит им жертвы. Оголодавшие за время потопа боги, учуяв приятный запах,
как мухи, собрались к приносящему жертву (159-161).
На этой табличке содержится фрагмент рассказа о потопе из вавилонского "Эпоса о Гильгамеше". (VII в. до Р.Х.), Британский музей.
Ещё один вавилонский извод этого текста – «Сказание об Атрахасисе». Он почти полностью совпадает с представленным выше вавилонским вариантом, однако в нём содержится ещё одна важная деталь – предыстория потопа, из которой становится ясно, почему боги решили уничтожить человечество. Сказание начинается с рассказа о творении людей: низшие боги, вынужденные тяжко трудиться на рытье каналов, просят высших сотворить им людей, чтобы те трудились вместо них:
Белет-или, праматерь богов, предстанет,
Пусть она сотворит человека,
Бремя богов на него возложим,
Труд богов поручим человеку,
Пусть несет человек иго божье!
Не прошло и 12 тыс. лет, как люди расплодились на столько, что на земле стало слишком шумно:
Страна разрослась, расплодились люди.
Как дикий бык, ревут земли,
Бог встревожен громким шумом.
Энлиль слышит людской гомон,
Богам великим молвит слово:
«Шум человека меня донимает,
Спать невозможно в таком гаме!
Примечательно так же, что в "Сказании" даётся описание не только эмоционального состояния богов во время разрушительного катаклизма, но и их физиологических ощущений:
Ану услышал голос потопа.После потопа боги так же, как в «Эпосе» слетаются на жертву Атрахасиса подобно мухам.
Шум потопа дрожать богов заставил.
…
Нинту, величайшая из владычиц —
Тряслись в лихорадке ее губы!
Анунпаки, великие боги,
Сидели, мучимые гладом и жаждой!
Глядя на них, рыдала богиня,
Повитуха богов, мудрая Мами.
…
21 В лихорадке от жажды пересохли губы,
22-23 От голода судороги сводили.
Итак, мы действительно видим совершенно очевидное сюжетное сходство между библейской и шумеро-вавилонскими версиями рассказа о потопе: божественный замысел об уничтожении человечества, предупреждение об этом праведника, строительства ковчега, разрушительный потоп, жертвоприношение. Но означает ли это, что библейские авторы просто заимствовали эту легенду у своих старших соседей? Ответ на этот вопрос кроется в тех различиях, которые имеются между библейским рассказом и языческими традициями. А именно в том, какой образ божественного они хотят сообщить своим слушателям:
1) Вавилонские боги мучаются бессонницей из-за шума, производимого людьми
-> Бог Библии не имеет потребности во сне, Он не дремлет и не спит, Псалом120:4;
2) Вавилонские боги напуганы потопом, который они же и устроили; они изображены беспомощными и глупыми.
-> Бог Библии, напротив, полновластно управляет своим творением, наводя потоп в соответствии со своим замыслом;
3) Вавилонские боги испытывает голод и жажду, умоляя человека подать пропитание, и слетаются на жертвенное мясо, как голодные мухи.
-> Бог Ноя не алчет и не жаждет, но лишь "обоняет приятное благоухание" (Бытие 8:21) от жертвоприношения, которое служит знаком благодарности со стороны человека.
Эти и другие особенности библейского рассказа о потопе привели ряд учёных (в том числе Дж. Хоффмайера, И. Кикиваду, Г. Вэнама) к выводу, что библейский рассказ о потопе был сознательно написан как антитеза вавилонским представлением об этом событии [9]. Дж. Хоффмайер говорит об этом так:
По-видимому, текст книги Бытия подразумевает знакомство с вавилонскими рассказами о потопе, однако, соглашаясь с тем, что были потоп, ковчег и выживший человек, теологическая взгляд на всё это отличается радикальным образом и сознательно направлен на опровержение вавилонского мировоззрения [10] .
Итак, мы видим, что и в случае с "мифом" о потопе всё совершенно не так, как представляет @Ecclesiasteus. Речь идёт не о банальном заимствовании, а о переосмыслении общеизвестной истории в свете библейского откровения.
¯\_(ツ)_/¯
Рождение Моисея - легенда о царе Саргоне?
Перейдём к рассмотрению последнего сюжета, который наш автор назвал несомненным заимствованием. Его утверждение о том, что «даже сама биография Моисея заимствована из шумеро-аккадских мифов» вызывала у меня очередной приступ недоумения. Дело в том, что, говоря о связи биографии Моисея с шумеро-вавилонской традицией, исследователи обычно указывают лишь на одну небольшую деталь в рассказе о появлении Моисея на свет, а не на заимствование всей его биографии. Речь идёт об эпизоде, когда мать Моисея положила своего сына в корзине на воду близ берега Нила для того, чтобы сердобольная дочь фараона могла увидеть его и спасти. Ряду исследователей эта история напомнила сохранившиеся фрагменты «Легенды о Саргоне», аккадском царе, правившем в 2371-2316 гг. до Р.Х.
В этом тексте от лица Саргона сообщается, что его мать родила ребёнка от неизвестного мужчины, будучи жрицей. Вероятно, в силу профессии она должна была хранить целомудрие, поэтому ей пришлось избавиться от ребёнка, чтобы скрыть факт нарушения обета безбрачия. Она положила младенца в обмазанную смолой тросниковую корзину и пустила её по водам Евфрата. Затем корзину нашёл некий Акки, садовник богини Иштар, который и стал воспитателем ребёнка. В последствии Саргон стал великим царём Шумера и Аккада.
Несмотря на наличие схожих черт между этой историей и рассказом о рождении Моисея, значительное число учёных не согласно с тем, что этот библейский рассказ заимствован из «Легенды о Сарагоне». Так, египтолог Дональд Редфорд , изучив все известные древние ближневосточные рассказы, содержащие мотив «найденного ребёнка», пришёл к выводу, что «Легенда о Саргоне» и рассказ о рождении Моисея принадлежат к двум совершенно разным категориям повествований. Несмотря на некоторые сходства, они содержат фундаментальные различия, поэтому не могут рассматриваться как действительные параллели . К аналогичному пришёл Т. Лонгаман и другие исследователи [11]. Безусловно, не все учёные соглашаются с этой трактовкой, однако моя цель - показать, что всё гораздо сложнее, чем пытается доказать наш автор.
Помимо филологических оснований для отрицание связи между этими текстами, имеются и археологические. Дело в том, что наиболее ранние сохранившиеся копии текста «легенды о Саргоне» были созданы почти на полтора тысячелетия позже правления Саргона Древнего. Это даёт основания считать, что легенда могла быть записана лишь к концу VIII в. до Р.Х. при ассирийском царе Саргоне II (721-705 до Р.Х.), взявшем имя своего великого аккадского предка и отождествившего себя с ним. Если предположение о позднем происхождении этой легенды верно, то она, естественно, не могла оказать никакого влияния на библейский рассказ о рождении Моисея, поскольку содержащие его пласты датируются более ранним временем, чем период правления Саргона II (721-705 до Р.Х.) [12].
***
Итак, мы рассмотрели вторую часть "расследования" @Ecclesiasteus'a. Я постарался доказать, что ни один из названных им библейских сюжетов нельзя назвать заимствованием:
-> Библейский рассказ о сотворении мира представляет собой полную противоположность вавилонскому;
-> библейский Эдем и шумерский Дильмун тоже очень сильно отличаются между собой. Между их описаниями можно обнаружить в лучшем случае отдалённые парараллели, но никак не заимствования;
-> никакого аналога библейского Древа жизни в месопотамской традиции вообще не существует;
-> библейский рассказ о потопе, несмотря на очевидные сюжетные сходства, тоже нельзя назвать заимствованием. В Библии эта общая для народов плодородного полумесяца история осмысляется совершенно иначе;
-> далеко не все учёные согласны с тем, что небольшой эпизод из рассказа о рождении Моисея является пересказом из "Легенды о Саргоне".
Вывод снова неутешительный: вторая часть "расследования" @Ecclesiasteus'a является чистой воды фейком, не имеет никакого отношения к науке и никак не подтверждает идею и "языческом прошлом библейского Бога". Мне остаётся лишь пожелать автору, чтобы он перестал вводить людей в заблуждение, а уважаемым читателям - здоровья и критического отношения к тому, что они читают.
[1] Sjöberg Å.W. Eve and the Chameleon // In the Shelter of Elyon. Sheffield, 1984. P. 218.
[2] См. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Том I: от каменного века до элевсинских мистерий. (Сотворение мира).
[3] Список исследований, в которых связь с вавилонским мифом отрицается см. у Wenham, G. J. Word Biblical Commentary : Genesis 1-15. Dallas, 2002, S. 16.
[4] Sjöberg Å.W. Eve and the Chameleon // In the Shelter of Elyon. Sheffield, 1984. P. 221.
[5] Eliade M. The Sacred and the Profane: The Nature of Religion. NY, 1987. P. 95.
[6] Hoffmeier J. K. Genesis 1 – 11 As History and Theology // Genesis: History, Fiction, or Neither?: Three Views on the Bible’s Earliest Chapters. Grand Rapids, 2015. P.26. (Digital Edition). См. тж (Вэнам, три взгляда, 88)
[7] Там же. С.26.
[8] Элиаде М. История веры и религиозных идей. Том I: от каменного века до элевсинских мистерий. (Первый миф о потопе)
[9] Kikiwada I., Quinn A. Before Abraham Was: A Provocative Challenge to the Documentary Hypothesis. Nashville, 1985. P.52;
Hoffmeier J. K. Genesis1 – 11 As History and Theology // Genesis: History, Fiction, or Neither?: Three Views on the Bible’s Earliest Chapters. Grand Rapids, 2015. (Электронное издание). P. 48;
Wenham G.J. Genesis 1 – 11 AS PROTOHISTORY // Genesis: History, Fiction, or Neither?: Three Views on the Bible’s Earliest Chapters. Grand Rapids, 2015. (Электронное издание). P. 97-98.
[10] Hoffmeier J. K. Genesis 1 – 11 As History and Theology // Genesis: History, Fiction, or Neither?: Three Views on the Bible’s Earliest Chapters. Grand Rapids, 2015. P. 48. (Digital Edition).
[11] Более подробную библиографию можно посмотреть в Hoffmeier J.K. Israel in Egypt. The Evidence for the Authenticity of the Exodus Tradition. Oxford, 1996. P.136,137, 156.
[12] Там же. С.137.
