Серия «#Teotl»

Знакомимся с высшими силами поближе. И первым нашим гостем будет Тескатлипока, первоначальный бог и один из наиболее значимых богов Мезоамерики, всемогущий покровитель тлатоани, жрецов и воинов. Ну, а чего мелочиться...

Имя Тескатлипоки, которого нельзя поймать ни взглядом, ни определением, переводят как «Дымящееся зеркало». Вариантов существует на целое исследование, единого мнения нет до сих пор: спустя века ухватить суть этого бога, кажется, никак не удаётся.

Зеркала из обсидиана широко использовались в колдовстве и предсказаниях. Один из атрибутов Тескатлипоки — тлачиалони (tlachialoni, «инструмент для видения»): веер из разноцветных перьев, закреплённых на отполированном до зеркальности золотом диске с маленьким отверстием, через которое бог наблюдал за людьми, не будучи увиденным сам. На виске бога или вместо отсутствующей ступни (помните, как Великий Кайман оттяпал её?) почти всегда изображали то же зеркало с завитком дыма — личный глиф Тескатлипоки, его «автограф». Зеркало гадало, судило и отражало, а дым от него означал одновременно и огонь, и неопределённость, и дыхание ночи.

У Тескатлипоки было, пожалуй, больше имён, чем у любого другого бога Мезоамерики, и каждое отражало грань его характера. Мойокойяни (Moyocoyani, «Самосотворённый», «тот, кто сам себя выдумывает»), Моненеки (Monenequi, «Своевольный», «тот, кто поступает, как ему вздумается»), Мокекелоа (Moquequeloa, «Насмешник») — эти имена испанские монахи интерпретировали как черты Люцифера, «отца всякой лжи», но для самих ацтеков они были скорее предупреждением: с Тескатлипокой нельзя договориться раз и навсегда. Другие его имена:

• Имя Титлакáуан (Titlacauan, «Мы его рабы/слуги») употребляли так часто, что оно стало почти синонимом самого бога: напоминание о том, что перед его властью равны все: и знатный, и нищий.

• Йоуáлли Эéкатль (Yohualli Ehecatl, «Ночной ветер»), сама темнота.

• Тельпóчтли (Telpochtli, «Юноша») — покровитель тельпочкалли, школ для простолюдинов. Это вечная сила и молодость, хотя тот же бог мог явиться дряхлым стариком, ведь для него время не имело значения.

• Яотль (Yaotl, «Враг») — военная ипостась. Нéкок отль (Nécoc Yaotl, «Враг с обеих сторон сразу») — пожалуй, самое точное описание его натуры: он стравливал стороны, был на стороне всех и ни на чьей одновременно.

• Теишиматини (Teiximatini, «знающий людей») — почти что Великий Инквизитор доколумбовой Мексики. Люди приходили к его жрецу на исповедь, раздевались и перед изображением бога выговаривали вслух самые постыдные свои тайны.

Пранки Тескатлипоки — отдельная история. Ночью он имел обыкновение являться людям в виде Йоуальтепóцтли (Yohualtepoztli, «Топор ночи»), мертвеца без головы и с сердцем, висящим в развёрстой груди, гулко хлопающей, словно топор, рубящий деревья. Исход встречи зависел только от смелости встретившего. Трус заболевал, попадал в рабство или умирал. Храбрец же хватал сердце бога, убегал, заворачивал в бумагу и закапывал. На рассвете он находил в земле либо белые перья и шипы — добрый знак, либо уголь и грязную тряпку — дурной. Всё это зависело от тоналли, врождённой жизненной силы человека.

Иначе говоря, судьба — не милость бога, а экзамен, который сдаёт сам человек. Тескатлипока лишь создаёт условия.

Или можно вспомнить историю, как Тескатлипока обрушил власть Топильцина Кетцалькоатля в легендарной Туле: переодевшись дряхлым стариком, он предложил состарившемуся царю-жрецу выпить «лекарство от старости» (на деле же крепкое пульке). Опьянев, Кетцалькоатль осознал, что нарушил обет воздержания, и с позором бежал, а Тула пала.

В самом начале беседы о божественном я говорил, что ацтекские боги — это не персонажи со строго фиксированными функциями, а скорее роли, легко перетекающие друг в друга. И Тескатлипока в этом смысле едва ли не самый текучий — он существует сразу в нескольких телах:

>> Как Тепейóллотль (Tepeyollotl, «Сердце горы») — ягуар, обитающий в пещерах и ночном небе, голос которого — горное эхо. Говорит и показывает Тескатлипока: судьбу человека предвещают его зеркало (визуально) и эхо (акустически).
>> Как Ицтаколиуки (Itztlacoliuhqui, «Нож изогнутого обсидиана») — слепое божество с завязанными глазами, одновременно бог кукурузы и символ грехопадения, рождённый соблазнением богини земли.
>> Как Иштлильтон (Ixtlilton, «Маленькое чёрное личико») — детский целитель.
>> Как Омакатль (Omacatl) — добродушный бог пиров и застолий, являвшийся во сне нерадивому хозяину дома на удачу или на беду.

Вот такой пантеон: один и тот же бог может быть сразу несколькими. Порой даже сложно определить, кто именно изображён на той или иной статуе: Тескатлипока или бог-покровитель ацтеков Уицилопочтли.

Во время инаугурации тлатоани оба бога и вовсе сливаются в одном ритуале. Будущий тлатоани проходил через символическую смерть: накрывшись тканью с узором из черепов и костей, он четыре дня постился и молился богам в комнате, где хранились священные свёртки-реликвии Тескатлипоки и Уицилопочтли. Сам он в такой одежде, можно сказать, символически превращался в такой свёрток: правитель буквально становился материальным телом сразу обоих богов.

Тескатлипока стоит у истоков нынешнего мира. Создателем Первого солнца был именно он, и он же — губителем: в форме ягуара он сожрал всех людей. Ягуар в этой драме — символ конца эпохи. Для ацтеков шкура зверя была самим звёздным небом (созвездие Большой Медведицы для них — Великий Ягуар), а его явление предвещало разрушение мира: считалось, что если Тескатлипока разгневается, он обрушит небесный свод, и тогда с небес спустятся чудовища-цицимиме вместе с ягуарами и сожрут всё живое.

Тескатлипоке посвящён месяц Тошкатль (почитать можно здесь). Если кратко: в качестве ишиптла (живого воплощения бога) выбирался безупречный юноша-пленник, который целый год был самим Тескатлипокой. Люди и сам тлатоани его почитали, а он ходил и играл на флейте в сопровождении слуг. В последний день Тошкатля он сам поднимался к храму, где его приносили в жертву. Эта роль считалась величайшей честью, какую может получить человек.

Тескатлипока — не бог чего-то: он само колесо фортуны, которое крутится без жалости и злобы, просто потому что так устроен мир. Он легко переходит из одного в другое: ягуар, ветер, обсидиан, слепец, дитя, старик. И именно эта неуловимость и есть его главная сила. Он покровитель всего и всех, потому что всё и вся объединяет одна вещь: зависимость от его прихоти.

Вселенная в понимании мезоамериканских культур разделялась на три части: небеса из тринадцати этажей, наш земной мир и подземный 9-уровневый мир. Про царство мёртвых мы, кстати, уже беседовали — здесь подробно освещается каждый из девяти уровней. 

На каждом этаже небесного и подземного мира обитали различные боги и второстепенные сверхъестественные существа. Кодекс Риос, или Ватиканский кодекс 3738, являет нам всё мироустройство сразу — на иллюстрации (фото 1) привожу названия и перевод каждого из уровней. На самом верхнем уровне, Омейокане, обитал Ометеотль в лице Ометекутли и Омесиуатль. 

Нижний, земной, водный мир — источник рек, ветров и облаков. Нижний мир полон богатств, но воспринимался земледельцами, зависимыми от непостоянства дождей, как жадный и жестокий. Они воспринимали этот мир как осквернённый смертью и ревностно охраняемый опасными «хозяевами» источников и лесов. Даже сегодня места-источники природных богатств (реки, леса, пещеры) воспринимаются как места связи между миром людей и потусторонним миром, охраняемые духами оуикан чанеке (ohuican chaneque, «хозяевами опасных мест»).

Наш земной мир воспринимался как прямоугольник, окруженный морскими водами и разделённый на 4 сегмента (фото 2). И соединялись эти лепестки гигантского цветка мира (см. фото) в центре, пуповине мира, который изображался как драгоценный зелёный камень. Каждому из четырех сегментов приписывался свой цвет и знак дня:

🔪 — север (Миктлампа, Mictlampa): чёрный, кремень;

🏠 — запад (Сиуатлампа, Cihuatlampa): белый, дом;

🐰 — юг (Уитцлампа, Huitzlampa): синий, кролик;

🌱 — восток (Тлапаллан, Tlapallan): красный, тростник.

На каждом краю света высилось колоссальная опора неба. В источниках эти опоры описываются как священные деревья или как один из четырёх тлалоков (которые помощники Тлалока, бога воды и гроз). Кодекс Борджиа показывает нам все четыре опоры в виде деревьев. Но они выступали не только в этой роли: по ним, как по путям, боги и их силы путешествовали к земле. Влияние богов небес и подземного мира, огонь судьбы и времени, расходилось от четырёх деревьев к центральной точке, «пупу земли». А в центре, заключённый в зелёный драгоценный камень, жил Старый Бог, мать и отец богов, повелитель огня и перемен в природе вещей.

На изображении из Кодекса Борджиа (фото 3) показаны четыре направления и знаки дней, связанные с каждым из них. Например, с запада (правый нижний сектор) приходят силы знаков дня, с которыми спускаются женщины-богини сиуатетео: орёл, дождь, дом, обезьяна и олень. 

А теперь вопрос знатокам: почему это у ацтеков север справа?

Продолжаем подниматься на ацтекский Олимп, беседуя по пути о строении Вселенной в мезоамериканском понимании.

Уже не раз мы с вами касались одного из основных принципов ацтекского сознания — двойственности, противопоставления взаимодополняющих элементов. Повсеместное её присутствие в культурах Мезоамерики может даже показаться навязчивым.

Всё во Вселенной состоит из двух видов вещества в разных пропорциях. В зависимости от преобладания одного из этих видов, существа относятся либо к стороне светлого, сухого, высокого, мужского, горячего и сильного, либо к стороне тёмного, влажного, низкого, женского, холодного и слабого. Это создаёт знакомые всем пары противоположностей: Солнце/Луна, день/ночь, орёл/ягуар, огонь/вода, жизнь/смерть и т.д.

С помощью двойственности объяснялись все процессы во всех сферах мышления и деятельности.

🌊 Влажная половина года считалась женской, питающей, холодной, тёмной и связанной со смертью, в то время как сухая половина была мужской, плодородной, горячей, светлой и связанной с жизнью.

🌶 Здоровая еда должна идеально балансировать ингредиенты холодной и горячей природы: как в случае, например, с помидором и чили.

👴 Для поддержания здоровья необходимо соблюдать баланс между горячими и холодными качествами внутри организма, а болезни (из-за дисбаланса) лечились лекарствами противоположной природы.

Двойственность можно найти даже в метафорах и языке в целом. Например, выражение in tochtli, in mázatl (букв. «кролик, олень»), означающее «бродяга». Оно построено на астральной оппозиции: кролик 🐰 — это ночное, лунное животное, а олень 🦌 — солнечное. Как Луна и Солнце, очевидно, бродят по небосводу.

Концепция двойственности объясняет всё движение во Вселенной как вечную борьбу двух сил: женская, олицетворяемая водой, побеждается более могущественной мужской силой, олицетворяемой огнём. Однако победа ослабляет мужскую силу, что позволяет женской силе восстановить своё преобладающее положение. Это приводит к циклу, который проявляется в смене дня и ночи, сезонов дождей и засухи, смерти и жизни.

Вот и боги воспринимались как пары, действующие совместно — часто как супружеские пары (бог/богиня земли или бог/богиня смерти). Сам Верховный Бог, Ометеотль, разделялся на две фигуры — Отца и Матери, каждая из которых отвечала за свою половину Вселенной.  

Впервые идею божественной дуальности описывает монах Хуан де Торкемада:

Среди богов, выдуманных этими слепцами-мешиками ..., были двое: один назывался Ометекутли, или «два господина», а другой — Омесиуатль, или «две женщины». Эти два мнимых божества представляли мужчину и женщину … и обитали в славном городе, расположенном над одиннадцатью небесами, на высочайшем из них. В этом городе они наслаждались всеми возможными удовольствиями и обладали всеми богатствами мира. Считалось, что они правили и управляли всем зримым и незримым миром, оказывая влияние на все души и на … всех существ — как разумных, так и неразумных. Таким образом, … они верили, что мир управлялся двумя существами: одно было богом мужчин, другое — богиней женщин.

О чём вы подумаете в первую очередь, прочитав слова «древние боги»? Я вот сразу думаю о греческом пантеоне (хотя кто-то может припомнить Йига, Дагона и компанию). Зевс, Афина, Посейдон и другие были очень похожи на людей: каждый из них обладал собственной уникальной личностью, силами и сферами влияния. Они часто принимали человеческий облик и ходили среди смертных незамеченными.

В науатле есть слово тéотль (teotl, мн.ч.: тéтео, teteoh), который означает «божество, священная сила». Несмотря на поразительное сходство этого слова с древнегреческим θεός (theós) и латинским deus, общего слова-предка у них нет. Это просто одно из совпадений истории (и непаханное поле для любителей альтернативной её версии). К тому же ацтекских (мезоамериканских) богов лучше рассматривать как незримых духов, как невидимые силы, чьи роли, природа и формы смешивались между собой.

У каждого бога были характерные атрибуты и знаки отличия. При этом многие из этих атрибутов (головные уборы, одежда, украшения) могли ассоциироваться сразу с несколькими божествами. Именно поэтому учёные часто расходятся во мнениях относительно правильной идентификации богов в кодексах или скульптурах. Иногда боги изображались в человеческом облике, а во время ритуалов люди облачались в одеяния божеств. Однако никто никогда не перепутал бы бога с человеком.

В письменных источниках можно собрать имена около 200 различных богов и богинь. Некоторые из них были тесно связаны друг с другом, иногда как ипостаси (версии) одного божества. Одна из таких распространённых ипостасей включала концепцию двойственности: например, Ометéотль (бог двойственности, букв. «Два Божества») имел мужское и женское воплощения, Ометекутли («Два Господина») и Омесиуатль («Две Женщины»). Или Кетцалькоатль, ипостасью которого считается бог ветра Эéкатль.

Многие боги покровительствовали определённым социальным или этническим группам. Уицилопочтли, как известно, был покровителем народа мешика, а у многих городов и кальполли были ещё и свои боги-покровители. Свои боги были и у представителей разных профессий: Тескатлипока был покровителем правителей, Кетцалькоатль — жрецов, Тетеоиннан (она же Тоси) — повитух, а Шипе Тóтек — ювелиров.

Само собой, связать всех богов со всеми их трансформациями, ипостасями и перевоплощениями в единую картину очень сложно. Но возможно...

Этноисторик Генри Б. Николсон распределил богов по трём пересекающимся категориям (которые звучат как категории вопросов в «Своей игре»):

• небесное творчество и божественное покровительство; 

• дождь, влага и плодородие; 

• война, жертвоприношение, кровь и смерть.

Эти три категории включают 14 групп — отразил их в таблице. В каждой есть главное божество и несколько связанных с ним темой или ролью — всего Николсон собрал 129 покемонов божеств.