Библия и археология (Университет Айовы)
Существование Сатаны или Дьявола как предводителя сил зла стало распространённым образом даже в массовой культуре, хотя важно отметить, что многие иудейские и христианские общины предпочитают интерпретировать эту фигуру как тип «злого начала». Однако, когда мы ищем Сатану в канонических текстах еврейской Библии (Ветхого Завета) и Нового Завета, мы обнаруживаем постепенное развитие от профессиональной роли к члену Небесного Суда и Противнику Бога.
В наших самых ранних текстах содержится мало упоминаний о злом персонаже, называемом «ха-сатан» или «обвинитель», и, по-видимому, он начал серьезно заниматься этим после изгнания. Общееврейский термин «сатана» ( שׂטן ) часто относится к противоборствующим ролям, которые выполняют люди (1 Царств 29:4; 3 Царств 11:25). Однако говорящая ослица Валаама спасает его от гибели от руки божественной фигуры, описанной как противник, когда он идет проклинать израильтян (Числа 22:22–35).
Слово сатана с определенным артиклем (иврит: הַשָּׂטָן , ha-satan или « Сатана » ), с другой стороны, относится к конкретному божественному существу, которое впервые появляется почти исключительно в книгах Иова и Захарии. В главах 1 и 2 книги Иова (где שׂטן встречается 14 раз) « Сатана » является «Обвинителем» и изображается как один из «сынов Божьих» ( בְּנֵי הָאֱלֹהִים ), чья работа, по-видимому, заключалась в том, чтобы действовать в качестве того, что мы сегодня называем « адвокатом дьявола » . Этот сатана послушен Богу и действует только с его разрешения, никогда не превышая его полномочий .
Если обратиться к книге пророка Захарии 3:1–2 (где שׂטן встречается трижды), действие которой разворачивается сразу после возвращения из плена, то мы увидим несколько иное описание. Захария описывает видение, касающееся первосвященника Иисуса Навина, в котором Бог упрекает « Обвинителя » за то, что тот, по-видимому, превысил свои полномочия и фактически выступил против Бога.
Важный проблеск того, как сатана берет на себя более враждебную роль и становится ответственным за злые деяния, когда-то приписываемые Богу после плена, можно найти, сравнив 2 Царств 24 и 1 Паралипоменон 21. Во 2 Царств 24 именно Господь разгневался на Давида (ст. 1), убедил его провести перепись народа (ст. 1), а затем посылает ангела, чтобы наказать народ и почти разрушить Иерусалим (ст. 15–17) из-за « греха » Давида , проведенного им в виде переписи (ст. 10). Однако, когда в 1 Паралипоменон 21:1 начинается пересказ этого же инцидента, вину возлагают на Обвинителя, который убедил Давида провести перепись (ст. 1), что делает крайнее наказание (ст. 7) более понятным.
Только после взаимодействия персидского периода и в эллинистический период мы начинаем видеть злых божественных существ, участвующих в космической войне между добром и злом. Первое апокалиптическое развитие происходит в Книге Стражей в Енохе 1-36 (середина 3-го века до н. э.). Афиняне превратили миф о Прометее, похитившем огонь у Зевса, в основу своей культуры. Здесь Енох приравнивает эту кражу «цивилизации/мудрости» к «сексуальному союзу/знанию» сынов Божьих с человеческими женщинами в Бытии 6:1-4. Сама основа эллинизма теперь преобразована в украденную порчу, основанную на прямом мятеже против Бога.
Эта история упоминается как в 1 Петра 3:18-20, так и в Иуды 6 в Новом Завете. Лидер этого восстания на протяжении многих лет выступал под разными именами, среди которых наиболее распространенными были Семихаза, Асаил, Мастема, Вельзевул, Люцифер и Велиал, прежде чем стало популярным еврейское имя «Сатана» и его латинизированный вариант «Дьявол».
Второе апокалиптическое развитие событий в ответ на эллинизм можно найти в 7-й главе Книги Даниила (написанной незадолго до смерти Антиоха IV в 164 г. до н. э.). В отличие от первых шести глав, где цари мира были в конечном счёте «добрыми» и вознаграждали послушных Богу, здесь они изображены как гибридные, нечистые звери. Опираясь на древние ближневосточные мифы о битвах, такие как Ваал и Ям или Мардук/Бел и Тиамат, эти звери ассоциируются с хаотичными основами Творения. Многие тексты, следующие этой традиции, отождествляют злых зверей и драконов со злыми основами современного мира, например, 4-я книга Ездры.
В некоторых поздних апокалиптических традициях эти два различных источника зла объединяются в один, так что восстание ангелов происходит одновременно с Сотворением мира. В Откровении (ок. 90 г. н. э.) используются образы красного дракона, восставшего против Бога (Откр. 12), поддерживающего злые царства мира (Откр. 17) и связанного с Сотворением мира и хаотическими глубинами (Откр. 13). Восставшие звери будут уничтожены вместе с миром, чтобы стало возможным новое Сотворение мира (Откр. 20–22).
Связь со змеем Эдема, искушающим запретным знанием (Быт. 3:1–7), кажется очевидной задним числом. Однако следует отметить, что в Быт. 3 змей ни разу не упоминается как «Сатана» — только как «змей» (הנחשׁ, ha-naḥash ). Что касается Быт. 3, то это просто говорящая змея; нигде в повествовании змей не описывается как Сатана, но легко увидеть, как люди в поздний эллинистический период смешивали эти два понятия.
Сильное влияние апокалипсиса на многие ранние христианские общины стало одной из главных причин того, почему змея в Эдемском саду стали отождествлять с Сатаной, и как эта интерпретация настолько укоренилась в массовом сознании.